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耶利米書第三十六章短篇信息 目錄： 無可摧毀的話語(三十六23) (邁爾) 隱藏但仍發光(三十六26) (邁爾) 歷史的成敗在乎尊重神的話(三十六至三十八章)(王國顯) 舊約的焚書事件(36章) (香港讀經會) 永不放棄的愛(三十六章1∼13) (臺北基督之家) 割不破，燒不盡的服事(三十六章14∼32) (臺北基督之家) 憑愛心說誠實話(36:1-32) (聖經姊妹版) 謹記神的話(三十六1~32)(盧俊義) 無可摧毀的話語(三十六23)(邁爾) 耶利米書三十六 23 我們被允許進入這位先知的內室，他在那裡隱居起來，以避免再激起人們的怒火和恨意。他那位忠心的朋友巴錄，則坐在一旁，細心地筆錄先知的每一句話。耶利米的靈魂正受著聖靈的催逼。稍後眾首領詢問巴錄，「請你告訴我們，你怎樣從他口中寫這一切話呢？」巴錄回答，「他用口向我說這一切話，我就用筆墨寫在書上。」 書卷寫成之後，耶利米不敢冒險進入公共場所，就將書卷交給巴錄，託付他向眾民朗讀。當時耶路撒冷格外擁擠，猶大各地的百姓都上來，一起為巴比倫大軍的日益迫近而禁食。他們可能用耶利米從前曾經斥責過的那句話，熱切地喊道，「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」他們驚懼地群聚前來，以為這樣聚集在聖殿的四圍，就有特殊的用處；他們希望借著戴黑面紗，和蒙上口，以及攝人心弦的呼喊，來止息全能神的震怒，以逃避那即將來臨的災禍。 巴錄在聖殿新門的入口，選擇一個較高的位置，就開始宣讀，百姓則團團地圍擠在他的四周。在目瞪口呆的群眾中有一位年輕人，就是沙番的孫子米該亞，他深深為聽到的每一句話所震撼，就急著去通知當時正聚在王宮中的眾首領。這些首領也一樣被他所述說的事激動，就打發他回到聖殿，去請巴錄立刻到王宮，將先知的話念給他們聽。巴錄應邀而來，坐在他們當中，開始讀那書卷。 眾首領中有幾位地位尊貴的人：文士以利沙瑪；王的岳父以利拿單，他曾往埃及，將先知烏利亞帶回來治死。他們聽了這番話都極為驚懼；這書卷的內容可能與耶利米書第二十五章的記述非常近似。雖然他們都憎恨先知耶利米，但是他們深深感覺到，他所宣告的災禍是確鑿可信的。他們顯然有責任立刻將這書卷的內容告知王。 去見王之前，他們先勸巴錄和耶利米去藏起來，因為他們對約雅敬的脾氣知之甚詳；他們又把書券存在文士以利沙瑪的屋內，然後才去見王。起先他們以為，只消把所聽到的話述說給王聽就足夠了。然而王並不滿足，仍打發猶底去取來書卷。那時正是十二月的嚴冬，王坐在宮中過冬的房屋裡，熊熊的火焰在火盆中跳躍著。這實在是一幅生動的畫面——約雅敬王坐在火前，眾首領環立著；猶底一字一句念出書卷的內容；全城正陷於一片惶恐、驚懼中，聖殿院子中的群眾都面有愁容。猶底繼續念下去的時候，王的眉頭皺了起來，漸漸露出怒容。猶底才念了三、四篇，約雅敬就從他手中奪過書卷，用刀把書卷割得支離破碎，然後扔進火中燒盡了。以利拿單，第萊雅，和基瑪利雅企圖勸阻，卻徒然無功。沒有人能攔住王；終於整卷書卷在烈焰下化為烏有。約雅敬猶餘怒未息，又立刻下令捉拿耶利米和巴錄，但是被差的人都追尋二人不著。 然而書卷的焚毀並不能阻止這個國家滅亡的命運，這個國家就像一條船，當時正在那位邪惡而衝動的王掌舵之下，向死亡直沖去。在另一書卷中，這書中的每一句話都被重寫過，而且還加上一段預言，預告王的屍首將遭受的羞辱，「他的屍首必被拋棄，白日受炎熱，黑夜受寒霜。」 一、張開的眼目。巴錄與猶底及那些首領之間有極大的區別，他的心深深同情著耶利米。然而他和耶利米之間，仍然也有相當大的差距。他只能記錄從先知灼熱的雙唇中吐出的字句；他看不見什麼，也不明了這一切；對他而言，密室的牆壁就是異象的極限。然而先知耶利米卻看見展現在他面前的整個真理，他一眼洞見海洋盡頭的岩岸。對於耶利米而言，他們蟄居的密室仿佛變成了透明的；他放眼望去，越過了密室的牆壁，從所見的景象中讀出了他的信息，正如一個人展開書卷，將裡面的內容一覽無遺一樣。 是聖靈在動工啟示他。聖靈最特殊的功用就是打開古代先見的眼目，讓他們看見那不可見的永恆世界之偉大事實，而這些事實很快就會在這短暫、可眼見的世界裡重現出來。他們看見神的異象；由強壯的基路伯所舉起的藍寶石大寶座；神操縱的有力輪子；大帝國的興衰；將要來的那一位如何掃除一切罪和痛苦。將所知道的說出來，為所看見的作見證——這就是先知的使命。 現今已沒有這樣的情形。然而人還是可以成為先見。正如有兩個人並肩而坐，知覺的簾幕可能在其中一人的面前嚴密地低垂著，但對另一人卻是從上到下裂成兩半。前者沒有思想，沒有野心，對一切超越這短暫、可見世界以外的事物毫不關心；後者卻看見神的同在和眷顧，看見空中執政掌權的，看見天使的服事，魔鬼的反對，救恩的戰車戰馬，看見賞賜和冠冕，基督審判台前的獎賞，以及死河對岸的天家。肉體和血氣不能啟示這些事，只有神的靈能。這些事對聰明人就隱藏起來，對愛神的嬰孩就顯露出來。心靈的眼目被打開的人有福了，他們知道蒙召的盼望是什麼，以及在眾聖徒裡所承受的基業是何等豐富，也知道他的能力是何等的大。 每一個基督徒都應該有看見異象的能力，這是非常重要的。這能力比智識更深邃，因為它是屬靈的；它不是論理或學習的結果，而是一種直覺；它無法在世界的學校中求得，只能從那打開瞎子眼睛的神而來，他能挪走那遮住永恆和不可見事物的屬世薄霧。眼睛昏暗、看不見更遙遠事物的人是可憐的，他四周滿布著神的莊嚴華美，他都視而不見。正如前往瑞士觀光的旅客，于夜晚時分抵達，吃喝一頓就上床睡了，對四圍聳立的俊秀群山毫無所覺。電學家安培（Ampere）是一個患嚴重近視的人，但他自己對此缺陷卻無所覺，一直到有一天，他無意中使用了朋友的眼鏡，才恍然大悟，不禁熱淚盈眶，因為他明白了原來他的一生中，已經錯失了周遭世界的許多美事奇景。同樣的，我們也應該為自己屬靈的短視而扼腕歎息（參彼後一9）。 另一方面，如果你的眼睛已經打開了，你就不需要證據來建立你對信仰的滿足，對升天之主的榮美、和那不可見世界的認識。你可以像那些撒瑪利亞人一樣說，「我們親自聽見了。」除了你自己的屬靈感受之外，你不需要進一步的證據。雖然可能會有一連串精采的理論向你的信仰發出猛烈的炮火，但你可以壯著膽子回答，「從前我是眼瞎的，如今能看見了。」古聖先賢曾伸出他們的手，迎接那有根有基的城，就是新耶路撒冷；看見這一切的，就輕聲看世上帳棚生涯的艱苦，或者像耶利米那樣，對世人的憎恨和被圍攻的危險視若無睹。 二、刀子的用處。人使用各種不同的方式要對聖經動刀子。其中之一就是只有祭司（神父）才能解釋聖經的那種制度。他們過去這麼作過，將來還是會這麼作。他們很聰明，因為他們巧妙的使用這特權以遂其私欲。聖經一旦落到這些人，就是這些假教師手中，為了引用聖經以滿足自己的利益，他們就必須把聖經封閉起來。難怪羅馬天主教會在丁道爾（Tyndale），伊拉斯姆（Erasmus），和路德馬丁等人把神的話語解開，在印刷術發達後把聖經廣為傳播之後，他們長期的轄制立刻為之崩潰。所以，當你看到在此之前，在歐洲的每一個主要城市，只要情況許可，他們就點燃焚燒聖經之火時，不要覺得奇怪。當時只要聖經中定教皇制的罪，或不合他們制度的口味，他們就對聖經動刀子。只要看看羅馬天主教通用的拉丁文譯本，你就可以發現他們如何把聖經斬手截足。這豈不就是約雅敬的刀子，今日仍然橫行的證據？ 和約雅敬有異曲同工之妙的另一個方法就是不信。他們用惡毒的諷刺和歪曲的理由作為銳利的刀刃。這世上的首領在冬宮裡所顯露的敵意，也同樣在世界的知識和科學領域中露面。化學家的實驗室，礦物學家的錐子，地理學家的儀器，天文學家的望遠鏡，數學家的電腦，發明家的新發現——這些都接二連三地被不信者用作摧毀聖經之真實性的刀子。每一個世代，聖經都會被這一類不信的人切割成無數的碎片。 其次是我們這一代的高級批判學，他們顯然揮舞刀子已到了過分的地步。他們中間有一些人似乎深以宰割經文為樂，尤其喜歡戕傷舊約，並企圖動搖信徒對摩西五經，以賽亞書，和但以理書的真實性的信心。固然，忠實地探討聖經的架構，語言，古代文獻提供的證據等，是有其必要，但這和恣意破壞聖經的內容完全是兩回事，例如他們隨便就將摩西五經大部分的年代歸之於以斯拉那個時代，又將但以理書歸在馬加比的時代。 我們也可能揮舞猶底的刀。幾乎每一個人都可能在不知不覺中養成一個習慣，就是企圖規避或減弱經文中與我們傳統立場有衝突或我們以為有衝突的部分。 我們私下讀經的時候，必須謹慎持刀。某些虔誠的基督徒曾將聖經中整卷書或特殊的部分刪除，例如提到主第二次降臨的經文，不死的蟲，不滅的火，可怖的滅亡；描述古代律法的類型及陰暗之經文；建立真理和教條之系統的經文，例如書信部分。我們必須警惕這樣的事。聖經就如同好的全麥麵包，包含著維持生命所必須的各種養分。我們若任意刪掉它所含的澱粉或糖分，硝酸鹽，磷酸鹽，就會變得營養不良。讀聖經一條金科玉律——要整體來讀。當然每個人都會有自己偏好的經文，例如詩篇第二十三篇，以賽亞書第五十三章，約翰福音第十四章，但除了這些，我們還是要以喜愛、虔誠的態度來研讀整本聖經，因為聖經是神所默示的，是與人有益處的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。 三、無可摧毀的話語。人可以毀掉寫成的字，卻不能毀滅話語本身。草必枯乾，花必凋謝，神的話語卻存到永遠。有時候人可能讀了覺得不舒服，甚至不顧一切要摧毀它，蔑視它的責備和警告，然而他們對待這信息的態度絲毫不能影響到它所見證的事實。 耶利米又寫了另一書卷。由於聖彼得大教堂焚毀聖經的事件，導致了丁道爾用更經濟、更進步的方式重印聖經。而整個事件中最引人矚目的部分是，聖經非但未被剷除，反而成千上萬的被送到世界各處——沒有一章被刪去，沒有一個比喻被取出，沒有一個神跡受到傷害，沒有一個應許失散了。雖然歷代以來，不斷有人批評聖經只是零零散散地收集了不同時期的作品，其中毫無章法和一致性；但是今日我們所有的聖經，卻具有無可損及的權威性。 耶利米見證的事都一 一應驗了。刀子和火焰不能延阻王和全城百姓的滅亡。喝醉的船長即使用刀割碎指出航線上礁岩散佈處的地圖，或將提出警告的水手鎖住，也無法阻止船隻觸礁沉毀，除非他及時改變航道。若有人想否認聖經中有關罪的刑罰和神的震怒之見證，要當心；因為這一類的見證就和神的王權、人被贖的獎賞一樣真實。你可以擅改或摧毀記錄，但是這些事實卻堅定在天，永不動搖。 隱藏但仍發光(三十六26)(邁爾) 耶利米書三十六26 約雅敬割碎耶利米先知的書卷，拒絕他的警告和責備之後，還一不作二不休，出口威脅神忠僕的性命。到了這個地步，先知再重申他的信息已一無用處了。因此先知的聲音止息了，一直到這位昏君死亡，他都未再出聲。這是神管理的原則，古今皆然——人如果拒絕聽，神就不再說話；那些不肯去認識神的人，神就任由他們敗壞，心靈墮落。我們還記得論到以色列第一位君王的話，幾乎可以算作掃羅的墓誌銘：「撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅。」使徒的話更嚴厲，「有至於死的罪，我不說當為這罪所求」（約壹五16）。 約雅敬住在新建的華麗王宮中，其寬敞的大廳，有著用利巴嫩香柏木作的天花板，四周是極寬的大窗，漆上鮮豔的色彩。耶利米先知從未進入該處——當時如果能聽真先知或許還有可能挽救這個國家的命運，正如及時趕到的領航員可能挽救一艘輪船免於觸礁一樣。然而，王的四周有一群假先知。用他們的預言在王的耳邊絮叨。親埃及派可能慫恿王與法老聯盟，以解決時艱。但是在那一段黑暗、危險的時日中，甚至一直到約雅敬的屍首被拋棄於野的時候，耶利米的聲音仍然靜默。在那段時間，耶利米是如何度過的？在那多事之秋，他究竟作了些什麼？ 一、耶和華將他隱藏起來。至於如何隱藏，我們無從得知。是否那位從前出面保護他的亞希甘，或者那位曾將自己在耶和華殿內的房子讓出給耶利米念書卷、在約雅敬死後作了猶大宰相的基瑪利雅，將先知藏匿起來？或者是出於神自己的手？不論是否借助人的力量，耶利米都被藏在耶和華的隱密處，遠避殺害他的陰謀，和如利劍的流言。他在第一個警告中說，「我從你眼前被剪除。」然而，神聽見他的呼求，就伸出膀臂護庇了他忠心的僕人。 我們都需要神的保護。我們必須順服那臨到以利亞的聲音，「你離開這裡，往東去，藏在……」（王上十七3）。我們往往太出名，太自以為重要，太想到自己。我們的影子不斷映在我們前面的路上，從沙子上都能看得一清二楚。我們需要仰臉望向太陽，這樣就看不見自己的影子了。有時神不得不把我們隱藏在病室，死蔭的幽谷，和山岩峭壁中。他召我們或去撒勒法，或去迦密山，或陰暗的內室，或荒涼的曠野。只有當「己」被藏在墳墓的幽暗裡時，亮光才會照在我們的心上，真實生命的能力才會從我們的行動中散會出來。 許多時候，我們將懦怯的本性隱藏在一個較強的人後面，並且緊緊攀附不放，這樣才得以承受冷漠的眼神，優越感的作祟，嘲諷的辱駡，誹謗的行動。因此當我們天然的情感傾倒向神，當他的笑容是我們最大的滿足，當我們只立定一個目標——討他的喜悅時，我們就被隱藏起來；從我們隱居之處，透過他的榮光，就能神色自若地旁觀來往行徑的魔鬼。 這對我們有實際的意義。疲乏、飽受試探的信徒阿，神會隱藏你。聽說有一次，Claverhouse的黨徒在蘇格蘭山區搜索立約派的信徒，那時正有一小群這一派虔誠的人聚在山腳下禱告，眼看著就要落入這些追索暴徒之手，突然有一片雲飄過來，遮住他們，免於被追兵發現。神的兒子也同樣出面保護他自己的人。單單為他而活！藏在他手掌的深處。住在他裡面。請聽，正如大衛對亞比亞他所說的，神也同樣要對我們說，「你可以住在我這裡，不要懼怕。因為尋索你命的，就是尋索我的命；你在我這裡可得保全」（撒上二十二23）。 二、他重新編整他的預言。這裡我們不妨提到神的命令，「耶和華以色列的神如此說，你將我對你說過的一切話都寫在書上。」可能這整段時期中，巴錄一直忠心地擔任著耶利米的書記和文士。至少他也被神隱藏起來（參耶三十六26~32）。從世界的眼光看，巴錄付上了很大的代價。他出身名門，兄弟西萊雅在西底家王手下擔任高職，他極有可能在同儕中出人頭地。聖經說他「為自己圖謀大事」。但是他甘願放棄一切雄圖大略，與耶利米一同受苦，因為他得了特別的啟示，神向他保證這個國家必滅亡，在禍患臨頭時，他的生命必得以保全（見耶四十五章）。 耶利米在這位忠心朋友的協助下，將他在許多場合裡所說過的預言收集起來，按次序編排，其中以他在約雅敬第四年所說有關四圍列國的預言最為詳盡。耶和華的話臨到他，論及非利士人，摩押人，亞捫和以東的子孫，以及大馬色、基達。研讀聖經的人最好停下來，好好再讀一遍，這段奇妙的經文預告了這些國家在尼布甲尼撒王的大軍橫掃時將面臨的命運。先知奉耶和華的名對這位王說，「你是我爭戰的斧子，和打仗的兵器；我要用你打碎列國，用你滅列邦」（耶五十一20）。 因此這一次耶利米的隱退對世界而言並非損失；其收穫一如本仁約翰之在貝福德（Bedford），路德在瓦特堡（Wartburg），蓋恩（Guyon）夫人在巴斯提（Bastile）。先知隱藏起來，好像夜幕降在鄉野，實際上他卻在忙著點燃預言之光，將其光明照在時代的黑暗狂流上，直到黎明來臨，晨星閃爍在東方的天際。將你的全人交給神，讓他擁有你的一切，自由塑造你，栽培你，好讓你的園地中每一方寸土地都在他嫺熟的手下結出豐碩的果實。 三、他兩度下到巴比倫。此處我們必須一提麻布帶子的事件，因為這件事所帶來的信息，是在約雅斤作王的三個月內傳達的，由於他在位的時間如此短促，實在叫人懷疑先知為了傳達這信息而被差往這麼遠的地方去究竟是否必要（見耶十三章，特別是第18節）。 以色列人是注重清潔的民族，特別是所用的麻布。因此當時耶利米買來一根麻布帶子，未經洗滌就束在腰上，這舉動未免引人惻目。並照神的吩咐，趁腰帶還髒的時候，就拿到伯拉河邊，藏在磐石穴中。有人認為這只是在形容一個異象；或者地點是在較伯拉河近的地方，因為伯拉河遠在兩百五十裡地之外。但是我們找不到充分的理由來懷疑這段記載的真實性。當時耶利米沒有必要留在耶路撒冷。與這事件造成的鮮明印象相比，時間不是主要的問題。此外，他能夠借機熟悉巴比倫流亡者的情形，和那裡的現況，也是別具意義的。稍後他論到有關巴比倫敗亡的預言時，其準確性和實際，絕非一個對該城市不熟悉的人所能作到的。 他從巴比倫回來後又「過了多日」。確實，他第二次去巴比倫刨出已變壞的帶子，在時間上原是出於神的精心安排，為了是保護他在約雅敬最後這一段可悲的統治期中能遠離耶路撒冷，待約雅斤開始短暫的王朝時才將他帶回來。然而展現在眾人面前的那片壞麻布，卻道出了一個可悲的實情——猶大和耶路撒冷或許對耶和華而言是一個名字，讚美，榮耀；他要他們緊貼著他，他們卻不聽從，反去服事、敬拜別的神。因此，他們註定要像這無用的腰帶一樣被拋棄廢置。 耶利米兩度下到巴比倫（其路程約千里），這件事教導我們一個功課：只要我們能完成「王」的使命，我們所付出的努力沒有一項是白費的。早在耶利米年幼時，神就差他去為神工作（見耶一7）；如果任何差事需要他餐風露宿，在烈日下千里跋涉，他也毫無怨言。耶穌命令我們要到地極，這並非形容詞；因此我們不可在他面前抱怨路途的遙遠或艱辛。他說，「往伯拉河去。」這就夠了。一旦我們確定他的吩咐，就可以效法先知，以單純的順服回答，「我就去。」 四、他看見新約的異象。有許多理由使我們相信，在這一段隱居期間，耶利米的眼睛被打開，看見了一項屬靈的真理，遠超過當代任何的啟示，命定要成為一個模子，許多最豐富的福音真理將源源傾入其中。這並非最後一次神將人肉身的眼睛關閉，好叫人看不見世界的五光十色，這樣才能看到那從未照在海岸上的亮光。 下面引用的詩是取自耶利米書第三十、三十一章，包括七小節。先知不再單單關心猶大，他的思想也擴及十個支派——他稱他們「以色列」或「以法蓮」，一百七十年前他們曾被擄到尼尼微。當他預測整個民族從北地返回，受過痛苦的浸禮之後變得更純潔、高貴時，他的心不禁為之雀躍。 這些優美、喜樂的思想和句子，實在值得我們再三欣賞，研讀。我們只擷取一撮小花，來略窺整個庭園之美。 耶和華說，我的僕人雅各阿，不要懼怕。 以色列阿，不要驚惶。 因我要從遠方拯救你， 從被擄之地拯救你的後裔。 耶和華說，我必使你痊癒， 醫好你的傷痕。 我以永遠的愛，愛你。 因此我以慈愛吸引你。 以色列的處女阿， 我要再建立你， 你就被建立； 你必再以擊鼓為美， 與歡樂的人一同跳舞而出。 我的百姓也要因我的恩惠知足， 這是耶和華說的。 耶利米被這樣的話語所鼓舞，靈魂經歷了極大的喜樂，不論醒著睡著，他都歡喜，因為知道那最深的盼望正得著應驗。「我醒了，覺著睡得香甜」（三十1，26）。 接下去的啟示更驚人。摩西的誡命，聖殿的儀式，申命記的呼籲，同時代先知的耳提面命，都無法挽救百姓墮落。未來有什麼希望可以避免悲慘的歷史重演？但是那叫光從黑暗裡出來的神，照亮了他僕人的心，將新約的榮美揭示出來，這新約是用十字架的血所印記的，耶穌稱其為「我血所立的新約」。這約不再取決於人遵行「你要……」「你不可……」等諸規則，它要發出七倍的光芒，因為「我要作他們的神」（參耶三十一31∼34；路二十二20；來八8∼12）。 神的律法不應該是外在的誡命，而應該是內裡的，刻在人心靈和意志的每一個層面上；宗教主要應包括神對他兒女是什麼，這遠比他的兒子對他作什麼、說什麼更重要。如今不再需要祭司和利未人了，因為每一個人都有權利直接向神求；人的罪可以完全被赦免，好像從未犯罪一樣——這就是照耀在先知心靈上的異象，在基督裡，這異象為一切因信屬於他的人實現了。這蒙福的約也把以色列人包括在內。 究竟這約將在我們的經歷中應驗多少，實在是一個嚴肅的問題。我們深深為它所預表的生命著迷，有時我們認為內心裡面確實銘刻了它神聖的內容，正如西乃山上的法版一樣。但我們突然又意識到奸詐，嫉妒，驕傲，忿怒一湧而入，仿佛陰溝裡的髒水漫過了平滑光亮的路面。 這種經歷層出不窮，但它們不能使我們喪志。它並非表示，神還未開始動工，只是表明偶爾我們會偏離正路，想靠自己的努力，或者為已有的成就沾沾自喜。無論何時神給我們屬天的異象，看見聖潔生命的可能性正在遠處向我們招手，這就是一個積極的記號，顯示時候到了，神要為我們實現這個可能。每當基督說，「我特意向你顯現」時，他都加上一句「要派你」（見徒二十六16）。我們的無父從來不用一個不可能應驗的應許，或者不會實現的盼望來使我們失望、喪志。讓我們回轉，將我們的心向他的手敞開，謙卑地等候他更明白、更深刻的將他奧秘的思想銘刻在我們心上。我們應當相信他正在作工。讓我們倚靠他成就他的奇妙大事。 因此，我們要認識神。讓已死的過去埋葬它的死人。往昔的罪孽惡行將被棄置海岸上，一如追趕以色列人的埃及兵丁曝屍紅海邊。然後我們的心才能向遠處拓展，我們的悲傷將轉為喜樂；我們的靈魂將如飽得澆灌的園子；神要安慰我們，使我們轉悲為喜，叫流淚撒種的歡呼收割（參見耶三十一10∼14）。 歷史的成敗在乎尊重神的話(三十六至三十八章)(王國顯) 過去我們所交通過的，弟兄姐妹還記得。當猶大的百姓越來越背向神的時候，神差遣耶利米不停的向他們說話，但是他們不聽。他們總是覺得他們自己的想法是準確，沒有以為神的話才是他們生活行動的指導。因此，好像把神逼到一個地步，神就宣告祂要與祂的百姓重新立約，用著新約來帶領祂名下的人，去繼續完成祂的目的。 神這樣宣告了以後，耶利米書的記載好像又跑回頭去。因為神對他們說那些話的時候，是在西底家作王的日子。從三十五章開始，神好像把歷史倒回來一段的日子，又在那裡說一些在約雅敬作王時的事。神讓耶利米去找到利甲族的人來給他們喝酒。利甲族的人不喝，神就用著耶利米指著這件事情來宣告猶大的無知。祂說利甲族的人尊重他們祖先的吩咐，到現在都不喝酒，也不住在房子裡，但是神的百姓卻一再的拒絕神的話。這是在三十五章，神用著利甲族遵守祖宗的吩咐來指出猶大百姓的愚昧。 你們沒有聽從我 我們從三十六章再接上去，弟兄姐妹，你很清楚的看見，三十六章就和三十五章的十五節有很密切的關係，三十六章的事就呼應了三十五章的十五節。我們看看三十五章的十五節那裡說甚麼？說：『你們各人當回頭離開惡道，改正行為，不隨從事奉別神，就必住在我所賜給你們和你們列祖的地上，只是你們沒有聽從我。』我們讀三十五章的時候，也一再指出，在三十五章裡，神一直盯著這件事，『你們沒有聽從我』。不住的在那裡指出猶大在神面前那個破口。現在在三十六章裡，神告訴耶利米一些事，那是在約雅敬作王第四年的時候。告訴耶利米做甚麼呢？神說：『你把我從約西亞王年間開始，一直到現在，我跟猶大的百姓說了多少的話，你都記錄下來。不僅是對猶大說的，對以色列也說了，對各國也說了，你都寫在其上。』 神記錄祂說話的目的 弟兄姐妹你留意，神藉著耶利米寫這一卷書，很顯然你看到起碼有兩個作用在那裡。頭一個作用，祂要讓猶大的百姓記得，神已經不只一次題醒他們，祂題醒他們好多好多遍了。從他們的約西亞王開始，神一直用著祂的話來鼓勵祂的百姓，一直說到現在約雅敬第四年。時間也有二、三十年。在這二、三十年裡，神一直用著祂的話，照亮祂的百姓，讓他們知道該如何回轉，行在正道上。為甚麼呢？為要叫他們長久的可以居住在神應許給他們祖宗的地，不僅是住在那裡，是長久地住在那裡。這個是神很清楚藉著耶利米說話的目的。 神這樣說話，那個根據就是神與以色列人立約的時候，藉著申命記所發表的那些內容。在申命記裡，神告訴祂的百姓說：『你們若是活在神的話裡，你們就永遠活在這個應許裡。如果你們不照著神的話去活，你們就為自己製造許許多多的咒詛。』這個對猶太人來說是很清楚的。但是神叫耶利米寫下來的話，不僅是寫向猶大人說的話，也說到關乎以色列的話，還有關於各國的話。說這些話目的又在那裡呢？弟兄姐妹你留意，這一個時候，以色列已經亡國了好多年，有二百年以上了。猶大周圍的列國呢？比方說，推羅、西頓、亞捫、摩押，這些國家，神讓猶大看見神怎麼說這些國家的結果，事實就是怎樣的出現，這樣明顯給猶大人一個信息，神的話是沒有落空的，神的話說了就執行的。 你看看周圍的列國，你看看北方的以色列，你就知道，神的話是那樣確實。因此，在神的話照明底下，猶大人要悔改，要回轉。這是神要耶利米寫下這卷書的那個意思。神這樣吩咐耶利米以後，耶利米就邀請一個文士叫巴錄來到他那裡，他就告訴他說，我因為是給他們監管著，我沒有辦法隨意到聖殿那裡。現在我把神要說的一些話告訴你，你把它寫下來。然後等到過節的日子，你就到聖殿那裡去宣讀。讓那些人聽見神對他們說的話，他們就悔改，就回轉。 猶大人對神說的話的反應 巴錄就把耶利米所說的一些話都記下來。等到第二年，就是第九節那裡說的，等到第二年第九月，這是甚麼節期呢？按著猶大人第九月來說，就是在住棚節那一段時候。全國的猶大人的秋收完畢了以後，他們都到耶路撒冷來過節。巴錄就在那個時候，在聖殿裡把耶利米所說出來的話宣讀出來。好了！當這些話宣讀出來以後，我們留意一些反應出來了。十一節開始，那裡題到一大堆的文士，他們都是和王有相當聯絡的。他們聽見這些話，他們裡面就生髮一個敬畏神的心。他們覺得這些話必須要讓王知道，所以他們就派遣一個人，把這書和這些話都帶到約雅敬那裡去。 同時也叫巴錄和耶利米躲起來，不要給人找到他們，因為那些人也許會殺害他們。他們就這樣作了。這一批文士，這一些在猶大人中間當時也作首領的一批人，他們到王宮裡去，把那些話告訴約雅敬。約雅敬就說，把耶利米和巴錄記下來的書卷拿來給他。這個書卷拿到王那裡去的時候，弟兄姐妹你注意，你看約雅敬當時的反應是怎麼樣？他好像滿不在乎，把書帶到他面前去的文士，只念了三、四遍，中文聖經裡的小字說，或是三、四行，反正不是太多的字句，約雅敬理都不理，他就用刀把整本書都割破了，把它扔在火盆裡。 因為那是過冬的時候，他們都燒起火盤來取暖，全卷書都燒光了。這是王對待這書的態度。很明顯的給我們看到，他根本就不把神的話放在眼裡，他聽都不要聽，看都不要看，他根本就不把神當作神。不單他一個人是這樣，他的大臣也都是這樣，根本就沒有把這個當作一回事，並且還安排人去把耶利米和巴錄抓來，要處置他們。我們感謝神！二十六節的末了那句話說：『耶和華神把他們隱藏』，上面是文士們叫他們躲起來，不要給人發現。但事實上是神把他們隱藏起來，沒有讓他們落在人的手裡。 誰也不能改變神的話 好了，現在我們要留意一些事情。弟兄姐妹，你留意到，在約雅敬作王的時候，還有少數的文士，或者還有少數的一些因著神的話而產生敬畏的心的人。雖然他們起不了太大的作用，但是還是有這些人，他們也是在神的面前尋求，他們也把神的話告訴王。雖然他們不能影響王，但是他們卻沒有放棄神，他們仍舊知道他們是要站在神面前來事奉神的人，對於神的心意，他們不該把它隱藏起來。這是當時有的一種情境。弟兄姐妹先記住。待會看下去的時候，我要和弟兄姐妹指出一個很嚴肅的問題。另外我們也要留意，約雅敬王把那書卷燒掉，神就告訴耶利米說，你再拿卷書來，重新把那些話都寫上去，明明在那裡宣告，巴比倫一定要來毀壞這個地，神也要來怎樣處置這個地。 並且再加上一個咒詛，就說到猶大王約雅敬，他後裔中沒有人可以坐大衛的寶座。這個我們已經題過了。我們現在要留意的是甚麼呢？人可以在那裡拒絕神的話，人可以在那裡破壞神的話，人可以在那裡把神的話燒掉，但是有沒有改變神的話呢？沒有改變神的話。神告訴耶利米說：『重新寫出來。』重新寫出來的是甚麼？從前說過的，再加上一些神要告訴抵擋神的人的話。我們所特別留意的是這一個。不管神的話在地上遭遇到甚麼樣的情境，人歡迎也好，人拒絕也好，人羡慕也好，人抗拒也好，這一切都不能改變神的心意。神還是照樣的把祂的話留下來，讓人明白神心裡所想的意念是甚麼。 神說的話永不更改 弟兄姐妹們，有件事情我們真的是需要主給我們裡面很明亮的，尤其是在學術上面比較有專業的一些人。你給他一本書看，你猜他們首先看的是甚麼？不是書名，不是題目，先看的是甚麼時候出版的。如果是從前出版過的，現在手下的是第幾版。弟兄姐妹，為甚麼會有這樣的習慣呢？在人的心思裡面總是覺得，擺在人面前的東西，需要不斷的修正，最早期的東西都不大準確。如果能存留到現在，它必須要經過許許多多的修改，不然的話，就不適合現在的光景。弟兄姐妹們，千萬不要上撒但這個當。人講的話，你可以這樣聽，但是對神講的話，你絕對不能存這樣的心。 我想弟兄姐妹你知道那個理由在那裡？人是短暫的，人所領會的是有限的，人的自己是會衰老的，這是人。但是神是不是這樣呢？神不是這樣，神是從永遠到永遠的神，祂是永遠都不改變的神。時間不能改變祂，空間不能改變祂，歷史也不能動搖祂，祂就是這樣的堅定在天，祂的寶座是堅定在天，祂說的話也是堅定在天，沒有任何的事物可以去改變神所說的話。人要用人的領會和人的習慣來放在神的身上去執行，這個是錯到不能再錯的事。他根本是不認識神，他認為神跟我們一樣衰老的，會過去的，會臉上有皺紋的。但感謝主!祂是永遠不改變的，祂的話一出來，就安定在天。 我們讀以賽亞書的時候，你看到，神的話怎麼來說呢？『雨雪從天而降，並不徒然返回。』神的話呢？更是不能徒然返回。神的話說了出來，就一定要成就。我們感謝我們的主！約雅敬以為把神的話燒掉了，就可以讓神不說話了，就可以讓耶利米不敢再說話了。但是感謝神！耶利米還是說話，神還是說話，並且說的是同樣的話，沒有更改一點點。我們實在感謝主!祂一直把祂要說的話，清清楚楚的表達出來。所以弟兄姐妹你看到，三十一節那裡說到王和百姓根本就不要聽神的話。但是三十二節那裡，神告訴耶利米跟巴錄說：『取另外一卷書來，把我跟你們說的話重新寫上去，另外再加上許多相仿的話。』我們感謝神！ 背棄神的程度不住加深 弟兄姐妹們，你留意這裡記錄了約雅敬燒毀神說的話這一件事，指出了當時猶大的百姓在神面前實在的光景。弟兄姐妹你注意，這一個時候，抵擋神的勢力主要是在王和大臣們的身上。弟兄姐妹，先注意這個事實。然後到了三十七章。三十七章跟三十六章當中隔了十多二十年，那是西底家作王的時候，也是猶大最末後的一個王在位的時候。那時，耶路撒冷已經是被尼布甲尼撒的軍隊圍攻著。在這一個時候，在第二節那裡這樣記著，『西底家和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話。』弟兄姐妹，你留意到，在約雅敬的時候，是王和大臣們不聽耶和華的話。在那一個時候，還有少數的人，他們因著神的話還是對神存著敬畏。但是到了西底家作王的時候，到了三十七章的時候，我們就看見了，那些以神的話為不可接受的人當中，就增加了國中的百姓。 弟兄姐妹，你看到那個範圍擴張了，在約雅敬的日子，是上層人不要神，基層人還不敢放棄。但現在到了三十七章西底家作王的時候，你看到一件事，上層固然是不要神，現在連基層都拒絕神了。但是有一個事情很特別，我們看看就知道，第三節，『西底家王打發示利米雅的兒子猶甲，和祭司瑪西雅的兒子西番雅去見先知耶利米，說，求你為我們禱告耶和華我們的神。』你看到，這個西底家，他還有點心思願意尋求神，這是頂上層的人。只是我們看這個人很有意思，我們往下看，我們就看到問題來。西底家在甚麼光景底下，去請求耶利米為著猶大來禱告呢？好像還想到神是猶大的神。我不敢說西底家不安好心，不過確實我們看見，這一個人是非常猶疑不定的。 在眼見裡的迷惘 待會我們要看，他為甚麼會猶疑不定。我們先來看看他這點，他請求耶利米來為著猶大禱告。為甚麼以前不叫耶利米禱告，現在要請求耶利米禱告呢？因為在這一個時候，形勢上好像有一點點的改變。甚麼事情改變呢？因為在這事情發生以前，耶路撒冷已經給圍困了。甚麼時候城陷落？誰都不敢猜測，但是總是覺得，耶路撒冷給攻陷的日子不會太遠了。但是很希奇，巴比倫人的軍隊撤退了，這是眼見裡的光景。為甚麼巴比倫的軍隊撤退呢？這裡沒有說，因為埃及的軍隊來進攻巴比倫的軍隊側翼。在猶大亡國以前，巴比倫的勢力還沒有伸展到中東來的時候，埃及是那個時候最大的一個強國。而猶大在那一個時候，好像成了埃及的一個附庸國，埃及就成了猶大的宗主國。所以當耶路撒冷被圍攻的時候，法老就率領軍隊來進攻巴比倫的軍隊的側翼。 弟兄姐妹你曉得，在戰場上，面對面來戰爭，就看誰強、誰弱，完全是戰術的問題。但是如果不是從正面來攻打，在兵力的應用上面，從側翼或從後方來攻打敵人，這個就是戰略的問題。現在法老的軍隊從戰略上來說，他們在側翼來威脅巴比倫的軍隊，或者說，從巴比倫軍隊的後方來拖他的後腿。所以巴比倫人就從耶路撒冷撤軍，但是這個撤軍，是戰略上的撤軍，不是戰術上的撤軍。這一次撤軍要重新部署他們的戰士，要把埃及的軍隊來打敗。是在這樣的情境底下，猶大人以為得意了。因為他們在眼見裡，看見巴比倫人撤軍了，我們有救了，我們有希望了，巴比倫不能對我們再有甚麼作為了。 所以在這個時候，西底家就來找耶利米為著猶大禱告，叫猶大能脫離巴比倫王的手。但是那裡曉得，耶利米明顯告訴他說，巴比倫的軍隊還要再回來，法老的軍隊要撤退回本國去。因為那個時候，法老的軍隊根本沒有辦法和巴比倫的軍隊來對抗，主力一接觸，他們馬上就垮了。所以耶利米就很清楚告訴他說，埃及人來不了這裡，巴比倫的軍隊一定要捲土重來。他們捲土重來的時候，就把耶路撒冷攻取，就要把耶路撒冷焚燒了。他還告訴西底家說，你還是去投降吧！你如果不投降，你就要遭遇到很不簡單的對待。在這樣的情境底下，你就看到西底家也許根本沒有意思要投降巴比倫，但是他看一看當前的環境，他沒有辦法作這個決定。 到了這個時候，坐在寶座上的是西底家，但是真正掌權的不是他。那一個時候，統治猶大的權柄明顯是落在那些軍長們的手上，也落在那些大臣們的手上。所以弟兄姐妹，你留意到，西底家去把耶利米請來讓他禱告是有他的目的的。他也真的計算過，他們沒有辦法跟巴比倫王一直對抗下去，但是他又不敢下決心。為甚麼呢？因為在下文我們就看到，他說：『如果我投降，很多猶大的百姓都要來對付我，我就沒有辦法。』這也是真話。他覺得他們羞辱我的時候，我受不了。但是耶利米很明確的告訴他，你一定會碰到這樣的下場。 一點的疏忽使見證出破口 好，暫時把這個事情擱一擱。現在巴比倫人的軍隊退走了，耶路撒冷解了圍，他們已經很長久，很長久被圍困在城裡。現在城門可以重新開放，很多人就出城，他們就離開耶路撒冷。因為他們心裡也知道，巴比倫軍隊還會再來的。當眾人都在那裡出城的時候，耶利米也出城了，耶利米當時出城，是有點疏忽，他不應該出城的，因為他既然是為神宣告那些事情，神也明明告訴他說，神要保守他，他是不應該出城的，他不是要逃避那個難處。弟兄姐妹會記得，前幾章裡說到，他跟他的堂兄弟，買了一塊地嗎？現在他好像想著，藉著這樣的一個機會，到便雅憫去看看買過來的那塊地究竟是怎樣。 弟兄姐妹記得，神讓他買那塊地的時候，不是叫他現在去承受產業的，乃是藉著在這樣的光景底下，用順服神的態度買賣，來表達神對猶大人的應許一定要成就。我們讀那件事的時候，也特別題出了，在兵荒馬亂的時候，誰要買地土呢？你買了過來，你能不能承受還是一個大問題。但神告訴耶利米說，你去買下來，買下來以後，雖然經過一段荒涼的日子，終竟我要把整個猶大地復興的，你絕不會吃虧的。神明把話說在前邊，耶利米要不要看他買下來那塊田地並不重要，他留在耶路撒冷一直在那裡顯明神的心意來說出神的見證，那一個才是重要。但那時他作了一件不大合宜的事，他要出城到便雅憫地去看看他買下來的那塊地。 結果就被一些反對他的人把他攔下來。『你極力勸王要投降迦勒底人，現在你跑出城，你一定是去投降迦勒底人。』結果就把他抓起來，毫無理由就把他囚禁起來，他就被囚在那個地方。給囚禁起來的時候，他看到了西底家，他問王說：『我究竟作錯了甚麼事情，你叫人把我關在牢裡？』然後他又說：『你不要把我帶回監牢裡。』王敢不敢作？王不敢。王要釋放他。但又不敢釋放他。不把他帶回牢獄裡，西底家王大概可以作得到，但你要叫他放了耶利米，他不敢作。待會我們再看他怎麼不敢做，他只好把耶利米留在他的衛兵的營舍裡，就是他的御林軍的帳幕裡，然後每天都給他糧食。 耶利米的處境十分危險 好了！現在來到三十八章，另外的一批人，就是當時在猶大裡掌實權的，他們去見西底家，指明耶利米這樣說話擾亂民心，也擾亂軍心，這個人不能讓他活著。他們就求西底家來把他殺掉，西底家王不敢擔這個擔子，但是又不敢違背這些人的要求。因為這一批人都是當時猶大的首領，西底家王要靠著他們來維持他的統治權。所以當這些人要求殺掉耶利米的時候，他曾經講了一些話，我們留意那時王是這樣說，那是十四節以後的事，西底家王打發人帶領先知耶利米去耶和華殿中的第三門裡見王。『王就對耶利米說，我要問你一件事，你絲毫不可向我隱瞞。耶利米對西底家說，我若告訴你，你豈不是要殺我麼？我若勸戒你，你必不聽從我。西底家王就私下向耶利米說，我指著那造我們生命之永生的耶和華起誓，我必不殺你，也不將你交在尋索你命的人手中。』 危險的處境不能更改神的宣告 耶利米現在有一個機會了，如果他要得著自由，他只要說人喜歡聽的話就可以了。但你看到耶利米沒有說那些話，耶利米還是告訴西底家王，『你出去投降巴比倫人，你還可以照樣的作王。』我們感謝神！在這樣情境底下，耶利米還是在那裡說神的話。但是我們要注意西底家的反應。那一些人風聞耶利米去見了西底家，他們說：『這一個人就是說一些喪氣的話，他跟王說了甚麼？絕對不能讓他說這一類的話，因為他說這一類的話，把我們的心思都完全弄散了，我們殺掉他好了。』弟兄姐妹留意第五節，西底家王說：『他在你們手中，無論何事，王也不能與你們反對，他們就拿住耶利米，下在哈米勒的兒子瑪基雅的牢獄裡。』這個牢是水牢。猶大有很多水牢，我們去以色列的時候，在大祭司院裡也看到這樣的水牢。那時候，他們就把耶利米抓來，放在水牢裡。後來有一個有心的人，就跟西底家王說：『這樣子，耶利米一定要給他們弄死』，西底家王就派人去把耶利米救出來。 猶疑不決的西底家 現在我們從字句上就看到那個過程。到了這樣的一個時候，西底家王再問耶利米，『神有甚麼話嗎？』耶利米還是告訴他說：『巴比倫人一定要來，你一定要給擄去，你一定要投降。不然的話，你全家都被擄。』西底家王當然不甘心被擄，但是他也沒有辦法控制得住他手下那些軍長。你從上面的記載就看到，軍長們叫他作的事，他說：『我不敢與你們反對』，但是你也看到在西底家心裡，他不想殺耶利米，他也願意神給他祝福。但是問題在這裡，你要得著這樣的屬靈上的好處，你必須要悔改，站回神的那一邊。若不甘心站回神那一邊，又要神的祝福顯明在當中，這是不可能的。尤其是當神已經一而再，再而三的宣告了被擄的事情，神不可能隨意改變祂的心思的。如果西底家王要脫離那種光景，他只有一條路可以走，那就是按著神的吩咐，去投降巴比倫人。 但是他又不敢，他說：『我怕那些人羞辱我。』他寧願將來真的被擄，也不甘心投降。好了，我們現在要來注意。剛才我請弟兄姐妹們留意，在約雅敬那個時候，約雅敬他是有權柄，他底下的人勸他要悔改，要回轉，他說：『不，我不要聽神的話。』這是當時約雅敬的情境。現在到了西底家的時候，你看那個情形翻過來了，西底家雖然不是一個甚麼好的王，但是他在神面前還不敢完全放縱，他還留著一點點向神敬畏的心。但是可惜這一點點向神敬畏的的心起不了作用，因為在眼見的環境裡，他看見他必須要依靠他手下的首領，那些軍長。如果他與他們不一樣，那些軍長們可以先廢掉他，可以把他幹掉。他這樣一想，他就沒有勇氣了。他雖然知道，神的懲治要來了，他也盼望神給他再有一個機會。 所以他一而再的把耶利米邀請過來。為甚麼呢？第一他盼望如果出於神的憐恤，神改變了那就很好。第二方面，他讓耶利米也為著百姓來禱告，也許神聽他禱告，就免去我們許多的難處。這是西底家心思裡所存的那種光景。但是我們要注意的，如果西底家這樣的心思，放在約雅敬的日子，也許約雅敬會悔改，也許約雅敬會回轉，回到神的面前去。但是很可惜，約雅敬沒有這一份心情，他就是要作神的對頭，他就是要與神對抗，他根本就不要在神面前降服下來。雖然他底下也有一些領袖們，他們的心還是敬畏神，但是他自己不要神，那些首領也沒有太大的作為。 不尊重神的話的禍首 但是我們看到一個光景來，那個時候，猶大還是有人願意回轉到神那裡去，雖然我們從以西結書上面讀過來的時候，我們會發覺，臨近猶大被擄的十多二十年，整個猶大拜偶像成了主流，能保守自己不沾染偶像的很少、很少。如果說有膽量能在那樣抵擋神的環境裡站在神的一邊的幾乎是沒有。在以西結書那裡，神就告訴以西結說：『如果我在猶大國中能找到一個人，他是為了堵塞這一個猶大滅亡的破口，而在神面前有所求，有所要，我也會多忍耐一下。但是我在通國尋找，一個都找不到。』這是當時被擄的時候一般的光景。問題就是在這裡，在約雅敬的日子，就是二十多年前，還有相當部份的人敬畏神。雖然大部份的人不敬畏神，但是還有一部份中間份子，他們還是敬畏神。 但是來到了西底家的日子，這些人都不見了，再沒有這樣的人了。不過是十幾年，為甚麼會成了這個樣子呢？弟兄姐妹們，有一個很嚴肅的事情在這裡要我們去注意的，我想聖靈用著耶利米記下這一段的事實，不是單單叫我們去注意那個歷史的事實是怎樣發生，而是要我們去領會，為甚麼事情會產生這樣的變化。我們不能不注意到，當然那個禍首就是約雅敬王，他帶頭不尊重神的話，不理會神的話，這樣的一種心思影響著猶大的百姓。我不知道，當時還站在神一邊，還體貼神心意的那一批文士，到了西底家作王的時候，他們是死掉了呢？還是衰殘到不會說話了。但是無論如何，你沒有再聽見這些聲音了。在王的周圍的都是說：『殺掉耶利米，不要管他。』 但是偏偏在這一個時候的西底家，雖然他不是一位真正要尋求神的人，但是在他的心裡還是有一個意思，我不能背逆神。只是等到他一回到眼見的環境裡，他心裡面一點點的心意也抬不起頭來。用他自己的話來說：『我怎麼敢和你們反對？你們喜歡怎樣就怎樣。』弟兄姐妹們，這一個是坐在王位上的人，但是他沒有王的權柄，他是給人擺佈的，他是跟著人來走的。約雅敬是坐在王位上面，但是他卻是會用他的權柄的。正因為他把他的權柄用在一個不準確的方向上，結果就在猶大的心思裡產生這樣的墮落。十多二十年後，整個猶大的百姓都拒絕神，都自以為是，都覺得我們所看的是準確，我們所要作的是對的。但是那裡曉得，全都是離棄了神。 堅決不悔改就看不見神的手 弟兄姐妹，我們留意到，如果我這個體會沒有錯的話，我們不能不注意。造成猶大這樣墮落的一個最主要的原因，乃是上層的人先墮落了。上層的人放棄了持守神的話，上層的人沒有把真理的原則來堅守，他們只是看見眼前的情境，就認定猶大沒有前途了。但怎麼可以叫猶大有前途呢？耶和華神既不能負我們的責任，我們就尋求外邦神去。糟糕了，在最緊張的那一刻裡，走錯了路。弟兄姐妹，如果他們當時會悔改，從我們的祖宗開始，一直到現在，神沒有改變祂的心思。祂一直告訴我們，如果我們謹守遵行祂的話，祂就負責叫我們在這裡平平安安。是神負我們的責任，不是我們自己負我們自己的責任。我們自己如果要負責任，就要負那樣的一個責任，謹守遵行神的話。我們謹守遵行神的話，其他的事情就是神負責。但是人的愚昧常常在緊張的時刻裡，給眼見的事物迷失到一個地步，再也想不起神的手來。 但是造成這樣的一種情形的，乃是那些作首領的人先放棄了地位。從王開始，到大臣，以後到那些軍長，首領，到全國的百姓，他們就不要聽神的話。弟兄姐妹們，不肯聽神的話，那個結果就是巴比倫人的攻擊按著神所宣告的顯明在那裡。我們感謝主！耶利米沒有在這一點上放棄過，雖然他為了說出神所要說的話，他受了許多的難處。他被人誤會了，被人對付，甚至要差點被人殺掉，但是他仍然站在神那一邊。歷史的事實顯明，只有站在神那一邊的人，他們所表達的才是對的。所有不站在神那一邊的人，他們當時所說的話也許很有道理，好像也能解決一點問題。但是事實上，神就用著歷史的結果來指出他們錯了，他們把神的百姓完全帶歪了。 只有神的話是唯一的準確選擇 弟兄姐妹，我們看耶利米的事看到這一個地方，我們留意到一件事情。從前的人怎麼看重眼見的事物過於神自己的話，曆世歷代以來那些稱為神名下的人，就一直犯同樣的毛病犯到今天。我們不得不承認，如果不是神憐憫我們，我們也同樣的在這條路上繼續的往前行。我們只要眼見的事物對，就不管神的目的。在人來看，這樣是對的。但在神的工作裡，這樣的心思不能奪去神在我們心裡的地位。我們只能有一個選擇，那就是永遠把我們自己放在神的話語的光中，來固定我們跟隨的方向。我們感謝神！耶利米雖然是經過許多的艱難，但神的話在他身上是對的。 神說：『我保守你，不叫你受傷，我也不讓你給踐踏，你會平平安安的。』我們感謝主！主的話是可靠的，主的話是可信的。對全體來說是這樣，對個人來說也是這樣。我們感謝神！我們看到耶利米在當時那樣惡劣的環境裡，他仍然站在神的那一邊。我們實在需要主給我們有這樣的一個看見，我們服侍主，我們必須是在這樣的光景裡，堅持行走在神話語的光中。我想我們今天晚上交通就到這裡，我們巴不得耶利米的經歷，神跟耶利米說的話，耶利米當代歷史的表達出來一些屬靈的原則，今天仍然指導我們怎麼來跟隨主。 舊約的焚書事件(36章) (香港讀經會) 祈禱： 賜人生命平安的主，感謝你賜我親近你的機會；求你賜我悟性，以致讓我能體會你話語中的甜蜜。 耶利米書從三十六章起，開始了一個新段落，直至四十五章為止；其中所記載的，都是耶利米先知生平中的不同片段。 這章經文的前因，可從二十六章尋找。在那裡，耶利米因其言論成了不受歡迎之人物，至本章他更成了通緝犯（26）。 本章記載的焦點是約雅敬王。當時因為耶利米被禁止不能再在聖殿範圍內出現，神便吩咐他把曾宣講過的話向巴錄覆述，讓他可以記錄在一書卷上。當百姓聽見這書卷上的話時，造成了極大的震盪，驚動了朝中官員，於是他們便把書卷帶到約雅敬王面前，念給他聽。
約雅敬及朝中大臣並沒有百姓那樣的反應。當時約雅敬王正在屋內，生火取暖，他聽了人念了書上部分的內容後，便用刀子把書卷割破，放在火爐中燒了。顯然書中的內容對他們並沒有產生任何作用，因為他們「不懼怕，也不撕裂衣服」（24），我們可以想像當時他們那悠然自得的樣子，約雅敬的舉動更生動地反映了他心中的驕傲。 這事件的歷史背景很值得我們注意，當時是主前604年十二月，國內正宣告禁食（9）。經文沒有詳細交待禁食的原因，但相信是與國際局勢起了變化有關。在這形勢下，百姓聽見書上的話的反應是可以理解的。但約雅敬則不然，完全不為所動，更要緝捕耶利米和巴錄。 神呼籲百姓回頭的努力，再次受到挫敗。 約雅敬的行為充分反映出他是一個怎樣的人。有學者認為他對神話語的態度，除了是基於不相信之外，還可能與他認為可借助埃及之力，抵擋巴比倫的威脅有關。似乎他自信有這樣的頭腦，能運用其圓滑的政治手腕，周旋于兩大強國之間，利用兩者的矛盾使自己得漁人之利。 在這樣的心態影響下，約雅敬對神的話語嗤之以鼻。似乎他是從功利的角度來衡量神的話語，把神的話與其他可供選擇的政治手段並列，進行評核和篩選，最後還是選擇了自己認為對的方法。 約雅敬認為順服神的話語是一項由人作主的選擇，你會這樣看待神的話語嗎？ 永不放棄的愛(三十六章1∼13) (臺北基督之家) 分享： 這世界上有一種愛是最偉大的，就是「永不放棄的愛」！什麼是「永不放棄的愛」呢？就是當我們全心愛一個人時候，不管對方是感動、接受或是漠視，拒絕或踐踏，甚至不但不感謝，不接受，還反過來傷害我們，我們都繼續不斷地愛對方，這就是永不放棄的愛。你有這樣愛你的人嗎？如果有，那你是很幸福的人。如果沒有，感謝神！神的愛就是「永不放棄的愛」！神已經不斷借著眾先知呼喚祂的百姓回轉歸向祂，百姓卻似乎不為所動！然而這段經文第1∼3節，我們看見神還是不放棄！祂還是要耶利米再努力看看，把祂的話語寫在書卷上。祂仍然希望再給祂的百姓機會能夠悔改，因為神是不喜歡降禍的神！神是賜福的神，萬不得已祂才會降下災禍！當我們讀第3節經文的時候，我們真的可以感受神慈愛、寬容的心，我們真是深深被祂那永不放棄的愛感動。弟兄姊妹們！若你仍然讓神為你擔憂，但願神的愛感動你，使你快快回頭，不要讓神再為你流淚！ 我們看見不僅神的愛是永不放棄的愛，先知耶利米對百姓的愛也是永不放棄的愛！耶利米如此地愛自己的同胞，為他們費盡唇舌，苦口婆心地呼喚他們悔改；不知為他們流了多少的眼淚！他的同胞不但不感恩，不接受他，反而還辱駡他，甚至把他關在牢裡，使他受盡了痛苦和委屈。然而，耶利米對百姓的愛也永不放棄。他不但不對他們懷恨，而且在自己行動受到限制的時候，借著巴錄寫下他所領受的預言，繼續對他的百姓說話！這樣的永不放棄的愛讓人為之動容，也是我們每一位基督徒的榜樣！期許我們可以為了周遭人的靈魂得救而不斷傳福音給他們，也許我們會經歷被拒絕，甚至辱駡或敵擋，讓我們也以永不放棄的愛繼續愛他們吧！ 回應：我是否對於以基督的愛去愛周遭的人感到灰心？ 禱讀：以賽亞書四十九章15∼16節 15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。 割不破，燒不盡的服事(三十六章14∼32) (臺北基督之家) 分享： 當巴錄把先知從神領受的話語記錄下來之後，他念給百姓和首領聽，甚至連約雅敬王也有機會聽見這些話語，然而卻有不同的反應。首領和文士聽見了就懼怕(16節)，然而約雅敬王和臣僕聽了先知審判的預言之後，不但沒有懼怕，卻是沒有聽多少，就聽不下去了。約雅敬王甚至不顧文士的勸告，把先知的書卷割破，燒盡了(23∼25節)！甚至想要捉拿耶利米和巴錄。第26節提到神卻保護他們，把他們隱藏了。不但如此，我們看見雖然王是這樣的生氣，甚至要傷害先知，然而耶利米不但不因王的怒氣，威脅而停止他的事奉，他再取一卷，再重寫了一卷書！在此我們看見，約雅敬王也許可以把書卷割破、燒盡，但是他沒有辦法割破、燒儘先知的服事，他沒有辦法消滅耶利米對百姓執著的愛，也沒有辦法消滅他對神的忠心，對神話語的確信。耶利米這樣的事奉真是我們這些事奉神的人，極美好的榜樣！不管事奉多麼的艱辛，耶利米心中的愛，忠心及執著和相信卻不動搖！弟兄姊妹們，也許你已經事奉很久了，是否你的事奉失去了起初的愛心呢？你的事奉是否因著許多的艱難，或者因為沒有顯著的果效，或者因為遇見一些的敵擋或攔阻，或者因為人際的衝突，以至於你失去了起初的愛心和堅定，失去了信心和盼望呢？讓我們學習耶利米的事奉，不管環境如何，他從不退縮！從不懼怕！以至於我們也看見神與他同在，神總是暗中保守他脫離危險的景況！不管環境如何，讓我們相信：只要我們堅持下去，神必定與我們同在！ 回應：我的事奉是否因著許多的艱難，因為沒有顯著的果效，因為遇見一些敵擋和攔阻，或者因為人際的衝突，以至於失去了起初的愛心和堅定，失去了信心和盼望呢？ 禱讀：哥林多前書十五章58節 58 所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。 憑愛心說誠實話(36:1-32) (聖經姊妹版) 工作 心靈絮語 謹記神的話(三十六1~32)(盧俊義)
經文：耶利米書三十六：1—32 這一章是和前一章的背景相同，都是約雅敬作猶大王時發生的事，時間大約是在主前六○○至六○四年間。這一章也可說是耶利米書中非常重要的一章，因為我們可以從這一章中知道先知耶利米是透過口授的方式，要他的秘書寫下神傳達給他的話。因此，有不少聖經學者根據這點，認為耶利米書就是由秘書巴錄抄寫而成的一本經書。後來雖然這些資料被約雅敬王生氣燒掉，還好先知耶利米再次口授，巴錄也再次筆記下來，才有今天我們所得到這份相當珍貴的先知文獻。 也從這一章我們看到一個重要的現象，就是在國家相當軟弱的時候，人們根本聽不進去神的話語，甚至會丟棄神的話語，認為那不是他們所期盼的。每個時代的人多半是這樣，即使在最鼎盛的世代，主政者或是人民也會用同樣的態度來回應神，因為主政者會認為所有的成就，是他的努力、智慧才得到的結果。 另一方面，我們也看到一個重要的事實：先知的角色和使命。真正的先知不是為了取悅人才說話，他必須很忠實地將神的話語傳達出來。不會因為統治者生氣、不喜歡，就說些諂媚的話來討好統治者，真正的先知是不會這樣的，他會如同先知米該雅所說的：「上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）先知耶利米就是這樣的個性，他才不會理會哪一個國王怎樣，他在意的是神對他所說的話，要他傳達的信息。而真正惹起猶大人生氣的，應該是他在耶路撒冷聖殿的講道（第七章）中，嚴詞譴責猶大人不但沒有用敬虔的心敬拜神，甚至是將神的聖殿變成了賊窩（七：11）。我們知道耶穌基督進入耶路撒冷後，在潔淨聖殿的舉動中也曾引用這句話（馬太福音廿一：13，馬可福音十一：17，路加福音十九：46），結果也是這件事，為耶穌基督帶來殺身之禍（參考馬可福音十一：18）。 在這一章中，我們看到先知耶利米是直接就說出國王約雅敬不但「沒有後代好繼承大衛的王位」，且他的「屍體要被拋棄野外，白天受炎陽燒灼，夜間受寒霜侵襲」（本章三十節），這樣的話，即使是在今天這樣開明的社會，恐怕也難被接受，何況是在兩千五百多年前的封閉、極權的社會，要接受這樣的話的確更困難。可以想像得到，先知耶利米因為對國王約雅敬說這些所謂「不禮貌」、「有損國王尊嚴」的話，結果導致受難、被監禁等苦刑。從這一章開始到第三十八章，在這三章中除了記載先知耶利米所傳出神的話語外，也記載他如何被捕入「苦井」之獄。我們一方面看到先知的受難，另方面也明白先知們能傳出這樣的信息，並不是他們勇敢與否的問題，而是他們的角色和使命的問題。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至三節： 約雅敬的第四年就是主前六○五年，這一年也是巴比倫王尼布甲尼撒王就任的第一年（耶利米書廿五：1），就在這一年，神透過先知耶利米傳出這樣的話： 「瞧吧，我要徵召北方的諸民族和我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這土地和所有的居民，也要攻擊周圍所有的國家。我要消滅他們，使這地和鄰國永遠荒廢，成為令人驚駭唾棄的地方。我—上主這樣宣佈了。我要使他們不再有歡笑，也不再有婚宴喜慶的聲音。他們的燈盞沒有油；他們的石磨上沒有穀物。這片土地要荒廢，成為令人恐怖的地方。列國要臣服巴比倫王七十年。」（耶利米書廿五：9—11） 這段話讓我們清楚看到，以色列人民看為仇敵的巴比倫竟然會是神所差用的「僕人」，怎麼可能呢？這點一直是自認與神之間有割禮作為立約記號的以色列人民所無法理解的事。而且這種信息是神借著先知耶利米的口說出來的，他們因此更無法接受，甚至認為先知耶利米亂講，故意說出危言聳聽的話來攪亂社會的安定。 第二節說到所要記錄的事，是從「約西亞王的時代到今天」，也就是說從主前六三九年直到現在的一切所看到、聽到、想到的都記錄下來。我們知道先知耶利米是在主前六二六年被神呼召出來傳信息的。因此，雖然這裡說從約西亞時代開始，其實意思是從他受呼召的時代開始記起。 同樣是這一節中所提到的「以色列」，比較妥當的說法是「耶路撒冷」，因為那時候的以色列已經亡國不存在，而先知耶利米的主要對象是針對那些在耶路撒冷城的猶大人民，他們一直以為有神的殿所在的地方是絕對安全的，因為神會保護自己的聖殿免遭受敵人的攻擊（參考耶利米書七：4）。 第四至十節： 9約雅敬作猶大王的第五年九月，人民為取悅上主，宣佈禁食。所有耶路撒冷人和從猶大各地來的人都遵守禁食的日子。10巴錄當眾宣讀我說過、記錄在那書卷上的話；地點就在聖殿裡面沙番的兒子、聖殿書記基瑪利雅的房間裡。這房間在上一層院子，靠近聖殿「新門」的入口。 這段經文很有意思，提供我們認識到聖經形成的過程，是先從「口傳」到「筆錄」。聖經中有許多資料是先從「口傳」開始的，例如耶穌的話，就是因為有人將之口傳而得以傳到各地去。例如：敘利亞的腓尼基女人因為「聽見耶穌的事」，就懇求耶穌基督治好她的女兒（馬可福音七：25）；羅馬的軍官「聽見了耶穌的事」，就差人去見耶穌基督，祈求他能治好軍官家中所器重的僕人的病（路加福音七：1）等，類似這樣的傳言，逐漸在早期教會因為迫害臨到，信徒無法再在公開的場合聚會，有人開始拿筆紀錄下耶穌基督所說過的話、做過的事，然後將這些筆記資料傳給信徒閱讀，福音書就這樣逐漸形成。先知耶利米要他的秘書巴錄記下他所講的話，並且交代巴錄將這些所寫下來的話語，拿到耶路撒冷聖殿民眾出入最多的地方去宣讀，為的是要讓更多的人聽見神的話語而知道悔改。 第五節先知耶利米提到自己「被禁止上聖殿」，這是因為他傳講的信息不受人歡迎的緣故。例如在第七章二至十五節，就是先知耶利米在聖殿門口傳講的信息；第十九章二節至二十章六節，也是他在聖殿門口傳講的信息，但是這次傳講信息時，惹火了聖殿總監巴施戶耳祭司，這位祭司為了先知耶利米所講的話就很生氣，打他，並且把他「囚禁在聖殿北面的便雅憫門」（二十：1）；另外一段記事是在第廿六章二至六節。這次是「站在聖殿的院子裡」傳講神的信息，聽他傳講的人除了民眾以外，還包括「祭司、先知」在內。但是這次他一講完，他們就把他抓了起來，並且對著先知耶利米咆哮說：「你該死！你為甚麼指著上主的名宣佈這聖殿要像示羅一樣毀滅？又說這城要成為沒有人居住的廢墟？」並且在官員開庭審理此案時，這些祭司、先知還指控著先知耶利米說：「這人應該處死，因為他說預言攻擊這城；你們都親耳聽見了。」（廿六：7—11）從上述這三段記錄可以得知他被禁止進入聖殿的原因，因為他傳講的，不是當時宗教領袖們喜歡聽的。 巴錄，這個名字是「他應該受讚美的人」的意思。是先知耶利米的得力助手，替先知耶利米寫下神的啟示，也替他收藏神要他購買在亞拿突的土地契約書（三十二：1—12），當耶路撒冷被巴比倫攻陷時，他和先知耶利米都被猶大人綁走到埃及去（四十三：6）。有人說巴錄後來就死在埃及。但是我們沒有這樣明確的資料。 第六節「禁食的日子」，通常是在國家遇到極大的危機時，國王會宣佈舉國人民都要禁食（參考約珥書二：15、歷代志下二十：3）。現在這裡提到「禁食的日子」，指的很可能是因為主前六○五年，巴比倫帝國進攻耶路撒冷城的事件（但以理書一：1）。再者，「禁食的日子」並不是人民就沒有事做，而是必須聚集到聖殿去祈禱，祈求神的帶領，使國家能夠得到保佑、平安度過危難的時期，使社會的動亂因此能平息。因此，出入聖殿的人必定很多，巴錄要在這樣的時刻公開向民眾宣讀神的話語，因為先知耶利米已經被禁止公開傳達神的話語。這裡我們也看到先知耶利米的用心，他還是存著一絲的盼望，期盼他的同胞因為聽到他傳達出來神的信息而知道悔改。當官的不悔改，如果人民知道悔改，則該社會、民族將還有生存的機會。 「第五年九月」，也就是主前六○五年十二月。第十節的「新門」，很可能就是指「便雅憫」高門，是朝北的院門，用來區隔男、女院的。由於院內只有男人才可以進入，因此站在這裡不但男人可以聽得到，連女人也可以聽得到。換句話說，所有到聖殿來參與祭祀的以色列人民，無論男女都可以聽到先知耶利米透過秘書巴錄所宣讀的神信息。 第十一至十九節： 從這段經文我們看到有些猶大的官員還是會聽先知耶利米的話語，他們一聽到巴錄所宣讀神透過先知耶利米傳出來的信息，就急著想要知道更詳細些，並且決定將這些巴錄所抄寫在書卷上的記錄帶去呈上給國王約雅敬看。從第十九節也可看到這些官員對先知耶利米和巴錄的安危相當重視，想保護他們。從第十一至十三節，可以知道當時聽到巴錄宣讀書卷內容的是米該亞，引起當時宮廷的官員重視，遂要人去請巴錄來再宣讀一次。 第十五節是巴錄在高層官員的面前念出先知耶利米所傳講神的信息。信息的內容就是第七節所說的，要他們離棄邪惡的道路，回到神的面前。顯然官員們知道猶大的社會，尤其是耶路撒冷人民墮落的情況相當嚴重，否則他們不會在聽到巴錄所念的內容時，大家的表情是「驚慌得面面相覷」。同時也認為這書卷的內容有必要讓國王約雅敬知道。 第十八節巴錄說是先知耶利米口授，他用「墨水記錄」，「墨水」這個字是舊約聖經惟一提到的。古代的「墨水」是用煤灰或煙油，和阿拉伯的樹膠、油混合攪拌而成。有時用來塗在瓦片上作防水之用。 第二十至廿六節： 就如同在前段所說的，約雅敬王並不是會聽諫言的君王，他的一些官員也知道這樣的事，雖然很想將先知耶利米所得到的神啟示給約雅敬王知道，但更關心先知耶利米和巴錄的安危，因此要他們先躲藏起來。現在他們將巴錄所抄寫下來的書卷交給約雅敬王，我們看到約雅敬王不但不認為神已經在生氣，反而是將巴錄所抄寫的書卷用刀子割破，且丟進火爐裡燒掉，這種態度所顯示出來的是：心中根本就沒有神。或是說將神的話視之如廢物一般。請注意第廿三節特別提起，說國王是：聽「三、四段，王就用小刀把那書卷割破，丟進火爐裡。他一直割到整個書卷都燒光」，這就清楚地看到約雅敬王根本聽不進先知耶利米傳達出來的神信息。只聽「三、四段」就受不了了，就把書卷整個都燒掉，雖然有大臣們勸阻，國王約雅敬根本就不理會。這種態度是相當傲慢的，和詩篇的作者所描述一樣：「狂傲人自言自語：沒有神。他們都腐敗，做了可厭惡的事；連一個行善的人也沒有。」（詩篇十四：1）用這句話來形容約雅敬和他身邊的幕僚人員是再恰當不過的了。約雅敬王的這種態度，和他父親約西亞王對神的話的反應態度完全不同；列王紀的作者這樣描述： 希勒家告訴沙番，他在聖殿裡找到了法律書。希勒家把書交給沙番，沙番讀了。然後他回到王那裡報告說：「僕人們已經把聖殿的錢交給主管修建工程的人。」他又說：「希勒家給我一卷書。」沙番就高聲誦讀給王聽。 王聽到法律書上的話就撕裂衣服，吩咐希勒家祭司、沙番的兒子亞希甘、米該亞的兒子亞革波、王室書記沙番，和王的侍從亞撒雅，說：「你們去為我和全猶大人民求問上主，查明這書卷的教訓是甚麼。上主向我們發烈怒是因為我們的祖先沒有聽從他的話，沒有照這書上所記載的去做。」（列王紀下廿二：8—13） 從上述這段經文的記載，就可發現父子兩人在信仰上的態度幾乎完全不相同，父親是那樣的敬虔，知道聽從神的話語；孩子是那樣的狂傲，根本就不理會神的話語，也不知道悔改。這點是導致整個國家滅亡、人民受難的主要原因。 第廿六節說「上主已經把我們藏了起來」，這句話的意思是約雅敬王雖然派人去尋找先知耶利米和巴錄，但是都找不到。先知耶利米先前已經有了烏利亞事件的經驗，當然更知道怎樣躲藏。 我們知道這次讀給約雅敬王聽，那是這書卷第三次公開宣讀；第一次是在聖殿的「新門」入口處，讀給一般人民聽。巴錄第二次是在宮廷的書記以利沙瑪處讀給一些官員聽的。第三次是由國王的貼身臣僕猶底念的。在這三次中，人民的反應如何，並沒有明確的記載，但是我們看到的是在第二次有些官員聽到了，且有所警惕，才會建議將書卷裡所記載的神話語轉達給國王約雅敬，非常可惜的是，約雅敬王不但不悔改，且是將書卷割破燒毀。這是多麼的可惜啊，他錯過了一次拯救國家、民族的機會。 第廿七至三十二節： 32於是，我再拿書卷給秘書巴錄，他就把我口授的話一一記錄下來。他把約雅敬王燒掉那書卷裡所有的話重新寫下，又加上一些類似的話。 重新再寫一次，這是在表示：神的話不會因為人的燒毀就失去，神的話會流傳下來，是因為神自有祂傳達話語的方式，或是祂的僕人必定會繼續將這傳達話語的使命流傳下來。我們在這段經文中看到先知耶利米並沒有因為原有的書卷被燒毀就害怕，沒有，他不但沒有害怕，相反的，他是將神傳給他的話語又再記錄一次，並且添上了預言約雅敬王即將遇到的災難。我們從列王紀的作者看到這樣的結果： 「約雅敬在位年間，巴比倫王尼布甲尼撒侵犯猶大。約雅敬被迫臣服他三年，然後背叛他。上主使巴比倫、敘利亞、摩押，和亞捫的軍隊來攻打約雅敬，消滅猶大，正如上主藉他僕人先知們所說的。」（列王紀下廿四：1—2） 歷代志的作者這樣描述說： 「約雅敬廿五歲的時候作猶大王，在耶路撒冷統治了十一年。他做了上主—他的神看為邪惡的事。巴比倫王尼布甲尼撒侵犯猶大，俘虜了約雅敬，把他用鎖煉鎖住，帶到巴比倫。尼布甲尼撒也把聖殿裡的一部分寶物帶到巴比倫他的王宮。」（歷代志下三十六：5—7） 從上述兩段經文我們看到原本可以挽救國家、民族免於滅亡的，結果因為傲慢的心態，以及藐視神的話語，帶來整個國家、民族的苦難，且這種苦難是相當嚴重的。雖然列王紀和歷代志的作者都說約雅敬的兒子約雅斤繼承了他的王位，但卻只有短短的三個月久的時間而已。這說明了一點：如果沒有神的允許，人即使有能力也是枉然。 讓我們來想想這章經文所帶來的信息： 一、只有傲慢的人才會輕視神透過祂忠實僕人傳出的話語。 先知耶利米書給我們一個重要的信息：聽從神的話，才有得救的機會。藐視、輕忽神的話，不但自己受害，也會影響到與自己生活在一起的人。我們看到同樣是猶大國王，父親約西亞是那樣重視神的話語，，結果神透過一位女先知戶勒大應允約西亞說： 「你一聽了書上所寫的就在我面前謙卑悔改。你一聽到我警告要懲罰耶路撒冷和它的居民，使它成為荒涼令人詛咒的地方，你撕裂衣服，向我哭泣，我就聽了你的禱告。因此，在你死以前，我不降災難給耶路撒冷；我會讓你平平安安地離世。」（列王紀下廿二：18—20） 看，這是神的恩典，因為國王聽從神的話語，結果是人民都得到祝福，神原本計畫要懲罰的災難不再降臨。就像我們讀約拿書的故事一樣，尼尼微城的人民也因為國王聽到先知約拿傳出神的信息後，就趕緊要求人民禁食懺悔、認罪，並且脫離所做的惡事。神也因此改變了原先說要毀滅該城的計畫。但是，我們看到約雅敬，並不像他的父親約西亞那樣聽從神僕人先知耶利米所傳出神的話。不但不聽，還將先知命令秘書巴錄所寫下來的書卷全給割破、燒毀。這樣厭惡神的態度，只會加速神執行祂毀滅的計畫而已，對國王自己和人民都是極大的傷害。結果我們看到的是巴比倫王尼布甲尼撒消滅了猶大國，人民也因此淪亡成為奴隸。 今天我們再次在讀先知耶利米這樣記錄下來的書卷，應該成為我們警醒的鏡子。如果一個家庭不聽從神的話語，或是疏忽神的話語，這個家庭是不會得到神的賜福的。一個社會、國家也會是這樣，因為聽從神的話才能使我們在危險的苦境中得到拯救的希望和力量。我很喜歡詩人所寫的這首詩之中有這樣的一段話： 「上主的法律完備，使人的生命更新； 就像這位詩人所說的，神的話才是我們應該順從的。只有愚蠢的人才會藐視和輕忽神的話語。 二、不論有多少阻礙，都要將神的信息傳出去。 當先知耶利米得到神傳給他的信息時，他馬上要秘書巴錄記下神的話在書卷上，並且將之拿到民眾出入最多的地方宣讀給大眾聽。這樣的工作是非常重要的，因為神的話不是要隱藏起來，而是要宣揚出來的。我們雖然看到後來國王約雅敬將這些巴錄用墨水記錄下來的書卷都割破、燒掉，但是，先知耶利米還是要繼續寫下去，因為這樣，我們今天才會有這本珍貴的先知文獻可讀，也才知道他對國家、社會的愛心是那樣的大。 我們的社會喜歡聽從神的話語的人雖然不多，但是，我們不要氣餒，也不應該消沈。神自己有判斷，我們的工作就是持續不斷地將神的話傳達出去，這一點是教會存在的使命，也是教會之所以成為教會最重要的責任。我常常說：福音的事工就是因為不好傳，所以才需要我們更用心地投入。如果神的福音很好傳，也輪不到我們來傳。 在我們的國家也曾發生類似猶大王約雅敬割破、燒掉神話語的事件，就是國民黨政府在一九七五年五月派出三百名憲兵、員警包圍聖經公會，沒收了用母語翻譯的聖經，包括台語、原住民語言的聖經（原住民的部份甚至連聖詩都沒收了）。表面上的理由是「復興中華文化，大家都必須說『國語』」，其實，根本的用意就是要拆散我們長老教會，也要我們教會不要再關心社會的問題。但是，我們知道先知耶利米就是在關心社會的問題，也關心國家的未來存亡問題。我們知道這種以信仰關心社會的問題，關心國家存亡的事，就是聖經的教訓。可是國民黨政府卻因此把聖經給沒收了！我相信決定執行這樣的事的主事者，神絕對不會容忍、忘記。我不知道神會怎樣懲罰這件事的主事者，但是我知道：約雅敬王的事件不會是單獨事件，因為既然已經發生在約雅敬王的身上，也會發生在咱當中。我們要有這樣的信心和認識，不必因為這樣的迫害際遇，就喪失了傳福音、見證神的信息的異象。我們應該更加倍努力傳出神的信息，好使我們的社會因為有神的話語，得到神的寬恕，免除滅亡的威脅。 |