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耶利米書第四十四章短篇信息 目錄： 墮落的婦德(四十四1~30)(康伯摩根) 烏雲籠罩下的落日(第四十∼四十四章) (邁爾) 猶大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王國顯) 因無知而滅亡(四十三8~四十四14) (香港讀經會) 從「蒙福者」學習信心(四十四15~四十五5) (香港讀經會) 從管教中覺醒(四十四章1∼14) (臺北基督之家) 看清楚神的管教(四十四章15∼30) (臺北基督之家) 丈夫知道又如何？(44:15-23) (聖經姊妹版) 不要背叛神(四十四1~30)(盧俊義) 墮落的婦德(四十四1~30)(康伯摩根) 讀經：耶44:1-30 「耶利米又對眾民和眾婦女說，你們在埃及地的一切猶太人，當聽耶和華的話。萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們和你們的妻，都口中說，手裏作，說，我們定要償還所許的願，向天后燒香，澆奠祭。現在你們只管堅定所許的願而償還罷」（耶44:24-25） 這一章我們所讀到的，是耶利米所傳有關神這一個特別選民的最後一個豫言。接下來那些經文中的豫言，都是有關周圍列國的。這個特別的信息，好像是在一個拜偶像的節期講的。那時那些分散後逃到埃及的婦女，聚集在一起，顯然是參加這次的拜偶像之節期。 背景 他們抵達答比匿可能已有一段相當長的時間，因為百姓們已經分散得極廣。他們來自各地，從東邊的境界密奪，從下埃及的第一站，也就是邊界的堡壘答比匿，從開羅南邊尼羅河畔的挪弗，從巴忒羅，可以說是從上埃及的各個地方來。 我們不知道他們在甚麼地方聚集，不過這一次聚會的場面可能不小，所以先知纔在這裏出現，並且受感向這一群已經離開耶和華的人，傳講耶和華的話語。首先他提醒他們，耶路撒冷和猶大諸城被毀成為荒涼，乃是因為他們事奉別神的罪所招致的。然後他斥責他們，來到了埃及地，他們還是依然犯同樣的罪，這真是愚不可及。他又宣告，如果他們繼續行這樣的惡事，過去他們在自己國土上所遭受的災難，也必同樣臨到埃及地，並且臨到他們。聽了他的信息之後，這一群男人和婦女回答說，他們已經下定決心，要履行他們所許的願，向天后燒香。針對著他們的答覆，先知傳講了神的審判最後要臨到他們的悲傷信息。他又給他們一個兆頭，證實他所傳講的話。他豫告說，埃及王法老合弗拉即將被他的敵人所打敗。他的豫告，在短短的幾年之後就應驗了。 耶利米最後一次向耶和華的百姓傳講祂的話語，畫面充滿了悲戚的色彩。不過，這也正應驗了這位先知開始他的職事時所宣告的；就猶大國當時的情況而言，他嘗試挽回其災難的職事，實際上是一個失敗的職事。當時百姓們的心態，可以從下面這一段話中看到：「你們和你們的妻，都口中說，手裏作，說，我們定要償還所許的願，向天后燒香，澆奠祭。」神對他們這種態度的反應是：「現在你們只管堅定所許的願而償還罷！」這章經文的其他部分，就記載了他們如何履行了他們的心願。他們最後的決定，乃是堅定、執意背離他們的神。而神最後的決定，乃是任由他們去行，不過，祂要照他們所行的來對付他們。 這就是我們所要思想的主題：最終的悖逆和最終的審判。首先我們要從全國性的角度來思想。其實我們整本書所思想的耶利米的豫言，都是神的話語怎樣臨到那個敗壞的世代之記錄，所以我們必須常常從全國性的角度來思想。 最終全國性的背離神 我們在這裏所看到的第一件事是，最終全國性的背離神。造成他們悖逆的那些因素是那麼微小，那麼自然，開始時你根本看不出它們具有這麼大的破壞力。我們可以把這些因素歸成幾類：第一，婦女參與了公開背離神話語的行動；第二，道德感和宗教心的敗壞，以致他們無法分辨那造成災難或促成興盛的真正原因；他們最後的表白，他們公開宣告他們的不貞。他們明目張膽聲明，他們要把對耶和華的效忠，轉栘到天后上面。 在這一章經文所顯示的那些要素中，最令人訝異、讓人不解的，乃是婦女參與了公開背離神話語的行動。 這章經文中不只一次提到這件事。第15節說，那些「知道自己妻子向別神燒香的，與旁邊站立的眾婦女，聚集成群，回答耶利米說……」第20節的經文也一樣明顯：「耶利米對一切那樣回答他的男人婦女說……」第24節也一樣：「耶利米又對眾民和眾婦女說……」而我們本章所引用的經文也說：「你們和你們的妻都口中說，手裏作，說，我們定要償還所許的願。」從百姓所宣告，他們最後還是要背離自己的信仰，要悖逆耶和華的話中，我們聽到那些婦女坦白的說：「我們向天后燒香，澆奠祭，作天后像的餅供奉她，向她澆奠祭，是外乎我們的丈夫麼？」這段經文不太容易解釋，我們無法確定，從第15-19節，從那裏開始是由婦女們自己說的。按照我個人的看法，大概可以從第19節一開始加以分別。這一節是由婦女單獨發言的，也是婦女言論的記錄。從婦女的話中，我們可以看到其狡猾之處，同時也顯明了這些婦女的心態。為了要擺脫自己的罪名，他們宣稱，他們參與拜偶像的行動，得到了他們丈夫的同意。在耶利米的豫言中，過去從來沒有婦女發言的記錄，也沒有直接對婦女而發的豫言。 不過，還是讓我們回過頭，看看第7章。那時神還在裝備耶利米，使他能擔負起先知的職事，其中祂對耶利米說了一件事：「他們在猶大城邑中，在耶路撒冷街上所行的，你沒有看見麼？孩子撿柴、父親燒火、婦女摶麵作餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。」即使在他先知職事初期的階段，我們也看到了社會中那些婦女們拜偶像的行徑。神差派這個先知，正是要去對付這事。 第9章還有另一件事值得我們注意：「萬軍之耶和華如此說，你們應當思想，將善唱哀歌的婦女召來，又打發人召善哭的婦女來。叫他們速速為我們舉哀，使我們眼淚汪汪，使我們的眼皮湧出水來。因為聽見哀聲出於鍚安，說，我們怎麼敗落了？我們大大的慚愧，我們撇下地土，人也拆毀了我們的房屋。婦女們哪，你們當聽耶和華的話，領受衪口中的言語，又當教導你們的兒女舉哀，各人教導鄰舍唱哀歌。」 有位解經家（Rosenmu/ller）說，這裏之所以要召這些婦女們來唱哀歌，並不是因為他們的風俗，在哀傷的時刻由婦人唱哀歌，而是因為他們帶頭犯拜偶像的罪，以致招來了他們的災難。我看這樣的解釋是正確的。 第38章，這位先知警告西底家王，如果他繼續執行當時所定的政策，審判必然會臨到他。當時他又說，「你若不肯出去，耶和華指示我的話乃是這樣：猶大王宮裏所剩的婦女，必都帶到巴比倫王的首領那裏。這些婦女必說，你知己的朋友催逼你，勝過你。見你的腳陷入淤泥中，就轉身退後了。」 從這段經文的上下文，可以看出來，耶利米在這裏所豫告的是，婦女們要指責那些推行錯誤政策，給國家帶來災難的男人。 以上所討論的，是本章經文以前，耶利米提到有關婦女的經節。而本章經文，乃是耶利米對那些分散在埃及各地猶大剩下的人講的最後一次信息。那時，他們聚集在一起，正在慶祝當地拜偶像的一個節期。從這些經文中，我們可以看到婦女在全國性的生活中，可能產生何等大的影響力。 在還沒有進一步思想這題目以前，我們先回想一下，在這一群人早先的歷史中，先知以賽亞曾對他們傳講了一段和此有關的信息。在整本聖經中，我們找不到比這段信息更嚴厲、更堅定的話。那段信息是在烏西雅執政時講的；在南國的歷史中，那個時期在物質上算是相當繁榮的。第3章裏面，我讀到了這段奇妙的經文：「耶和華必審問衪民中的長老，和首領，說，喫盡葡萄園果子的，就是你們；向貧窮人所奪的，都在你們家中。主萬軍之耶和華說，你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢。耶和華又說，因為鍚安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎璫。所以主必使鍚安的女子頭長禿瘡，耶和華又使他們赤露下體。到那日，主必除掉他們華美的腳釧、髮網、月牙圈；耳環、手鐲、蒙臉的帕子；華冠、足鍊、華帶、香盒、符囊；戒指、鼻環；吉服、外套、雲肩、荷包；手鏡、細麻衣、褢頭巾、蒙身的帕子。必有臭爛代替韾香、繩子代替腰帶、光禿代替美髮、麻衣繫腰代替華服、烙傷代替美容」（賽3:14-24）。 今天如果有人傳這樣的信息，結果會如何？凡是稍具屬靈分辨力的人，讀這段經文時，必然可以看到，其中所描述的不只是過去，今天的光景也一樣。我不必多費筆墨，以賽亞看清了，耶利米發現了，以色列人的歷史也證明了一個可怕的事實：腐敗的官長領袖和墮落敗壞的女人之間，有著極其密切的關係。即使我們不看聖經，只看一般人類的歷史，想一想那些偉人最後的失敗，那一個人不是在這一方面失敗了？看看埃及的衰敗，羅馬的淪亡，希臘的毀滅，甚至近代的一些實例，我們看到一個令人震驚的事實，墮落的婦女對那些在上執政掌權的人，具有多大的影響力。 現在我們要思想一下，本章內容所描述的，關於這個國家最後的悖逆，對我們有甚麼樣的教訓，特別是，婦女參與公開背叛屬靈的事和屬神的事。 婦女對國家生活的影響力之大，絕不是誇張的。首先，我不是根據聖經的啟示說的，我是按我個人的經驗和觀察說的。我說，女人管轄的範圍是男人。這是事實。這件事是對是錯，我暫且不置評。有一句話我們常常引用：「推動搖籃的手，掌握全世界。」我們引用這句話時，心中常有一種溫馨的感受，當然有時也是不經意的說說就算了。不過，這句話含有比我們所能想像到的更深的哲理。母親對男人的影響是任何男人都不能擺脫的。這一點我不必多說，因為這太明顯了。我們且 但是，請和我一同往前思想。女人也受到他們所轄制的範圍之影響，而且這影響是微妙的，並且也是重要的。有一個哲學家（Buckle）說，你可以根據一個男人所處的自然環境，來判斷這個人的人格與氣質。我且借用這個哲學家的原則，說，不但女人轄制男人，影響男人，相對的，她也受到男人的影響，並且她所受的影響更深更遠。她會受到她所轄制的男人之影響，向著更崇高的目標改變；她也可以受到她所轄制的男人之影響，變得低賤。所以，她轄制，但也被轄制。國家也一樣，一個國家的「男性」是受這個國家的「女性」轄制；可是相對的，這個國家的「女性」則是受到這個國家「男性」的影響。就全國來講，女性對男性生命的影響，在於女性可以把她從男性身上所發現的一些因素加以肯定，加以強化，加以堅固。如果我們再看這個古老的故事，我們可以發現，開始的時候，男人先轉向拜偶像，玩弄政治上的權勢，那時女人只是幫忙作餅拜天后。可是，到了耶利米書結束時的這一幕，男人不聽從耶利米的話，執意向天后燒香的原因，乃是因為他們的婦女向天后燒香。 這裏我們看到有關國家生命一些最深刻的東西。我現在講的是女人對國家生活的廣大影響力。我說婦女的影響力廣大，不在於制定政策，而在於肯定、加強、堅固男人所選擇的方向。 從男人這方面來講，我們斷不可像當初的亞當那樣，作個懦夫，把失敗的責任都推給女人。從女人的角度來看，女人看到自己肩負這麼大的責任，應該要小心謹慎。特別是，女人應當看清，她與男人之間的關係，可以影響到整個國家的生活，她怎能不戰兢？ 我們能否表達，女性所肩負的是甚麼樣的責任？很難。不過，我認為女性應明白，她的第一個責任是發現她個人在神面前所擁有的權力；她應該認清，她和神之間有一種關係，這關係非男性所能影響，就是她可以直接親近神，實現神在她身上所要成就的，而不受男人的介入。或則，我們可以回到聖經最早的時期，看看那裏所啟示的真理。在那裏，我們看到女性在神的創造中，成全了神的形像和樣式。神說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」同一段記錄接著又說，「神就照者自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男、造女。」我知道這一點很難講明，不過這是聖經裏面一個很深奧的真理，是我們瞭解神、瞭解人所不可少的。這個真理讓我們看到，在女性裏面，我們可以找到男性身上所沒有的、神的啟示。當一個女性認識了這一點，她也同時可以知道，神給了她一個特別的、神聖的責任。在迼方面，男性永遠無法介入，也無法瞭解其深奧的恒理。而一個女性若能認清這個事實，她就豫備妥當，可以運用她在男性身上，在國家的事上所能發揮的力量。 這要怎麼說比較妥當？也許我們可以說，神不單單是父，神也是母。假如說，聖經裏面教導人有關神的父性的真理，那麼同樣清楚的，聖經裏面也教導了有關神的母性的真理。藉著女性，神要顯明溫柔的奧祕。這個奧祕，在我們這些世人來說，只有從母性奇妙而神聖的力量上，可以看出來。 我這裏所指的，不單單是作過母親的那種母性。因為有些女人，沒有作過媽媽，可是卻擁有母性的溫柔，關懷，以及庇護，保護，醫治，幫助的力量。母性的最高榮耀，就是那種溫柔，慈祥，柔美的氣質。願神保守我們，不要有一天，讓兇狠，粗魯，破壞了母性的柔美。女性所能表達的神性，就在這裏。神本性的這一面，不是用人的言語所能形容的，我們只能用母性來如以代表。我相信，那些作母親的，也一定會有一種感覺，認為這樣的比方，她不敢接受，因為用人類的母性來和神本性的這一面相對照，實在還不足以把這真理充分表達出來。一旦埽女發現她在神裏面有這些個人的權力，並且願意為神運用這些無與倫比的力量，她就可以一方面仍然轄制男人，可是另一方面卻不受她四週那些低賤的因素所控制。不但這樣，她還可以感化那些較低賤的因素，將之淨化、提升、高舉，使之成為尊貴。 如果我說，人們的腐敗是婦女敗壞所帶來的結果，或說，政府的腐敗和婦女的墮落息息相關；如果我對先知用那麼強烈的話語描述婦女的敗壞具有同感，那麼我應該說明真理的另一面，就是一個國家社會如果風氣清新、德性高尚，那絕不是大規模的政治宣傳、眨抑婦女所帶來的結果，而是由這個神所命定的女性影響力，在男人身上所產生的控制、柔化、抑制、提升等作用導致的結果。這些作用使男人具有更優良的心態，更崇高的抱負，結出更榮耀的果子。有一位學者（John Ruskin）甚至說，如果全世界的女性都主張不要有戰爭，這個世界就不會再有戰爭了。 從柔美的女性，可以建立與神之間的關係，進而發出母性的力量，而一個國家所需要的，正是這樣的力量。可是，另一方面來講，如果女性中的這些柔美的、奇妙的、微妙的事物被扭曲了，被眨抑了，那麼就會變成一個災害，一個苦難，一個爆炸。它所造成的後果比戰爭的毀滅或瘟疫的流行更可怕。如果婦女公開背離耶和華，那麼所有的希望都要消失了。 道德和宗教知識上的敗壞 講過了這些以後，其他的內容我們可以簡略的帶過。這個最後的崩潰，還在另外一件事上顯明出來，那就是道德和宗教知識上的敗壞：他們把所享的福祉，歸功於錯誤的源頭。「那時我們喫飽飯，享福樂，並不見災禍。」他們這話指的是，當初他們向天后燒香的日子。他們沒看到，當初他們所享的這一切，是起先他們對耶和華忠心所帶來的結果；而現在他們的缺乏，乃是他們拜偶像的後患。他們沒有查明原因，就把遭遇災難的事歸咎於耶和華。他們說：「自從我們停止向天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍饑荒滅絕。」他們把災難的責任都往神身上推。不錯，他們的災難是從神來的。但是，為甚麼災難會臨到？他們對罪一點感覺都沒有了。 這種扭曲的觀念，今天在表達的方式上已經與過去有別，可是實質上卻沒有甚麼不同。今天人們說，宗教和人的成功繁榮，實際上沒有關係。有時候我們甚至可以聽到人說，不信神的人反而比信神的人更亨通。這裏面也許有點道理。不過，這個被扭曲的觀念，最大的危機還在於，人對甚麼是真正的「成功」和「繁榮」有著不正確的觀念。想一想這些人所說的「成功和繁榮」是甚麼。他們說，他們給天后燒香、澆奠祭時，所享受的福是甚麼？「喫飽飯！」還有甚麼？物質上的好處，「不見災禍！」這就是他們所認為的成功──有飯喫，有物質上的好處，免於遭遇任何困難。歷史一直都在為這個被扭曲的觀念作反證，因為在表面上看來，一個國家最成功最繁榮的時刻，其實背後有多少日子，他們在為食物而掙扎，他們經歷饑荒、瘟疫、災害、苦上加苦。正因為處在這樣的情況下，他們纔找到了真正成功繁榮的因素。今天，我們正處於這樣扭曲道德和宗教觀念的時刻，我們面對著的危險是，看不見宗教和成功繁榮之間的關係。 背離對神的忠心，第一步是公開宣傳沒有神的存在。這一階段我們已經把它遠遠的拋棄了。第二個階段是疏忽。第三個階段，也是最沒希望的一個階段，乃是忘記。首先，人公開抗拒神，接著人覺得不必再去抗拒祂，最後人根本就忘記了神。這就是最終背離對神的忠心。 然而，一個國家可以忘記神，卻不能逃避神。如果這位神不應該接受敬拜，那麼天后就必須接受敬拜。對於這位「天后」是甚麼樣的神，眾說紛紜。我個人相信，天后指的是月亮，他們在敬拜那受造物之一。這件事在被擄之後則已不存在，不過原則還沒有改變。神從祂的寶座被拉下來以後，過不多久，他們就建立了種族優越感，並敬拜它。在希臘，他們建立起「美」的祭壇，敬拜它；在羅馬，他們則敬拜政府的力量。其他的國家也一樣，他們把神從寶座上拉下來以後，就以其他的東西取代神的地位，敬拜它。有的國家以商業上的強權為神，結果在屬靈上破產，反而成為乞丐；另外諸如享樂，感官的享受等等，人總是會用一些東西來取代神的地位。 這種情形，最後帶來甚麼樣的懲罰？我必須向你承認，我越反覆思想這個題目，反覆研讀這段經文，真是越覺得訝異。因為最後的懲罰有兩方面。 第一方面，很令人驚奇，這些人說話中，不再題起神的名。這些人在他們的歷史上，受過了多少的懲罰：兵災、瘟疫、饑荒、荒涼、家人分散，最後的懲罰是甚麼？「我的名不再被猶大一個人的口稱呼。」這是神給這一個民族最後的懲罰。神的名不再被人稱呼，對於那些人有何損失？他失去的是神的名所代表的純潔、平安、憐憫和能力。他們行走在失去純潔、平安、憐憫和能力的高速公路上。我們是否處在一個失去神的名的危險中？是的，甚至在教會中也一樣。過去我們常說，加果主願意，我就來這裏、去那裏。今天，如果我們說這樣的話，有些教牧就會笑我們，說，這樣的話已經過時了。在新約那卷專講實用、倫理的書中，雅各說，「你們有話說，今天明天我們要往某城裏去，在那裏……作買賣得利。」「你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」今天，這樣的話我很難說出口。我最怕那些高聲講說神的帶領的人。我知道他們說這話時，心中未必有如此的想法。可是，我們不敢講這樣的話，是不是也叫自己失去了一些東西？我們是不是可以找到一個更好的方法，把這句話的真義恢復過來，用較健康的方法來講這話？如果我們在教會內，都有失去了神的名的危險，我們怎能期望神的名長存於一個國家中？ 接著，請聽懲罰的另一面：「我向他們留意，降禍不降福。」這就是說，我要向他們留意，使他們遭遇災難和懲罰，卻不讓他們受祝福。是的，神說，「我向他們留意。」這讓我聯想到舊約中最後一個豫言的信息，神的使者瑪拉基看到神「必坐下如煉淨銀子的」。一般學者講解這段經文，都偏重在神坐下來作審判官、作王。可是我看不是如此。你去看那些煉淨銀子的人，你可以注意到，他坐著觀察火，也觀察銀子，一直到所有的雜物都被除去，銀子成為純淨為止。神向他們留意，觀看他們受懲罰，意思是，經過這些管教之後，這個國家可以被凈化。災難乃是神在留意著的火，祂的目的是要煉淨這國。也不止這國，而是要通過這國，以及於其他的國。 所以，最後的這一點，對我而言，講到的不是最後的背叛，而是最後的管教，這個愛心的管教要繼續下去，直到祂使人子完全為止。有了這一點，我的心就有了安息。――《摩根解經叢書》 烏雲籠罩下的落日(40~44章)(邁爾) 耶利米書第四十至四十四章 如果耶利米書最後部分是出於他的親筆，那麼他一定在耶路撒冷覆亡之後又活了二十年。但是這些年間他所受的悲哀愁苦與他前四十年公開服事時所經歷的不相上下。似乎就他外在的遭遇而言，先知耶利米的一生所包含的難以舒解的悲傷，除了主耶穌之外，無人能堪比。解經家在解釋以賽亞書第五十三章時，都將其應用在耶穌身上，因為那一章講到的是一個悲哀之子，好像羊在剪毛人的手下無聲。我們固然可以在加略山的亮光下看到這種代死的、遠非人能盡述的痛苦之深度，但是把它運用在耶利米身上也同樣有意義。 耶利米所受的苦可分為三方面—— 一、記載在耶利米哀歌中的，是與耶路撒冷的覆亡有關；二、基大利的被殺，和出亡埃及；三、與被擄之民相關的事。然而在這些辛酸的經歷中，總是會興起一線希望和平安。四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；常被交在死中，卻透過死進入真生命裡，確信主不永遠趕逐，他雖然會引起憂愁，但他有豐富的慈愛和憐憫。 一、荒涼的城。一直到最近，才有人對耶利米哀歌的作者提出疑問。此書全文中未提到作者的名字，而這些優美的哀歌就在匿名作者的手下流傳給我們。但一項古老的傳說卻將這些哀歌歸給先知耶利米。在主前二百八十年完成的七十士譯本，其前言中有這麼一段介紹：「以色列人被擄，耶路撒冷荒涼之後，耶利米坐下來哭泣，為耶路撒冷唱哀歌。」拉丁文聖經又加上一句，「帶著悲愁的心情歎息、哭泣。」據傳耶利米寫下這些哀歌的山洞如今仍可在耶路撒冷西邊見到；每個星期五，猶太人聚集在哭牆邊，背誦他這些悲哀的句子；牆邊零零落落堆著少教古老的石塊。因此，我們沒有足夠的理由推論說耶利米不是這本哀歌的作者。 當大將軍尼布撒拉旦完成他毀滅的工作，被擄之民排成長龍魚貫邁向巴比倫時，這荒涼的大地給人多麼大的啟示啊！究竟有多少人被擄，我們無從得知；恐怕有數千人，主要都是富有階層的人。只有貧窮人留下來開墾，免得這地再變成沙漠。但留下的人數也寥寥無幾，只有少數的貧農稀稀疏疏分散在曾經人口繁盛如今卻一片荒涼的城中。 這城如今成為荒場，人煙稀少。他已成為寡婦。在愛她的人眼中看來，他似乎因晝夜哭泣而雙眼紅腫，臉頰淚水漣漣；她壇上聖潔的火已被熄滅；不再有朝聖者穿過錫安的大道前來守各種節期；她的城門墜落於地；他的居民被無情的火所吞噬。多少次耶利米徘徊在灰燼中；這兒是從前放祭壇的地方，那兒曾一度是至聖所。再過去是大衛的宮殿，還有約雅敬為自己建的新宮，寬敞的窗子和朱紅色的窗簾仍殘餘著痕跡；再過去是護衛院，他曾在這裡被監禁數月；還有一處，是他多次站著警告百姓的地方。 四周的大自然仍照著四時運轉著，日夜照常交替，四季交相嬗遞。大衛和希西家在位時就存在著的古老山峰，依舊矗立在微曦的晨光中。太陽升起，越過橄欖山，沉落在西邊的海洋裡。山丘溪谷依然美麗；因為錫安永遠是美麗的。然而如今錫安卻是一片死寂，只有豺狼、野狗的吠聲偶而劃破寂空。 這一切對耶利米的意義非言詞所能盡述。沒有一顆心比他更忠實。他對祖國的愛是如此緊密地與他的信仰生活相連接，以致於他感受的痛苦格外尖銳。預期到多年之後，那位人子也將坐在同樣的山上，俯瞰著深谷，他或許也會慨然歎道：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」 二、基大利被害。在圍城期間，顯然尼布甲尼撒和他的眾首領仍密切留意著耶路撒冷城內各黨派之間的景況；王特別指示護衛長要保護耶利米的安全。上城淪陷在他們手裡之後，他們就將耶利米從護衛兵院中提出來。那時耶利米仍帶著鎖鏈，夾在其它被擄之民中，一同前往耶路撒冷以北約五裡的拉瑪。 護衛長對耶利米說的一番話相當令人矚目，他認識到耶和華施報應的公義，他說，「耶和華你的神曾說要降這禍與此地；耶和華使這禍臨到，照他所說的行了；因為你們得罪耶和華，沒有聽從他的話，所以這事臨到你們。」 耶利米手上的鏈子被解開了，他又重獲自由，可以選擇陪伴百姓去巴比倫，或者在全地任選合宜的地方居住。耶利米似乎略為猶疑了一會兒，護衛長就慫恿他去基大利那裡定居，作他的助手，在他艱钜的工作上替他出主意。於是耶利米再度結束無事一身輕的日子，重新肩挑起沉重的責任。 基大利是約西亞王的書記沙番的孫子，亞希甘的兒子；亞希甘曾被差去見女先知盧勒大，求問新發現書卷上的話之意思。而在不久前的一個場合中，亞希甘也曾拯救耶利米，免被貴胄殺害。顯然這整個家族和神的僕人之間有著最強靱，也最溫柔的連系。他們同感一靈，同受他所宣告的原則之規範。基大利一直秉守著這些原則，因此他們公推他是最合適的人選，去擔任省長，管理分散四處的餘民。耶利米就帶著護衛長送他的糧食和禮物，前去見基大利。 起先一切順利。這位新省長基大利住在米斯巴，那是亞撒王在三百多年前建築的堡壘，以抵禦巴沙的入侵。這城位於岩石高地上，水源系倚賴一處深井供應。迦勒底的軍隊給予基大利相當的權柄。猶太余民開始對米斯巴產生一線希望。原先散在田野間、伺機反擊迦勒底人的那些軍長也立刻向基大利效忠，而被逐往摩押、亞捫、以東各地的猶太人也聞風而來投奔基大利。 耶利米看見原先的混亂逐漸理出一個頭緒，一定倍感欣慰。他必然渴望竭盡全力去幫助基大利建立他的權柄。然而這一個夢想卻因基大利慘遭殺害而粉碎幻滅。施毒手的是尼探雅的兒子以實瑪利，他在基大利為他設立的宴席中，用刀殺了這位最稱職的省長及其它的猶太人，又殺了迦勒底兵丁。第二天，這位雙手沾滿血跡的兇手意猶未盡，又殺死了七十位前來獻祭的人。古老的深井填滿了屍首。以實瑪利接著又將眾公主和米斯巴剩下的人都擄往亞捫人那裡，亞捫王正是這次陰謀的共犯之一。 這個悲劇為以色列人帶來多麼大的打擊，其中最感失望、傷心的莫過於耶利米了。他正致力嘗試著要使他的百姓安頓下來，停止反抗巴比倫王，以謀求和平生存之道。他知道巴比倫的統治至少還要延續七十年之久。 然而百姓卻先喪失了盼望，雖然約哈難以及他的眾軍長追趕上了以實瑪利，救回被擄的眾人、婦女、兒童，但他們中間卻沒有人敢返回米斯巴了；正如沒有牧人的羊，被野狗驅趕、追殺、恐嚇，他們最後只好離棄家園，往南方逃逸，想尋求埃及的庇護，因為過去一段歲月中他們的國家與埃及一直保持親密的關係。 他們帶著耶利米同行。他們對耶利米的禱告和誠實深具信心，因為他的預言常常由事實得到證明。他們也知道他深得巴比倫王的歡心，並且相信他的禱告必蒙神垂聽。因此他們把他當作擋箭牌；是他們民族最崇高盼望和傳統的代表；他奇妙地揉和了政治家，賢哲，和先知三重身分。 他們暫時在金罕住下。這個地名使我們想起大衛逃離及返回耶路撒冷時曾在此住腳。這裡也是商旅離開巴勒斯坦邊界，前往埃及途中必經之地。他們在這裡開始激烈的辯論，是否要繼續前進或掉轉回頭。最後他們來見耶利米，請他為眾人禱告，求神指引他們何去何從。他們表示願意完全遵行神的旨意，事實上這是違心之論，因為他們內心早已定意要往埃及去。 耶利米用十天的時間禱告。然後耶和華的話臨到他，他就召聚所有的人來，向他們宣告神的指示。他奉耶和華的名說，「你們若仍住在這地，我就建立你們，必不拆毀，栽植你們並不拔出……不要怕你們所怕的巴比倫王……因為我與你們同在，要拯救你們脫離他的手。」換句話說，如果他們堅持去埃及，冀望從此不再遭遇戰爭，不聞號角聲，不再缺食忍餓，他們就必被刀劍，饑荒，瘟疫吞噬；他們將令人辱駡，驚駭，咒詛，羞辱，永遠不得再見家園故土。耶利米一邊說，一邊似乎也意識到，在這十天禱告祈求的階段，他們中間偏向去埃及的勢力已更加高漲，他的這番話已無力挽回狂瀾了。 果然如此。他說了神差遣他說的話，眾首領就指控他說謊，曲解神的話。他們不願意明明說他叛逆，就歸罪於他的忠實朋友巴錄，說是巴錄居中挑唆他，以誘使他們返回迦南，被交在迦勒底人手中，不是被擄，就是被殺。因此飽受驚嚇的百姓匆匆往埃及去，住在跨越邊界約十裡的答比匿。 這樣頑強、執迷的態度，只有徒增耶利米的痛苦，他們不但不接納他的勸誡，反而暗示他背叛眾人的利益、四十年來，他苦口婆心地勸導他們、服事他們，要將他們帶回到對他們列祖的神那種單純、絕對的信心上，他們卻如此惡毒地曲解、中傷他！ 三、埃及。他力排眾議的一生並未到此結束。百姓在新住處安定下來之後，神又指示他用手拿幾塊大石頭，藏在砌磚的灰泥中，就是在答比匿法老的宮門邊。神說，「我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來，在所藏的石頭上我要安置他的寶座；他必將光華的寶帳支搭在其上。他要來攻擊埃及地……將廟宇焚燒，神像擄去；他要得埃及地，好像牧人披上外衣，從那裡安然而去。」他實際上是說，「你們以為這樣作能逃避可怕的敵人，其實是自投羅網。」 以後究竟又過了幾年，我們無從察知，這段時期內，巴比倫王忙著圍困推羅，因此無暇實行他攻打法老的計畫。而猶太人也在埃及各地擴散，上埃及和下埃及一帶都形成了許多猶太人的聚居點，他們深深受到四周風俗民情及拜偶像風氣的感染。儘管他們所遭遇的這一切災難和痛苦都是因拜偶像引起的，他們卻罔顧慘痛的教訓，依然向埃及的假神燒香。 耶利米於是趁著一次盛大祭偶像的機會，向聚集的猶太人提出呼籲，警告他們那降與耶路撒冷的災禍也必降於埃及。這位忠心的先知說，「耶和華怎樣用刀劍，饑荒，瘟疫刑罰耶路撒冷，也必照樣刑罰那些住在埃及地的猶大人，甚至那進入埃及地寄居的，就是所剩下的猶大人，都不得逃脫，也不得存留歸回猶大地。」 百姓卻唇槍舌劍地反駁。他們憤怒地抗議說，他們仍要像在耶路撒冷街市上素常所行的一樣，向天后燒香；他們甚至把這一次災禍歸於是因他們停止向天后燒香而導致的。另一方面，白髮蒼蒼、滿面風霜的老先知耶利米也毫不遲疑地奉耶和華的名宣告，百姓之所以飽經患難，並非因他們停止拜偶像，而是因他們的不潔和作惡。「你們燒香，得罪耶和華，沒有聽從他的話，沒有遵行他的律法，條例，法度，所以你們遭遇這災禍，正如今日一樣。」接著他又預言尼布甲尼撒將攻佔埃及，這事於主前五百六十八年應驗了。約瑟夫告訴我們，因埃及陷落的結果，當初不聽耶利米勸阻而投奔埃及尋求庇護的猶太餘民都被擄到了巴比倫。這就證明了究竟是他們的話，還是神的話堅定不動搖。 在經歷這一切的黑暗和痛苦時，耶利米的靈魂卻安息著，好像斷奶的孩子。他說他的力量耗盡了，然而他的指望是從神而來的。當他的靈魂憶起各樣的苦毒煩憂時，他記起是神的約在管理著一切，他就萌生出希望。耶和華是他杯中的分，他存著盼望安靜地等候著神的救恩。他知道神不永遠離棄人，雖然他會使人憂愁，但因他有無盡的慈愛，他就動了憐憫。他知道他的救贖主活著，是為他而活，要對他的仇敵施報復。他的眼目跨越遙遠的年代，看見被擄的日子滿了；他的百姓歸返故土，耶路撒冷重新建立；她的居民恢復聖潔、蒙福的光景；大衛的枝再度執掌王權；在新約的面前，舊約將要消褪逝去。因此他的日子並非全然黑暗，他聖潔而忠實的靈所發出的光芒，將與公義的日頭相互輝映。保惠師必然已臨到他。那安慰被驅逐之人的神，必已對他說出無限溫柔、慰藉之語。在世界歷史上，他從未允許過他的僕人沉陷在難以舒解、毫無盼望的午夜裡。黑暗總是有一線亮光射入。即使人子在最幽暗的時刻也曾喊道，「父阿，我將我的靈魂交在你手裡。」 如果讀者中也有人的一生像耶利米一樣，被陰沈晦澀的簾幕遮住，看不見明亮的日光，行走在死陰的幽谷裡，但願這些人明白，只有被患難的巨輪輾碎，人才能如此親密他接近神的靈。我們必須落在地裡死了，才能不再單獨存在，而反結出許多子粒來。不要退縮，要愈戰愈勇。將你自己降服在神的手中。你若說不出什麼話來，就日夜向主嗚咽：「父阿，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」永不可疑惑神的愛。不可須臾懷疑他遺棄了你。不要相信仇敵的暗示說你無論付上什麼代價都將一無所獲。對神而言，他的道路是最美善的，他也要使我們的道路成為美善。 聖經對耶利米的死隻字未提。究竟他如傳說中所言是在埃及被石頭打死，或在好友巴錄的懷中安然離世，我們無從知曉。比較起來，聖經對於先聖先賢去世的光景甚少著墨，好叫我們將注意力集中在那廢除死亡之人子的受死上，有關這方面聖經記載得相當詳盡。神主要關注的是他僕人的生命和工作。對他而言，他們所作所行，所受的苦，遠比他們是否遵他的命令降服自己更重要。確實，認識一個人如何活了一生之後，他生命最後幾小時的細節相形之下就無關緊要了。高聳入天的雕刻圓柱以協調的線條從地上向高突起，雖然搖動的樹影使我們的眼無法看到它的頂端，但我們知道它是美麗的，與我們所看見的萬物完美地互助調和著。 先知面對著神選民的罪和邪惡，合上他的雙眼，待再度睜開時卻發現他處身之地，再也沒有罪、死亡、戰爭的聲音和景象，只有完全的、不受干擾的安息。當他的靈魂脫離這朽壞疲憊、長經憂患的身體，聽見神伸臂迎接他說，「作得好！」時，他那飽經風霜的臉頰要綻放出多麼欣慰、快樂的笑容啊！人們對他的懷念裡也帶著無限的尊敬。對那些蒙復興的百姓來說，耶利米溫柔的靈始終在護衛著他們。猶大馬加比（Judas Maccabaeus）當初也受到一種思想的鼓舞：耶利米已來救援他們。一般猶太人都相信，耶利米仍在天上為他們代求，正如他在世時慣常所作的；在耶路撒冷二度被圍困之前也盛傳耶利米以人子的身分顯現了。──
邁爾 猶大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王國顯) 耶利米書現在到了我們讀的這個階段，好像就回到很簡單的歷史記載裡，但是我們細細的讀進去的時候，我們發覺，不是單單記載歷史的過程那麼簡單。因為如果光是歷史的過程，那的確是簡單不過，事情就是這樣一件一件的發生。但是當我們看到這許多一件一件發生的事情，和神的永遠的計畫的執行發生關係的時候，這就是一個非常不簡單的事。 以色列王國結束 我簡單的題一下，弟兄姐妹，我們讀到這一個時候，也就是說，西底家要被擄了，猶大國要滅亡了，這是悲慘的結局。但這個結局在神的旨意裡，它是怎麼的一回事呢？弟兄姐妹，我們暫時這樣題一題。從以色列人建國以前，就是說，從他們進迦南的時候開始，嚴格的說起來，就是從他們出埃及的時候開始，神把他們擺在這樣一個境況底下，那是神直接的管理著他們。特別在西乃山上傳律法的事實，把神管理的方法和內容都交了給他們。從那個時候開始，一直到掃羅作王，可以說是神在他們中間作王的那個時期。我們要掌握這樣一個事實，對於士師記中所說的。『那時以色列中沒有王』這一句的領會就比較深刻。 但是人所看見的，以色列的確是沒有王，但是神就是他們的王。如果士師記只有這麼一句話，士師記也不算是一個太糟糕的記錄。但士師記的確是很糟糕，糟糕在甚麼地方呢？糟糕在底下還有一句話，『各人任意而行』。在人眼中沒有王，但是暗暗的是神在那裡作他們的王。如果他們真實的活在神的管理底下，他們的確是一個很蒙福的國。但很可惜，他們任意而行。就是說，這個沒有王的事實，就真的是成了沒有王。等到士師記結束的時候，神允許他們有王來管理他們，所以嚴格說起來，那是從大衛開始。但是如果從表面上看來，是從掃羅開始，以色列的百姓是進入了另外的一個新的歷史階段。甚麼階段呢？是人管治人的階段。說得好聽一點，就是說，王來管治人的階段。 從那個時候開始，一直到現在耶利米書所題到的西底家被擄這一個時候，是人管治人的所謂王國時期也就結束了。這樣一個結束，在神的永遠的旨意裡，說明了一件甚麼事情呢？如果連上以前的歷史，人不要神作王，人要人自己作王，但人不要神作王那個結果固然可悲，現在人管理人呢？那個結果仍然是一樣可悲。人仍然沒有路在神面前可以走得上來，結果是自己為自己製造那個毀滅。現在西底家就到了亡國的階段末後的日子，從這時候開始，神的百姓就落到一個甚麼光景呢？當然，先是被擄，以後七十年後回國，回國以後也不再成為國，好像是成了東方的強國的殖民地或附庸國。 顯明人離棄神就沒有道路 如果要從神的計畫來看，神在以色列人當中更沒有路了。神還有沒有作工的條件呢？按著人來看，好像一步、一步、一步，人離開神的目的，越走越遠。但是感謝神！這種光景更好讓神在人的中間顯明一個非常嚴肅的事實。甚麼事情呢？就是說，約翰福音十五章那個信息，主說，你們若『離了我，你們就不能作甚麼。』既然不能作甚麼，人要作甚麼？有甚麼辦法呢？你要轉回過來歸回神。所以我們看到，現在耶利米書題到，西底家要被擄了，王國的階段結束了，一個附屬國的光景開始了。照人來看，神的子民在地上沒有路了。但是感謝神，正因為是神把他們帶到這種光景，所以在他們裡面就有了一個要求，他們裡面就有一個等候。 等候甚麼呢？等候彌賽亞，那是以前的先知們給他們題過的。現在落到這種光景裡，你除了在那裡等候彌賽亞以外，你甚麼都不能再做了。弟兄姐妹，這種光景，在以色列人身上是那樣明確的，在今天教會的身上也是一樣明確的。現今教會的難處是甚麼？我們讀啟示錄七封書信的時候，我們很容易就能看到一個事實，教會的難處是自己常常堵塞自己在神面前要走的路。這有好幾種情形，第一種情形就是，像是以弗所書信一樣，以為自己所能作的，就可以完成神所作的。另外一種情形，簡直就是整個聖經裡所貫穿的毛病，用別樣來代替神，這個就更不用說了。還有一個呢？那就是老底嘉所表達的，以為自己有，以為自己可以承擔神所要的，結果就是人的所有的把主攆到門外去了。我們看到啟示錄七封書信所表達出來的教會的那種光景。 人定意不聽神的話 現在在耶利米書我們看到，要給猶大國作總結的時候，我們看到一個共同的原則在那裡。我們今天晚上從三十九章開始來留意，這是猶大滅亡的最後那幾年，在這個事情以前，耶利米說了很多的話。但是那些作君王的聽不進去，那些猶大的百姓也聽不進去。與耶利米同時的，還有好幾個其他的先知，比方說烏利亞就是其中的一個，也是說的同樣的信息，但是人不聽耶利米的，也不聽烏利亞的。相反的，不是從神那裡差遣來的那些假先知，他們在那個時候大行其道。有人就這樣指出來，他說，猶大到了滅亡以前有一個很特殊的現象，那就是假先知公開的給人歡迎。真的為神說話的先知，人都不要聽。假先知說的話，人就以為對。這個是在當時的情景。 現在我們從三十九章看到一個事實，我們先回到三十八章再溫習一下。在三十八章當中，你看到西底家王把耶利米叫來，對他說：『耶和華有甚麼話給我說呢？』耶利米就告訴他，神說：『你要出去歸降巴比倫人，這樣，你自己會平安，百姓也能過好日子。若是你不去你一定被擄，你和百姓都會受好多的苦。』西底家王怎麼說呢？你留意他怎麼說，十九節，西底家王對耶利米說：『我怕那些投降迦勒底人的猶大人，恐怕迦勒底人將我交在他們手中，他們戲弄我。』耶利米就說：『迦勒底人必不將你交出來，你聽我的話。』但是結果呢？西底家王沒有去。他在那個時候，算是護著耶利米，但是他也不要聽先知的話。 政治的形勢不能作神子民的依靠 好啦！現在三十九章開始了。這一個時候，巴比倫王來圍困耶路撒冷。這個事情是怎麼發生的呢？我們再輕輕把當日的歷史說一說。弟兄姐妹們，如果在這一方面能掌握到它的背景，你就能明白西底家王所受的遭遇的原因在那裡。在當時，如果說，在中東這一帶，國家與國家之間，政治的形勢是很複雜的。在那一段時候，有兩個強權，一個就是巴比倫，一個就是埃及。在埃及和巴比倫當中就是猶大，所以這兩個強權，對猶大都有一個特別的心思在那裡。從一面來說，猶大在那裡好像緩衝了兩個強權。但他們心思裡呢？彼此都想吞掉對方，所以他們對猶大這一個地方很重視。在那一個時候，巴比倫是剛好蒸蒸日上。 埃及就是古老的強權，慢慢的有點衰弱了。所以埃及就非常，非常著意在要拉攏猶大。弟兄姐妹你記得，約西亞死了以後，他的兒子約哈斯就作了幾個月的王，他為甚麼只能作幾個月的王呢？因為約哈斯這個人，對埃及並不太友善。不曉得是因為約西亞跟法老王打過仗以後，約西亞在戰場戰死的這種心情影響他，還是甚麼？我們都不知道。但是我們曉得，約哈斯作王幾個月，就給法老王擄去了，然後立他的兄弟約雅敬來作王。在那一個時候開始，埃及就不住的去拉攏猶大。我們看到約雅敬的事的時候，我們曉得，約雅敬頭一次被尼布甲尼撒王打敗以後，他也順從了。但沒有多久，他又反叛了。為甚麼他會反叛呢？以人來看，埃及是脫不了關係。 等到約雅敬死掉了，聖經裡沒有說他是怎麼死的，但歷史上說到，結果是向巴比倫反叛的時候，他被尼布甲尼撒王抓了，也許給殺了。是這樣的一種光景。等到約雅斤作王，也是作了幾個月，巴比倫王就把他擄去了，然後就把西底家推出來作王。巴比倫王把西底家立作猶大王，起初的光景是如何？我們不太知道，相信他也不敢跟巴比倫王有甚麼過不去，甚至在他作王的第四年，他親自到了巴比倫。到巴比倫作甚麼呢？聖經沒有說，只是說他去了巴比倫。到了巴比倫作甚麼呢？弟兄姐妹，你可以翻到五十一章，你就看到這件事。看五十九節，『猶大王西底家在位第四年，上巴比倫去。』他作王第四年就到巴比倫去，做甚麼呢？這裡沒有說，也沒有甚麼其它的歷史可以參考。 但是有一個推測應該是可以接受的。他到巴比倫去，向巴比倫王尼布甲尼撒宣告他的忠誠。我想這個是雖然是推測，但是可以接受的。不然他跑到巴比倫去幹甚麼？現在他回來了。剛才我就和弟兄姐妹題到，這個時候巴比倫跟埃及都非常想要拉攏猶大。當西底家從巴比倫回來的時候，埃及王就一再派人來跟他聯絡，要與他結盟。這是記載在以西結書上面，從以西結書那裡我們就曉得，只是在耶利米書裡沒有題到這件事。他們兩個人結盟，當然埃及人就拉攏猶大，擴大他的聲勢來對抗巴比倫。西底家呢？他也要藉著埃及的勢力，盼望能脫離巴比倫的轄制。 信靠人不順服神的結局 因為他們有這樣的默契在那裡，所以猶大王西底家第八年，第九年的時候，他有膽量去背叛巴比倫王。所以巴比倫的軍隊就來攻打猶大，先是攻打到已經把耶路撒冷圍困了。我們看到了，因為法老出兵，所以巴比倫的軍隊曾經自動解圍撤退了。我們上次題過這個事情，當時猶大就覺得，行了，巴比倫人奈我們不何。但耶利米在那個時候很明確的說：『巴比倫的軍隊一定會再回來，就算他們給埃及人打敗了，他們還會再回來。』這個以前我們題過的，這一次巴比倫的軍隊撤離耶路撒冷，繼續跟埃及法老有對抗。但是他們究竟打仗了沒有？歷史上沒有記載，是不是他們在那裡只是用勢力在背後作外交的交涉，這也沒有歷史的記錄可尋找。但只知道一件事，當巴比倫的軍隊和埃及的軍隊碰過頭以後，埃及的軍隊就回埃及了。 他們究竟有沒有面對面打過仗？沒有人知道。埃及的軍隊離開了以後，巴比倫的軍隊就回頭又把耶路撒冷圍起來，就是這裡所說的，『九年十月，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來圍困耶路撒冷，一直到西底家王十一年四月初九日，城被攻破。』差不多半年的時間。這次圍城有半年的時間，頭一次的圍城，有一年多的時間。我們要留意這個事情，我們要注意的是甚麼呢？猶大人怎麼會有膽量去抵擋巴比倫呢？巴比倫的軍隊用了十幾個月，差不多兩年的功夫，才把耶路撒冷攻下。你就知道猶大人雖然在那個時候是比較弱一點，但是他們的鬥志很強，他們又認定既然跟埃及有盟約，埃及一定要援助他們。這些事情就造成西底家王和猶大的官長們，他們一直硬著頸項，不要聽神的話。 但是結果又怎樣呢？等到西底家王十一年四月初九日，城就被攻破。然後你看第四節，『猶大王西底家和一切兵丁看見巴比倫的軍隊進來了，他們就在晚間逃跑了。他們往耶利哥平原的那一邊逃跑。』從下面的經文，我們有理由相信，他們盼望可以逃到亞捫那個地區。但在歷史的一些記載說，當時猶大有一些投降的軍隊，把西底家王逃亡的這個企圖告訴巴比倫的軍隊，結果巴比倫的軍隊跟著他逃亡的路線把他追上，就把他抓了，把他送到巴比倫王那裡。到了巴比倫王那裡的時候，巴比倫王就當著他的臉，把他的眾子，把他的家人，還有很多猶大的貴胄，都殺了。並且把西底家那兩個眼睛也挖了，然後就把他送回巴比倫。 神永遠的計畫怎樣繼續進行 這個時候，整個耶路撒冷都給焚燒了，那個結果是非常非常的可憐。我們看到這樣一個光景的時候，如果你光是看那個歷史，歷史到這裡就可以結束了。但是我們看聖經的時候，我們並不是只看歷史，因為聖經並不是為寫歷史而寫的。聖經裡是有歷史的成份，但是歷史不是聖經的主題，那是附帶在那裡來突出聖經的主題的。聖經的主題是神的永遠的旨意怎麼進行。因此我們看到西底家現在被擄了，也受到很殘忍的對待。不單是他自己受很殘忍的對待，整個猶大，整個耶路撒冷的人都受了嚴酷的對待。並且從這個時候開始，以色列人，特別是說到猶大，並沒有再給神用著來作成神的計畫。因為從這個時候開始了被擄的七十年。被擄回來以後四百年，神在以色列人中間，沒有再作甚麼事情，甚至連話都不說了。 弟兄姐妹，如果我們讀到被擄歸回以後的尼希米記，我們就曉得，舊約聖經最末後的那一卷先知書，就是瑪拉基書。瑪拉基在尼希米那個時代裡替神說話，但是瑪拉基說完了話以後，差不多四百年的時間，神沒有再向祂的百姓說話。神沉靜下來，不說話了，有點像亞伯拉罕生了以實瑪利以後那些年代，神沒有再向他說話。神沉靜了四百多年，為甚麼神不說話呢？神是要帶進一個新的起頭，那就真的是以色列人盼望彌賽亞來了，這是我們的主道成肉身，是一個新的世代。但是新的世代還沒有來，舊的已經到了結束的時候。 舊約的世代結束的原因 為甚麼舊約的世代會結束呢？這個就是我們要留意的，也是我們讀耶利米書的時候，我們要從其中找出來的。如果沒有找出這樣的結果出來，神結束舊的作工方法，我們不領會神為甚麼會結束，結果我們就很容易又跑回他們走過的路，以致我們也給神結束了，就好像以弗所教會的燈檯給挪移了。因此我們必須在耶利米書這裡看到這一個世代結束的原因在那裡。當然那個原因不是在短期間裡出現的，是長期累積而出現的，現在到了耶利米這一個時候，就到了高點。到了這一個高點的時候，神的干預就出來了。神的干預一顯明，神就把整個按著律法的原則來作工的這一個時代結束了。我們把它歸納出幾個原因來。就是從三十九、四十，一直到下文接連幾章，我們把它並起來看，就看出一些問題。 不順從神是災禍的起頭 頭一件事情我們要注意的，在整個猶大那一個時候，在神的話語顯明得那麼清楚，他們也不順服神，好像完全把神放在一邊。弟兄姐妹們，這是一個非常嚴肅的事情，因為這樣的一個不順服，結果就造成整個猶大的大災難。弟兄姐妹，你留意到，從約西亞王死了以後，一共四個王，約哈斯，約雅敬，約雅斤和西底家，這四個王從約雅敬一坐上王位，神就已經不住在那裡向他們題出警告，很明確的告訴他們，你們這樣背棄神，你們這樣的以偶像來代替神，你們這樣的不把神放在準確的位置上面，你們一定要按著申命記上面所說的那些話來承擔那個結果。 弟兄姐妹，我們要留意到，神藉先知在被擄前很久很久，已經預先指出猶大的那一個結局。但是那個時候，就是西底家的時候，還要經過瑪拿西的五十五年，亞們的兩年，再要經過約西亞的二十九年，一共七、八十年的時間才到耶利米這個時候。但弟兄姐妹你留意，神在七、八十年以前就發出警告了，祂就已經很嚴肅的在那裡題醒神的百姓，你們必須要脫離偶像，你們必須要很明確的在那裡尊神為大。當然！在希西家的日子，這個問題不太大，但是到瑪拿西作王的時候，整個情勢就變了，神的管教來了。瑪拿西從被擄到亞述回來，從被亞述王釋放回來以後，雖然他悔改了，但是他造成的敗壞，已經進入到人的心思中間去，根深蒂固了。你要把猶大人的心再次帶回來，要費好大的力氣。 約西亞作王雖然帶進一點點的復興，但他的復興是表面的，那個復興是很虛浮的。等到約西亞王一死，整個拜偶像的，把偶像當神的氣象又蓬蓬勃勃的顯出來。耶利米就被召出來了，很明確的說：『你們若是再這個樣子，你們一定要被擄到外邦去。』但是那個時候，一大批假先知也出來說：『我們是神的民，不可能有這樣的事情。』連猶大的百姓也不接受有這樣的事情。我們讀耶利米書開頭的時候，不是有一個地方我們指出過麼？因為他們當時把許多的外邦神都接過來，但是他們也沒有完全把耶和華神攆出去。用簡單明白的話來說就是，他們從一神教成為多神教。他們還保留耶和華的位份在那裡，你去跟他們說：『你們離開耶和華』，他們說：『沒有這回事，耶和華永生神，我們還是敬拜祂，祂給我們有律法，有聖殿，我們現在就在這裡繼續敬拜祂。』弟兄姐妹還記得這一個，他們就有一個外表，保留著好像與耶和華神的關係，他們就覺得心安理得。 裡面以別樣代替耶和華 弟兄姐妹，這是非常危險的，以色列民最早是在拜金牛犢那件事情上，出現這種光景。以後他們在拜偶像的時候，相當多的時間，他們還保留耶和華的位置。但弟兄姐妹，你很清楚的記得，十條誡命的第一條，『我是耶和華你們的神，除我以外，沒有別神。』你把別樣都帶進來，還跟耶和華神放在一起，這是很明顯與神的誡命發生很厲害的抵觸，這個在神的面前惹神的忿怒很厲害的。但是他們覺得心安理得，我們還沒有離棄神，我仍舊跟隨耶和華神，我們也保留祂的聖殿，我們又有祂給我們的律法。這些外面的東西，我們都保存著。弟兄姐妹，你留意到，神所留意的不是你外面保存多少與祂有關的事情，神所留意的是祂在人中間那獨一的地位。那個時候，猶大就是落到這種光景裡。 耶利米在那裡向他們題出警告，他們覺得說：『我們也並沒有完全離棄耶和華。』就拿西底家王來說：『我還把你叫來，我要知道耶和華有甚麼話對我們說，我們還尊重耶和華。』弟兄姐妹們，這樣光景的尊重耶和華，也許在人面前可以接受，但是在神面前，神絕對不能接受這種光景。因為神向他們老早就說過，『除祂以外，並沒有別神。』但是許多假先知出來，他們說：『巴比倫人不會來的，他來的時候，他一定要失敗的。』只有耶利米一個人在那裡撐著，『巴比倫王一定來，耶路撒冷城一定給攻破，耶路撒冷一定給焚燒，神的殿也要被毀。』這些話猶大人聽不進去。現在問題來了，巴比倫人圍困耶路撒冷，他們撤走了，猶大人就以為得意。但是耶利米先知就很清楚在那裡說：『從前說耶路撒冷不會被毀的那些先知跑到那裡去？現在耶路撒冷明明被毀了。 雖然巴比倫人暫時退卻，但是你不要得意，他會回來的。他們就算被人打敗了，他們還是要回來的。』神的話說得很清楚，也很明確的擺在他們面前，他們就是不要相信，他們就是不要聽。耶利米一再的說，神是用著巴比倫人來懲治祂的百姓。弟兄姐妹，你還記得，耶利米先知在整本書就是說到，巴比倫人來，要懲治神的百姓。但是猶大人聽不進去，他們不以為這是可接受的。當然這和剛才我所題的，他們當時的政治環境和背景有些關係，但是最重要的那一點，是神在他們心裡沒有了絕對的地位，所以當神的話那麼清楚的說出來，同時，神的話那麼清楚的顯明那個事實，他們就是不順服。他們以為神的話，只是說說就算了。這種情景，不單是在西底家王一個人的身上出現，在整個猶大的官長的心思裡邊都是這樣。 後續的不信服 好啦！現在西底家王被抓了，也給殘酷的對待了，連眼睛都挖出來了，又用銅鏈鎖著帶到巴比倫去。這個事情很清楚了。耶利米說這個事情，不知說了多少遍，現在一個很明確的事實在這裡。但是等到入侵的巴比倫人把猶大的局面稍為穩定一下的時候，其中好多跑到外邊的猶大人都回來了，他們都回到猶大地來。在猶大地本來可以安居樂業了，因為神藉著耶利米說的話，就是說：『你們出去投降巴比倫人，你們就可以安然在這裡居住，你們就不會受苦待。』但是他們不肯這樣做，結果城破了，他們受了很多苦，現在稍微安定一下，他們都回來了。回來以後，就發生了一件事情，這件事情恐怕也有很複雜的政治背景。 那一個時候，巴比倫人派了他們當中的一個將軍來作猶大地的總管。但是另有一個猶大的將軍，他是王族裡的人，他和亞捫人有點關連，亞捫人就把這個人差遣回來，要殺掉那個巴比倫人所立的總管，結果也真的給他殺了。後來有另外一些軍人，又把他們解決掉。這些人把這個宗室叫做以實瑪利的解決了以後，他們就為當時的局勢很傍惶，因為以實瑪利把迦勒底人立的省長殺了。也把那些留守在那裡的巴比倫的軍人也殺了。所以他們就覺得，巴比倫人要是回來追究起來的時候，我們怎麼辦？但是剩下來的那些軍長們，他們就來找耶利米，那是在四十二章。好多軍長，眾百姓，從最小的到最大的，都來找先知耶利米。找他幹甚麼呢？ 留意了，第二節，『對先知耶利米說，求你准我們在你面前祈求，為我們這剩下的人禱告耶和華你的神。我們本來眾多，現在剩下的極少，這是你親眼所見的。願耶和華你的神指示我們所當走的路，所當作的事。』這一批人是經過大災難的，親眼看見神的話語成就在他們身上。現在發生這樣一件大事，他們就不知道該如何作才好。所以就來找到耶利米，請他為他們禱告，指示他們該行的路，該作的事。如果我們只是看到這裡，我們覺得這一批人還是有盼望，因為他們現在來尋求神。以前他們不尋求神，以前他們就根本忘記神，以前他們不要聽神的話，現在他們要了，他們要來聽神的話，並且跟耶利米說得很清楚，『神怎麼說，我就怎麼做。』 你留意，第五節開始，『於是他們對耶利米說，我們若不照耶和華你的神差遣你來說的一切話行，願耶和華在我們中間作真實誠信的見證。我們現在請你到耶和華我們的神面前，祂說的無論是好是歹，我們都必聽從。我們聽從耶和華我們神的話就可以得福。』你看他們說到這樣的話，好像是這一批人醒悟過來了，他們在神面前悔改了，他們現在尊神為大了，他們尋求神的領導。真的還是假的？假的。只是說來好聽，他們心裡老早就想到要怎麼做，但只是做個樣子，找耶利米來說說，看看神怎麼說。如果神說的跟他們講的一樣，他們說：『就是這樣，我們就遵從神的話。』但如果神的答覆跟他們想的不一樣呢，他們也老早就決定了，不必聽耶和華講的話。 在下文你就看到，耶利米為他們在耶和華面前尋求，神也實在在那裡說了話了。很明顯的說，他們沒有說到要去埃及，因為他來找耶利米的時候，只是說，求神給我們知道我們該怎麼做，該怎麼走。但是你看，四十一章的末了，他們心裡老早就定規要下埃及，現在就來找耶利米去胡混胡混一下。頂好神說你們下埃及吧！他們就心安理得下埃及。等到神有話托耶利米來給他們說的時候，他們怎麼說呢？看四十三章，這一批人，他們聽見耶利米給他們說了神的話，神說的話也說得非常嚴肅。我們先看四十二章的十九節，『所剩下的猶大人哪！耶和華論到你們說，不要進入埃及去，你們要確實的知道我今日警教你們了。你們行詭詐自害，因為你們請我到耶和華你們的神那裡，說：求你為我們禱告耶和華我們的神，照耶和華我們的神一切所說的告訴我們，我們就必遵行。我今日將這話告訴你們，耶和華你們的神為你們的事，差遣我到你們那裡說的，你們卻一樣沒有聽從。 現在你們要確實的知道，你們所要去寄居之地必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死。』好啦！弟兄姐妹，你看四十三章第二節，你看，怎麼說呢？這一堆人就對耶利米說：『你說謊言，耶和華我們的神並沒有差遣你來說，你們不可進入埃及在那裡寄居，這是尼利亞的兒子巴錄挑唆你害我們，要將我們交在迦勒底人的手裡，使我們有被殺的，有被擄到巴比倫去的。』弟兄姐妹，你看到嗎？這一批人，他們明顯的看見神的話語成就在他們中間，他們就是不順服神的話。他們不順服神的話，因為他們本來就不順服神，因為他們很有地位，所以當然就不順服神。不順服神，當然也不順服神的話。 離棄神的話就沒有可走的路 弟兄姐妹，你看到麼？這個就是猶大亡國以前的那種屬靈的光景，為甚麼神不能再用著猶大呢？為甚麼神把猶大交給外邦人呢？為甚麼神停止在猶大裡繼續執行祂永遠的旨意呢？現在我們看到一個很重要的原因。上至君王，下到官長，都是用這樣的心思來對著神，都是用那種心思來對待神說的話。弟兄姐妹，我們越讀神的話就越知道，離棄了神的話，屬神的人是沒有路走的。舊約的歷史是這樣，新約的歷史還是這樣。因為整個神救贖的計畫要作的那件事情，就是把人帶回神的面前，去接受神的權柄，是承認神的權柄。你要承認神的權柄，根據甚麼來表明這個事情？那就看人怎麼對待神的話。神向人說話，神說的話就是表達祂的自己。如果我們是接受神的，我們就接受神的話。如果我們對神的話有保留的，那就說出我們對神也是有保留。這個光景就是在猶大亡國以前的那一段日子裡，從上到下我們都看得見的，這是從那些管理的階層上去看的。 如果你看到整個的百姓當中，我們就看到四十四章。在四十四章裡，當耶利米一直告訴他們說：『不能下埃及。』你看，當時的人反應的是怎麼樣呢？弟兄姐妹們，看四十四章的十五節，『那些住在埃及地巴忒羅知道自己妻子向別神燒香的，與旁邊站立的眾婦女，聚集成群，回答耶利米說，論到你奉耶和華的名向我們所說的話，我們必不聽從。我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，按著我們與我們列祖、君王、首領，在猶大的城邑中，和耶路撒冷的街市上，素常所行的一樣。』糟糕的還是在底下，『因為那時，我們吃飽飯，享福樂，並不見災禍。自從我們停止向天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍饑荒滅絕。』弟兄姐妹，你看到嗎？當時整個猶大的光景，不單是君王是這樣，不僅是官長是這樣，你看到百姓們，他們落到那麼深的黑暗裡，他們就說：『我們侍奉偶像的時候，我們甚麼都好。我們不侍奉偶像了，我們就糟糕了。』把事情完全扭轉過來，沒有看到這是神的懲治，這是神給他們的管教和干預。 弟兄姐妹們，我們看到整個猶大在那個時候的光景，我們就瞭解，為甚麼神在那個時候好像我們主釘十字架的時候一樣，祂掩面不看祂的百姓，祂任憑他們給交在巴比倫人的手裡。交在巴比倫人的手裡是一個非常殘酷的事實，但是為甚麼神這樣放棄祂的百姓？如果我們只是點點滴滴來看現在這一段時間的事情，我們也看見那個問題的嚴重。但是我們不能不說，猶大那一種光景是長久以來的，不是末後的二、三十年的，是很長久積累下來的，他們一直是用背向著神，一直是拒絕神話語的光。這些事神老早在申命記就給他們說得很清楚，如果你們離棄神的話，你們是一定會怎樣，怎樣。他們不以為然，他們用眼見的事情作為依據，他們看見眼見的那些好的，他們就覺得說，我們還是對的。在眼見裡看到不是那個光景，他們就說是神虧負了他們。弟兄姐妹，這種把黑變白，把白變黑的那種光景，若是我們把它掌握住的時候，我們就看到。雖然他們給交在外邦人手裡那個結局是非常的悲慘，從西底家來說，眼睛都給挖掉了。他也看到自己的兒子、妻子、親人在眼前被殺掉，許多的大臣也都在他眼前被殺掉。 弟兄姐妹們，這個還不是最殘酷的，最殘酷的是在那裡？你如果讀一讀耶利米哀歌第二章、第四章，你就曉得，城破的時候，那種光景是怎樣？別的不說了，也許下次我們再說，簡單說一點，那裡說到作母親的婦人，親手殺掉自己的嬰孩來吃。弟兄姐妹們，落到這樣的光景，你說，為甚麼會這樣？你說，神為甚麼允許這樣的事情發生在祂的百姓當中呢？弟兄姐妹們，我們回過頭來看猶大一直以來的光景，我們就知道了。但願主給我們有一個蘇醒的靈，看到當年猶大亡國的時候的情景，也叫我們現在也受很厲害的光照，不叫我們在主快來以前最末後的一段路程，我們也走上以色列民走過的路。基督教已經是走樣了，我們要不要跟著基督教的大環境去走？還是持定神自己的話來守住我們該守的地位？但願主憐憫我們？我想我們今天晚上就交通到這裡。 因無知而滅亡(四十三8~四十四14) (香港讀經會) 祈禱： 我靈魂的牧人耶穌基督，感謝你使我得飽足、得安慰、得安息；願你呼召我，我就快跑跟隨你。 從某種意義來說，耶利米書由43章8節起至四十五章止，可算是這卷書的結束，所以這整段經文可算是耶利米宣講的總結。 首先，耶利米行了一個富有象徵意義的行動（43：8∼13），藉此宣講神的話語。行動的地點是在法老的宮殿範圍內，表達的信息是預言有一天尼布甲尼撒王要在這裡設立他的寶座（43：10），埃及將會潰不成國，並伏在他的管治下。 然後，先知宣告百姓所行的「惡」，正是他們所經歷的「災禍」的直接誘因（44：1∼14）。若按原文的意思，神以「惡」來回應百姓所作的「惡」，懲罰與罪行相稱，這番話總結了猶大滅亡的原因。在整個過程中，猶大並非沒有回轉的機會，神也多次給他們機會去糾正罪行，好避免神向他們所要行的「惡」。 經文先回顧過去（44：2∼6），然後把焦點集中在「現在」（44：7∼10）。為何百姓沒有從歷史中學習呢？為何他們經歷過如此慘痛的教訓仍依然故我呢？難道神所作的都落空了嗎？這群逃命到埃及的人，依然被昔日拜偶像的罪所纏繞（44：8），心中絲毫沒有「懊悔」和「懼怕」（44：10）。 神能拿他們怎麼樣呢？神作了一個很可怕的宣告：「我必向你們變臉降災。」（44：11）這百姓以為埃及能提供他們棲身之所，期待「東山複出」之日，誰知他們真正的敵人是耶和華。不論在何處，人都無法躲藏神的懲罰。 冰凍三尺，非一日之寒，猶大的滅亡也非朝夕間的事，而是一個漫長的過程。只是這個過程對我們有何啟示呢？人必須認清誰是生命之主。從猶大的滅亡史中，我們看見人與神常常角力，要把主權抓緊在自己手中，堅持要用自己的方法行事。神一而再地呼籲人把生命主權交出來，惟有這樣才是平安和蒙福之路，無奈人充耳不聞。 人雖自命是萬物之靈，其實是愚不可及，因為即使神的預言百分百地應驗在人眼前，人依然可以視而不見，拒絕接受現實，寧願把頭埋在沙堆中，自欺地相信一切都正常。猶大的滅亡讓我們認識到人要除去驕傲，更多順服神，這才是蒙福之路。 從「蒙福者」學習信心(四十四15~四十五5) (香港讀經會) 祈禱： 憐憫人的主，幫助我此刻把世俗的門關上，在寧靜中與你相交。主啊，賜我從你而來的喜樂和滿足。 人為何如此固執地要敬拜偶像？原因只有一個：就是物質的豐盛和外在的平安。 那些流落到埃及的猶大人，顯然對神已完全失望，因為他們祈求平安，反因戰亂而無處容身，他們祈求兩餐溫飽，卻要忍受缺糧缺水之苦，那麼跟隨神有何益處呢？相對於「天后」，耶和華似乎是軟弱無力，無法保障敬拜祂的人的利益。在如此鮮明的對比下，高下立見，天后自然是當然的選擇。 現在，猶大人立志事奉天后，以天后為他們的主宰，好領導他們展開新生，甚至重建滅亡了的國家（44：17∼18、25），他們決絕地向神關上了生命的門。他們的態度把所遭受的歷史浩劫，提升到宇宙性的層次上，成了耶和華與偶像之間的對立。那麼如何分別真假呢？只要細看歷史的發展就可以證明了。這就是耶和華所宣告的意思（44：26∼30）。神如此行的目的，可能並非在證明自己是神，反而是在維護自己的名聲。 在如此嚴厲的宣告中，神特別恩眷一人，就是耶利米的文士巴錄（45章）。他曾與耶利米共同進退，因為他相信耶利米。巴錄曾向神埋怨，似乎覺得他對神的信心沒有得著應得的回應（45：3、5上），於是神就透過耶利米向巴錄應許，即使他身處危險中，神仍會保障他的性命安全（45：5下）。 儘管這並非巴錄所求的「大事」，但對倚靠神的人來說，這已經是足夠有餘了。 耶利米所說的話，就是以神對猶大人的審判和對巴錄的應許作結束：背棄神及與祂立約的人遭滅亡，願意把自己生命交托給神的人就得著生命。審判是嚴厲和可怕的，但神的應許是可信和真實的。 「巴錄」一名是「蒙（神賜）福者」的意思。這實在是饒有意義，凡願意把生命、前途、一切交托給神的人，他們是「蒙福者」，即使是在危險和災難中，神必保守他們的生命平安。在猶大人與巴錄的對比中，我們要學習信心的功課。信心並非相信神有如倉庫一樣，只等我們一聲令下，就會源源不絕地供應我們。信心是把自己的生命交出，接受和順服神的主權。 從管教中覺醒(四十四章1∼14) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神責備這些餘民事奉別神的罪(7節)，並宣告神的審判將臨到他們的身上！我們看見以色列人從列祖、列王，一直到城破家亡之後，仍然沒有改變他們拜偶像的惡習(9節)！無論神差派了多少僕人眾先知來警戒他們，他們仍然無法改變這個惡習(4節)！這是何等地可悲的事啊！「改變」的確是人生命中最困難的事！人類的科技不斷地在進步中，物質生活不斷地在改變，但人的生命卻很難改變。許多人的個性，人際關係，生命中的惡習一生都無法改變！這正是我們需要拯救的地方！讓我們省察我們自己的生命，是否也有許多的壞習慣一直沒有改變，許多的臭脾氣也沒有改變，雖然我們的年歲在增長，但是我們依然愛心冷淡，靈性昏沈，追求世界呢？讓我們呼求主來拯救我們說：「主啊！我願意改變，我渴望改變，請禰改變我！」 不僅如此，以色列人更可悲的是：他們經歷了神極重的管教之後，卻仍然沒有改變。這也是讓神最痛心的事！因此讓我們從第9∼10節來學習如何在管教中能有所覺醒： 第一、必須牢記神的管教：第9節神提到以色列人會忘記神的管教！但願我們牢記神給我們的管教，這樣我們才不會白白受苦！ 第二、我們必須懊悔(10節)：我們必須為了我們的罪而痛苦，痛苦地悔改，決定要改變，要遠離！ 第三、我們必須要懼怕(10節)：我們要怕神，怕神的管教，不希望它們再發生！如此我們才會真正地回轉，願意遵行神的法度和律例！ 但願我們都成為不斷改變的基督徒，這是神要在我們身上做成的工作！ 回應：主啊，我渴望改變！主啊，求禰改變我！並且讓我牢記禰在我身上的管教，懼怕禰的管教，並真實地懊悔！ 禱讀：哥林多後書七章10節 10 因為依著 神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。 看清楚神的管教(四十四章15∼30) (臺北基督之家) 分享： 耶利米書中我們不斷地看見人遭遇災難是因為他們離棄神，拜偶像的緣故！而神為何必須讓那些拜偶像的人遭遇災難呢？目的就是讓他們期望借著拜偶像，以至於能得著偶像蔭庇的人，看見拜偶像的結果不但沒有得著蔭庇，沒有得著福樂，甚至得到的是「刀劍，饑荒與滅亡」以此證明他們所拜的是假神，以此顯明耶和華才是真神，是活神，是獨一的神，是萬福的源頭！是真正值得倚靠的神！以至於那些拜偶像的人能離棄偶像，歸向真神！ 然而，從這段經文我們看見，這些拜偶像的猶太人，在經歷管教之後，竟然看不清楚神在管教他們，他們完全扭曲事實！第17∼18節他們以非為是。他們說他們拜偶像的時候是享福樂，並不見災禍。是因為停止了拜偶像之後，才會遭遇如此多的災難！這樣的糊塗與無知真是讓神傷心，歎息！他們完全看不見神如何用心地用許多的管教，目的就是能讓他們看清楚「拜偶像的痛苦及敬拜真神的福樂」。然而他們卻是白白受苦，甚至繼續受苦，而且要受更多的苦。因為第29節神看見他們如此遲鈍愚昧，神要有更明顯的管教，好讓他們能夠看得更清楚。真是何等可悲啊！ 弟兄姊妹們，神在我們身上的工作也是如此！當我們離棄神，追求世界，以別的代替耶和華時，神會用各樣的方法讓我們看見離棄神，不以神為滿足。而「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」神加增我們痛苦的目的是讓我們看清楚除了神之外，沒有什麼人、事、物可以給我們帶來福樂！但願我們不要像這些神的百姓一樣地愚昧，讓我們在被管教中看清楚唯有神才是值得我們降服的那一位神！否則，難道我們希望神給我們更明顯的管教嗎？ 回應：主啊！讓我真正地看清楚，當我以別的代替禰的時候，我的愁苦必加增！ 禱讀：箴言三章11∼12節 11 我兒，你不可輕看耶和華的管教（或譯：懲治），也不可厭煩祂的責備； 丈夫知道又如何？(44:15-23) (聖經姊妹版) 智慧五味架 婚姻 智慧五味架 不要背叛神(四十四1~30)(盧俊義)
經文：耶利米書四十四：1—30 祈禱就是與神說話，這是我一再在強調的信仰認識。如果有人把祈禱當作隨便，把祈求神當作要求神聽我們的意見或指揮，這樣的態度是很大的錯誤。我一直很喜歡箴言第二十章廿五節經文所說的：「向神許願前必須三思，以免後來懊悔。」我之所以會這樣強調，主要原因是要讓大家清楚明白：祈禱乃是我們的心靈與神對話，而心靈必須是真實的，毫無掩遮的。如果沒有這樣的態度，則無論我們所祈禱的內容是甚麼，用怎樣的方式祈禱，例如禁食啦、呼喊啦等等，都將是虛偽的外表行為而已，沒有甚麼意義。 在第四十一講我們讀過在巴比倫帝國統治下的猶大殘存軍事將領約哈難等人，雖然是懇求先知耶利米替他們祈求，因他們想要知道神的旨意，並且發誓說：「無論上主—我們的神的話是好是壞，我們一定聽從。」（四十二：6ａ），甚至指著神作證表示一定會聽從。可是，當先知耶利米在等了十天之後得到來自神的啟示，要這些殘存的猶大軍事將領留在猶大與「那些最窮苦、沒有財產的人」的同胞一起重建家園，神甚至要先知耶利米告訴這些殘存的猶大菁英「要建立他們，不拆毀他們；要培植他們，不拔除他們」，因為神已經「後悔」向猶大所降的災難（參考四十二：10）時，這些將領、菁英雖然曾經信誓旦旦地說要聽從神的旨意，現在卻不是這樣，而是堅持要毀掉原先懇求先知耶利米向神所發的誓願，他們決定依照自己所認識的路—逃向埃及去避難。但先知耶利米很坦白地警告他們，他們若是如此態度，堅持不聽從神的話，即使是安全地逃到埃及，他們將在「自己定意要去的地方遭遇戰爭、饑荒或瘟疫而死」（四十二：22）。換句話說，人如果指著神的名發誓，就必須確實依照所立的誓願去行，否則，即使逃到天涯海角也是一樣，神絕不會對以藐視的態度回應祂慈愛的人任其囂張、逍遙於外。這就像耶穌基督對那些故意說他是被鬼王別西蔔附身的經學教師所說的：「人所犯的罪和所說一切褻瀆的話都可得到赦免；但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免。」（馬可福音三：28—29） 非常可惜的是這些猶大殘存將領並沒有將先知耶利米所傳遞神的信息聽入耳朵，而是拒絕聽從，不但如此，他們還將先知耶利米「綁架」跟著他們到埃及去。這必定會引起神更大的忿怒，因為先知耶利米乃是神忠實的僕人，迫害神的僕人，和藐視神的威嚴是一樣的嚴重。這些人雖然挾持了先知耶利米與他們一起到埃及，但並沒有因此從先知耶利米得到更多鼓勵或安慰的話，他們甚至連一點點悔改的心意也沒有，這才是真正問題的所在，也是導致神必須出手懲罰他們的主要因素。 現在讓我們來看看所讀這段經文的內容： 第一至六節： 從第二節開始到第十四節，是先知耶利米傳出神對這群殘存的猶大菁英所提出的「控訴」或指責，讓他們知道之所以會有今天的結果，乃是因為背棄神的旨意，去敬拜偶像神明。在這長達十三節的經文中可分成三個段落，其一是第二至六節，其二是第七至十節，其三是第十一至十四節。 請注意第一節，很可能背景就是在耶路撒冷淪陷之前，換句話說，這一章有些部份經文的背景可能是在耶路撒冷尚未淪陷之前，先知耶利米對全體南國猶大的以色列人民所說的話。而其說話的時間可能是在一個重要節期中，有許多來自已經移居外國的以色列人民返鄉參加節期活動之時。但這樣的看法也有不少聖經學者持不同的意見；他們認為這原先是先知耶利米對那些逃亡到埃及去的猶大菁英，也就是約哈難等人所說的，後來編者認為應該將之擴大範圍，讓所有早已經去到外國避難的以色列人民都明白神曾透過先知耶利米警告他們，只是他們都拒絕了聽從神的話，且將離棄神當作是「理所當然」的事。編者之所以會這樣處理，是要提醒散居在外國的以色列人民應當記得：背棄神的結果，是災難將永遠跟隨著他們，即使他們是寄居在大家認為安全的地方或國家，也是一樣。 在這段經文中，神指出猶大之所以滅亡的主要原因就是：神一再地差遣祂的僕人警告猶大以色列人民，不要拜偶像神明，但他們總是不聽。要特別注意第五節所說的「不肯放棄向別的神明獻祭的惡習」，這句話很清楚地讓我們看到猶大的以色列人民在拜偶像神明的信仰上，已經不是初犯，而是一再地重犯，且是已經成了生活習慣的一部份了。大家都熟悉且是認為「每個人都這樣做」，所以認為是對的，其實那是嚴重的錯誤。 為甚麼會這樣？這是一件很值得我們省思的事。 在前一講我已經說過，這些猶大殘存的領袖、菁英，並不聽從先知耶利米傳達出來的神信息，相反的，他們反而懷疑耶和華神是否真的還是「信實」的神？所謂「信實」指的是沒有改變從前對以色列民族的疼愛，也就是先知信息中一再提起的「神永遠不改變的慈愛」（參考詩篇三十三：5、八十六：15、一○三：8—10，以賽亞書五十四：8，以西結書十八：21，何西阿書二：19—20、約拿書四：2）。可能因為是耶路撒冷聖殿的毀壞，使他們受到極大的創傷，使他們開始懷疑神是否還在他們民族當中引導他們，加上過去長久以來祭拜偶像所帶來的影響，使他們當中有了一股新的看法：也許求助其它的神明會比較好。他們看到巴比倫帝國的興起，也看到埃及在巴比倫帝國興旺之際依舊存在，且國勢仍強盛，因此，求助其它神明的庇護會比較安全可靠，這樣的觀點和論調反而在那時代變得更響亮。 第七至十節： 這一段經文主題是在：為甚麼這些猶大菁英逃難到埃及去了，卻還不知道要悔改，相反的，他們是連埃及人所拜的神明也一起拜，這將為他們帶來更大的災禍，會使他們遭遇更殘酷的後果—整個民族被消滅。先知提起這些話，主要是告訴這些已經離開故鄉到埃及等地避難的猶大以色列人民，應該從故鄉的毀滅得到教訓和反省的機會。更重要的，這種反省不要老是停留在政治層面上的思考，而是要從敬虔的宗教心靈上去反省。在先知的信息中，一再強調猶大之所以被巴比倫消滅，主要原因就是長久以來離棄神的旨意，從「祖先」開始，包括高官顯要在內，且是「大街小巷」隨處都可看見拜偶像的行為。換句話說，拜偶像的行為已經不是少數特定物件，也不是某個地區，而是普遍到全國人民的共同行為，因此先知耶利米所強調的毀滅也將會是整體的，而不是針對單一物件，是「所有的男人、女人、幼童，和嬰兒都滅絕，連一個也不存留」這樣的嚴重。 如果我們比較一下列王紀下第廿一章二至六節記載的經文，就會看到先知耶利米所譴責的猶大君王和王后等這些貴族、領袖，就是帶領人民離棄神的禍首。看他們的行為，不僅是將耶路撒冷聖殿改成祭拜巴力偶像神明外，也將自己的兒子獻給這些神明。又問算命的、占卜的、行巫術的等等。當我們讀這些經文時，豈不是感覺到這情景好像在咱臺灣所看到的一樣？一點也不陌生啊！這提醒我們認識到一個重要的信息：這些被稱之為耶和華神的選民，幾乎就是離棄了耶和華神，這樣的話，這個民族還能被稱之為聖潔的民族嗎？還能稱為是神的選民嗎？當然不能！如果不能，就不能再掛著神選民的旗幟，不能再喊著神選民的口號，也不能將耶和華神看成是他們的神，或他們是神的子民。換句話說，他們和神的關係已經完全隔絕、破壞了。 第十一至十四節： 這一段經文比較清楚地是對著那些詢問神旨意的約哈難等人說的；在第十二節特別指出約哈難他們不聽神的話，硬要去埃及，結果也將和那些在猶大舊城的以色列人民同樣的遭遇，就是有戰爭、饑荒、瘟疫的災難緊隨著他們。在當初他們決定要去埃及，不願聽從先知耶利米轉達神的旨意時，先知耶利米就曾警告過他們，要他們千萬不要這樣一意孤行下去，否則「戰爭、饑荒、瘟疫」將會如影隨形地臨到他們。 「戰爭、饑荒、瘟疫」等可說是這段經文主要中心，在提醒那些以為逃到埃及去避難就可以安全無憂的猶大菁英，要有預備心，因為這些災難將會臨到他們身上，不要以為埃及就是安全地帶，沒有神保守、看顧，就算逃到人看為最安全的地方，也是一樣無法消除神的忿怒。 要注意的是第十二節所說的，神懲罰的這些災禍，並不是只會臨到某些對象，而是「他們無論地位高低都要在埃及戰死或餓死」，這才是重點。不會因為地位高、財富多，就可以逃得過神的忿怒。這些有地位與財富的人，也許可以得到庇護國的特別保護，也許可以得到許多特殊的安全保障，但如果不是來自神的保護，人的力量是相當有限與脆弱的。 這讓我們看到一個重要信息：沒有神，就沒有安全可言；相對的，如果有神同在，即使在最危險的地方或時刻，也可以生存下去。因為神是我們生命的主。 第十五至廿三節： 19那些婦女又說：「我們的丈夫同意我們把餅烤成天後的形像，向她燒香獻酒。」 20於是，我對所有說這種話的男女說：21「你們和你們的祖先、你們的君王和官員，以及人民在猶大各城鎮和耶路撒冷大街小巷燒過香，你們以為上主不知道或忘記了嗎？22今天，你們的土地荒廢，沒有人居住，成為人家驚駭詛咒的對象，這是因為上主不能再容忍你們的惡行。23你們今天遭遇這種災難，是因為你們向別的神明燒香，不聽從上主的話，不遵守神的誡命，得罪了他。」 當我們讀這段經文時，可以再比較一下主前第八世紀的先知何西阿對當時北國以色列在耶羅波安二世統治之下，國家興旺、經濟繁榮、軍事力量強大時，提醒他的人民所說的話。當時北國以色列人民就是認為國家經濟繁榮、國勢強大，乃是因為巴力神明賜給他們禮物，使他們有「食物、飲料、羊毛、衣料、橄欖油，和美酒」（參考何西阿書二：5），因此，大家爭相去拜巴力神明，也就在這樣的情景下，先知何西阿傳出神的信息說：「到了收割的時候，我要取回我給她的五穀、美酒，也要奪走我給她遮身的羊毛、衣料。」（何西阿書二：9） 人真正的問題就是將生命放在物質生活的標準裡打量，也往往會將財富收入的多寡當作是神明的力量，這是非常危險的。其實聖經告訴我們，生命的倚靠不是在這些可變化的東西上，聖經耶穌基督的話甚至告訴我們，根本就不用愁煩這些東西，因為在神創造我們的時候，已經賞賜這些東西給我們了（參考路加福音十二：22—31）。真正的問題是在人貪婪的心太多，多到連神看了也會搖頭歎氣。真正造成貧窮的原因，就是人類貪婪的心，再來就是缺乏愛心。而有貪婪之心的人，是不會有真正的愛心可言的。即使他會説明需要的人，那種愛也是出於想要再貪奪某些他想要擁有的。 在我們所讀的這段經文裡，我們看到這些已經逃離猶大去埃及避難的以色列人民，他們表達了幾件態度：一是他們拒絕聽從先知耶利米所傳出的神信息，二是他們認為拜先知耶利米所說的偶像神明反而使他們在物質生活上得到的享受更多。三是沒有向這些偶像神明祭拜，結果帶來更多災難，不是戰死就是餓死。這些人這樣回答，可從列王紀下第廿二章至第廿三章三十節，或是歷代志下第三十四章至第三十五章，有關約西亞改革猶大宗教信仰的情形看得到。他雖然很致力於改革的運動，卻因為在一場與埃及軍隊的戰爭中去世，使猶大的以色列人民無法接受這樣的打擊，認為約西亞王就是因為摧毀巴力神廟與女神亞舍拉神柱，才會在戰爭中去世。而在歷代志下的記錄中，約西亞推動的宗教改革運動與先知耶利米是有關連的（參考歷代志下三十五：25），這就是為甚麼這些人會對先知耶利米說：「我們不聽你奉上主的名對我們說的話。」因為他們認為聽從先知耶利米的話，結果是國王在戰場上去世，導致國家需要賠償埃及的龐大軍事費用（參考歷代志下三十六：3），使他們開始感受到挨餓、生活困苦的結果。然而，他們忘了一件非常重要的事：為甚麼需要約西亞進行宗教改革？就是因為因離棄神，導致他們所行的事都離開了神的誡命，行盡一切的壞事（參考耶利米書七：5—15），因此，當約西亞在進行改革時，其過程是相當艱辛的，因為他繼承下來的是他祖父瑪拿西、父親亞們所留下來的宗教信仰墮落的弊病。想想看，要改掉上兩代留下來的弊病，可不是一朝一夕可成，甚至有時候要花更多的時間才能完成。我們也可以這樣說，如果不是有瑪拿西和亞們兩代在信仰上的墮落，約西亞可不用花那麼多時間於進行宗教信仰改革的工作，他可以很快地就將國家大事、人民心靈的更新改進得更好，更符合神的旨意，猶大國很可能會因此再次恢復大衛王朝時代的輝煌景象。可惜的是：人喜歡看的，往往是這些可數的數字，或是外表呈現出來的，卻無法用心省思真正的問題所在。我們也從這裡看到，猶大的以色列人民似乎認為約西亞的改革不但沒有救猶大國免於滅亡，相反的，因為進行宗教改革的結果，不斷地遭遇到天災連連、人禍不斷（指外國的侵略），使他們更加認定就是因為約西亞王進行宗教改革才惹起巴力神明、亞舍拉女神的生氣，是這些神明懲罰他們所帶來的結果。這就是為甚麼他們說往年拜女神天后（亞舍拉）時，大家有得吃、喝、穿，生活得很好、很富裕，現在卻因為停止向女神天后燒香祭拜，結果帶來更多的災難，甚至連戰爭都輸了。 再者，在第十九節這些答辯的婦女特別提醒先知耶利米，說她們之所以會這樣做，並不是自己暗中去做的，而是丈夫們都同意之後她們才去做。這樣的回答是有依據的，根據摩西法律的規定，女人要許願做甚麼事，如果有丈夫同意就可以（參考民數記三十：6—16）。因為以色列人民的宗教事務，是男人在決定的，女人只能聽從男人決定的事去行。這些女人向先知耶利米提出這些答辯時，其實也是在表明她們所行的，並非完全出於自己的主張，而是有丈夫的認可。 第二十至廿三節乃是先知耶利米的答覆，他讓這些在埃及避難的以色列人民知道：之所以有這些「戰死或餓死」的災難發生，並不是因為他們停止拜偶像神明之後才發生的，而是因為他們拜偶像神明，激怒了神才導致這樣的結果。也就是說他們不但沒有反省自己在信仰上的墮落，反而將之歸咎於是敬拜神的結果，這真是本末倒置啊！ 第廿四至三十節： 讀這段經文，很容易使我想起摩西與約書亞，當他們在去世之前都曾很嚴肅的語氣對以色列人民呼喊說話，他們要用生命作證，呼籲以色列人民千萬不要離棄神的誡命，不要去拜任何偶像神明。他們都說這是「祝福與詛咒之間」的選擇，也是「生死禍福」的抉擇（參考申命記三十：1、15、19）。摩西要以色列人民一定要選擇「生命」，這樣才能使以色列民族「長久生活」在神所應許的土地上（申命記三十：20）。而約書亞則清楚地指出，要不要敬拜神，他們必須作明確的選擇，到底「要事奉的是誰」？他告訴以色列人民說：「至於我和我的家，我們要事奉上主。」（約書亞記廿四：14—15）而以色列人民也都很清楚地表示說：「我們永遠不離棄上主去事奉別的神明！」（約書亞記廿四：16、21、24） 現在我們讀這段經文會很容易感受到先知耶利米是多麼的失望，他的內心必定有相當大的感傷，因為他發現這群猶大國剩餘的以色列菁英已經沒有當年他們祖先出埃及入曠野，進入神所應許的迦南地時，那樣堅決的心志和那種堅定不可動搖的信心。相反的，目前所聽到的是一片決定背棄他們與神所立之約的聲音，是決定要離棄神的態度。因此，他很感傷的說出神這樣的話：「我再也不准你們任何人指著我的名發誓說：『我奉永生神發誓。』」（廿六節）這句話已經清楚表明神和猶大以色列人民之間的關係已經完全破壞了！神要讓這些心硬的猶大以色列人民菁英隨他們的心願去行他們所意愛的事—拜巴力神明、女神亞舍拉。這正好是使徒保羅所說的： 「他們自以為聰明，其實是愚蠢。他們不敬拜永生的神，反而去拜偶像，就是那些仿照必死的人、飛禽、走獸、爬蟲等形狀所製造出來的。所以，神任憑他們隨著心裡的欲念做下流的事，彼此玷污自己的身體。他們放棄了神的真理，寧願接受虛謊；他們敬奉被造之物，而不敬奉造物之主—他是永遠該受讚美的，阿們！」（羅馬書一：22—24） 使徒保羅一再強調神「任憑」人去隨自己的心裡欲望行事，原因是神已經不再對人存憐憫了，祂是極度的失望、難過，才會有這樣的決定。其實，神原本不是這樣的神，祂是一直在期盼人能悔改歸向祂。 先知耶利米一再呼籲猶大的以色列人民聽神的話，但他失望了，且是非常的失望，因為他們決定不聽從神的旨意，要繼續拜偶像神明，這才是使神極為忿怒的主要因素，因而決定要與以色列人民斷絕關係。 另一方面，先知的信息中也有一個很重要的內涵，就是一再提起忿怒中的神，卻也在極度的忿怒中隱藏著祂的慈悲和憐憫；當祂決定切斷與猶大以色列人民關係時，也保留了一些「倖免於難」的人，神以祂的慈愛留下這些人主要目的就是要讓這些「殘存的人」作見證，讓他們親自對以色列人民的子孫見證：到底是帶領他們出埃及入迦南地的神對，還是那些偶像神明是真？這種留下一些少數人作見證，就是先知文獻中一再出現的信息（參考以賽亞書廿四：14、廿八：5、三十七：31，耶利米書六：9、廿三：3、三十一：7、四十：11、15、四十二：2、19、五十：20，以西結書十二：16），也同時表明神乃是個慈悲、憐憫的神。以色列人民雖然惡劣到足以嚴厲懲罰他們，甚至也可以完全消滅他們，但神沒有這樣做，祂還為他們留下延續民族命脈的一小群「殘存的人」。 現在讓我們來想想這章經文帶給我們的信息： 一、別讓物質生活的需要，迷惑了我們對神的忠實，以致於我們離棄了神的誡命和教訓。 任何時代、地方，人的生存基本要件，就是從吃得飽、穿得暖、居住安全開始思考。如果這些條件失落了，要再談其它的事，都將很容易落得所謂的「畫餅充饑」的結果，不切實際，也是奢求的事。我們看這些逃到埃及去避難的猶大以色列人民就是這樣反應給先知耶利米，他們說： 「從前，我們和我們的祖先，我們的君王和官員，在猶大各城鎮和耶路撒冷大街小巷向我們的女神天后燒香獻酒；現在我們要照樣做。那時，我們吃得飽，非常享福，無災無禍。但是，自從我們停止向天后燒香獻酒，我們就樣樣缺乏，我們的同胞不是戰死就是餓死。」（十七至十八節） 這樣的話聽起來好像很有理由，但是我們不要忘記，同樣是主前第六世紀與先知耶利米同時代的先知以西結，也是被擄到巴比倫去的先知之一（參考以西結書一：1），我們看他描述猶大國的達官顯要是個甚麼樣的面貌；他說： 「以色列的達官顯要個個濫用權力，殺害人民。城裡沒有人孝敬父母。你們欺詐外僑，壓迫孤兒寡婦。你們輕視我的聖所，不守安息日。你們中間有人專門撒謊，要置人於死地；有人吃祭過偶像的肉；有人專求滿足淫蕩的欲望；有人跟父親的妻妾同床；有人強迫跟經期中的女人同房；有人跟別人的妻子私通；有人誘姦媳婦或跟同父異母、同母異父的姊妹亂倫。你們中間有人作職業兇手；有人放高利貸，向以色列同胞索取利息，剝削他們，發不義之財。他們都把我忘了。」至高的上主這樣宣佈了。 看，當我們將先知以西結所提出的指責比較一下這些逃難到埃及的貴族、領袖們所說的話，就會清楚明白，他們不是沒有飯吃、衣服穿、房子住，而是貪婪、墮落、倫理道德淪喪等等惡劣行為，這才是他們離棄神，去拜偶像神明的要因。他們清楚知道敬拜神聖的神若還有上述的行為，會使他們心靈不安，特別是以惡劣態度對待外僑、放高利貸給自己同胞、沒有孝敬父母、亂倫、姦淫等等，這些都是摩西法律所嚴厲禁止的。這些達官顯要就是為了要滿足私欲，才會將祭拜偶像當作他們生存的藉口，並不是他們真的在基本物質生活上已經有任何欠缺。這也就是後來先知耶利米傳出神很痛心的話，對這些猶大領袖、菁英所說的，既然他們堅持要繼續向巴力神明、女神亞舍拉祭拜，那就讓他們去吧！但神絕對不會在他們還在埃及的時候，施恩給他們，而是要讓他們就在埃及餓死、病死，直到他們全部滅亡。這情形有如當年他們的祖先出埃及進入曠野的時候一樣，一再抱怨神帶領他們出埃及，他們寧願沒有出埃及，因為他們說： 「在埃及的時候，我們常吃魚，不用花錢；還有黃瓜、西瓜、?菜、蔥、蒜等好吃的東西。現在我們沒有力氣了。每天除了嗎哪，甚麼東西都沒得吃！」（民數記十一：5—6） 沒有感恩的心，只有抱怨；沒有反省的能力，只知道貪婪、需求無度，結果就是引起神極大的忿怒，而決定依照他們所求的給他們。神對摩西說： 「我指著我的永生發誓：我要照你們所求的對待你們。我是上主；我這樣宣佈了。你們都要死；你們的屍體要倒臥在曠野。因為你們埋怨我，你們當中二十歲以上的人，沒有一人能進入那地。我曾答應讓你們住在那裡；可是除了迦勒和約書亞，沒有一人可以進去。」（民數記十四：28—30） 看吧，不是神沒有疼惜，也不是神過份嚴苛，相反的，乃是神一再憐憫、容忍和眷顧，但人心往往是貪婪多過滿足、感恩，也因需索無度的心，導致神忍無可忍，決定「任憑」人去滿足自己的私欲，結果是人沉淪到無可挽回的地步。因為距離神越來越遠，體會不到神的愛，也看不到神的救恩。這是多麼悲慘的結局啊！ 當我們將這樣的情況拉回來咱臺灣社會比照一下，就會發現過去二十年來，咱臺灣社會豈不也是這樣；追求豐富的物質生活，甚至奢侈到成為時尚，甚至把生命的價值定位在錢賺的多寡來衡量。為了滿足賺錢的需要，有的人會不擇手段，連殺人越貨的事也做得出來，就算是自己的父母、親人也不放過。我們看到最近臺北市爆發不少員警當起娼妓老鴇販賣人口的案件，這樣的行徑充分顯示：我們的社會不是欠缺生活所需，而是我們已經是貪婪到落入淫蕩的生活裡。當一片經濟不景氣的此時此刻，我們甚少反省生命的終極意義是甚麼，整個社會是一再朝著怎樣使經濟好轉、賺更多錢財，很少有人會思考我們過去富裕的物質生活，到底為整體臺灣社會帶來甚麼樣的生命內涵。這是多麼可惜的事啊！咱教會的週報在九月二日刊登一篇「經濟危機—謙遜和仁慈的機會」文章，是法國籍神父魏明德所寫的，他說最近發現臺灣的公車司機、店員都比較有禮貌、客氣，他說原因可能就是和經濟不景氣有關。換句話說，過去我們社會有許多地方讓人的感覺是恃財而驕。他期待臺灣社會的青年、知識份子能夠利用現在經濟不景氣的機會，放下身段，到那些比較窮困的地區去生活、工作一段時間，可學習到生命的另一層意義。 「所以，不要為我們吃甚麼、喝甚麼，或穿甚麼操心；這些事是不信的人所追逐的。你們的天父知道你們需要這一切東西。你們要先追求神主權的實現，遵行他的旨意，他就會把這一切都供給你們。因此，你們不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮；一天的難處一天擔當就夠了。」（馬太福音六：31—34） 確實是這樣，要對神有絕對的信心，祂創造我們，就已經為我們準備好生活所需要的。只要我們照著祂給我們的教訓去行，生命的需要不但足夠，更能接近祂的國度。 |