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耶利米書全書綜合短篇信息 目錄： 耶利米書(一)(大衛鮑森) 耶利米書(二)(大衛鮑森) 從耶利米書看今日的時代(吳勇) 耶利米書斷想(一)──孤獨旅程(王人義) 耶利米書斷想(二)──主阿！我別無選擇(王人義) 不歸路(吳獻章) 耶利米書時代的背景(包忠傑) 新約裏的耶利米(康伯摩根) 耶利米的神(賈玉銘) 耶利米有價值的人生(賈玉銘) 耶利米的信息(賈玉銘) 耶利米書(一)(大衛鮑森) 大衛鮑森-44耶利米書(一)
一般人不喜歡讀耶利米書的原因有三：太長，太難（沒有什麼順序可言），太令人沮喪。很多人以為耶利米都是傳達負面的信息，其實他也帶給百姓一線希望──雖然他們的情況很糟，但只要及時回頭，都還來得及。耶利米用三種方式來傳講信息：用口，用行動，用文字。他的信息可以分成兩部分，有一部分很類似彌迦和以賽亞的信息，有一部分則在三方面跟其他先知截然不同。 現在我們要來看一卷大先知書，稱作大先知書，只是因為比較長，不過耶利米也是以色列史上很重要的一個人物，一般人不喜歡讀耶利米書有三個原因﹕第一，這卷先知書篇幅很長，一共有52章之多，僅次於以賽亞書的66章，以西結書比較起來比較短，只有48章，但是大先知書的順序，是照時代和長短來安排，所以以賽亞書排第一，這卷書最長。再來是耶利米書，以西結書最短，排最後，但是也算長的，傳說耶利米到過南愛爾蘭，吻了布拉尼石頭，所以他才會變得能言善道，不過耶利米確實發了很多預言，在很長的期間內不斷發出預言，所以這卷書裡面有很多預言，這是讀耶利米書的第二個困難。 耶利米書(二)(大衛鮑森) 大衛鮑森-45耶利米書(二)
耶利米有一些信息很類似其他先知的信息，他談到神的百姓悖離正道，談到以色列百姓將大禍臨頭，談到以色列百姓最後必得重建。耶利米有三方面的信息和其他先知截然不同：第一，他很強調屬靈的生活，他說若非出於真心，宗教儀式毫無用處，神要看的是內心。第二，他非常強調在新約中，神要和每一個人立約，不是和全體的人立約。第三，耶利米對政治的強調，勝過其他先知，他給以色列君王的政治建議是，向巴比倫投降，乖乖就範，但以色列最後幾個王當然認為這是叛國的行為。 繼續來談耶利米書，這是一卷非常重要的大先知書，現在我們要來看看耶利米的信息，他有一些信息很類似其他先知的信息，先是談到神的百姓，敬拜別的神，遠離神，遠離神就會遠離良善，失去神就會失去人生的光明面，黑暗的一面會浮現出來，因為人雖然知道怎麼行善，但我們的本質是邪惡的，當神不再約束我們，如同保羅在羅馬書一章所說的，當人放棄神的時候，神就會放棄人，當神放棄人的時候，人就會露出最壞的一面，這壞的一面會在社會上浮現，我們都知道要不是神的恩典，我們今天的景況絕對更糟，是神的手在保守我們，當我聽說或者在報紙上讀到可惡到極點的罪行，我就得提醒自己，我也很可能會做出那種事來，面對某種處境和壓力之下，我也可能這樣做，人跟獸沒有分別，只要沒有神的保守和遮蓋，每個人都可能變成野獸，
所以這些百姓敬拜別的神遠離神，神就任憑他們去，讓他們露出最壞的一面，耶利米還有一個主要的信息，類似其他先知的信息，就是以色列百姓即將大禍臨頭，神必須即於懲罰，不能即時孤息他們，所以神要帶巴比倫人來。 從耶利米書看今日的時代(吳勇) 目錄： 01今日的時代 02哀哭 03三件傷心的事 04呼召耶利米 一、今日的時代 經文：耶一2，二1-3，二34-35，三12，14，22 我們從聖經中看見耶利米的世代，與我們今日時代相同。耶利米在猶大王約西亞時作先知。神要他把祂的話向猶大百姓宣告，神把末後世代選民的光景顯給他們看，同時神也把末後世代要說的話講給我們聽。今天是末後的世代，正如路加福音廿一章所講到的兩件事。一是耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。很早以前，尼布甲尼撒王造了一個大像，這像頭是精金，腳是半鐵半泥的。我們觀察這個像，就知道今日的時代已經到了半鐵半泥的兩個時代，就是民主時代和極權政治的時代，這正是末後的外邦日期。二是無花果樹和各樣的樹發了芽。這是指甚麼說的呢？無花果樹是代表猶太國，發芽是指復國，猶太國在一九四八年已經復國了，同時世界上亦有許多弱小民族，在這同一期間建立自己的國家。 耶利米時代是末後的時代，同樣今天也是末後的世代；神在耶利米時代，叫選民看見了末後世代的光景，同樣神在今天也叫基督徒看見未後世代的光景。 現在我們要來思想兩件事：（一）耶利米時代的背景。（二）當時的屬靈光景。 當時的背景──耶利米出來做先知是在約西亞王在位十三年的時候，在此之前，以色列到民族已分為南北兩國，北國叫以色列國，南國叫猶大國。北國已經滅亡了一百多年，而南國仍存在。原因是猶大國還有一些敬虔的人，所以神保存了這個國家。以色列到國有十九個王，猶大國也有十九個王，但以色列到國沒有一個好王，而猶大國卻有像希西家，約坦，約西亞，烏西雅……這樣的好王，但最後還是要滅亡的。神不因為這個國家有了幾個敬虔的人，就一直容忍下去，神只不過給這個國家多一點機會和日子罷了！同樣，今日教會中亦有少數敬虔的人，所以神還留下教會的燈光，但是神不會一直容忍下去的，祂只是給予教會多一些機會和時間，若最後不悔改，神要吹熄教會的燈光，神要離開教會。 今日的世代與耶利米時代是一樣的，耶利米的一生經過五個王，其中只有一個是好王，其餘四個都是壞王。耶利米時代，好人少，壞人多。在啟示錄二章和三章講到七個神的教會，除了士每拿，非拉鐵非外，其餘的幾個均受神的責備和憎惡。它們之中好的少，今日的教會也如此。今日的社會好人少，壞人一大堆。主耶穌時代，吃餅的人多，跟隨主的人少。今日的教會屬靈的人少，屬世的人多。今日的信徒冷淡的多，熱心的人少。 耶利米時代，約哈斯，約雅敬，約雅斤，西底家都是壞王，而且老百姓也敗壞，所以這個國家從上到下都壞透了，牧養的人壞，受牧養的人也冷淡。正像今天教會，不但受帶領的人壞，帶領的人也壞，因為為他們冷淡，屬世。 列王紀下廿三章廿五節說：「在約西亞以前，沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華，遵行摩西的律法；在他以後，也沒有興起一個王像他。」但壯志未酬身先死，而被埃及王所殺。這人真有摩西的心志，又忠心於神，不顧自己的得失。當時，雖有這樣好的人起來，做復興的工作，可惜這種復興像曇花一現就過了，原因全國的人，好的少，壞的多，從下到上都壞透了，故此不能有所作為。同樣，今天的教會也有 屬靈的光景──那時代是一個背道的時代，神藉凓耶利米的口，講出背道的事。他們把幼年的恩愛，婚姻的愛情都丟棄了，背道了。在啟示錄二章至三章裏講到七個教會，而老底嘉教會是不冷不熱的，神要把它從口中吐出去。其中第一個教會以弗所，它把起初的愛心離棄了，這是靈性墮落，軟弱，跌倒，冷淡的總因。若果一對夫婦，離棄起初的愛情，就會常吵架，冷淡，甚至動武，弄到家不安寧。 我們跟隨主，過了一段時間後，就與主疏遠了。有甚麼憑據呢？就是不像以前那樣親切，讀經不像以前渴慕，聚會不像以前熱心，工作沒有以前殷勤，這些現象就是與主的愛疏遠了。 以前，以色列人在曠野，在未曾耕種之地跟隨神，祂都記得，因為他們對主有愛情。對主有真正的愛，才能完全為祂。好像約伯對神的忠心，敬愛，他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」（伯一21）他愛神並非因神給他許多的恩典。有一個青年，在戰場上與敵人作戰，不幸手打斷了，眼也盲了，他寫信給他的未婚妻說：「你收到這信就自由了，我們解除婚約了。」他得凓回信說：「我的手作你的手，我的眼作你的眼。」乃是她愛他之故。又如路得與拿俄米的故事，拿俄米叫她回去找丈夫嫁人去，而她要跟隨拿俄米，她說：「不要催我回去不跟隨你，你往那裏去，我也往那裏去；你在那裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神；你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏；除非死能使你我相離……」（得一16-17）她不怕得失，甚麼環境下都跟隨拿俄米。 今天我們跟隨主，要在任何環境中跟隨祂，不要道路平坦時才跟隨，崎嶇時就不跟隨，教會光景好才跟隨，不好就不跟隨，這樣做會受到神責備的。 神記得那時以色列歸耶和華為聖，即「那時」分別為聖，有幼年的愛，和婚姻的愛情，有起初的愛，分別出來為神，不但把時間分別出來為神，甚至連金錢，時間，整個人全都為神。今日的教會，各人把時間，金錢，自己，也不能分別為聖為神，乃是把起初的愛離棄了，背道了。 神揀選以色列民為祂的選民，要求他們成為獨居的民。但他背道了，離棄了神，他們的敬虔變成了外表的儀式，他注重獻祭，節期，和儀式。同樣，神今日要求我們是內心的敬拜，不是外表的儀式。今天我們有禮拜堂，但已經沒有實際了。正如耶利米責備當時的猶大人是背道的子民，今天，我們在神看來亦是背道的人。 耶利米責備他們說：「你的衣襟上有無辜窮人的血，你殺他們……」（耶一34）他們裏面有罪，裏面沒有感覺，是麻木了。好像患痳瘋的人，他們的皮膚是麻木的。有一個母親接到他兒子在戰場上受傷的電報消息，他傷得很重，生、死的成分各一半。她趕到那裏，司令官不准她進去看她的兒子，她苦苦要求，結果准了她，但要她不准對他說話，她進到醫院看見他的兒子被包凓𤥿帶，她一聲不響，用手摸她的兒子，她兒子就說話了：「媽媽，你甚麼時候來的？」愛是敏感的。如果愛不存在，屬靈的感覺也失去了，麻木了。當時的猶大在神面前有罪，他們還說沒罪。 雖然他們背逆神，但是，神還是呼喚他們回來罷！他們卻一再的不理會。今日的光景也是一樣，神一再的呼喚我們回來，而我們卻不理會祂的呼聲。有一次，我到阿飛學校去講道。我看見一個廿一，二歲的青年，淪落為阿飛。因為他犯罪，被拉進這間學校，沒幾天就逃出來。他父母用車子送他回阿飛學校去，到了門口，他不下車，他父母拉他也不下，向他叩頭也不聽，甚至叩頭叩到流血也不受感動，他還說：「我看慣了，不要來這一套。」各位，我們對主也是這樣嗎？ 今天我們與當時的猶大人一樣，屬靈的心麻木了，不聽神的呼喚，所以我們落在苦難當中。求神甦醒我們的心，不要再頑梗，不要做一個背道的人。──
吳勇《今日的時代》 二、哀哭 經文：耶二9-11，三10，五1，九1 聖經曾記載耶利米為他的百姓哀哭，耶穌為耶路撒冷哀哭，保羅為他的肢體哀哭。求主也給我們流淚的眼睛，為教會，為失喪的靈魂，為罪惡的世界，為要臨到世界的苦難哀哭。 耶利米為何哀哭？猶大人拜了虛無的神，這是神最憎恨的事。神說「……留心查考，看曾有這樣的事沒有。豈有一國換了他的神麼，其實這不是神；但我的百姓，將他們的榮耀，換了那無益的神。」（耶二10-11） 耶利米時代，猶太人換了神，真神不拜，換假神來拜。今日世界百分之八十的人，心中是相信有神的。相信有神並不難，有兩個原因。（一）被理性說服，這是外在的原因強迫相信有神。我們居住的地球，本身除自轉外，還繞太陽轉，於是人類知道宇宙中有一位神存在。（二）內在的原因，人心覺得空虛，而追求一位永恆的神。有一次，我去看一個患了癌症的法官。起初我不知要向他說甚麼才好？後來我忽然對他說：「你知道你是一個罪人嗎？」他聽後望凓我，我感到對他講了這句話很冒失。他在法庭上常指責犯人是一個罪人，但是，想不到今天反而有人在他面前指責他是一個罪人呢！他的態度起初很嚴肅，後來漸漸變為溫和了，他回答道：「我知道我是一個罪人。」我又對他說：「你知道自己是一個罪人，要帶罪去見神嗎？這是非常可怕的事。」他聽了之後，非常害怕，於是我便向他傳講神的救恩，他接受了，他也得救了。若果這時候你向他講學問，錢財，地位的事，對他一點都沒用，若你向他講神的事，他會不能不信神的。 今天雖然有百分之八十的人相信有神，但多數人是拜假神的。為甚麼拜假神，不拜真神呢？拜假神容易，不必用心靈和誠實來拜，不必有條件的拜，做君子也好，做小人也好，牠不會干涉你。你的生活清潔也好，污穢也好，牠不會來管你。可是，拜真神就不同了，主耶穌在約翰福音第四章對撒瑪利亞的婦人說：「神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」你口稱祂為主，心也稱祂為主；口尊祂為王，心也尊祂為王；你外面所事奉的，也就是內心所事奉的。敬拜真神，祂有計劃要你參加，祂要萬人得救，不願一人沉淪，所以你要去傳福音給人聽。耶穌基督降世，為要拯救罪人，建立教會，以便能廣傳福音，牧養羊群，所以你不但是信徒，而且也是肢體，你要與人配搭。 主耶穌在世三十三年，被釘在十字架上，死了，復活，升天，祂不是死了就不存在了。祂要繼續的延長下去，要藉你的身體延長下去，所以你的身體就是祂的身體，讓祂可以繼續彰顯現每個世紀看，若果你不榮耀祂，祂就要干涉你，你羞辱祂，祂就要責備你。假神就不會這樣做。 耶利米哀哭，是因為他國家的猶大人把神換了假神來拜，拜假神不要有條件，內外不必一樣。牠不會責備人，牠也沒有甚麼計劃要你參加，拜牠很方便，沒有麻煩。拜真神就不同，要內外一樣。所以當時的猶大人拜方便的假神，把真神換假神來拜。今天我們很多人，雖然沒有把真神換假神來拜，但是卻把真神當假神來拜了，口與心不一樣。口稱祂為主，心卻不尊祂為主；口稱祂為王，心卻不尊祂為王。我外面與你和好，內心卻不與你和好。內心滿了污穢，虛假，和妒忌。今天的教會，雖然沒有把真神換假神來拜，但卻把真神當假神來拜，所以別人找不到見證，找不到果子。 猶大人假意歸向神 這是耶利米哀哭的第二件事。猶王約西亞是個好王，他遵行摩西的律法，聖經說：「凡猶大國和耶路撒冷所有交鬼的，行巫術的，與家中的神像，和偶像，並一切可憎之物，約西亞盡都除掉，成就了祭司希勒家在耶和華殿裏所得律法書上所寫的話。」（王下廿三24）耶利米書第四章裏講到神的忿怒不止息，但祂是一位慈悲，憐憫人的神，不輕易發怒的神，祂又是不長久責備的神。只要你回轉到祂那裏就夠了，像新約中浪子回到他父親那裏一樣，父親仍愛他。又如彼得三次不認主，主回頭看了他一眼，他就自責痛哭，主復活後，他就把主復活的事，向門徒報告。 既然約西亞王聽見神的律法，就起來除掉一切的偶像，交鬼的，行邪術的，何以神的怒氣不止息呢？乃是他們假意歸向神。表面上殿是修築起來了，內心的殿沒修起來。會眾守逾越節，表面是敬虔，內心並不敬虔。外面除去偶像，內心的偶像並沒除去。我們在聖經中找到一個原則，荒涼的原因是神離開了，復興的原因是神回來。但是，神究竟怎樣離開，怎樣回來。例如神不是從約書亞離開，就是他跪到死求到死，甚至哭到死，神也不能回來。因祂是從亞干離開的，所以只有從亞干身上回來。直至他們把亞干打死後，神就回來了，這是千古不變的原則。今天的人也是如此，只是表面上歸向神。 當時的猶大人在約西亞王領導下，所做的復興工作是表面的，並非從內心歸向神。正像今日的教會，有的只是波浪式的復興，一下子復興，起來一下子又下去，其原因是假意歸向神。今天有很多愛主的弟兄姊妹，看見今日的教會光景就不滿足，所以便禁食禱告，甚至晝夜禱告向神求復興。可是神的話說，荒涼的原因是因為罪。我們就來對付罪，表面的罪對付了，內心的罪卻不肯對付；不必付代價就對付，要付代價的就不對付。對人表面和睦，內心卻恨那人，這樣做就是假意歸向神。當時的猶大人是如此，今的教會也如此。所有的復興工作，就像曇花一現似的，很快就完了。 聖經說：「你們當在耶路撒冷的街上，跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義，求誠實沒有，若有我就赦免這城。」（耶五1）當時沒有一人行公義，求誠實，這是耶利米哀哭的第三件事。神說：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國；卻找不凓一個。」（結廿二30）「一個」不能按表面字句來解釋，因為在那個時代，除了耶利米之外，還有哈巴谷，西東雅等都是敬虔的人。「一個」的解釋應該是指敬虔的人，體貼神心的人很少而說的。主耶穌時代，吃餅的人很多，真正跟隨主的人就很少。今天聽道的人很多，行道的人也很少。傳福音是一場屬靈的爭戰，要把撒但權勢下的人救出來，也許參加的人很多，但最後能夠站住的人卻很少。例如在教會中有一個弟兄出了事，指責批評的人很多，安慰代禱的人很少。教會今日受撒但攻擊，正在苦難當中，教會中肢體願同享受的很多，願同甘苦的很少。主耶穌教導我們要同心合意興旺福音，願意在這工作上有份的人很多，但在傳福音時受到打擊就後退了，所以還能站在崗位上的人則非常之少。 一個人要從內心歸向神，才有希望。如尼希米回國重建城牆的事，百姓響應他，所以他的工作很快就做好。今天的教會要用心靈和誠實拜祂，才有希望。 神說祂尋找一個人，表明神的恩典浩大，其次是表明這個人很重要，神要藉凓他把祂的恩典流出去。 當時連一個真心歸向神的人都沒有，所以耶利米哀哭了。同樣，在今天神也為這時代哀哭。求主幫助我們，叫我們歸向祂，是出於真意的，而不是出於假意的。──
吳勇《今日的時代》 三、三件傷心的事 經文：耶七1-10，八11，十二7-8 現在我要講到耶利米時代，有三件可怕的事發生，而令到神的心非常的傷心。 （一）這不是耶和華的殿 那時，猶大人分為南北兩國，北國以色列國早在一百年前被亞述所滅，這時候，猶大國仍存在。但是，猶大國也是危機四伏，故要靠與別國聯盟才能生存，而如今別國也靠不住了。這時候猶大王約西亞看見有神的國家才興盛，沒有神的就衰亡，所以他就起來領導民眾求神，修聖殿。殿修好後，各處各方的人都來到耶路撒冷守逾越節，祭牲成千成萬，祭司穿凓莊嚴的衣服，群眾唱歌，敲鑼擊鼓，大家都非常虔誠敬拜，列王紀下廿二章廿二節說：「自從士師治理以色列人，和以色列王猶大王的時候，直到如今，實在沒有守過這樣的逾越節。」因此民眾便高興的叫喊，說這是耶和華的殿，以為殿修得好看，又有這麼多人守節，獻這麼多祭牲，祭司穿得很莊嚴，會眾的歌聲又那麼好聽，就說是耶和華的殿了。 可是，耶利米卻說這不是耶和華的殿，與他們的看法完全相反。甚麼才是耶和華的殿呢？所羅門王建好聖殿又把它奉獻給神，於是耶和華的榮光充滿這殿，有神的同在，才叫耶和華的殿。經上說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿；這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。」（林前六19）有神的同在，才叫神的殿。若沒有神的同在，不是神的殿。儘管殿做很美，儀式也莊嚴，祭牲很多，也不能叫做耶和華的殿。 在此情形之下，耶利米指示他們，怎樣讓神回到他們中間？要改正他們的行為，對鄰舍要施行公平，做公務員的要清潔待人，做生意的要誠實待客人，要有慈愛叫人得溫暖，穿不暖，吃不飽的人，你要看顧他。接凓神又責備他們說：「看哪！你們倚靠虛謊無益的話。」（耶七8）他們偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別神。甚麼是偷盜呢？從金錢來說，當納的不歸給神，在神的眼光中這算為偷盜。又如禮拜日是聖日，不歸神用，而為自己用，神說：「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話。」（賽五十八13）這一日當為神，我們用來為自己，這就是偷盜。神責備他們中間有殺害的事發生，殺害就是傷人，我們沒有用刀傷人，但因懷恨之故，就會用言語造謠，毀謗來傷人，這是殺害。 來到殿裏的人，又向殿敬拜的人，都是對鄰舍不公平的人，欺壓孤兒寡婦的人，偷盜殺害的人，這些人在其中，神怎能在他們當中呢？如果要讓神回到他們當中，就要完全改正行為，否則，雖把殿修得再好看，熱熱鬧鬧守節也不是神的殿。當時殿能給個人或家庭帶來祝福，平安，希望；但是沒有神的殿，徒有外表，沒有實際，絕不能給人帶來祝福，平安和希望。如果把不公平，沒憐憫，偷盜，殺害各樣的罪帶到神名下的殿，只有加增神的咒詛和忿怒。例如以利的兩個兒子，以為約櫃搬來了就有希望，豈知反招咒詛，就當他們出征打仗時，死在非利士人的手下。 教會的工作是從罪中救出一些人來，使這些人從黑暗進入光明，從污穢進到清潔，神因這班人就賜福給這個時代，如果這班人，只注重敬虔的儀式，沒有敬虔的實際，這樣的教會，不但不能帶給時代平安，希望，反招神的忿怒與咒詛。 （二）輕輕忽忽的醫治神的百姓 這是耶利米責備當時祭司的罪，輕忽醫治神性的罪。如果一個醫生這樣對待他的病人，不外有兩個原因：（一）不看人命為重要。（二）節省寶貴時間，多看一些病人，多賺一點錢。今日的教會，輕輕忽忽的帶人信主，不看靈魂為一些，如醫生不看病人為寶貴一樣。醫生輕忽醫治的結果會：（一）叫病人的病加重（二）可能叫病人死亡。（三）關係病人，也關係到自己。（四）影響病人的家庭。（五）影響自己的聲譽。 教會輕忽的醫治也有以下幾種結果：（一）隨便叫人信主，以為他參加了慕道班，不久就給他施洗，加入教會，就恭喜「得救」了。其實他還沒得救，沒平安，不是弟兄，乃是你造成的，這樣就使他今世痛苦。他未信前痛苦，信了更痛苦，因為他沒生命，你要求他過神的生活，是不行的。如一個猴子，你要求他過人的生活，這是不可能的事。隨便叫人加入教會，這是叫人死亡。（二）關係到主，這人不是「基督徒」之前，好壞與主無關，如今輕忽的醫治，掛了基督徒的名，犯罪作惡，主的名因他受羞辱，他有臭名，就關係到主。（三）關係到教會。我在歐洲時，看見教會沒有復興的氣氛，一片死寂。在挪威看見一間教會，它的旁邊都是墳墓，做死的工作當然是死，做活的工作當然是活。例如一粒麥子，接受水分陽光就長出來，若你對一塊石頭培植，永遠培不出生命來。（四）關係自己，一個傳道人，輕輕忽忽的醫治，不但關係別人，而且也關係到自己，名譽不好。這樣，我們的重擔就越來越大，內心越來越痛苦，信心也拖跨了。所以，今日有很多神的工人，從工場上退了出去，不但害了自己，而且也害了別人。你引他入教，使他成了沉淪之子，神說：「這惡必死在罪孽之中，我卻向你討他喪命的罪。」（結三18） （三）對神如林中的獅子 聖經說：「我的產業向我如林中的獅子；他發聲攻擊我；因此我就恨惡他。」（耶十二8）「產業」是指猶大百姓，亦指今日的基督徒。耶穌是猶大支派的獅子。民數記中講到猶大支派的旗號是獅子，神要求選民有獅子的樣式。在啟示錄第四章裏講到四活物，其實「活物」與「生命樹」同一字根，有生命的人才有人的面，像牛犢，像飛鷹，像獅子。耶穌是我們的榜樣。獅子不是用來對付神的，而是要對付撒但的。如主到聖殿去，就像獅子，趕出在聖殿裏做買賣的人。又如有一個牧師去探訪他的教友，那教友正在打麻將，等他打完後，他對牧師說：「對不起，久等了。」牧師答道：「不要緊！」耶穌是神的羔羊，我們是神的羊。約翰說主是好牧人，我們與主的關係是牧人與人，這裏說，「我的產業向我如林中的獅子」，這就不對了。當時的百姓攻擊神，抵抗神。 神不是因子民一有罪就離開，乃是先警戒，然後才刑罰他們。猶大人有罪，神用耶利米警戒他們達四十年之久，他們刑罰他，這警戒就停止。耶利米還是不停的警戒他們，他們要把他處死，兇得像獅子，不肯接納神的警戒，所以神就離開他們了。如掃羅就是一個很好的例子，神先警戒他在吉甲做偷取牛羊的事，後來他更加犯罪，神警戒他，他不聽，結果神就離開他。正如神所說的：「我離了我的殿宇，撇棄我的產業，將我心裏所親愛的，交在他仇敵手中。」（耶十二7）今日神對我們，也是先警戒，不聽才刑罰，交給仇敵。又如所羅門做王，順服神，便四境平安，後來他犯罪，娶外邦女子為妻，又拜偶像，結果四境的仇敵，起來與他作對。神用聖經感動他，看見自己的罪，多麼可怕。叫他出醜，叫他知罪，叫人看，為要叫他不敢驕傲。神是願意遮蓋人的罪惡的，但到了人不肯把罪放在主的寶血下時，祂就放在人的眼下。 當時猶大人對神如獅子，抵抗神，結果神沒辦法，才把他們交給仇敵，這是神最傷心的事。獅子是對撒但的，不是對付神的。但剛好相反，對付神的是獅子，不是對付撒但，結果，神就把他交給仇敵。今日我們有很多軟弱，失敗，叫神傷心。但沒有一件事比對神像獅子更傷心的。求主幫助我們接受這警戒。──
吳勇《今日的時代》 四、呼召耶利米 經文：耶一5，十五16，十六1，廿9，廿一8-9，廿六8-9。 那時代是敗壞，人心邪惡的時代，神便召耶利米出來工作，做神的器皿，做神的先知。今日也是末世的時代，神要召像耶利米這樣的人出來工作。 神甚麼時候呼召耶利米呢？聖經說：「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」（耶一5）他未出母胎，神已派定他的工作了，可見耶利米作先知，是神預定的，神先是預知才有預定。神先預知耶利米可以用，所以然後才預定耶利米來用。神預定用耶利米，並非胡裏胡塗的預定，乃是預知才預定。由此可見，神要用一個人並非無目的。 神用耶利米有三個原因，茲述如下： （一）他沒有結婚 神對他說：「你在這地方不可娶妻，生兒養女。」（耶十六1）是不是沒有結婚才能為神用呢？這要看神對某一人的要求而決定的，例如舊約的耶利米是沒有結婚的，又如何西阿先知是結過婚的。新約的保羅是沒有結過婚的，而彼得是結過婚的，由此可知不能解釋沒結婚才能為神用。耶利米沒有結婚，乃是神吩咐的，原因是神在那時代交給他一項工作，要他完成。他不結婚才能擔任神交託的工作和見證。「結婚」如何解釋呢？婚姻是神所預定的，是一種權利，婚姻是建立家庭，是一種享受。例如神看亞當獨居不好，就為他造一個配偶給他，要他建立家庭，享受婚姻的權利和快樂。神不是不許可人有應當的權利和享受，乃是為凓時代的需要，好像耶利米一樣，他答應神的要求，為凓神的工作，犧牲當有的權利和享受。這是耶利米的存心，所以他能被神使用。 今天是怎樣的時代？是一個非常的時代，社會是那樣的邪惡，人心是那樣的詭詐，不潔的事，日益增多，今日的時代正如路加福音第十七章講的挪亞的時代一樣，人心中所想的盡都是惡，地上滿了強暴，人心險惡，社會敗壞。今日的教會，一片荒涼，不能作光作鹽。不像使徒時代的教會能夠影響社會。但是，今日的教會，不但不能影響社會，反而受社會的影響呢！信仰不純正的教會，索性變成社會組織，純正的不甘心變質，就靠一些例定的聚會來拖延。今天，神盼望有人能答應祂的要求，犧牲自己的權利和享受，才有能力去做神的工作。 怎樣犧牲自己的權利和享受呢？例如睡眠是人的權利和享受。主為天國計劃，揀選門徒，祂就把這權利和享受放棄，整夜禱告。又如吃飯也是人的權利和享受，主知道神的計劃，要在地上設立天國，主要執行這計劃，就必須經歷大爭戰，所以祂便把四十天吃飯的權利和享受放棄了，才勝過撒但的攻擊。我認識一個弟兄，他是教會的執事，他本來是一個科學家，在幾年內他帶領很多的台灣青年信主。神得凓他，大大使用他。有一次有一個國際機構以重金聘請他，他為凓神的工作，卻放棄了這個優厚的聘請。 今日為凓傳福音救靈魂，為凓建立教會推廣天國，我們常常發現傳福音傳不出去，建立教會建立不起來，因此，我們就以為人心剛硬，神的話格格不入，以為肢體間問題那樣多，所以配搭不起來，其實冥冥之中有一股看不見的反叛力量，就是神的仇敵，它在攔阻，在破壞。 神要人為凓祂的工作，犧牲更多的權利和享受。讓神的能力大量傾倒在我們身上。我們要為神的緣故，要澈底奉獻，更多禁食，禱告。 （二）他忠心傳神的話 神對他說：「你要對這百姓說，耶和華如此說，看哪！我將生命的路，和滅亡的路，擺在你們面前。住在這城裏的，必遭刀劍，饑荒，瘟疫而死；但出去歸降圍困你們迦勒底人的，必得存活，要以自己的命為掠物。」（耶廿一8-9）神給他的信息，是叫他們向敵人投降。耶利米因這信息受苦，甚至死亡。但他還是要傳，他所說不吉利的話，人不歡迎，但他不討人的喜悅，乃討神的喜悅，所以他還得要傳。他為神的話受苦，五次被囚，有一次被囚在沒水而有淤泥的爛土中，受盡苦楚。以致後來太監捉他起來時，要用碎布和破爛衣服來墊住他的路膊，可見他是瘦得皮包骨，瘦骨如柴。 他為神的話，受人冤曲，被人打，說他是敵國的間諜，被人來羞辱，幾乎喪命，但他仍對神忠心。他是一個屬靈的勇士，雖然他受盡了痛苦，受盡了冤曲，到了太監以伯米勒把他從土牢中提出後，領他去見西底家王，他還是照樣傳，這一切苦沒有叫他喪志，甚而變節。正如本仁約翰一樣，官員勸他不傳福音，就釋放他，他卻說：「今天釋放，明天就去傳。」一切打擊，不能叫他喪膽，折磨不能叫他灰心。耶利米預言猶大人要滅亡，這是百姓不願聽，不肯聽的話，他所傳的沒有功效，但他還是要傳，因他對工作的態度，只顧忠心於神，不計較自己的成敗。 今天，神需要這種人。神的工作，一定有撒但的攻擊，無中生有的冤枉，慘無可忍的痛苦。在哥林多前書九章裏講到保羅受了撒但攻擊，也是同樣的方法，撒但攻擊他不娶妻，因為他守獨身，用情慾來攻擊他。這是撒但破壞主工人的聲譽，使人對他失信用。主工人失了信用，所傳信息不是全無效，便要打折扣。因為主工人與弟兄姊妹有分不開的關係，到了主工人失去帶領作用，一般羊群，就徬徨失措。今日需要耶利米這樣的人起來，才能站主得住。他雖受這麼大的打擊，但信息始終不變，今日有很多人受一點的打擊後。就愛心變了，信心變了，甚至服事的崗位也變了。耶利米是一個屬靈的勇士，他始終站在那裏，受毀謗站在那裏，受痛苦站在那裏，甚至知道工作沒果效也站在那裏。到了耶路撒冷陷落後，巴比倫護衛長尼布撒拉旦釋放他，且請他去巴比倫，他拒絕了，仍留在耶路撒冷，還是站在那裏，要與百姓同受苦難。好像李溫斯敦一樣，當他橫過非洲大陸腹地後，船長勸他回國，可得大榮譽，但他還是回去非洲，到死都站在那裏。 （三）他有火熱的心 耶利米為神工作的心火熱，他裏面有一股力量。世界上需要火的力量，飛機需要火來騰空，鋼鐵需要火來熔化，封閉的東西，需要火來打開。如以利亞在迦密山上，火從天上一降下，巴力的先知被殺，以色列人得復興，認識耶和華是神。今日的教會更需要火的力量，才可以把冷淡的信徒推動起來！ 神的話是火的來源，聖經說：「我得凓你的言語，就當食物吃了；你的言語，是我心中的歡喜快樂。」（耶十五16）神的話是力量，如以馬忤斯路上的門徒，主與他們同行，解經給他們聽，他們就心裏火熱。食物化成身體的一切，神的話是生命的一切，生命是生活的一切。耶利米把神的話當作食物吃了。我們讀到創世記對該隱說的話：「你的兄弟亞伯在那裏？」（創五9）我們就要省察，有沒有弟兄隨流失去，要我們去尋找。又當我們讀到約翰福音叫人要合而為一時，我們是否因肉體血氣的緣故與人隔閡，亮光不同與人嫌隙。我們的身子是神的殿，在他裏面有沒有牛羊鴿子和兌換銀錢的人？你要省察。你若把神的話化成生活的一切，就會火熱起來。從耶利米身上，我們就見到聖靈的靈力，他本來是一個軟弱的人，變成一個剛強的人，他從膽怯變成膽壯。當時環境很可怕，但他勝過了，雖責任很難擔當，他也負起來了，痛苦很難受他也忍受了，工作沒有果效他仍對神忠心，聖靈給他一切的力量來負起神交託給他的使命。 我們要向耶利米學習，在任何的環境和打擊下，要對神至死忠心，忍受一切的痛苦，不要怕困難，腳步要站穩，要犧牲自己的享受和權利，像耶利米那樣，才能被神使用，只有這樣，才能被神重用。──
吳勇《今日的時代》 耶利米書斷想(一)──孤獨旅程(王人義) 耶利米書斷想（一） 孤獨旅程 王人義 時代的喧嚷和浮誇把人們的真正自我完全掩蓋了。時代的大勢帶動着每一個不甘寂寞的人們，人們稱這大勢為時代的“列車”。真想從這“列車”上擠下來，冷眼看看那些腳步急躁，表情呆板的時代人；真想對着這去路渺茫的時代發出一聲由衷的吶喊…我懷疑我的真誠是否能真的帶動起這個時代的真誠，我懷疑我如果離開了那時代的“列車”是否真的能獨自走完充滿荊棘的孤寂路，於是我想到了他──耶利米，一個在荊棘遍佈的“沙漠”中力行的孤獨者。 一． 每當我想到耶利米，就彷彿看到了一位皮膚白皙，面容清瘦，一雙大而黑的眼睛，充滿憂郁和悲哀的年青人。他生長在耶路撒冷北部的一個小村莊，他有着良好的家庭背景，受過嚴格的宗教教育；他熱愛自然，因為他傳講的信息之中充滿了對自然的渴愛；他敏感多情，滿口流出的都是激情如火的詩歌，滿眼溢出的都是對人民無限熱愛的淚水；他內向好靜，本來有自己的願望和抱負，他本可以繼承父業做一個有作為的祭司，並在他所喜歡的家鄉環境中做一個令人尊敬的尊者，平平安安地享受神賜予的豐富。然而，他離開了他在時代“列車”上已預定好的座位，他無意，也不願意地選擇了另一種人生的道路──一個時代的先知，一個背離時代潮流，以整個身心作為這狂傲的時代“列車”的“制動石”的先知；也因此，他踏上了一條比先前艱苦得多的人生里程。總之，在自我與神之間，他選擇了神，選擇了神的帶領。 二． 僅一步之遙，按照自己的願望為神做工或是按照神的願望為神做工，僅僅是一步之遙，耶利米的整個生命完全改變了。 他被時代拋棄，望着在罪惡的時代“列車”上沉溺於罪惡享受之中的人們，他痛心疾首：“我的肺腑啊！我的肺腑啊！我心疼痛，我心在我裏面，煩燥不安，我不能靜默無言…你們這背道的兒女啊！回來罷！我要醫治你們背道的病。”（耶四：19，三：22）他傾其肺腑，肝腸欲斷地規勸被稱為“神的兒女”們的悔改，然而有誰理解這一位報憂不報喜的虔誠人之真誠呢﹖有誰理解這一位不會說虛假言語之人的肺腑之言呢﹖他向他所愛的人民傳達神真實的信息，竟成了那些人要致他於死命的理由（參耶二六：1-9）。耶利米無可奈何地呼喊：“但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源；我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。”（耶九：1） 他被他的國家所拋棄。多麼不公平的待遇啊，他所傳講的信息，沒有一句不是為了國家的昌盛與富強；他流着淚發出的呼喊，沒有一句不是為了以色列國在神面前的永遠站立，然而，他卻像狗一樣的被他所事奉的“主人”擊打，傷害，他多次被拘捕，監禁，甚至被打入地牢，終日浸泡在泥濘之中（參耶三八：6）。皮肉的，身體的苦痛他經歷了多少啊！他更大的苦痛是他對國家的赤子之心換來的卻是如此無情地被拋棄與逼迫；他所愛的祖國仍然向着無底的深淵疾走…“我要為山嶺哭泣悲哀，為曠野的草場哀號；因為都已乾焦，甚至無人經過。”（耶九：10）當他預見到這個國家前途的如此蒼涼的時候，他的心已蒼老無血了，有誰能理解這位眾睡獨醒之人的寂莫與悲哀呢！ 他被他的家人拋棄。一個祭司的家庭該是一個屬靈的團契吧！一個至高神的祭司應該是最愛神的人吧！但在世俗與神之間，他做祭司的父親和由這樣一位父親所教養出來的兄弟們毅然選擇了世俗，加入了用奸詐來對待耶利米的眾人之行列（參耶一二：6）。耶利米在世上的最後一道同盟陣線也崩潰了，眾叛親離之下的耶利米再也沒有誰能來分擔他心中的痛苦，在孤軍奮戰之中，他怎麼能承受得起他的孤獨呢！他怎麼超越這無法逾越的苦難呢！ 三． 那聲嘶力竭的痛苦呻吟不時從耶利米柔弱的脊樑之下迸發出來：“願我生的那日受咒詛，願我母親生我的那日不蒙福。給我父親報信說：‘你得了兒子！’使我父親歡喜的，願那人受咒詛。”（耶二○：14-15）一個人要在多麼大的壓力之下才可能對自己的生存感到悲哀呢﹖“我的母親哪，我有禍了…”（耶一五：10）一個人要有多麼的痛苦才可能在已是七尺男子之後像幼兒一般地呼喚母親以獲得世界上最溫柔，最平安的呵護呢﹖他是否曾一百次地暇想，放下手頭的工作去做一個討社會，國家，家人喜歡，被眾人所寵愛的文化人呢﹖他是否也曾一百次地在神面前禱告，以求神摘除壓在他身上沉重的軛而使自己成為輕省呢﹖“我的痛苦為何長久不止呢﹖我的傷痕為何無法醫治，不能痊癒呢﹖”（耶一五：18）在神面前一百次的軟弱換來的卻是一百次的剛強；一百次無力的呼喊，換來的卻是一百次與神同在的勇毅。“然而耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。”（耶二○：11）。所謂孤獨，所謂痛苦，所謂悲哀，所謂寂寞，都化成勇士悲壯的讚歌：“我若說我不再提耶和華，我不再奉他的名講論，我便心裏覺得似乎有燒着的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（耶二○：9）從神那裏來的力量永遠是他生命的動力，他可以違背一切，甚至是違背自己，但他決不願意違背天差！ 四． 以色列王國在歷史上永遠地沉沒了。以色列王國的沉沒是否說明，在未來的歷史上再也不會重覆有如以色列王國一樣的歷史﹖耶利米其人作為一位先知永遠地在歷史上消失了。耶利米的消滅是否也說明，在未來的時代中再也不可能出現像耶利米般的先知﹖在這個世界上是否還有神的呼召和話語像燒着的火把我們的心燃得滾燙﹖在這個世界上是否還有像耶利米那樣為了神的道和國，甘心情願地走上這一條充滿荊棘，孤獨人生的里程的效法者﹖是否你，我也在這少數人的行列之中呢﹖ 我太渺小了，如果我只希望用我自己的真誠來面對世界，我也許會真正地成為時代的遺憾——一個喧鬧世界中沉醉於自我的孤獨者。然而，幸而有耶利米做我人生的榜樣，他因在“孤獨”中與神同行而成為了時代的驕傲。他那清臞的身影從聖經之中對着我們這個時代發出先知的吶喊：誰願意走過來，從渺小的自我之中走過來，從喧嚷與浮華中走過來，與神同行呢！ 耶利米書斷想(二)──主阿！我別無選擇(王人義) 耶利米書斷想（二） 主啊！我別無選擇 王人義 如果你真正瞭解耶利米的工作，瞭解他為了忠於神交托給他的使命，以及由此而付出的生命代價；如果你是一位有志於神的工作，但又希望對自己的個人意志有所保留的人，在神的呼召面前默默地順服是相當不容易的。誰不希望詩一般的生活；歌一般的生命；如歌如詩的一生呢？耶利米何嘗不是一個有血有肉的人呢？何嘗在他少年的時代不對未來充滿浪漫的幻想呢？然而，正如你和我，他被神呼召，如果我們知道他在年少的時候就已明白神為他預備的是怎樣的生命道路，他的選擇是多麼的困難啊！ 一． 主啊，我不知道怎樣說…耶利米在呼召面前驚恐起來。是他不知道怎樣向主表達內心的懼怕呢？還是他不知道怎樣去傳達主的信息？他又選擇了一個極其有理由推卸自己責任的借口：“因為我是年幼的”。年輕人言不壓眾實在是無以服世人的事實，然而，他知道，自己的爭辯只能進一步強化自己的軟弱，他必須踏上這條令他恐懼的道路是歷史的必然，因為神說：“我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知…你不要懼怕，因為我與你同在”（一：5，8節）…他以默認接受了這個現實，他知道神的應許將給他帶來何種的力量，也知道去承受和表達這種力量，自己的身，心，靈又是如何付出，他以實際的行動表達了自己的順服。 二． 順服可以是權宜之計，如韓信的胯下之辱；順服可以是美計良謀，如黃蓋的苦肉之計。順服為人所用，可以是以我為用的策略。然而，在神面前的順服只有一種可能，耶利米以自己的生命將順服的意義向你和我作出了透切的詮釋。順服仍然是一種被動的行為。 當一個人被動的去為了別人的事業貢獻自己生命時，在挫折和困難面前難免有所憤憤不平。順服之後的耶利米因順服而付出的慘痛的代價是眾所周知的，他雖然明白神的帶領是唯一正確，但面對自己的苦難他仍存有不平：“耶和華啊！我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論。惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何安逸呢”（一二：1）…耶利米不只是明白，他只是對自己的艱難遭遇充滿了委曲：神啊，與你同行為甚麼竟如此的艱難呢？正如你和我在那種似乎不該由我們領受的苦難中的哀鳴。 被動的順服者對自己被迫走上的那條道路在困難與挫折面前缺乏足夠的承受力。耶利米在難以承受的痛苦與壓力面前發出的哀聲是多麼的淒厲哦：“我的母親哪，我有禍了…願我生的那日受咒詛，願我母親產我的那日不蒙福…使我母親成了我的墳墓”（一五：10，二○：14-18）…生不如死，死不如從來未有過生。是個人意志的扭曲？是個人生活目標的壓抑？“耶和華啊…要知道我為了你的緣故，受了凌辱”（一五：15）…正如你和我在事奉之中總希望握住看得見的賞賜，並把神的賞賜看作神換取我們順服的等價品，被動的順服者無法直接承受面對苦難。 三． 耶利米在自己的書卷裏沒有隱晦向你我暴露出自己在跟隨主的腳蹤時的心歷里程；自己在信心的成長過程中的掙扎與磨難；自己作為一個時代先知在無法承受的壓力之中心靈軟弱的客觀事實。他是坦蕩的，他活生生的生命讓我們看到一個有血的人在神的帶領之下的真實的打磨與塑造。他是純真的，他通過自己靈程的經歷告訴我們，他從被動的跟隨走向主動進取的生命事奉。“主啊，我別無選擇！”你是否從他的生命的頌歌之中聽到了他鏗鏘有力的聲音呢？ “耶和華啊！你是我的力量；是我的保障。在苦難之日，是我的避難所”（一六：19）…他的信心經過苦難之後向着對神主動的依靠昇華，“至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想到那災殃的日子…”（一七：16）他在經歷了神的同在之後，開始逐漸的把自己的心志與神的工作結合起來，主動去面對神選擇。他藉着對巴錄的一席話表達了自己對神崇高旨意與唯一正確的選擇的理解，“你為自己圖謀大事麼？不要圖謀…”（四五：5）的確，一個人如果沒有神的豐富與同行，人的一切也都只枉然。於是，耶利米的心志開始完全向神敞開，一個在主的道上別無選擇的意念開始成為他人生的目標與信念，“耶和華啊以色列的盼望啊！凡離棄你的，必至蒙羞”（一七：13）。他同時也把自己的生命拱手獻在神的面前，“耶和華啊！求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救。因你是我所讚美的。”（一七：14）“因你是我的讚美”是使耶利米主動跟隨主的全部動力。這樣，我們就可以更深刻的理解，耶利米在他人生低潮之時那種振天動地的吶喊：“我若說‘我不再題耶和華！也不再奉他的名講論！’我便心裏覺得似乎有燒着的火，閉塞在我的骨中；我就含忍不住，不能自禁。”（二○：9）神的話語成了耶利米心中從天而降的奔湧江河，成了耶利米心中從地而出的滾燙溶岩。這是耶利米在神的選擇面前最終主動追隨的形象表達。我彷佛看着他熱淚盈眶的訴說，悲歡交集的表述。雖然他仍在苦難之中，他的心仍被邪惡的世界劃出新的傷口，但他心中涓涓流出的再也不是單純的痛苦和憂患，而是滔滔的讚美。“倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根；炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮而且結果不止。”（一七：7-8）這是以色列信心歷史跨世紀的詩歌，通過耶利米的歌喉，向他所處的世代用激越感恩的心唱出，他這以信心譜寫的優美詩章，仍在今天的時空中迴響，伴隨着我們別無選擇地跟隨主的腳步。 四． 雖然沒有豪言壯語，耶利米默默地誇進了順服神的小舟，從順服到執着的跟隨，在茫茫人海之中，在黑暗與迷茫之中，在驚濤駭浪之中，成為以色列人的導航船。 這小舟的航行是孤獨的，除了神再沒有與之同舟共濟，甚至父兄，甚至朋友。 這小舟的航行是艱辛的，它讓紙醉金迷的人看到天國的曙光，換來的卻是以惡報善的憤怒。 這小舟的航行是痛苦的，四周充滿“來吧！我們可以設計謀害耶利米…”（一八：18）的吶喊，內心也充滿“我終日成為笑話，人人都戲弄我…”（二○：7）的感受。 這只小舟的主人被擊打了，他被套上枷鎖，打入監牢，困於棄井（三六∼三八章），甚至被不法者以強暴的手段帶到埃及，飽受傷害與凌辱（四三章）。 既使這樣，他仍然義無反顧。刀山火海又怎麼樣？關山無限又怎麼樣？他一步一個腳印，直到生命最後一刻，直到跑完當跑的路程。他的生命傳遞給我們一個重要的信息：終身追隨，致死忠心！ 耶利米是走完了他人生的道路，可以說是悲壯；可以說是榮耀；可以說是艱難；可以說是曲折，他都順服地走了，別無選擇地走了，毫無遺憾地走了，至死忠心地走了。那麼你和我這被神同樣呼召的同路人該如何地走呢？弟兄們，讓我們攜起手來，踏着耶利米的足跡，用自己的雙腳在既定的道路上踏出無悔無愧的人生。 不歸路(吳獻章) 不歸路 吳獻章 古今中外都明白一個道理：人一出生就開始走不歸路！希臘一哲學家說：“你不能在同一條河上站兩次！”蘇東坡在赤壁賦裏也感嘆着時間的無情：“大江東去，浪淘盡，千古風流人物！”站在耶路撒冷斷垣殘牆上的先知耶利米的體會必更刻骨，他親眼看到背叛上帝終會遭滅亡的錫安城，正如不歸路的歷史，步入神藉他所預言的審判裏－－亡國和被擄外邦的慘狀！ 最傷感的，則是耶利米自己了，從他蒙召開始四十年的事奉之中，他的逆耳忠言為所愛的同胞所痛恨，全國上下視他為敵，“如茵蔯和苦膽的困苦窘迫”正是他一生的寫照（哀三：19）！站在斷垣殘牆的他，回顧歷史與他的一生，不免有人要問這位“流淚”的先知：“若上帝再給你一次機會，重活此生，你仍願走這條不歸路嗎？”出人意外的，老耶利米斬釘截鐵的回憶着：“人在幼年負軛，這原是好的。”（哀三：27）絲毫不為年輕就蒙召，走上這條不歸路後悔！橫豎人都得走不歸路，為何不走不討人喜歡，卻蒙神悅納記念的路？當世人如耶利米眼前的同胞走上又大又寬的滅亡路時，耶利米書第一章卻又清楚以先知一生刻畫着屬神的人該走的路－－神的路！ 一．神的路是神安排的路 耶利米蒙召時，是猶大國歷史上最悽慘的時期（耶一：1-3），以諾六十五歲與神同行，亞伯拉罕蒙召的時候七十五歲，摩西蒙召時八十歲，但在此非常時期，神卻呼召年幼的耶利米成為先知，而且，終其一生的事奉，幾乎沒有人聽從他。就人的角度看，他是個失敗的先知！但就神的角度看，他卻深深影響到被擄子民。原來造他，認識他，分別他為聖，差派他為先知的神（耶一：5），用人的條件，不是恩賜經驗或年紀，甚至成功與否，而是認識自己，認識神，願意走神安排他走的路的人（耶一：7）：“我差遣你到誰那裏去，你都要去。” 人常常拒絕走神安排的路，原因是： 1. 我太年幼（耶一：6）：年輕人雖沒有經驗，但只要知道神差遣你，並要專心傳神的話（耶一：7）就要比有許多社會經驗和才幹，卻不認識神，也沒有神差遣的年長者，更能為主所用！但多少青年信徒知道神在呼召，卻不願意擺上自己（自卑？太可惜？），就是教會不也常小看年幼獻身的傳道嗎（提前四：12）？我們似乎忘了：那傳福音四十年給上億人聽的慕迪，是個小學沒畢業的鞋匠呢！ 2. 怕吃苦：耶利米因傳主悔改的道，被人下牢獄入淤泥中（耶三八：6），許多人不願走神安排的道路，就是怕吃苦，怕被世人恨惡（約一五：19），怕背十字架，怕失敗，甚至怕失去世上的物質享受，名聲及地位！多少人似乎忘了那永不改變的應許－－“你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。”（耶一：8）親愛的兄姊，當主要你走祂安排的路，你是否也這樣拒絕祂？自己選擇自己的不歸路？ 二．神的路是神磨煉的路 在先知耶利米的事奉中，我們看見事奉主的人，除了要用被潔淨的口去傳揚神的話外（耶一：9），最要緊的，則是生命的事奉了！神立耶利米“在列邦列國之上，為要施行拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立，栽植”（耶一：10），為要叫列邦列國都知道神做事的原則： 1. 在審判後預備救贖－－神是既公義且慈愛的主； 自約西亞到西底家，耶利米四十年的先知事奉生涯中，神藉耶利米傳達祂要藉巴比倫審判猶大的信息。因而成為他同胞的仇敵；遍地都與他相爭，並咒罵他（耶一五：10）；終日受戲弄，成為笑話；連知己的朋友都背棄他，乃至他咒詛自己的生日（耶二○章）。神也不許他娶妻生子，以孤單的體驗來預言猶大被擄的慘狀（耶一六章），並加繩索與軛於自己頸項上（耶二七章），以印證他的信息！神將預加於猶大的審判，加在先知耶利米身上。盼望藉着耶利米的磨煉，喚醒背逆的子民！ 華人教會要復興，需要有人像耶利米一樣，先被神拔出，拆毀，毀壞，傾覆，才能建立，栽植！沒有被磨煉過的門徒，休想別人受你的信息及見證感動！一九七○至一九八○年是韓國福音爆炸的時代，葛培理曾於一九七四年在韓城舉行了空前絕後的大佈道會，但是福音爆炸的種子，早已於一九五○年播在一位被北韓士兵殺妻滅親，自己也多次險些斷送生命，卻因十字架的愛，向該北韓士兵傳赦罪福音的金俊坤博士（Joon Gon Kim，韓國學園傳道會主席）心裏了！神的路是條不歸路，被神磨煉的你我不要再走回仇恨，自私，狹窄的老我之路了！ 三．神的路是神保守的路 神的路不是容易的路，因為神的信息常帶着公義及審判，正如耶利米所看到從北而傾燒開的鍋－－預言着神藉北方列國所帶給猶大的審判（耶一：13-16），而且，正如耶利米所看見的杏樹枝，神必留意保守祂的話，所有的審判預言都必應驗（“杏樹枝”和動詞“留意保守”原文同字根）（耶一：11-12）！這種強制性，嚴肅性的信息，往往被世界的神弄瞎的人心所厭惡！百年前馬偕博士（G.Mackay）初到台北淡水傳福音，頭上就被澆人糞！耶利米的書卷不僅被猶大王約雅敬割破且燒盡（耶三六章），他自己則多次下監，甚至離死門只有半步之遙（耶三八：10，26）！ 神的路雖難走，卻也是神保守的路，耶利米雖因忠心傳神的話，而為全國上下所反對，但是呼召他的神卻鼓勵他：“所以當束腰…不要因他們驚惶…看哪，我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆。”（耶一：17-18）當他們攻擊他時，信實的主從不廢棄祂的應許：“我與你同在，要拯救你。”（耶一：19）當巴比倫陷耶路撒冷，連西底家的眾子及眼睛都不保，耶利米的性命卻奇蹟地被存留（耶三九章），並繼續在猶大安慰剩餘子民（耶四○∼四二章）；在埃及警誡那些投靠世上君王，卻不投靠全能者的難民（耶四三∼四四章）；甚至去堅固那同為主而飽受憂愁苦楚的同工巴錄（耶四五章）。 保守耶利米的神仍是世世代代信徒的避難所！英國清教徒時代，傳道 Hugh Latimer被邀在殘酷，砍皇后的頭當玩具之怪癖的亨利八世前講道，他站着對自己說：“Latimer，國王在聽（The King is listening ），接着說：“Latimer, 萬王之王也在聽（The King of Kings is
listening）”，於是鼓起走不歸路的勇氣，向亨利八世國王傳講天上萬王之王之公義審判以及認罪悔改的福音！面臨為主和主的福音受逼迫的信徒啊！當記念那曾保守耶利米走不歸路的神，曾藉着祂的獨生子說：“那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們！”（路一二：4）。 親愛的弟兄們，全能的父神正在這個掩耳不聽真道的世代，呼召我們走祂已安排好，雖受磨煉卻蒙保守的不歸路，使人心歸向神，你願意嗎？ 耶利米書時代的背景(包忠傑) 第一講 耶利米書時代的背景 緒言 多謝李會吏長的介紹，因為我們都是主內多年的弟兄。今天兄弟很感謝神，也覺得很戰兢，因為我算不得是個解經家，不過是和大家一同在這裏研究聖經。我常常感謝神，因為祂賜給我們將來有永生，這一輩子的時間是太短暫了，我們不能明白很多聖經。希望在這幾日當中，各位能夠存凓渴望追求的心，同時亦請各位自己省察一下，看看有沒有樂意接納的心。這本聖經真是奇妙，你若果照凓其中的教訓去行，就能多得益處。倘若不然，神向你的光照就立刻停止。故此我們當有一個樂意遵行的心志。現在請各位低頭禱告。 自從我接納了培靈會的邀請後，我就多多在神面前禱告。本來我想講新約中的一卷書，因為信徒們多是喜歡新約。但培靈會的委辦們要我選舊約聖經，我亦感覺到他們的要求也是大眾的需要。是的，我們應該在舊約中多多研究，多從舊約中發掘寶貝。我越祈禱就越覺得神啟示我要講耶利米書，在最近的靈修我也看過這本書。不知各位查經的習慣是否每早規定一個時間在神面前支取天上的嗎哪。在每早上在神面前守晨更，是基督徒最要緊的事。我為了時常得講道材料，我就必須守晨更，在守晨更時得到什麼感動，就立刻把它記下來，放在寫字𠍾上。若果有人請我講道，我就不會缺乏材料。基督徒常常幫助別人走天路，故每早晨要在神面前多等候。你每早上起床之後，在你穿起外衣要到外面之前，得到神的話語在你心中，那一天你要辦的事就會有把握。奉勸各位兄弟姊妹，當效法以色列人，在天未亮時拾取從天降下來的嗎哪。 在我查考耶利米書的時候，神給我許許多多的教訓，充滿在我心中，因此在這次培靈會應該講這本書。很多信徒不喜歡講舊約，現今教會裏有這般的錯誤，就是認為舊約中有許多不是神的話語，他們說創世記是一本神話。各位兄弟姊妹，我們當認清楚，培靈會基本的信仰就是全部聖節都是神的話語。或許會有人說，你講得太廣泛了。請看提摩太後書三章十五十六節：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。」保羅寫提摩太前後書之時，新約正典尚未成立，所以保羅講聖經即指舊約而言，在此可見舊約之重要，我們要切實相信其中的話。現今在教會中有一些信徒他們對舊約已經有了動搖，不切實相信這是神的話語。但我們要相信全部舊約都是神的話語。提摩太後書三章十六十七節是我們的金句。神的話語對你我都是有益。請我們再看約翰福音五章卅九節：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」這又是主為聖經作的見證：「你們要知道我，就要知道聖經。」要更認識主，就要查考聖經。有人說：「耶穌的事豈不都記在新約嗎？」但我告訢你，從創世記開始就預言主耶穌了。所以我們要注重全部聖經。如果有人對舊約不發生興趣，你就要祈禱，求神光照。請再看約翰十五章二十六節：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。」有了舊約新約，我們還要靠一位師傅，就是保惠師聖靈。感謝主，現在聖靈還是作工。我們靠凓聖靈明白聖經，我們藉凓聖經就更加認識主，這就是培靈會的希望。 現在我要略為提及耶利米書的背景，明天則多講耶利米個人的事。耶利米是猶大國的先知，那時候猶大和以色列已經分開了很久。以色列就是北國，猶大就是南國。北國已經被亞述打敗差不多有一百年。神留下南國的原因是因為猶大當中仍然有少數虔誠的人，所以神給他們機會，看凓他們是否會悔改。那時候亞述是亞西亞及非洲最強盛的國家，常常與埃及爭戰，在亞述與埃及當中，有這小小的猶大國。亞述打敗了以色列國，猶大就不得不向亞述納糧。在耶利米的時候，猶大雖然有聖殿，名義上是敬拜神，但在聖殿之中已經有了亞述的假神，他們已經把耶和華的說話忘記了。 猶大的首領完全是投機份子。亞述國強就向亞述低頭，埃及得勝即傾向埃及，在這宗教墮落，政治腐敗的時候，耶利米就出來做先知。以賽亞在耶利米之前七八十年為先知，他傳道是要救以色列人，可惜未能成功，以色列已經被亞述所敗。此時耶利米在猶大傳道，倘若他們肯悔改，則可能免去面臨之刑罰，耶利米的信息就是要猶大國的人快回頭，他們若肯澈底回頭，就可以使他們的國家仍然存在。但那時候的君王與官長多數不聽他的勸告。然而耶利米還是拼命的傳神的信息。 耶利米稱為哀痛的先知，因此他作有耶利米哀歌。他又是流淚的先知。雖然猶大處於危險的時候，表面他們仍然服事主，仍然守禮儀，表面上過得去，但先知看深一層。看出他們裏面的敗壞。耶利米在祈禱當中見到國家的墮落，好像是見到朋友有大病，一日比一日深，勸他請一位好的醫生，但是病人不肯，這就是耶利米當時的光景。 耶利米當日的環境有幾點是與今日相同的： 1.宗教有外表的發展 在耶利米傳道的時候，約西亞做猶大的王。他是一個好王，在潔淨聖殿的時候把聖經找出來，念給民眾聽。又召集全國的人民守逾越節，守節的人很多，也很熱鬧，恐怕內中也有不少是北國的人。這時候他們說：「現我們已經得到大復興，聖殿中的假神亦已除了。」但耶利米怎樣說及他們呢？他說：「你們這樣做是好的，但心中有沒有悔改呢？你們個人誠懇的程度是怎樣呢？」耶利米看得透切，他並不是看外面。今年二月的時候，葛培理來港佈道，在香港有幾萬人聽過他講道，那個時候或許會有人說：「現在香港的教會已經復興了！」但葛培理走了之後，各人就各行各路，恢復以前的常態。當日耶利米看見人心仍未真歸向神，所以外表的宗教是不夠的，神是看人的內心。 2.信仰似乎有了復興然而沒有神的能力 香港有許多新的禮拜堂，亦有不少小的聚集。照凓這樣看來，是應該感謝神的，因為神在香港動工。但我們不當以此為滿足，在聚會中有沒有神的能力呢？恐怕在香港的教會是缺少了神的能力。 3.人民依靠宗教的儀式卻失了宗教的精意 人人都說，我們守禮拜。外表認真，在家裏卻是不讀經，不祈禱，冷淡非常。香港的基督徒多半是這樣的，他們的名字是寫在教會的名冊上，他們也守教會的規矩，但心中沒有重造的生命，沒有神的精意在其中，他們並未有為過未得救之人流淚。當時耶利米只有他一個人為耶路撒冷流淚，這事或許有 4.人民呼喚平安卻不向神哭泣 現在世界各國都極力呼喊說：「我們要和平！」但是他們一邊說和平，一邊卻預備武器。但今日的情勢，化心惶惶，為何？因為人只求和平，不要神。他們在罪中尋求和平，不要神去干涉。神快要向他們討罪，我們要求神赦免我們，好讓我們在神安排之下，享受神的和平。 5.人民依靠與別國的盟約，不倚靠神，不追求道德 今日也是如此。在東南亞有聯盟，在大西洋有聯盟，在美國有聯合國。但聯合國之中也有分爭，彼此懷疑仇恨，所以我們當像耶利米，傳神的信息。 6.人民依靠勢力錢財，不顧仁愛公義 人以為金錢是萬能的，金錢可以行萬事。把道德，公義都倒在地上。但我們要尋求神的公義，在我們身上實行出來。 7.許多牧人使耶和華美好的份變為荒涼 神應該享受的權利被人奪去了！當日耶利米所講的牧人是指猶太人的領袖。可是耶利米的信息不單為當日的人而講，也為今天我們的人講。各位！今日的香港是否像當日耶利米的情形呢？果如是，則我們應該虛心領受耶利米流淚的信息。── 包忠傑《耶利米書十四講》 新約裏的耶利米(坎伯摩根) 前面我們所思想的，是耶利米對神的這一群特別百姓所傳最後的信息。耶利米書其餘的部分還有：巴錄的補註（第45章），耶利米所論有關四圍列國的信息集（第46-51章），和歷史的附註（第52章）。這些論到列國的信息，很可能是在他漫長職事中，許多不同的時候所傳講的，後來被搜集在一起。有趣的是，在七十七譯本中，這些信息排在25:13以後，並且信息的次序也不一樣。不過，我們不去思想這些信息。前面我們已經就耶利米書的一些重點，加以分析、默想。這一章我們要轉到另一個有趣的題目，作為本書默想的結束。 讀聖經的人都知道，聖經中的新舊約，其實是交織在一起的。這是從整體、一般性來看的。事實上，除非我們對舊約有認識，可以從舊約得引證，否則我們就沒辦法充分的研讀新約。新約的作者從頭至尾，都一致認定，舊約的歷史是正確的，舊約的教訓是有權威的。我們找不到他們當中，有那一位對這觀念有任何的偏離。我們主之所以把摩西的吩咐擺到一邊去，乃是因為摩西的吩咐，已經在另一個更高的律法中得到了實現。希伯來書的作者能夠說，古代的一些儀式已經成為過去，乃是因為這些儀式所代表的道德和屬靈上的價值，已經充分而完全地在基督徒的世代裏得到了應驗。可是，這並不只是一般性而已。新舊約之間，還藉著新約直接引用舊約的經文，使用舊約的觀念，而密切的交織在一起。最後，新舊約在超自然，在以基督為中心的事上，也是一致的。同時，我也應該指出，新約作者，包括我們主自己，所擁有的聖經乃是舊約。路加也許是惟一的例外，因為他是一個希利尼人，不過他所受的基督徒訓練，也是來自希伯來人基督徒，特別是保羅，所以從他的著作中，還可以看出他對舊約是相當熟悉的。 現在我們要看看，先知耶利米的這本書在新約中佔著一個甚麼樣的地位。首先，我們要從一般性的來看，然後我們要簡單的思想新約引用的一些耶利米書的經文。 從一般性的事實來看，耶利米在新約中出現了兩次，都是在馬太福音（太2:17;16:14）。在我們現在用的聖經版本中，另外還出現了一次（太27:9）。但是，很明顯的，第三次出現的這個地方，是早期抄寫的文士誤加的。關於這一點，加爾文說，「我必須承認，耶利米的名字為甚麼被加進去，我不知道。我沒有興趣去追究這個問題。我只知道，這話是撒迦利亞講的，他們誤寫了耶利米。」而耶利米出現的這兩次，第一次是直接引用耶利米的經文，我們等一下就要來研究；第二次是記錄在該撒利亞腓立比，我們主詢問祂的門徒，人認為祂是誰時，門徒對祂的回答中，提到了耶利米的名字。除了直接提到他名字的這兩次以外，新約中直接或間接引用耶利米的豫言，達四十一次之多。有趣的是，這四十一次中，有二十六次出現在啟示錄。顯然，約翰對舊約中的這位大先知相當熟悉。 直接引用耶利米經文的，共有七次，依序： １．太2:17； 下面我們所要作的，只是看看這些直接引用的經文，在新約和在耶利米書中，各佔甚麼樣的地位。我所要講的很簡單，可以說只是一種介紹性的資料，我希望有人能就這些題目作更深入、更完整的研究。 馬太福音2:17-18 引自耶利米書31:15-16 在耶利米的豫言中，這段經文出現在「盼望的信息」中。那時先知被囚在護衛兵的院子裏。這段信息論到神出於祂自己的那永恆的愛，所發出的舉動。首先，他承認全國性的哀傷，但是緊接的是耶和華的憐憫──「你禁止聲音，不要哀哭，禁止眼目，不要流淚。」馬太引用這段經文，論到希律殘殺無辜孩童的事。對他而言，婦人為她孩童被殺的哀號，乃是象徵這個國家的罪所帶來的後果，也是人性的失落之表記。他們的哀哭，乃是邪惡的行動所帶來的直接後果，這後果直接牽涉到那些無辜的人。馬太所引用的耶利米的經文，只提到哀傷的事。可是，他自己的記錄，接著告訴讀者，神介入這件事，保全了「聖嬰孩」的生命。我們可以回到耶利米的豫言，補全馬太引用的經文未完的部分。因為這位「聖嬰孩」臨到人類歷史時，四圍盡是一些憂傷的事。然而，祂的臨到實際上就是要結束這些憂傷，要擦去人眼中的一切淚水。耶利米的豫言中，也是以此作結束。雖然當時四圍漆黑，但透過這層黑暗，他看到了一線亮光。耶穌是在人類歷史中黑暗最濃的時刻臨到。然而，祂的臨到，就使那豫言中的一線亮光，變成了應驗的榮耀光輝：「祂搭帳棚住在我們中間，充充滿滿的，有恩典有真理。我們也見過祂的榮光。」人類哀哭的小調，如今轉換成完全喜樂的大調。 馬太福音21:13 引自耶利米書7:11 這段話是這位先知在一個戲劇性的、矛盾的時刻裏說的。那時在約西亞的影響下，聖殿已經修復，全國浸潤在一片歡樂的氣氛中。百姓蜂湧到聖殿的院中，他們情不自禁的喊叫：「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」他們這樣欣喜若狂，還有一個原因：他們深信，聖殿修復了，他們國家的安全就有了保障。他們又說，「我們可以自由了！」就在這個舉國歡騰的日子裏，這位年輕的祭司兼先知，從亞拿突來，站在人們如潮水一般湧入的聖殿門口，斥責那些百姓，說他們所作的是虛假的，沒有意義的。因為他們一方面這樣慶祝，另一方面卻繼續不斷犯罪──偷盜、殺人、不潔、說謊、拜偶像。他們的宗教和他們的道德生活分離了，所以他們所作的一切都沒有價值。因此，聖殿反而變成「賊窩」。這個詞含有深遠的意味，同時他可以讓我們看到，一個聖潔的地方，也可能成為那些殺人、犯罪的人藏身之處。時間像水一樣流逝。第一個聖殿不久就被火燒毀了。過不多久，所羅巴伯又重建聖殿。可是，又不多久，這聖殿又被擄掠，變成荒場。最後希律又重建聖殿，這個殿遠超過以前的舊殿。從物質宏偉來論，它比以前的舊殿勝過許多。這次的重建費時甚長。耶穌開始公開服事時，這殿的工桯已進行了四十六年（約2:20），整個工程一直到主後六十四年纔完成。六年以後，這殿又被羅馬軍隊所毀。耶穌腳底所走的，就是這個聖殿的院子，祂常常在這殿裏教訓人。在開始公開服事之初，祂曾潔淨一次聖殿。在祂快結束祂的事工時，又潔淨了一次。祂就是在後面這次潔淨聖殿時，引用了耶利米的豫言，宣告他們把聖殿變作了「賊窩」。耶穌引用這經文時，稍加改變，這個改變有深遠的意義。耶利米是用一句發人深省的話，問他們：「這稱為我名下的殿，在你們眼中，豈可看為賊窩麼？」耶穌引用的時候，改為：「你們倒使它成為賊窩了！」祂所看到的就是這樣，聖殿裏的那些屬靈的領袖，道德的教師，其實就是剝削百姓的人，他們行了各樣惡事。按照馬太所記，祂當場就潔淨聖殿，使它恢復原來應有的功用，接著就有孩童在那裏歡唱和散那！所以，耶利米斥責他們污穢了聖潔的地方，耶穌也斥責。不同的是，耶穌除了斥責之外，祂還有能力潔淨那被污染的殿，使之恢復原來應有的功用。 使徒行傳15:16 引自耶利米書12:15 約西亞死後，耶利米的職事面臨了一段更艱鉅的日子。在這位富有改革心願的王執政期間，他大致上還受到了保護。現在，隨著王的過世，他的輕鬆日子已經不再。在這情況下，他來到神面前，從神那裏得到剛強，能面對前面的一切事工。在神面前，耶利米得到祂的保證，不錯，祂棄絕了猶大家，但是最後祂還是要讓他們歸回、復興。耶和華的保證是以「我必轉過來」一詞開始的，接著就述說了將來所要成就的那些應許。 雅各在耶路撒冷會議中，對有關外邦人信徒的事作出決定時，他說，他引用的是眾先知的話。他所引的這些話，比較多是取自阿摩司（參摩9:11-12）；不過其中最具關鍵性的應許乃是：「我要回來！」這思想正與耶利米豫言中所記錄的一致。這也許就是他說「眾先知」而不是說「先知」的原因。神回轉過來的結果，在這兩段經文所記的都一樣，就是要實現神最終的旨意。比較具有重大意義的乃是，在新約中強調一個事實：外邦人也包括在神旨意最終的實現上。因此，在基督裏，那在中間隔斷的牆已經被拆毀，神的各樣旨意，最終要通過一個新的個體──就是教會──得以實現。 羅馬書9:20-21 引自耶利米書18:6 在那些黑暗的日子裏，四週的環境好像暗淡無光，一點希望都沒有。但耶利米得到了一個異象，看到一個穩固的根基，一切事物都不會動搖。那就是神的寶座。他這樣說，「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12;另譯）。他在神絕對的主權裏，找到了祂的旨意必將成就的確據。在他的書中，接下去那一章就記錄了，神吩咐他下到窯匠的家裏，以及他在窯匠家中所看到、所聽到的事。這一章經文乃是對神的主權所作最偉大、最帶有愛心的詮釋。在窯匠家裏，他看到神是擁有絕對主權者，祂的手正在作工。在那裏，他看到神的主權是以恩惠來工作，他說，「窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿。窯匠看怎樣好，就怎樣作。」保羅在這裏的用法，並不是直接引用耶利米書的話，而是引用耶利米在這章經文中所傳達的主要信息──神的主權。請我們注意看，這裏他所引用的經文，牽涉到的真理和雅各在耶路撒冷會議時，所提的眾先知，完全一致，就是外邦人透過基督，可以有分於神的計劃。因為早先他已經清清楚楚地說過：「因為從以色列生的，不都是以色列人。也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女」（6-7）。現在他所辯論的主題，也是神有祂的主權，選擇自己的方法，以實現祂的旨意。他引用窯匠的比方，目的就在此。這裏我們又看到，器皿在窯匠手中作壞的實例。神因此就重新作了一個器皿。這個新的器皿，不單單是猶太人而已，外邦人也包括在內。 哥林多前書1:31;哥林多後書10:17 引自耶利米書9:24 這裏所引耶利米的話，是在那段罕見的富有亮光和優美的經文中出現的。那時這位先知正斥責這個國家的罪，他特別指出，那些政治家誤把他們國家的安全，交託在一些虛偽的倚靠上。他們所追求的倚靠是人的智慧、身體的力量、和物質的財富。他呼叫他們，回到那些真正可以叫國家強盛、保持國家安全的事上。這些事也是神在這世上所行的：慈愛、公平、和公義。簡單的說，他叫他們不要單單倚靠人，應當把自己的未來建立在認識神、明白神的事上。保羅在他所寫的哥林多前書和後書中，都引用了這段經文。第一次引用時，他是拿人的智慧和十字架的道理作對照。「世人憑自己的智慧，既不認識神，」所以神就把基督賜給他們，這基督不但是「神的智慧」，也是神的能力。這乃是人得力量、得安全的惟一方法，也是實現人性潛能的惟一方法。所以，我們不要倚靠那些虛假的事，單單倚靠祂──「神使衪成為我們的智慧、公義、聖潔、和救贖」──「誇口的當指著主誇口。」在哥林多後書中，他處理一件非常個人化的事，那就是在教會中有些人看不起他。他請求他們，不要看個人的性格，包括他個人的性格以及其他人的性格，而是要以他所傳給他們、以及傳給別人的福音，來試試他的權柄，因為那福音全然是屬基督的。所以，「誇口的當指著主誇口。」因此，耶利米在那時提出的大原則，不單可以應用在當時的國家事務上，現在保羅也可以引用它，應用於教會上，這教會乃是神旨意的實現。保羅應用這個大原則，不但在教會生活上──智慧和能力，也在教會對世界的服事上。 希伯來書8:8-12;10:16-17 引自耶利米書31:31-34 這裏所引用的經文，又是出於耶利米書中那段「盼望」的信息。那段經文提到，這位先知在被囚中，睡了一覺後醒過來，精神清爽，就寫了一首歌，這歌分為三段，每段都以「日子將到」開始。透過黑暗的四週環境，耶利米看到了神旨意最後的成就。論到那最後的成就，他用的是「以色列家」和「猶大家」。在第二段，他宣告耶和華說：「我要與以色列家和猶大家，另立新約。」他又更進一步宣告說，這個新約和以前耶和華帶領他們出埃及地時，與他們列祖所立的約不同。這個新約是建立在他們對神的直接認識上，藉著這樣的認識，他們就可以完全瞭解神的律法和旨意。結果就會帶來道德的潔淨。希伯來書的作者兩次提到這段經文。 第一次提到這段經文時，也在討論利未祭司制度的失敗，以及耶穌的祭司職分之完全。這就應驗了耶利米的話，耶和華要與「以色列家」和「猶大家」所立的新約，已經藉著基督的祭司職事而成就了。因此，那個舊的約就要退去。我們主設立最後晚餐時，心中就有這樣的思想。祂說，「這杯是用我的血所立的新約。」第二次也是從同一處經文引來的，那時希伯來書說，「因為衪一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」這裏的「得以成聖的人」指的是那些相信基督的人，包括猶太人，也包括外邦人。除此以外，沒有別的方法可以成就神的旨意。而這裏所談的，是神的計劃最終的成就。 啟示錄18:2 引自耶利米書51:8 關於列國的豫言，最後論到的就是巴比倫。在整本聖經的歷史中，從創世記11章起，巴比倫總是敵對以色列。巴比倫總是背叛、不順服的化身。在耶利米服事的期間，這樣的態度在國中到處存在。耶利米看到神要管治那些高傲的，因著這樣的態度，祂要懲罰自己的民。巴比倫總是敵擋信心，總是作為神的仇敵。耶利米在豫言中宣告，雖然巴比倫長久以來都是得勝的，但她命定要被滅亡。因為他們想醫治巴比倫，她卻沒有被治好。因此，這位先知透過那錯綜複雜的時間，宣告說，「巴比倫忽然傾覆毀壞。」聖經歷史中一切的夢，都集中、並結束於啟示錄。在啟示錄19章，我們會看到神最終得勝的凱歌，藉此建立了神最後的統治，以及建立神的聖城。前面這一章約翰看到的是最終成就前的異象。這也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比倫的傾覆毀壞。在啟示錄中，那位大使宣告時所用的詞句，差不多和耶利米豫言的話一樣：「巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」因此，這位英雄式的先知，在猶大敗壞的日子裏，他所看到的不止是神的旨意在新約祂的百姓裏，並通過祂的百姓實現了。同時他也看到一個不可避免的結果，就是那一切敵擋神的事，最終郤將完全被傾覆，被毀滅。這是耶利米所說的重要的話。這一段豫言的話，通過我們主耶穌基督，對我們更加肯定。這位基督已經從父神接受了尊貴、榮耀，又有聲音宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這就是耶利米在新約中出現的情形。找們所討論到的，只是片斷的，不完全的，不過這已經足以讓我們看到聖經的完整性。不但這樣，這也讓我們看到神計劃的一致性和繼續性。從許多方面看，耶利米這本書充滿了可怕的暗淡色彩。這本書的歷史背景，乃是人類的失敗，因為人類不斷的自高，背叛神的寶座。可是，從另一方面，我們若站在這位神的先知身邊，向前看，我們就不會覺得絕望。這裏我們看到，神不斷向那些屬祂自己的人「留意」，就是祂一切的旨意，必朝著最終的榮耀成就前進。新約也具有同樣的性質，我們看到神向前進，直到祂一切慈愛的旨意最後實現為止。行走在祂啟示的光中，就絕無絕望的可能。雖然必須經歷災難、禍害，我們還是可以勇往直前，口唱得勝凱歌，眼中充滿來自神聖城的光輝。――《摩根解經叢書》 耶利米書要義—概論(賈玉銘) 先知耶利米書是出現在猶大國被擄以前與被擄之時，即亞述與巴比倫時代。在他以前為先知的有約珥、阿摩斯、何西阿、以賽亞、彌迦、拿鴻。與他同時的，有西番雅、哈巴谷、俄巴底亞。被擄時，有以西結、但以理。其任先知時，身歷五王，即約西亞、約哈斯(王下23:30)、約雅敬(王下23:34)、約雅斤(王下24:6)、西底家(王下24:19)。乃大祭司希勒家之子，世居亞拿突城——即祭司城——去耶路撒冷約三英里。年尚幼沖，即被召為先知，為祭司。 一、著者 論者皆以此書系出自先知耶利米的手筆，或由巴錄代書。其書出現雖較數卷小先知書為遲，如彌迦，拿鴻、何西亞、約珥、阿摩司等；只以編輯舊約先知書之次序，與編輯新約書信之次序略同，即多側重於書卷篇幅之長短，遂將本書列于先知以賽亞書之後，而為四大先知書之一。其實他與以賽亞相去約百年，其乃于約西亞王十三年被召，時約西亞王僅20歲(代下34:l-7)；約西亞從在位十二年起，即整理國事，力求振興，王與先知一對少年，同心實行神旨，當然是國家前途的大希望了。耶利米之于約西亞，亦正像以賽亞之於希西家。 二、要旨 解經者每以本書之要旨即猶大之“敗亡與復興”；或以本書要旨為“失敗”，且耶利米為“失敗之先知”，或“流淚之先知”。以其目睹當時會眾及君王並教中之先知祭司等，上下一致犯罪悖逆，遂痛斥君民之非義，預言將來的災禍，泣涕悲痛，苦口熱衷，耿耿忠心。諄諄勸導，或罕譬而喻，或直言責斥，奈民眾多輕蔑誹笑。于約西亞王改革國事之時，耶利米多緘默不語，殆約西亞戰歿以後，猶大國事已不可收拾，值此國家多難，政治日非，民俗淫惡，已不堪言狀，遂不得不以上主之言曉諭民眾。所可惜者，不論先知祭司，以及民眾，不但不聽信他的話，反群起而執之，言其罪不容於死；幸有方伯救護，得免於難。於耶路撒冷首次被擄後，以其深明神旨，深知主心，即於愁雲淒雨中，暢論其訓慰民眾的預言；以國家所遭慘苦，無一而非隱有神的美意，借此訓教懲責，使會眾知所悛悔。從先知所流的“眼淚”，即可看見神的心；以耶利米的眼淚，正可表現神的愛心，神對於失敗、強項、應受責罰的子民，在責罰之時，仍是嚴中有慈，“你們受苦，我也一同受苦。”耶利米的眼淚，也可代表他本國人的良心，雖當時會眾的良心已喪盡。麻木，昏睡，但在先知之清醒，則不能不為國民之罪痛哭悲傷，良心直覺受神責罰是應當的。公義之神，固不能不責罰悖逆的子女；即慈愛的神，亦決不能任憑其所愛的兒女甘自喪亡。國民因罪受罰，是合乎公義，合乎真理，且是合乎愛律與因果律的。 三、特徵 耶利米為先知，不是僅用口講，他是一個現身說法的講道家，少有先知像他。他用個人的生活經歷，表驗他所傳的信息。 (一)他是一個自幼年就為先知的——他自幼年即為先知(1:5-7)，負了神家的重軛，正如其自言“人在幼年負軛，這原是好的。”(哀3:27)此重軛即其所負的“職務與艱苦”。先知以賽亞任職之始，神嘗以祭壇上所取之炭火，潔除他的污穢(賽6:7)；先知耶利米，因年尚幼沖，未犯多罪，神即以手按其口，使其能言神言(1:9)。 (二)他是一個長時問為先知的——自幼小任先知之責，以後繼續為先知，至少有四十年之久，其間亦經過無道的昏君。其任先知之始，曾如和風吹煦，繼而有暴風簸揚。其任先知四十年時，耶路撒冷即被擄。當神的僕人摩西，率領會眾經過大而可畏的曠野，曆四十年之久，終至會眾進了迦南。但先知耶利米，帶領會眾所盡了這四十年艱苦悖逆的經過，竟然被擄至巴比倫去，這是何等可歎的事呢! (三)他是一個痛責會眾罪過的先知——是奉神命所差，直言百姓的罪過，或責或勸，毫無掩飾。人或以其所發之言太粗率，不像以賽亞等之文雅。直言人過，像以利亞。先鋒約翰，正是先知的本色。 (四)他是一個多流淚的先知——為國民的罪孽和悖逆流淚，為國家的危亡，並將要受的刑罰流淚。人們認為他像耶穌(太16:14)，正是因為他多流眼淚，而為一個“憂傷的人”。 (五)他是一個多經患難的先知——他受自己百姓的迫害，實勝過一切的先知，因他所處的時局，正在國家喪亡，國民被擄之時。會眾對於他，幾乎像猶太會眾對於耶穌。“他們不得神的喜悅，且與眾人為敵……常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上，已經到了極處。”(帖前2:l5-16) (六)他是一個多用比喻表演的先知——如埋在地裡的麻布帶(13:1-11)。打碎一個瓦瓶(19:1-l3)。試驗利甲族人(35章)。繩索與軛加於自己的頸項上(27章-28章)。買了一塊田地(32:6-15)埋藏石頭(43:8-l3)。 (七)他是一個萬國的先知(1:5)——耶路撒冷被擄後，餘留的會眾既不聽勸。又要逃往埃及，並且亦強迫耶利米，把他帶往埃及。他即繼續儘先知的本分，且為列國說預言。以後即在埃及被人用石頭打死。傳言當亞力山大勝過埃及時，即將耶利米的骸骨帶到亞力山大城，以禮而葬之。並傳言其被迫脅去埃及之先，曾將約櫃香壇等暗藏尼渡山洞中，而塞其洞口。有人追尋之，耶利米怒責之日:“約櫃等已藏匿，必待選民被擄面歸時，始再出現。”此傳言能否證實，尚未可知。 四、體裁 本書體裁，特別又特別，多是指摘，勸告，傷感，彈劾，把歷史與警勸並哀感相混合。細論之可作數種讀法: (一)可作歷史讀——書內包含世界大事，如發現律法書；米吉多之大戰事(王下23:29)；尼布甲尼撒王之攻猶大；約雅敬之殘暴{耶路撒冷之被擄；以及擄後之景狀。 (二)可作預言讀——論耶路撒冷之被擄，70年以後之旋歸，連聖殿之器具亦帶回(27:21-22)；論巴比倫及猶大之前途；並在埃及預言列國。 (三)可作傳記讀——如耶利米、巴錄、約西亞、約雅敬、約雅斤、西底家、及尼布甲尼撒等。 (四)亦可作神道學讀——如書中論及神的國度、罪孽、悔罪、赦罪、罰罪、彌賽亞、新約、救贖、利甲族守約致福等事。 (五)或可作先知的自傳讀——讀耶利米書，宛如讀一本耶利米傳，看見他如何自幼被神選召，任勞任怨，苦口熱血，破除情面，忠心耿耿，百折不撓；全書始終表現他的人格、心性、多情、多慮、忍耐、忠實，飽經憂患，歷盡艱苦，勇敢的毅力，犧牲的精神；他的環境、使命，內憂外患，受人藐視，被人迫脅等，許多地方不但可作傳道人的模範，亦可作為耶穌的預表(太16:l4)，他是一個愛國的志士，為了救國和效忠於神所委託他的使命，不得已而離開家庭，犧牲結婚的快樂。在那些剛愎怨憤的民中，隻身無助地去反抗王室與貴族。他的主張好像是不愛國，且是服從巴比倫的，因此他受了種種迫害與侮辱。反對他的人，要設法害死他，所以他屢次受著鞭笞和陷於縲線之中；且拿賣國的名義，把他下獄，並將他下在淤泥阱中，要活活地餓死他。他幾次想要放棄他的工作而永不再開口，但他因被對於神的忠心與愛國熱忱所驅使，而欲罷不能，他說:“我若說:我不再提耶和華．也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”(29:9)他與神有密切的交通，常同神理論與爭辯，他除了宣傳神的使命外，還把他與神靈變的秘密表現於人。他的工作中，像是時有失敗，但他的失敗與他的成功對於我們有同等的價值。在他的信仰經驗裡，表現宗教是個人對於所信仰之神的關係。他受了過去的先知一一特別是何西阿一一的影響，他把這影響轉而又影響了以西結等。他是諸大先知中最大的先知，他常灑愛國的熱淚，在他的憂痛悲苦中，卻是充滿了大丈夫的氣概，表現了神忠僕的精神。 五、分段 本書全卷次序不易分段，囡其記事法乃將預言、歷史、勸告、並指摘等，隨心靈的感發，而並錄之；並非是拉雜，乃有其特殊的原因。其中1至19章，是他勸責會眾最重要的發言，為以利亞敬王所焚毀，後又重寫者。 今依其大概次序，分段如下: (一)一種分法: 1、自被召至首次被擄(1章-29章) 2、自首次被擄至聖殿被焚——二次被擄(30章-39章) 3、自聖城被焚至下埃及(40章-42章) 4、在埃及之事(43章-45章) 5、預言列國(46章-52章) 6、總結語(哀歌)(1章-5章) (二)二種分法 1、聖城傾陷以前的預言 (1)約西亞王在位時 一次發言，2至6章，論猶大之罪，勸誨與警責。二次發言，7至9章，先知之悲哀與痛苦。三次發言，10至12章，斥責會眾拜偶像，令神失望。 (2)約雅敬王在位時 解經者或以利雅敬王所焚的聖經，、其中有一部分，即13至19章，是在約雅敬王時。此外20、22至23章、25至27章、35至36章、45至49章，皆約雅敬王時之預言，為斥責假先知，預言猶大將遇的刑罰，巴比倫的擄掠，為講真理而遇苦難。 (3)西底家王在位時 21、24、28至34章、37至44章、50至51章，先知所講的預言，即預言耶路撒冷被毀，西底家被擄國亡，巴比倫的報應，猶大之恢復。 2、聖城傾覆以後的預言 (1)對於在猶大之餘民(40章-43:3) (2)對於在埃及的餘民(43:4-44章) (三)三種分法 1、被召為先知(1章) 2、勸慰猶大人(2章-20章) 3、痛責諸領袖(21章-23章) 4、聖城傾陷(24章-29章) 5、預言聖城復興(30章-33章) 6、自首次被擄至二次被擄(34章-39章) 7、聖城被焚以後的預言(40章-52章) 耶利米書要義—書之要義(賈玉銘) 耶利米為先知時，十支派的以色列國早已亡於亞述。而猶大國仍不覺悟，離道叛教，敬拜偶像，與以色列國無異；故耶和華神的忿怒，向其百姓發作，無法可救。雖然約西亞王行耶和華眼中看為正的事，使猶大暫時復興；但不徹底，眾百姓不過假意歸主(3:10)。所以耶利米目睹神民之慘狀，國事之多難，遂耿耿忠心，諄諄勸告，泣涕悲痛，苦口熱血，斥責會眾之罪惡，預言將遇之災禍。或設譬以喻，或直言以責，奈民眾多輕視訾笑，置若罔聞；甚至遭會眾之迫害、欺淩、責打、系獄，且欲執而殺之(26章)。於耶路撒冷首次被擄後，以其洞悉神旨，而與神有同心，仍於愁雲淒雨中，奮勇熱切，暢論其訓慰會眾之預言。以百姓所遭慘苦，皆隱有神的美旨，為令會眾知悔悛改。迫聖城被焚以後，依然勸令會眾順承神旨，勿仗恃埃及，違背上主；惜會眾至終不悟，可奈何呢!所以在本書的要義，我們可以看出； 一、神如何審判人的罪 本書之大半，即述神如何審判人的罪。 (一)痛苦由於審判——神審判之可怕 “耶和華的話第二次臨到我說:‘你看見什麼?’我說:‘我看見一個燒開的鍋，從北而傾。’(鍋口向北)耶和華對我說:‘必有災禍從北方發出，禍從北方而來，臨到這地的一切居民。’”(1:13-14)“先知說:‘我觀看地，不料，地是空虛混沌；我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料，盡都震動，小山也都搖來搖去。我觀看，不料，無人，空中的飛鳥也都躲避。我觀看，不料，肥田變為荒地，一切城邑在耶和華面前，因他的烈怒都被拆毀。”’(4:23-26)“我必將你們從這地趕出，直趕到你們和你們列祖素不認識的地”(16:13)。“這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服侍巴比倫王七十年。”(25:9-12) (二)審判由於罪孽——刑罰從罪而來 “以色列是僕人嗎?是家中生的奴僕嗎?為何成為掠物呢?……使他的地荒涼；城邑也都焚燒，無人居住，……這事臨到你身上，不是你自招的嗎?……你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你；由此可知可見，你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事、為苦事。”(2:14-19)“有聲音從但傳揚，從以法蓮山報禍患。……他們周圍攻擊耶路撒冷，好像看守田園的，因為她背叛了我。……你的行動，你的作為，招惹這事，這是你罪惡的結果，實在是苦，是害及你心了。”(4:15-18) (三)罪孽因無信仰 “但你們……就玷污我的地，使我的產業成為可惜的，祭司都不說:‘耶和華在哪裡呢?’傳講律法的都不認識我，官長違背我，先知藉巴力說預言，隨從無益的神。……豈有一國換了他的神嗎?其實這不是神!但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。”(2:4-11)信仰既被破壞，行事即無標準，人必須有堅深信仰，方有高尚品德。 (四)既無信仰即不以罪為罪 “你的衣襟上有無辜窮人的血。……你還說:‘我無辜，耶和華的怒氣必定向我消了。’看哪，我必審問你，因你自說:‘我沒有犯罪。”’(2:34-35)“耶和華為什麼說，要降這大災禍攻擊我們呢?我們有什麼罪孽呢?我們向耶和華我們的神犯了什麼罪呢?”(16:10)人既無信仰，即不以罪為罪．而自己不知罪覺罪，亦即不能不犯罪。 (五)人雖犯罪神罰仍從寬 “我……也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你，這是耶和華說的。”(30:11)——我要“從寬”懲治你，卻“不能不罰你”——“我甚惱怒那安逸的列國。因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。”(亞1:15)我“稍微惱怒”，他們就“加害過分”。 二、神如何傷痛人的罪 神審判人的罪，懲罰人的罪，亦是神心中極傷痛之事。 (一)神心為人罪所傷 神的心被人的罪傷透了，“我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”(2:l3)——神是我們的活水泉源——“我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子，你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢?”(2:21)“我的百姓愚頑，不認識我，他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。”(4:22)。這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎?”“猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。”(7:ll，30)“你還是有娼妓之臉”(3:3)，“硬著頸項，不聽我的話。”(19:15)有“娼妓的臉”，“硬著頸項”不聽神的話。 (二)人罪叫神心失望 7至l7章，多論到百姓的罪，叫神失望，他們一味拜偶像，“各人都成了畜類，毫無知識。各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所鑄的偶像本是虛假的。”卻不知“惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。”(10:14，10)“牢中的鸛鳥知道來去的定期，班鳩、燕子與白鶴，也守候當來的時令；我的百姓，卻不知道耶和華的法則。……他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說:‘平安了!平安了!’其實沒有平安。”(8:7-11)”古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能，你們這習慣行惡的便能行善了。”(13:23)“你那些可憎惡之事，就是在田野的山上行姦淫，發嘶聲作淫亂的事，我都看見了。耶路撒冷啊，你有禍了!你不肯潔淨，還要到幾時呢?”(13:27) (三)神審判乃不得已 神審判人的罪，是不得已的事，神說:“我怎能赦免你呢? 你的兒女離棄我，又指著那不是神的起誓。我使他們飽足，他們就行姦淫，成群地聚集在奸妓家裡。……我豈不因這些事討罪呢?……”(5:7-9)“你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、隸誠實沒有?若有，我就赦免這城。……你擊打他們，他們卻不傷慟，你毀滅他們，他們仍不受懲治。他們使臉剛硬過於磐石，不肯回頭。”(5:1-3)“不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你。”(7:16)“這耶路撒冷的民為何恒久背道呢?他們守定詭詐，不肯回頭。”(8:5) (四)神有分於人的痛苦 神的心對於我們是父親的心，我們在憂苦患難中，與我們最表同情的，就是神。“他們在一切苦難中，他也同受苦難。”(賽63:9)神有分於人的痛苦，最清楚的表現，即耶利米的眼淚，因耶利米的眼淚，正是代表神為我們的罪痛傷的眼淚，神亦是擔當了我們的罪。父母怎樣有分於兒女的痛苦，神亦是怎樣有分於我們的痛苦。 (五)主在人裡面為人傷痛 耶利米是耶穌的預表，耶利米所受的痛苦，正是代表主耶穌為我們所受的痛苦。他的傷心，他的眼淚，都是表明主耶穌為我們且是在我們裡面所受的痛苦。人受苦難時，當想到有一位與我們最表同情的，即是主耶穌，他不但是與分我們的痛苦，也是擔當並代替我們的痛苦。他在我們裡面深深地嘗盡了我們所受的罪苦。 三、神如何勝過人的罪 本書最大最要的信息，即神如何勝過人的罪。一則我們的神是惡罪的神——因他是聖潔的。二則我們的神是罰罪的神——因他是公義的。三則我們的神是除罪的神——因他不與罪妥協。四則我們的神是勝罪的神——因他有無量愛的能力。 (一)神之勝罪即使罪受相當處分 刑之於罪，如影之隨形，何處有罪，何處有刑罰。有罪不能不受罰，神不罰罪，即是他不公義。“耶和華說:‘我必使他們全然滅絕”’，“使刀劍追殺他們，直到將他們滅盡。”’(8:13，9:l6)耶和華對耶利米說:“你在這地方不可娶妻，生兒養女……他們必死得甚苦，無人哀哭，必不得葬埋……他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。”(16:1-4)“我必將你們從這地趕出，直趕到你們和你們列祖素不認識的地，你們在那裡必晝夜侍奉別神。”(16:13)“這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服侍巴比倫王七十年。”(25:11)“我民哪，應當腰束麻布，滾在灰中；你要悲傷，如喪獨生子痛痛哭號，因為滅命的要忽然臨到我們。”(6:26) (二)神之勝罪即勝過罪的敗壞 猶大民族最大的敗壞，即是敬拜偶像。“耶和華說:‘猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。他們在欣嫩子穀建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女。’”(7:30-31)“各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所鑄的偶像本是虛假的，其中並無氣息，都是虛無的，是迷惑人的工作。到追討的時候，必被除滅。”(10:14-l5)感謝神。等到他們經過責打以後，從巴比倫回來，即再不拜偶像了，因為將這拜偶像的邪僻心勝過了。神雖然告戒他們說，“不要在安息日從家中擔出擔子去。……只要以安息日為聖日……他們卻不聽從”。及至經過懲責後，世世代代即樂守聖日了(17:22)。 (三)神之勝罪即勝過罪的結局 猶大罪孽的結局，即被擄到巴比倫，“這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服侍巴些倫王七十年。”(25:11)“耶和華如此說:‘為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。’耶和華說:我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念。”(29:10-11)這不但是指被擄到巴比倫，也是指著被趕散到天下，將來“必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來……”(29:14)選民因犯罪受罰被擄，今自被擄之地旋歸，犯罪之結局，即消除了。 (四)神勝罪即化損失為利益
即先前的損失，今都化為利益；此不僅是轉禍為福，或轉敗為勝，乃是所有的損失，因罪而受的損失，即是利益；且都化為利益。物質的損失，成了屬靈的利益；外體的損失，成了心靈的利益；一時的損失，成了永遠的利益；一個民族的損失，成了全世界人類的利益；這是多大的勝利呢! 其最大勝利，即一則因此次的損失痛傷，再不拜敬偶像，永遠保全了他們的信仰。二則亦再不與異族聯婚，即永遠保全了他們的民族。三則因為去巴比倫學會了經濟學——巴比倫人最會經濟——即解決了他們的生活，到後來趕散天下時，任在何地何方，生活即不成問題了，這又是多大的勝利呢! 感謝神，我們在本書所受最大最要的教訓，即神如何勝過人的罪，並除去人的罪。神勝罪除罪的方法，特別是注重積極方面，以充實人的生命能力，罪孽自然就用不著抵抗，用不著掙扎，即易於勝過了。 耶利米的神(賈玉銘) 不論一個人，或一個種族，或一個國家，他所崇拜的神怎樣，他的道德亦必是怎樣。他對於神的態度，或說他的信仰，即其道德的基礎，即其人生的潛力。若是人的信仰，不能在他的道德人生裡生髮效力，必是他的信仰只是一種信條，一種儀文，並非是他實驗的真理；或說是他所信的神，沒有表現在他的人生裡，他的信與行未能合一。按本書內所論耶利米的神，並非僅僅論到對神的認識和觀念，乃指一位活神，如何對於他所愛的民族。 一、是唯一的神 我們的神，原是唯一的。人所犯最大的罪，即是敬拜別的神，不以神為神。“我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”“豈有一國換了他的神嗎?其實這不是神!但我的百姓將他們的榮耀——神是他們的榮耀——換了那無益的神。”(2:13，11)“祭司都不說:‘耶和華在哪裡呢?’傳講律法的都不認識我，官長違背我，先知藉巴力說預言，隨從無益的神。”(2:8)本書中心的要義，即是神的民敬拜偶像，叫神失望。先知耶利米講了又講，無非說到百姓背逆神，去隨從虛無的神。且屢用淫婦為喻，選民背逆神去敬拜偶像，正如一個婦人作了淫婦。先知何西阿全書所論，無非說以色列人為淫婦，因此神任憑敵人將他們擄到巴比倫去，為的是叫他們離棄偶像，再不事奉邪神，好保存他們的純正的信仰。神是唯一的，他是忌邪的神，他決不准他的百姓去事奉別神，占了他的地位，奪了他的榮耀。 二、是造化的神 “你們要對他們如此說:‘不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅。’耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。他一發聲，空中便有多水激動，他使雲霧從地極上騰；他造電隨雨而閃，從他府庫中帶出風來。”(10:11-13)“我豈不充滿天地嗎?”(23:24)“我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。……波浪雖然翻騰，卻不能逾越……他按時賜雨，就是秋雨春雨，又為我們定收割的節令，永存不廢。”(5:20-24)耶利米是個憂傷的人，無心觀察自然界，欣賞神的化工；但他仍由自然界而起敬畏，知神為創造之主，為自然界之真宰。 三、是以色列的神 耶和華是萬國萬族的神，曾立耶利米作萬國的先知，說；“我已分別你為聖，我已派你作列國的先知……看哪，我今日立你在列邦列國之上……”(1:5-l0)亦對列國說預言(46-51章)。但更是以色列人的神，曾揀選以色列人的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各．以他們的後裔為他的選民，領他們出埃及。神說:“我將你們的列祖從埃及地領出來……自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去。”(7:22-25)曾“在埃及地顯神蹟奇事，直到今日在以色列和別人中間也是如此。……用神蹟奇事和大能的手，並伸出來的膀臂與大可畏的事，領你的百姓以色列出了埃及。將這地賜給他們，就是你向他們列祖起誓應許賜給他們流奶與蜜之地。”(32:20-22)神亦看以色列人為神的愛子，為可喜悅的孩子(31:20)。視選民為自己的百姓，且是自己的產業(10:16，12:7-9)是歸耶和華為聖的(2:3)，將律法、聖言、盟約、應許賜給他們。他們犯罪，神雖懲治，仍“要從寬懲治”(30:11)。雖被擄到外邦，但“必使雅各被擄去的帳棚歸回……城必建造在原舊的山岡，宮殿也照舊有人居住。必有感謝和歡樂的聲音從其中發出。……你們要作我的子民，我要作你們的神。”(30:18-22) 四、是仁愛的神
“神就是愛”，對於他的選民更是愛。神亦紀念以色列“幼年的恩愛，婚姻的愛情”，他們怎樣在曠野跟隨主，主都記得(2:2)。以色列人的愛雖然轉變，神的愛卻永遠不變。“耶和華向以色列顯現，說:‘我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。’.....”(31:3-20)耶利米書，原是表現神的心，神的心就是愛。耶利米是流淚的先知，亦是用他的眼淚表現神的心。“願我眼淚汪汪，晝夜不息，因為我百姓受了裂口破壞的大傷。”(14:l7)先知如此為百姓傷痛，正是代表了神愛百姓的心。但神的心雖是愛，卻不偏愛，因為神是道德的神。“外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。”(羅2:28)不能靠著作亞伯拉罕的子孫就可以得救，神所喜悅的，是“聽命勝於獻祭”。耶利米一生即傳此信息。神是愛人而惡罪，假若選民犯罪，神決不容忍。仁愛的神，亦是公義的神，有罪當罰，決無不罰。“耶和華說:……我何時論到一邦或一國說:要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們；我何時論到一邦或一國說:要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。”(18:7-10)“耶和華啊，你是我的力量，是我的保障，在苦難之日是我的避難所。”(16:19) 五、是個人的神 耶利米的神雖是創造天地的主，是自然界的真宰，是萬國萬族的神；卻亦住在我們中間，而愛我們十人，為我們個人的神，聽個人的禱告，關心個人的事。神曾對耶利米說:“我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。”且伸手按耶利米的口，賜他當說的話語。以後耶利米每發一言，每敘一事，每一行動，莫不由於神，因他是我們個人的神。曾言“你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有……。”(5:1)因希西家的兒子瑪拿西個人所行的，而使耶路撒冷被擄(15:4)言先知哈拿尼雅，今年必死，果然哈拿尼雅當年七月間即死了(28:16)。永不廢棄與“大衛所立的約”(33:21)。利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在神面前。(35:19)巴錄曾說:“哀哉!耶和華將憂愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。”耶和華說:“你為自己圖謀大事嗎?不要圖謀!……你無論往哪裡去，我必使你以自己的命為掠物。”(45:3-5)又對耶利米說“你在這地方不可娶妻，生兒養女……他們必死得甚苦……”(16:2-4)
最令我們滿意的即神聽個人的祈禱。“我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎?”(32:27)“你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。”(33:3)耶利米有一次禱告過十日，神始聽允(42:7)。因為他是我們個人的神，他愛我們個人，與我們個人有聯繫，有交通。 六、是又真又活的神 “惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。……”(10:10)他不像人所拜的偶像，“在樹林中用斧子砍伐一棵樹，匠人用手工造成偶像。他們用金銀妝飾它，用釘子和錘子釘穩，使它不動搖。它好像棕樹，是旋成的，不能說話，不能行走，必須有人抬著。你們不要怕它，它不能降禍，也無力降福。”(10:3-5)“各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧，他所鑄的偶像本是虛假的……是迷惑人的工作。到追討的時候，必被除滅。……”(10:14-16)但耶利米的神是真神，是活神。神會說話，本書屢言“耶和華如此說”，每章每頁皆有。神會用“手按”，“於是耶和華伸手按我的口”(1:9)神的手有能力，“使他們知道我的手和我的能力。”(16:21)“用能力創造大地，用智慧建立世界。”(10:12)會用眼看，“因我的眼目察看他們的一切行為……他們的罪孽．也不能在我眼前隱藏。”(16:17)耶和華是“鑒察人心，試驗人肺腑的”(17:10)。神有感情，他的心是愛，“以永遠的愛愛你”(31:3)。神會發怒，“他一發怒。大地震動；他一惱恨，列國都擔當不起”(10:10)。神能向人變臉，神說:“我向這城變臉，降禍不降福。”(21:10)“我必向你們變臉降災，以致剪除猶大眾人”(44:11)。要將猶大人交在巴比倫人手中，七十年後釋放回來。他是真神，是活神，是我們的真活神。 七、是拯救的神 在耶利米書裡，最顯然的就是叫我們看見一位救恩的神——神的心——神的愛——神的拯救。書中千言萬語，皆是“耶和華如此說”，所記一切的話，無非是為神的拯救。書中所論耶利米一切的動作、勸教、警告、眼淚、憂傷、痛苦，莫非是為神的拯救。被擄到巴比倫，亦無非是神的計畫，是神最深的拯救。耶和華是我們罪孽痛苦中奇妙的拯救，是我們黑暗失望時，最大的光亮與安慰。30至33章為安慰盼望章。神的名稱為所盼望在患難中的救主(14:8)。 八、是無所不在的神 “耶和華說:‘我豈為近處的神呢?不也為遠處的神嗎?，耶和華說:‘人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢? 耶和華說:我豈不充滿天地嗎?”(23:23-24)在巴比倫亦可尋見神。“你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我。就必尋見。耶和華說:我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。這是耶和華說的。”(29:12-l4) 九、是要人有道德責任的神 神是“按公義判斷，察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華。”(11:20)各人必要擔負自己的罪，“凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”(31:3O)願人與他密切契合；“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。”(31:33-34)耶利米表示人是對於神直接負道德的責任；道德問題，是個人的價格與責任；人的宗教天性，應該在思想、言語、和行為上表現出來。 十、是不喜悅人表面祟拜的神 “從示巴出的乳香，從遠方出的菖蒲，奉來給我有何益呢? 你們的燔祭不蒙悅納，你們的平安祭我也不喜悅。”(6:20)“萬軍之耶和華以色列的神如此說，‘你們將燔祭加在平安祭上，吃肉吧!因為我將你們列‘祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭的事我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說:‘你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。’”(7:21-23)“他們禁食的時候，我不聽他們的呼求；他們獻燔祭和素祭，我也不悅納。……”(14:l2) 十一、是諸事有預定計劃的神 神所作的事皆有預定之旨，即按照定旨而行。如詳看神所造的萬有，無一物不表現神奇妙的計畫，本書耶利米在每一段言論裡，皆是說“耶和華說”，“耶和華如此說”，或“這是耶和華說的”，亦或“耶和華的話臨到我”。皆是表現神的定旨。例如:“耶和華的話臨到我說:‘你叔叔沙龍的兒子哈拿蔑必來見你，說:我在亞拿突的那塊地……’我叔叔的兒子哈拿篾果然照耶和華的話……我耶利米就知道這是耶和華的話。……將來在這地必有人再買房屋、田地和葡萄園。”(32:6-15)為擄到巴比倫的器皿，耶和華如此說:“必被帶到巴比倫存在那裡，直到我眷顧以色列人的日子。那時，我必將這器皿帶回來交還此地。”(27:2122，參拉l:5-ll)論及被擄的群眾，“耶和華如此說:‘為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。’”(29:l0)神既有定旨，即用他的智慧與權能。實行他的定旨。在本書裡，看見神真像一個勤於工作的人，屢屢說到神如何工作，按照他預定的計畫工作不息，如耶穌說:“我父作事直到如今，我也作事。”(約5:17) 十二、是常與愛他的人對語的神 在全書裡，看見耶利米常與神對面交談，把他的懷疑、苦哀、願望、並其靈性深處的信仰、熱誠，以及患難中的喜樂，無倚時的仰賴，皆與神有深密的交通；這是對於我們最有價值的教訓，是一個作先知的人最大的職務(11:18-23，12:l-6，15:10-21，17:14-18，18:18-23，20:7-12)。 神是耶利米的神，也是每個信徒的神；他是宇宙真宰．也是個人的神，是關心我個人的事，與我個人對語的神。他是我的神。 耶利米的神，是以色列民族的神，是一切蒙恩得救的信徒所崇拜、敬愛、倚靠的救恩之神。是我的神，我的主，是我所愛慕、所歸依的無量福樂、滿足、盼望與安慰。神是我的神，他是我的。 耶利米有價值的人生(賈玉銘) 耶利米是被高舉，或被神興起之意，如同神對摩西論及主耶穌所說，“我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。”(申18；l8)神興起耶利米，即作了時代的先知。他的平生，極有價值。雖然他的工作，像是失敗了，但是他的工作，卻正是作了神要他作的。神用一個彼得一天講道使三千人悔改周然是好；用一個耶利米只是流了些愛的眼淚，也未嘗不更好。勝利的人生，效果美滿的事工，人容易去作；憂苦的人生好像是無所成就的工作，仍能恒久忍耐地堅持到底，真是難能可貴。人看為一個度了失敗的人生，好像是平生徒勞無功的耶利米，豈真是失敗嗎?豈真是白自流了眼淚嗎? 一、為神重用的先知 (一)耶利米出身之尊貴——耶利米是祭司希勒家之子，或言即大祭司希勒家，其本身亦為祭司，正如先知以西結亦為祭司。乃以此時會眾多失敗，多憂苦，於此時代中為先知者最好亦兼為祭司，方更合主用，更合民意。家住亞拿突城，即祭司城，去耶路撒冷僅三哩路，自幼小即生長在祭司城中。 (二)其生育之優異——“我未將你造在腹中，我已曉得你”，是其出生之前，已為神所重視。“你未出母胎，我已分別你為聖”。正如先鋒約翰，“從母腹裡就被聖靈充滿了”(路1:15)。使徒保羅從母腹裡，即被分別出來(加1:15)。 (三)其職任之預定——其未生之前，已被派“作列國的先知”(1:5)。一個人尚未生存世上，已被派作萬國的先知，這正是表明他是為作萬國的先知而生在世上的。 (四)其被召之幼小—— 自幼小即被召為先知。耶利米說:“主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。”耶和華對我說:“你不要說‘我是年幼的’，因為我差遣你到誰那裡去．你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。”(1:6-7)他是自幼年即負了神的重軛。 (五)其傳達之神言——耶和華伸手按他的口，對他說:“我已將當說的話傳給你。”(1:9)看耶利米全書，好像找不到耶利米自己所說的話，每章每段，皆是“耶和華如此說”。 如第一章用耶和華說計11次，第二章10次，第三章10次，以後每章少則數次多則十數次；全書用此言逾數百次之多，這正是耶利米作了神的口，而神代替發言。 (六)其所受之使命——神對耶利米說:“看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆、又要建立、栽植。”(1:1O)這使命何其重大，何其緊要，又何其艱難! (七)其所得之保證——耶和華說:“你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。……看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆……並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你。”(1:8，l8-19)“神與同在”，這是何等可樂的事l神“要拯救你”，使攻擊你的“不能勝你”，這是何等榮幸的事! (八)其所遇之艱苦——先知一生多苦多憂，甚至五次被囚:一次被囚於牢房(37:15-16)，二次被囚于護衛兵的院中(37:21)．三次被囚於獄中或阱中(38:1-6)，四次再囚于護衛兵院中(38:13-28)，五次被囚於民中(40:1-4)，終則被迫同下埃及(43:5-7)。 二、為模範的傳道 耶利米是時代工人，是正合那個時代所需要的工人，成就神要在那個時代裡所要他成就的事工。神在每一個時代，都有興起合於那個時代需要的工人，為供應那個時代的要求。 (一)為神所選召——“窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?……這器皿就是我們被神所召的。”(羅9:21-24)耶利米尚未出母胎，已被神分別為聖，已被派作列國的先知(1:5)。 (二)為神所設立——神說:“看哪，我今日立你在列邦列國之上。”(1:1O) 一個合主心意的傳道人，不但是被神所召，亦當為神所立，神召神立，是作傳道最要的基本條件。 (三)為神所差遣——耶和華對我說，“我差遣你到誰那裡 去，你都要去。”(1:7)“你要在猶大城邑中，和耶路撒冷街市上，宣告這一切話。”“起來往伯拉河去，將腰帶藏在那裡的磐石穴中。”“你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。”“耶和華如此說:‘你下到猶大王的宮中，在那裡說這話。”耶利米說完了“耶和華他們神差遣他去所說的一切話。”傳道人的腳步，必是要行在神的旨意裡，神如何差遣，即如何進行，不能在街上“如瞎子亂走。”(哀4:14) (四)神賜給信息——這是耶利米特別又特別之點．他所講一切的話，都是傳達神的話而不是個講演(1:7-8，9，11-15，19)。一個屬靈傳道人，必是先從神那裡得了信息，傳達聖靈所指示的話。保羅說:“我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。”(林前2:13) (五)有神作同工——神一而再地和耶利米說:“我與你同在，要拯救你。”他們要攻擊你，卻不能勝你．“因為我與你同在”。耶利米的工作，是從失敗中而有的勝利，就是因為神與他同在。一個器皿既作壞了，再另重作，成為合用，正是因為神與他同在。傳道人作工時，難得有主站在旁邊(太28:20，可l6:20)。神與同在，即工作能力的來源。 (六)是人未騎過的驢駒——耶利米自幼小即為主用，是“從來沒有人騎過的”驢駒。以聖潔的身靈，未被世俗濡染，即奉獻與主，讓主騎上，這是何等榮幸的事。 (七)無室家之累——傳道人當然未必都要作保羅，未始不可作彼得，最要者是“有妻要象無妻”(林前7:29)。耶利米未娶妻，未生兒養女，無家室之累(16:l-4)。於干戈擾攘的時代中，亦是傳道人能盡忠於神家，不為俗務纏身的好模範。
(八)以經言化生命——“耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語，就當食物吃了。你的言語是我心中的歡喜快樂。”(15:16)這是耶利米以神的話，當食物吃了下去，化成了自己的生命，身被道化，即傳道人能以身證道，或現身說法的必須條件。以西結是先吃書卷，充滿肚腹，得著神的言語，當食物吃了，化成自己的生命，以後對以色列家去講話(結3:1-4)。約翰亦先吃小卷，以後指著多民多國多方多王去說預言(啟10:10-11)。 (九)火熱滿心懷——耶利米說:“我若說:我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”(20:9)這樣一種滿心 熱愛．好像被火燒著，不能自己古忍的火熱心腸，即傳道有力的秘訣。 (十)祈禱有能力——經言化為生命，愛火熱滿胸懷，還須祈禱有能力，方能出言有力。耶利米也是祈禱有力之人，“看哪……以色列得救，誠然在乎耶和華我們的神。”但願“我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。”(9:1)“耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在你的怒中懲治我。”(10:24)“耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。我們本是多次背道，得罪了你。以色列所盼望在患難時作他救主的啊……”(14:7-8)“唉!主耶和華啊……你全然棄掉猶大嗎?你心厭惡錫安嗎?為何擊打我們，以致無法醫治呢?……耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽，因我們得罪了你。求你為你名的緣故，不厭惡我們，不辱沒你榮耀的寶座……不要背了與我們所立的約。”(14 :13，19-21)“主耶和華啊，你首用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。”“我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎?”(32:17，27)豈有難成的事呢——“在你沒有難成的事”。從此可見他是個祈禱有力之人。 (十一)宣傳神的救恩——耶利米一切所講，不外神的救恩。雖是多講到神的公義和刑罰，亦無非望會眾悔改免受刑罰。終則言及被擄之人與被擄之器必返歸聖城，即救恩之要題。其傳講時，亦痛切流淚，侃侃而道，亦傳道之好模範。 (十二)為道犧牲而不辭——為其所傳的真理，情願以性 命為代價，任何犧牲而不辭，這種為道犧牲敢死的精神，即傳道人應有的真精神。 三、為主耶穌的預表
當日耶穌在該撒利亞腓立比的境內，曾問門徒說:“人說我人子是誰?”門徒說，人言不一，其中有人言；“你是耶利米”。當時人何以言耶穌為耶利米呢?正因耶利米堪為耶穌的預表: (一)所處的時代相同——耶利米所處之時代，正如主耶穌降世時，皆是宗教腐敗，人心黑暗，政治紊亂，國家將亡之時。 (二)擔負的職務相同——耶利米為萬國的先知(1:5又46-51章)，亦可表明耶穌為世上的光。 (三)同為本鄉所迫逐——(11:21，路4:28-29) (四)生平多悲觀——耶利米因平生多苦多憂，或謂本書第12與20兩章，亦無異耶穌之客西馬尼園。 (五)為眾人所戲侮——耶利米曾屢次為民眾戲侮，為官長所鄙棄，且為同時之人所輕蔑，人不承認其為先知，與人對待耶穌之景狀，前後適相應照。 (六)為惡待之城眾哀哭——耶利米為惡待他的城眾，平生多流眼淚，耶穌亦為耶路撒冷哀哭(路19:41)。 (七)直責人的過錯——耶利米一生直言人過，對於先知祭司亦然(23:9--40)，誠堪預表耶穌(太23；l3-36，路ll:42-52)。 (八)在難中得安慰——耶利米於大難中每以日後之拯救，及以色列與萬國的救恩，以堅其信，而慰其心。猶如耶穌“因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難”相同(25:12，27:21 22，48:47，49:6，來l2:2)。 (九)如羊羔就死地——“我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地。我並不知道他們設計謀害我。”(11:l9，賽53:7) 四、為靈界的勇士 基甸嘗稱為大能的勇士(士6:12)，耶利米之平生，更無愧於是稱。 (一)為銅牆鐵柱——神說“我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆”，可以護衛會眾，可以抵擋仇敵，亦可以支援教會，於滔滔濁流中為砥柱。 (二)心慈面硬——心為人罪痛傷，不住流淚；面卻堅硬如石，或較以西結的臉還硬(結3:8-9)。 (三)勇遵神命——神命其傳何信息，他就傳何信息；命其摔破瓶子，他就去捧破瓶子(19:10)命其以繩索與軛，加在自己頸項上，他就加在自己頸項上(27:2)。 (四)言所當言——全書中滿了“耶和華如此說”，即說耶和華要他說的；且謹照神所吩咐的一切話，一字不刪減(26:2)。凡所當言，皆無不言。 (五)拔出拆毀毀壞傾覆——他不但作積極之工，去“建設栽植”；也是作消極之工，拔出、拆毀、毀壞、傾覆。 (六)任苦任怨——不怕苦、不怕難、不怕反對。好像英國大傳道家諾克斯的墓碑上刻著“此人一生未怕過人”似的。 (七)不計成敗——雖然一生工作，表面上像是全然失敗。毫無功效旭不以此而灰心，成敗利鈍，皆非所計，這真是靈界“大能的勇士”。 耶利米平生為大先知、為模範傳道人、為耶穌的預表、為靈界的勇士、為會眾憂苦時的安慰、黑暗中的亮光。誰說他是失敗的人生呢? 耶利米的信息(賈玉銘) 先知耶利米所傳的信息——神的威嚴與慈愛——是神放在他口中的；神說；“我己將當說的話傳給你”，宜譯“我已將當說的話放在你口中”。好啊!真好啊!所傳信息是神放在他口中的。“耶和華如此說”，這一句話已用了再用，正因其每次開口所發的言，即是“耶和華如此說”，是耶和華借著他的口如此說。其所說一切話，皆是苦口婆心，勸勉犯罪的會眾，“各人當回頭離開所行的惡道”，免致遭罰被擄。 一、最大的信息——神慈愛中的威嚴 保羅曾論到猶太人被選被棄的經過，有話說，“可見神的恩慈與嚴厲……。”(羅11:22)因為神的愛是父親的愛，是慈愛中有威嚴的。 (一)慈愛——神的心就是愛，尤其是看猶太人為他的嬌子，是他特選的子民。甚至有時用他愛的眼睛，看不見雅各有什麼罪過。 (二)嚴責——嚴責猶大的罪:辜負神恩，敬拜偶像，作了淫婦，違背真理。會眾雖犯罪，但神心是愛，決不願子女犯罪死亡；所以就顯出父親的愛，痛痛地斥責其犯罪的子女。 (三)勸誨——“耶和華說:‘背道的以色列啊，回來吧!我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒，這是耶和華說的。只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神……背道的兒女啊，回來吧!”(3:l2-l4)“耶和華說:‘以色列啊，你若回來歸向我，若從我眼前除掉你可惜的偶像，你就不被遷移。”(4:1)“我民哪，應當腰束麻布，滾在灰中；你要悲傷，如喪獨生子痛痛哭號。”(6:26)“萬軍之耶和華以色列的神如此說:你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。”(7:3)“耶和華如此說:人跌倒，不再起來嗎?人轉去，不再轉來嗎?這耶路撒冷的民為何恒久背道呢?他們守定詭詐，不肯回頭。我留心聽，聽見他們說不正直的話，無人悔改惡行。”(8:4-6)全書內神希望選民悔改，諸如此類之言頗多。 (四)警告——或用言語，或用比喻，提醒警告，希望會眾知所警悟。于第一章即開始叫耶利米“看見一根杏樹枝”(1:11)。傳道人不但用口，也要用眼；不但憑口講，也貴用眼看。耶利米雖年幼，看得也不錯。“杏樹”是發芽、開花、結果最早的。杏樹“枝”或譯為杖，即神的責打快要來到。杏樹或譯“警醒樹”，即對將來的禍患，快要覺醒。“看哪，看哪，日子快到了，所定的災已經發出。杖已經開花，驕傲已經發芽。強暴興起，成了罰惡的杖。”(結7:10-11)再叫耶利米“看見一個燒開的鍋，從北而傾”(1:13)。這正如詩篇所言，“你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們，那火要把他們燒盡了。”(詩21:9)又叫耶利米把藏在伯拉河磐石中的腰帶取出來，見腰帶已經變壞，無用處了。耶和華說:“我必照樣敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲。……他們也必像這腰帶變為無用。”(13:4-10)諸如此類的警言，不一而足。 (五)懲罰——“猶大的罪，是用鐵筆、用金鋼鑽記錄的，銘刻在他們的心版上和壇角上。……並且你因自己的罪，必失去我所賜給你的產業，我也必使你在你所不認識的地上，服侍你的仇敵，因為你使我怒中起火，直燒到永遠。”(17:1-4)猶大、耶路撒冷，既罪惡滔天，罪孽的刑罰，不能不追上他們。以刑之於罪，正如影之隨形。 二、最要的信息——神威嚴中的慈愛 神慈愛中的威嚴，其威嚴即慈愛。神威嚴中的慈愛，即慈愛中的慈愛。 (一)被擄到巴比倫——擄到巴比倫去，當然是神的威嚴，神的懲罰。但被擄的動機，是出於神的愛。表面看來被擄固然是為罰罪，但實際說來無非是令會眾知罪、覺罪、除罪，而不失神民的資格。 (二)被擄七十年為滿(25:11)——七十年是限制的時間，也是個很長的時間，為使地有滿足的休息(利26:31-35)。這是神預先說過的(代下36:21)，是先知但以理所注意到的(但9:2)。此七十年即始自首次被擄(王下24:10-16)，至古列王下詔命猶大人回國(拉1:1-3)。 (三)滿七十年即返歸(25:l2)——種的威嚴就是慈愛，雖因猶太人犯罪不能不罰，其罰仍是從寬，只限定七十年，且於七十年未滿之前，于亞達薛西第20年(尼2:1)，即被擄後42年，已准其回國重建聖城。 (四)立地契為保證——耶利米遵照神旨，從其叔叔沙龍的兒子哈拿篾買了亞拿突的一塊地，當眾立約封存，藉以保證猶大人必返回故土，再買房屋，置田產。將地契交與巴錄保存(32:6-15)便禱告說:“主耶和華，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。”耶和華說:“我……是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎?”“日後在這境內……人必用銀子買田地，在契上畫押，將契封緘，請出見證人，因為我必使被擄的人歸回。”(32:17，27，43-44) (五)為選民復仇——到選民回國時，神亦必懲罰列國，為選民復仇。“那日是主萬軍之耶和華報仇的日子，要向敵人報仇。”(46:10) 三、最深的信息——威嚴慈愛之互相效力 以上所論耶利米所傳信息，乃指猶太人；本段所言，不但指猶太人，亦指曆世歷代之人: (一)活泉與水池——神說:“我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”(2:13)神是我們的活水泉，是我們的生命源；是永流不息的。凡離開神去事奉偶像的，都是離棄活水泉源，去靠破裂不能存水的池子。究竟今日在我們心裡，是有個活水泉呢?還是只有個水池呢? (二)記罪與洗罪——“猶大的罪，是用鐵筆、用金鋼鑽記錄的，銘刻在他們的心版上和壇角上。”(17:1)“你雖用堿，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出。”(2:22)可見罪的問題，人是決無方法可以自己解決的。 (三)黑心與黑皮——“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢?”(17:9)“古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能，你們這些習慣行惡的便能行善了。”(13:23)可見人內心的黑固不能改，外面的黑亦不能除。“山難改、性難移”，古今同慨。 (四)麥秋過夏令完——“麥秋已過，夏令已完，我們還未得救。”(8:20)此言得救是要趁機會，若錯過得救的機會，是多可惜呢! (五)陶人與陶器——“我就下到窯匠的家裡去，正遇他轉輪作器皿，窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿。窯匠看怎樣好，就怎樣作。”(18:1-6)陶人制器，陶器已作壞，並非一定成為棄材，可用此器材另作別的器皿，陶人看如何好即如何作。可見失敗之人並非一定無希望。 (六)大事與難事——“我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎?”“成就的是耶和華，造作為要建立的也是耶和華，耶和華是他的名。他如此說:你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。”是的，豈有神難成的事呢?“你求告我．我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。”(32:27，33:2-3)“地土啊，不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事”(珥2:21)並“行奇妙事”(珥2:26)。古今信徒憑祈禱所成之大事與難事，何可勝言。 (七)古道與滑道——“你們當站在路上察看，訪問古道”(6:16)。“我的百姓竟忘記我……在所行的路上，在古道上絆跌”(18:15)。“他們的道路必像黑暗中的滑地，他們必被追趕在這路中僕倒”(23:l2)。古道可指我們所行的舊道德、舊禮教，多少人在舊道上跌倒了，人在黑暗中行滑路，未有不僕倒者。 (八)荒地與荊棘地——“要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。”(4:3)人的心真如荒蕪的荊棘地，所撒道種．如何能長成呢?(太l3:7) (九)主的義為我的義——“他的名必稱為耶和華我們的義”(23:6)。主自己為義，他也是我們的義，他的名字即耶和華我們的義。本書特別說明找不到一個義人，“你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有?”(5:1-2)感謝主，他是我們的義，他的義已成為我的義，他是“耶和華我們的義”。 (十)硬臉與變臉——罪人的臉真是硬，即硬著臉去犯罪。“他們使臉剛硬過於磐石，不肯回頭”(5:3)。神即因此向罪人變臉，神說“我必向你們變臉降災”(44:11)。“我向這城變臉，降禍不降福，這城必交在巴比倫王的手中。”(21:1O) (十一)一件事與兩件事——神向我們所要的，只是“一件事”(7:23)；人向神所作的，卻是“兩件事”(2:13)。 (十二)生命路與死亡路——“看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。”(21:8)這正是傳道人應傳的信息。 (十三)樹植水旁根紮河邊——“以耶和華為可靠的，那人有福了。他必像樹栽于水旁，在河邊紮根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠。在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。”(17:7-8) (十四)指路碑與引路柱——“你當為自己設立指路碑，豎起引路柱，休要留心向大路，就是你所去的原路；你當回轉……”(31:21)走上生命路。 (十五)分別之靈代主之口——“你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你。”(15:19) (十六)木軛與鐵軛——“你折斷木軛，卻換了鐵軛。”(28 :13) (十七)有女子護男子一一主說，我要遣一件新事，即“女子護衛男子。”(31:22)女子或指教會(啟12:1)，聖徒亦成為軍營(啟20:9)，女子亦即指主母馬利亞如何護衛那位大能的男子(賽9:6)。 (十八)罪無所有罪無所見——“耶和華說:當那日子、那時候，雖尋以色列的罪孽，一無所有，雖尋猶大的罪惡，也無所見，固為我所留下的人，我必赦免。”(50:20) 耶利米流著淚向我們所傳述的信息，是何等緊要，何等有意義，我們豈可如猶大眾人，硬心不聽，等著被擄呢! |