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耶利米哀歌第一章拾穗

 

【哀一1「先前滿有人民的城,現在何竟獨坐!先前在列國中為大的,現在竟如寡婦!先前在諸省中為王后的,現在成為進貢的。」

何竟」是希伯來文獨特的哀嘆用語(~e^k[a{h),通常用作輓歌之首(參:賽一21),它並不被包含在音韻的結構之中。在太平時期,猶大的首都耶路撒冷是熙來攘往的商業中心,也是全國敬拜的重鎮。現在她卻是被人棄置的廢墟,往日繁華不再,居民亦走散一空。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕希臘文《七十士譯本》在本節之前還有一段標注:“以色列民被擄、耶路撒冷成為荒場,耶利米坐下為耶路撒冷哭泣,寫了以下的哀歌哀痛此城”。先知既震驚又失望,舉首問天,何以一座熙來攘往(“滿有人民“)的城市,如今變為荒場?“獨坐”亦作“荒涼”。“進貢”亦作“奴工”。

“寡婦”。寡婦是無助和沒有保障的,象耶路撒冷一樣。“王后”與“進貢的”(封臣)的差別,顯出耶路撒冷陷落的程度之大。

「獨坐」:原文或作「變為淒涼」(如賽27:10),有被遺棄之意。

「進貢」:原文或作「被奴役」,或「作苦工」。(參創49:15; 16:10; 17:13

  何竟。希伯來語是'ekah。這是希伯來人悲歌開頭常用的感歎詞(哀2:14:1,2;賽1:21)。'ekah 系本卷希伯來語的卷名(見本卷序言)。

  本章和哀234章一樣,是離合體詩歌(見《詩篇》序言)。按照希伯來語字母的順序,每一行均以其中的一個字母開始。

  獨坐。耶路撒冷遭到拋棄和毀滅,與過去都市的繁榮,壯麗的建築和強大的國力形成可悲的對照。西元70年攻佔耶路撒冷,摧毀聖殿的羅馬將領提多所頒發的勝利勳章上,也用了棄婦傷心獨坐的比喻。勳章上畫著一個女人在棕櫚樹下哭泣,圖案下的字是Judaea capta(“佔領猶大”)。

  現在竟如寡婦。耶路撒冷失去了她的百姓(見耶4:25注釋)。她還成了一個寡婦。神不再是她的丈夫。猶太注釋者強調“如”字,說她只是暫時的寡婦。神離棄她“不過片時”(賽54:6,7)。

  進貢。希伯來語是mas(“被迫服務”)。似乎包括勞役和稅收。該詞與埃及的監工也有關連(出1:11)。

      1:1 第一個字是一個驚嘆詞,常常翻譯成「何竟」或「怎麼會這樣」。
      諸「省」中:巴比倫或波斯帝國底下的「省份」。
      「王后」:「公主」、「貴族婦女」。
      「進貢的」:「勞工群」、「奴隸群」。

 

【哀一1 離合詩體每行的第一個字母可以依次串連成為一定形式的文體,稱為離合體。字母離合體的形式是字母按次序出現(第一句的頭一個字母是第一個字母,第二句的頭一個字母則是第二個字母,如此類推)。其他的離合體所拼成的可能是一個信息,或一個名字(例如:作者的名字,或詩中所尊崇的神明)。詩篇之中有好幾首離合詩。

  其中最複雜的是詩篇第一一九篇,每個希伯來字母都由連續的八行詩句代表。聖經之中所有的希伯來語離合體的作品,都是字母離合體。耶利米哀歌開首四章都是字母離合體。第一、第二章每節以順序的字母開始,並且各有三行詩句。第三章每三行詩句都各以同一個字母開始。第四章每節以順序的字母開始,並且各有兩行詩句。第五章節數符合字母離合體,但不是離合體。美索不達米亞文學中離合體現存的七個例證,都是名字或字句的離合體(亞喀得文是音節文字,沒有字母,因此亦沒有字母離合體的作品),按一般考證來自主前第一千年紀初期。埃及的例證則是按照數位次序,或牽涉到橫直圖案的複雜信息。這些作品比較倚重諧音來達到風格上的效果。

  離合體靠文字表現,因此不能用口頭著作。基於視覺因素,這些作品是給人閱讀,不單是聆聽的。這一點在巴比倫的例證中尤其明顯,因為其中某些字元在詩句之中是一個讀法,在離合句中則作另一個讀法。部分巴比倫的例證,更以每一行的最後一個字元組成形式。離合體的另一個變化,是離合句在每個詩節中重複。──《舊約聖經背景注釋》

 

【哀一1~7聖城被毀】

  作者以第三者的身分描寫耶路撒冷有如一個失去丈夫和兒女的寡婦,遭遇坎坷,從前的顯赫榮華「全都失去」(6),換來的是困苦悲傷(7)。這段經文記載的情景是指到主前五八七年迦勒底人的攻擊。「何竟」(1)原文有哀歌之意,是「哀歌文學」中常用的字。「所親愛的」和「她的朋友」(2)是指猶大國曾依賴以抵抗巴比倫的國家。「她的首領」(6)是指西底家和他臣僕。──《新舊約輔讀》

 

【哀一122耶和華啊求你觀看】

  耶利米哀歌是用「離合詩體」寫成的(即每節以一個希伯來字母開始,每章二十二節)。第五章雖然沒有採用順序寫作,卻仍保持二十二節;而第三章則每一字母連續用三次,所以共有六十六節。

  本章是第一首哀歌,形容錫安(即耶路撒冷)被踐踏後荒涼的慘況。這種荒涼和悲慘的情景也是先知內心感受的寫照──親眼目睹袓國被毀、同胞遭浩劫,怎能不叫愛國愛民的耶利米悲痛欲絕!──《新舊約輔讀》

 

【哀一2「她夜間痛哭,淚流滿腮,在一切所親愛的中間沒有一個安慰她的。她的朋友都以詭詐待她,成為她的仇敵。」

當別人在睡眠中得到身心的休養時,耶路撒冷卻徹夜未眠。她不停地哀哭啜泣,為夜間的驚恐而憂心,卻無人前來安慰。她所親愛的一詞曾被耶利米用以指埃及、約但河流域各族、推羅以及西頓(參:耶二十二20),猶大曾試圖和這些國家結盟對抗巴比倫。這些朋友在耶路撒冷迫切需要之時,卻棄她不顧,其中有的事實上還以詭詐待她,存心協助巴比倫來洗劫耶路撒冷,加速了她的敗亡。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕作者將耶路撒冷(代表整個猶大國)比擬為“王后”,現在成為寡婦,象他自己這位哀哭的先知一樣(看耶十三17),終日以淚洗面。“所親愛的”指猶大國從前曾與之結盟共抗巴比倫的國家。這些國家不但見猶大遭難坐視不救,反幫助敵人,一同擄掠(例如以東)。耶城本貴為王后,被擄而淪為女奴,皆因犯了淫亂罪,離棄了她的丈夫耶和華。“所親愛的”原文作“她的眾情人”。

“所親愛的”。即猶大所信任的列國,當中有些更幫助巴比倫人在耶路撒冷搶掠。

「所親愛的」:指猶大以前所倚賴,曾與他們聯盟對抗巴比倫(參耶22:20; 30:14注)的列國,但猶大遭難時,這些盟邦宛如陌路人,其至參與巴比倫的劫掠行動。

  一切所親愛的。指猶大周圍曾與她結盟對抗巴比倫人的國家(見哀1:19;見耶4:30注釋)。

  沒有一個安慰她的。這句悲歎一再出現在哀歌裡(本章91721節)。雖然根據上下文,這主要是指猶大被鄰居所拋棄,但也反映了神暫時離棄這個民族。

  以詭詐待她。當巴比倫人出現在猶大的時候,曾慫恿她共同背叛巴比倫人的鄰居(見耶27:3注釋)都拋棄了她,有的甚至落井下石(王下24:2;詩137:7;俄10-13)。這一節的重點是:猶大與異教的鄰居結盟,不順從於神,仰賴祂的保護,已經犯下了屬靈的姦淫。當危機來臨時,她所親愛的與她反目成仇。她成了被眾人所拋棄的俘虜。

      「痛哭」:原文是連續兩個「哭」,加強語氣用。
      「所親愛的」:  16:33   2:5 用此字來描述不正常的關係,此處可
                      能也暗示那些國家是猶大國(此處被形容為棄婦)的情
                      夫。
       1:2 的意思是猶大以前的外交努力都沒用,他的盟邦不但沒有幫他,還
        落井下石。
      ◎她所親愛的一詞曾被耶利米用以指埃及、約但河流域各族、推羅
        以及西頓(  22:20 ),猶大曾試圖和這些國家結盟對抗巴比
         。這些朋友在耶路撒冷迫切需要之時,卻棄她不顧,其中有
        的事實上還存心協助巴比倫來洗劫耶路撒冷,加速了她的敗亡。
      ◎我們知道外交場上只有永遠的利益,沒有永遠的朋友,聖經也常常斥責只想靠強權而不依靠神的以色列人;人若只看眼前的利益,常常會忽略或故意忘記背後付出的代價。我們在哪方面也是個目光短淺的投機者?我們結交的朋友只是泛泛之交嗎?我們在哪些重要的決定上背棄信仰的原則?

 

【哀一3「猶大因遭遇苦難,又因多服勞苦,就遷到外邦。她住在列國中,尋不著安息,追逼她的都在狹窄之地將她追上。」

  〔暫編註解〕“住在列國中,尋不著安息”:正如摩西當年警告以民,若違逆與神立的約,必分散萬民中,在那裡不得安逸(申二十八65)。“遷到外邦”亦作“被擄”。

「猶大 ...... 遷到外邦」:或作「猶大流亡(或被擄),離開了患難和苦工」。

「狹窄之地」:或作「在困苦中」。

  住在列國中。或“坐在外邦人中”。第1節說她“獨坐”。這裡用了相同的詞語,說百姓坐在外邦人中,是強調耶路撒冷的荒涼和百姓被放逐異鄉。

  尋不著安息。應驗了申28:65。“安息”的希伯來語是manoach,可能指休息的地方(創8:9;賽34:14),心靈的安息(詩116:7),或婚姻的保障(得3:1)。這裡似乎特別適合最後一個含義;為了謀求安全,猶大追求邪惡的情人,結果被拋棄了。現在她受到懲罰,失去了婚姻的保障(見第1節注釋)。

  狹窄之地。或“煩惱”。

      「猶大因遭遇苦難,又因多服勞苦就遷到外邦」:原文是「猶大遭遇苦難
        、多服勞役、被擄到外邦」。 
      「狹窄之地」:該字有「悲痛」的意思。(「在狹窄之地中將她
                      追上」也可譯為「在她痛苦中將他追上」)。

 

【哀一3 年代小注猶大外遷雖然十年之前已經開始,本書的焦點卻是主前五八六年聖殿和耶路撒冷被毀,以及全面性的外遷和被擄。──《舊約聖經背景注釋》

 

【哀一4「錫安的路徑,因無人來守聖節就悲傷。她的城門淒涼,她的祭司歎息,她的處女受艱難,自己也愁苦。」

通往耶路撒冷的路徑,曾一度擠滿了前往聖殿參加節日慶典的人,如今盡都荒涼。

城門」指的是京城大門之內的區域,也是多數巴勒斯坦城市的城牆內,寥寥可數的空地之一。商人們齊集此處銷售貨物,而長老或君王亦在此處施行審判(申二十一19;得四111;撒下十八24,等等)。僥倖存活的年輕女子,為她們失去了未來的丈夫和子女而哀傷。馬索拉經文的\cs16 nu^g{o^t[(愁苦),多數的譯本顯然從 na{hag{ 解作 n#hu^g{o^t[,亦即「被趕逐」。據此,RSV 譯為她的處女被拉走。然而,馬索拉經文此處相當合理,所以不需像某些解經家一樣,把 nu^g{o^t[ 當作 nehugot 的縮寫。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“錫安”就是耶路撒冷,因為是一國的首都又是宗教中心,所以聖節期間,全國百姓都來歡慶,熱鬧非凡,現在經過戰火蹂躪和敵人劫掠,已成荒場。“守聖節”:看《出埃及記》二十三1417。本節連用“悲傷”、“淒涼”、“歎息”、“艱難”和“愁苦”來描寫目睹名城淪為廢墟內心的難名哀痛。

“錫安的路徑”。前往耶路撒冷的路,從前擠滿往聖殿的朝聖者,這時卻被廢棄了。

「悲傷」:與守節時載歌載舞的情景成一對比。

「城門」:相當於今日的市中心,是一切買賣和社交活動的場所。

「愁苦」:有古譯本作「被趕逐」。

  錫安的路。有四條道路通往耶路撒冷:一條來自約旦河穀的耶利哥,一條來自地中海岸的約帕,一條來自南方的希布倫,一條來自北方的撒瑪利亞山區。每逢年度的節期,這些道路和通往周圍村莊的小路,都擠滿了前來守節的人群。現在這些道路也廢棄了。

  聖節。耶利米無疑出席過西元前622年在耶路撒冷舉行的有史以來最隆重的逾越節慶典(王下23:21-23)。這種回憶使現在的荒涼更顯苦楚。

  她的城門。可能指城門內的廣場,作為進行貿易和政治活動的集會場所(見申21:19;得4:1,11;撒下19:8;王上22:10;摩5:12,15;見創19:1注釋;書8:29節)。這座大城市日常的交易均已停止。

  處女。希伯來語是bethuloth(見賽7:14注釋)。

      1:4 連續用了幾個不同的字來表達悲傷、痛苦與難過,應該是極力想描寫這種悲哀之情:
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原文編號     原文字      原文簡義              中文翻譯      猶太版英文聖經(TNK,1985)
SNH 57      'abel    哀痛(因死亡或災禍)    「悲傷」       in mourning(哀悼)
SNH 584     'anach   嘆息(因痛苦或悲傷)    「歎息」       sigh(歎息)
SNH 3013    yagah    悲傷的                「受艱難」     unhappy(不快樂的)
SNH 4751    mar      苦的                  「愁苦」       disconsolate(憂鬱的)
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      「她的城門」:原文是「她所有的城門」
      「守聖節」:以色列每年有三個要到耶路撒冷朝聖的節期:除酵節、七七
                    節、住棚節。正常情況下,這些節期期間耶路撒冷附近的道
                    路都會擠滿了人。但若是遭遇戰亂,當然就很少人會冒險去
                    耶路撒冷。
      「自己也困苦」:也可譯為「她的苦楚歸到自己」。
      「自己也愁苦」:意思是「錫安城也苦」。
      ◎這一半都是用第三人稱的角度來看耶路撒冷的毀滅,下一段則是用第一人
        稱來陳述耶路撒冷的毀滅。
      ◎按照以色列的曆法,每年有三個朝聖節期:除酵節、七七節、住
        棚節。一般來說,過節時分道路都會擠滿了前往耶路撒冷朝聖的
        人。但若是世局動盪,則很少人會冒險前來。況且如今更沒有城
        市、聖殿供人朝聖。
      ◎在太平時期,猶大的首都耶路撒冷是熙來攘往的商業中心,也是
        全國敬拜的重鎮。現在她卻是被人棄置的廢墟,往日繁華不再,
        居民亦走散一空。作者為了強調此一滅亡的悲劇,以死了丈夫和
        孩子的婦人為喻。她正為往日的光采痛苦地哀哭,並在悲痛和憂
        愁中思慮當前淒涼的景況。孀居的概念經常被用來描繪深沈的孤
        寂和絕望。作者在此不僅用自己的口吻敘述荒涼的景象,他同時
        也代表這遭災的京城為它過去的罪而哀哭。
      ◎律法對於非以色列人進入殿院,有極嚴格的規定(  23:1-25 )。
        只有祭司才有資格進入聖所,而且還有許多限制。但如今聖殿已被
        踐踏,成為荒涼之地。

 

【哀一4 朝聖節期】按照以色列的曆法,每年有三個朝聖節期:除酵節、七七節、住棚節。在正常情況下,過節時分道路都會擠滿了前往耶路撒冷朝聖的人。這是歡樂和喜慶的時候。但若是世局動盪,則很少人會冒險前來。況且如今更沒有城市、聖殿供人朝聖。──《舊約聖經背景注釋》

 

【哀一5「她的敵人為首;她的仇敵亨通。因耶和華為她許多的罪過使她受苦,她的孩童被敵人擄去。」

  〔暫編註解〕「為首」:即成了主人。

  首。應驗申28:44

  耶和華……使她受苦。先知認識到神的手在耶路撒冷目前的境況中運作。這完全符合耶利米在被擄之前的預言(耶26:4-632:28-35)。

  罪過。希伯來語是pesha`im(“悖逆”,“罪過”),即任意犯罪(見耶2:8;哀3:42)。對於這樣的罪,聖所崇祀中沒有特定的祭,但仍有最後得救的希望。不過聖所的崇祀也不是完全沒有考慮這樣的罪。因為“罪過”(pesha`im)列在贖罪日帶出聖所的罪中間(利16:21)。基督“為我們的過犯受害”(賽53:5)。

      敵人為「首」:「頭」、「主」、「首領」。
      「亨通」:「自在」、「興旺」。

 

【哀一6「錫安城的威榮(“城”原文作“女子”。下同)全都失去,她的首領像找不著草場的鹿,在追趕的人前無力行走。」

這裡提到的首領,可能指西底家和他的大臣,他們逃離耶路撒冷不久後就被抓回(參耶三十九45;王下二十五4)。

無草場之鹿的比喻(NEB),和詩篇二十三篇所描繪的耶和華帶領並引導祂的羊,成一鮮明的對比。神給我們的預備當中,最寶貴的是基督,也就是為羊捨命的好牧人(約十11及下)。作者刻意以過去和目前景況的對比,來強調被擄的哀戚和悲傷。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“首領”亦作“王子們”,可能為西底家王和他的眾子(看耶三十九46;五十二710)。“錫安城”亦作“錫安的女兒”,將耶城和居民當作女子看待。

“首領”。大概指西底家的眾子(耶三九6)。

「她的首領」:大概指猶大王西底家,他在耶路撒冷淪陷時逃走被捉(參王下25:4-5; 39:4-5)。

  可能指西底家和他的臣子被巴比倫人擄走的狀態(耶39:4,5)。

      「找不著草場的鹿」:因食物不足而無力逃跑的鹿。
      ◎無草場之鹿的比喻,令人聯想到  23:1:6 所描繪的耶和華帶
        領並引導祂的羊,而昔日被神引領的羊,卻因為自己偏己路,
        而無草場。

 

【哀一7「耶路撒冷在困苦窘迫之時,就追想古時一切的樂境。她百姓落在敵人手中,無人救濟,敵人看見,就因她的荒涼嗤笑。」

  〔暫編註解〕“古時一切的樂境”:例如大衛和所羅門作王時的鼎盛國運。

“她的荒涼”。更可作:她的毀壞。

「窘迫」:或作「飄流」(如賽58:7)。

「樂境」:原文或作「寶物」(即10, 11之「美物」)。

  她百姓落在敵人手中。這個片語緊跟在希伯來原文詩行中部的韻律停頓之後(見《耶利米哀歌》序言),所以它可能屬於該詩行後半部分,而不是前半部分。

  荒涼。希伯來語是mishbathim。只出現在這裡,含義不明確。名詞mishbath 源於動詞shabath(“停止”、“休息”)。它衍生出名詞shabath(安息日)。有許多翻譯家把mishbath 作為shabbath 的同義詞。猶太人的傳統也認可這種解釋(Midrash Rabbah《哀歌》第34段)。最近的譯者傾向于動詞shabath 的詞根意義,認為Mishbath 是“停止”等意思。Mishbath與名詞shebeth(“因疾病而失去活動能力”)有密切關係。有證據表明,在耶路撒冷陷落之前,猶太人沒有遵守安息日(耶17:19-27)。她的敵人是不大會因安息日而嗤笑她的,除非嗤笑她不好好守安息日。所以這裡嘲笑的很可能是耶路撒冷的陷落(見英RSV版)和猶大全地的荒涼。

      「窘迫」:字義是「漂流」、「不得安歇」。
      「樂境」、「美物」:「合意喜愛的東西」、「珍貴的東西」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「precious things」和原文相同。
      「荒涼」嗤笑:「斷絕」、「滅絕」。

 

【哀一8「耶路撒冷大大犯罪,所以成為不潔之物,素來尊敬她的,見她赤露就都藐視她,她自己也歎息退後。」

   「不潔」:原指禮儀上的污穢;作者既將耶路撒冷比喻為女子(見6),這裡大概是指婦人月經所帶來的不潔(參利十五1920),以此比喻猶大因犯罪變成污穢(參結卅六17),  結果被神厭棄。──《串珠聖經注釋》

  〔暫編註解〕“不潔”:因故意犯罪而有的禮儀上的污穢。

「不潔」:原指禮儀上的污穢;作者既將耶路撒冷比喻為女子(見6),這裡大概是指婦人月經所帶來的不潔(參利15:19-20),以此比喻猶大因犯罪變成污穢(參結36:17),  結果被神厭棄。

  成為不潔之物。直譯為“排泄物”,或“變得不純”。在這裡暗示的儀文上和道德上的不潔(代下29:5;拉9:11)。只有甘心情願的人,才能得到潔淨的承諾(亞13:1)。

  赤露。把俘虜赤身裸體地帶走,是征服者的習慣做法(見賽20:447:2,3;耶13:22,26;結23:29;鴻3:5)。1878年,在亞述的Balawât 發現了幾扇銅門板,描繪撒縵以色三世的(西元前859-824年)征戰。上面有一隊隊的俘虜,行軍時男人沒有穿衣服,而女人則被迫打開裙子的前部。耶利米無疑目睹了猶大人如此蒙羞,從而體會到這個民族的罪孽現在被所有的人看見了。

      「大大犯罪」:原文是「犯罪 犯罪」,作為加強語氣之用。
      「赤露」就都藐視:「赤身」、「裸露」。
      嘆息「退後」:字義是「退怯」。

 

【哀一8~11罪的結果】

  第5節所提耶路撒冷的罪在本段有較詳細的記載。罪的結果就是滅亡的痛苦、被人蔑視和羞辱,連只有祭司可以進入的聖所也為外邦人踐踏。這媯鳩畯怬@信徒的提醒──切不可犯罪自毀人格,否則神會被羞辱,也會為自己帶來諸多的痛苦(參林前三17)。──《新舊約輔讀》

 

【哀一9「她的污穢是在衣襟上。她不思想自己的結局,所以非常地敗落,無人安慰她。她說:“耶和華啊,求你看我的苦難,因為仇敵誇大。”」

聖殿被擄掠,任由原為猶大人輕視的外邦人踐踏。

這節馬索拉經文的 t]um~a{h(汙穢),既指儀式亦指道德。猶大在這兩方面都有罪。根據西乃之約的標準,對於應該明白神的聖潔的人而言,這種罪是非常嚴重的。同樣,基督徒被勸勉要避免一切可汙穢人的(太十五18;林前三17,等等),免得削減了見證的權柄及果效。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“在衣襟上”亦作“在裙上”。作者將耶城比喻為女子,她的罪行完全暴露在眾人眼前。

“不思想自己的結局”:即不考慮犯罪的後果。“仇敵誇大”亦作“仇敵奏凱”。

耶路撒冷滅亡的原因:她繼續犯罪而沒有想到將來(“結局”)。

「自己的結局」:指犯罰的後果。

「誇大」:可作「勝利」,或作「行大惡」(參珥2:20)。

  不思想。即“不考慮”。

  無人安慰。見第2節注釋。

  求你看我的苦難。這個城市發出了悲歎,與先知的哀歌交織在一起。

      污穢是在「衣襟」:「裙子」、「衣服下擺」。
      「所以非常地敗落」:原文直譯是「她的敗落是件奇事」;猶太版英文聖經(TNK,1985)作「She has sunk appallingly(她令人震驚地下沉了)」。
      「非常地」:原文是「奇事」,這邊的意思大概是「令人訝異」,除了此處這個字大部分是正面用法(耶和華行奇事)
      「敗落」:原文是「下去」、「下沉」、「墜落」。
      ◎我們想到神的「神蹟奇事」以正面為多,沒想到祂公義地審判罪惡,使一個國家衰敗,也是一種「奇事」;有人認為慈愛的神一定會替人完成夢想,
        但我們與神同行嗎?我們的禱告是否只求神為我們的所作所為背書,不求明
        白他的旨意?神蹟奇事的發生只是為了使人的問題馬上解決,還是使人認識
        神蹟的來源?
     ◎「她不思想自己的結局」:從聖經的角度來看,做惡必遭審判是不證自明的道理,而神似乎有時會保留怒氣,使惡人也暫時昌盛,但有人就自欺欺人不肯悔改,就像錫安城自以為可以同時背叛神又永遠屹立不搖。我們的信仰雖不能只留在思考的層面,但不多加以思考反省、如何帶出真正的悔改與敬虔呢?若延伸思考到永生的問題,有人說「未知生,焉知死?」,但若我們知道死亡的盡頭在哪,又怎能只顧今生的事呢?
      仇敵「誇大」:「強大」、「尊大」。

 

【哀一10「敵人伸手奪取她的美物。她眼見外邦人進入她的聖所。論這外邦人,你曾吩咐不可入你的會中。」

  〔暫編註解〕敵人伸手。顯然為了奪取和控制。

  外邦人進入。亞捫和摩押人原不能進入會中(申23:3,4)。現在他們卻和其他外邦人一同玷污了聖地(見王下24:2;詩7479)。這裡除了祭司以外,本來連一般猶太人也是不得入內的。

      「她的美物」:是僅以複數形出現的罕見字,意即「貴重物品」。在
        西元前587年的攻擊行動中,巴比倫人奪取了聖殿內一切值錢的裝飾
        物,並將最貴重的敬拜用具帶往巴比倫(  52:17-23 )。讓異教
        人士進入神的聖所,可說是聖殿最嚴重的噩運。
      ◎神允許自己的聖殿史上頭一遭真的被敵人攻入,這是當時的以色列
        人難以接受的。我們的信仰中是否也把持著哪些「聖物」(是我們的
        服事、信仰的經歷等嗎?),以為依靠它,就好像有「免死金牌」可
        以跟神談判嗎?

 

【哀一10 外邦人進入他的聖所】律法對於非以色列人進入殿院,有極嚴格的規定(見:申二十三)。只有祭司才有資格進入聖所,而且還有許多限制。但維護神居所聖潔的苦心,如今都因被污穢而枉費。──《舊約聖經背景注釋》

 

【哀一11「她的民都歎息,尋求食物,他們用美物換糧食,要救性命。他們說:“耶和華啊,求你觀看,因為我甚是卑賤。”」

美物(馬索拉:mah]@muddi^m)是僅以複數形出現的罕見字,意即「貴重物品」。此字在711節均作此解。在西元前五八七年的攻擊行動中,巴比倫人奪取了聖殿內一切值錢的裝飾物,並將最貴重的敬拜用具帶往巴比倫(參耶五十二1723)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“尋求食物”:耶城被圍困時和陷落後,糧食短缺,居民四出尋找食物,為求生存,連寶物也拿出來換取糧食。

“美物”。在圍城期間,百姓樂於用自己貴重的物品來換取食物。

以寶物換取糧食,是形容耶路撒冷被圍困時城內饑荒的情景。

  食物。希伯來語是lechem。可泛指食物(王上5:11;詩136:25)。

  糧食。希伯來語是'okel,指任何可吃的東西。

  要救性命。直譯是“使生命回歸”,即“使生命振作”。“性命”,希伯來語是nephesh(見王上17:21;詩16:10注釋)。

  耶和華啊,求你觀看。耶路撒冷再次以說話者的身份出現(見第9節注釋),並將繼續發言(第17節除外),直到本章結束。

 

【哀一12「你們一切過路的人哪,這事你們不介意嗎?你們要觀看,有像這臨到我的痛苦沒有?就是耶和華在他發烈怒的日子使我所受的苦。」

如果照傳統的翻譯,節成了典型的舉哀。然而,馬索拉經文究竟應如何解釋,仍頗有疑問。頭兩個字 lo^~ ~@le^k[em 意指「並非對你們」,若照各英譯本一樣譯作質問的語氣,便有「這一點都不影響你們嗎?」的意思。如果作此譯,便指的是耶路撒冷最近之經歷所造成的痛苦,以及旁觀者得以從中汲取的教訓而言。但是,若將其譯為一個願望,則本節一開始應作「願這事永不發生在你們身上」,而這似乎比傳統的翻譯更切合當時的情況。作者在此和基督同樣為充耳不聞的耶路撒冷哀哭(參太二十三3738;路十三3435),這兩個情景的類同相當明顯。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕「這事你們不介意嗎」:或作「願這事永遠不發生在你們身上」。

  這事你們不介意嗎?這句既能譯成疑問句,也能譯成陳述句。《塔木德》把這句話譯成一個警告:“願這件事不會臨到你!”

  痛苦。希伯來語是mak'ob

      「你們不介意」:原文只是「不向著你們」,因此也可以翻譯成「不要
                        發生在你們身上」。
      「烈怒」:原文是「憤怒  憤怒」。

1219 耶路撒冷對一切“過路的人”說話,叫他們來看她的光景,就是她犯罪的後果。

12-22  錫安的哀號和呼求:12節以後的代名詞由第三人稱(她)轉換為第一人稱(我),發言人是錫安自己,她因著神所降下的災難甚大而發出痛苦的呐喊,甚至向外邦人傾訴她的苦楚。

 

【哀一12~22錫安的呼聲】

  聖城被毀,人民飽嘗罪孽所帶來的苦果,耶利米開始認識自己的罪(14)。因為神是公義的(18),所以他祈求神恩待(20)。錫安無助的情景在這堛簉S無遺。

祈禱 神啊,求踳蝘瓻s慟的心,會為自己及弟兄的罪難過,以致我俯伏在諨惚e祈求恩待。──《新舊約輔讀》

 

【哀一13「他從高天使火進入我的骨頭,克制了我,他鋪下網羅,絆我的腳,使我轉回,他使我終日淒涼發昏。」

這節的第一行若第一個子句在「火」結束,同時將馬索拉經文的 wayyirdenna{h(剋制)讀作 yo^ridenna{h(從 ya{rad[ 而來,即「降下」),意思較為合理。所以整行便讀作:「祂從高天降火;祂使火直入我的骨頭。」作者藉著火、網羅和發昏的比喻,生動地描繪出耶路撒冷被圍時可怕的景象。火燒進耶路撒冷的深處,網羅使得所有的人無所遁逃,而「發昏」一詞則完成了這幅人心惶惶的圖畫。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“骨”為身體的架構,代表全身(詩六2)。神刑罰的火降在耶城,如網羅四布,無法逃避。

         「他從 ...... 克制了我」:原文或作「他從高降火,直入我的骨頭」。

         「骨頭」:大概是表達「力量來源」與「內在深處」,參 6:2  42:10 38:13 ;傷到骨頭就不只是「皮肉傷」而已,而是會嚴重影響到行動能力。

         「剋制了」我:「統治」、「支配」。

         「轉回」:「拉回」,並非「悔改」的意思。

         「使我轉回」: 猶太版英文聖經(TNK,1985)作「He hurled me backward(他猛然將我拉回) 」。

         從高天。即天國。

         我的骨頭。該詞常用來表示“本身”(見創7:13原文)。毀滅是如此的徹底,就像天上降火在耶路撒冷的中心(見賽31:9)。

         使我轉回。直譯是“使我歸回”。先知運用了雙關的手法。他在11節中用該希伯來詞描述百姓想要使肉身的生命振作起來,卻是枉然。在本節中該詞不是指他們生命的回歸,而是指神使他們轉離罪路。

         發昏。直譯是“生病”。注意有三種懲罰:火,網羅和疾病。

      「使」火進入:原文是「差遣」。

         1315 這段用了四個意象來描述耶路撒冷的陷落:“火”(13節)、誘捕的“網羅”(13節)、綁在耶路撒冷頸項上的、代表罪過的“軛”(14節)和用來壓碎的“酒榨”(15節)。

 

【哀一14「我罪過的軛是他手所綁的,猶如軛繩縛在我頸項上,他使我的力量衰敗。主將我交在我所不能敵擋的人手中。」

馬索拉經文節的起首有點難解,nis*qad[ 有些問題。既然此字在舊約中僅見於此,其意義無法確定(可解作「綁」?)。七十士譯本和很多手抄本將子音略作修改,讀作動詞 s%a{qad[ 的詞類變化「留意」,並將整句譯為「留意我的過犯」,即將馬索拉經文的 `o^l(軛)讀作 `al(高於……,在……之上),此一解釋和本段要旨相吻合。nis*qad[ 一字亦可能會讀作字根 qa{s%a{h 的變化 hiqs%a{h「使沈重」,所以全句便譯成「祂使我罪過的軛沈重」。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕本節上半可譯為“他的手將我的罪過纏作一團,綁成重軛,縛在我頸項上”。

         或作「我罪過的軛沈重(有不少古卷則作「他注視我的罪過」),他的手使它們(罪過)在我的頸項上纏繞在一起」;這是表示充罪惡的猶大沒法逃脫神的刑罰。

         「綁」:「使留在其上」,舊約中只出現這一次。

         先知想要說明耶路撒冷現在認識到,她的罪過(見第5節注釋)是她受懲罰的直接原因;她的罪是她頸上的軛。神曾打碎奴役祂子民的軛(耶2:20),他們卻反過來打碎事奉祂的軛(耶5:5;見詩2:3)。現在他們得到了另一個奴役的軛(見耶27:228:1430:8)。

 

【哀一15「主輕棄我中間的一切勇士,招聚多人(原文作“大會”)攻擊我,要壓碎我的少年人。主將猶大居民踹下,像在酒榨中一樣。」

大會通常是為了快樂的目的,但此處卻是由神招聚的敵軍,為要慶祝猶大勇士的一敗塗地。酒醡,生動地刻劃了耶路撒冷的反抗勢力如何被壓碎;而反抗者所灑的血,就像從大桶中湧出的葡萄汁一樣。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕聖經常用“酒醡”踹酒來比喻神的審判(看賽六十三23;啟十九15)。

         「招聚多人攻擊我」:原文或作「他已為我定下時間。」

         「踹下」:原指制酒時把葡萄壓碎,以榨取葡萄汁;這裡是形容猶大毫無反抗能力,在敵人的進攻下血濺沙場的情景。

         「輕棄」:字義是「嘲笑」、「輕蔑」。

         「多人」:字義是「會眾」、「大會」。

         『大會』通常是為了快樂的目的,但此處卻是由神招聚的敵軍,為要慶祝猶大勇士的一敗塗地。

         「酒醡」:「壓酒池」。

         踹酒醡,是指將葡萄在壓酒池中壓榨出汁,葡萄汁的顏色與血相近,因此常被用來當成「血流成河」的意義。

         主輕棄我中間的一切勇士。猶大的勇士不是死在戰場上,而是死在城市防禦和逃離國家時。

         招聚多人。與第4節形成鮮明的對比。在第4節中沒有人參加宗教集會,但在這裡神召集了大批耶路撒冷的敵人攻擊她。

         猶大居民。耶路撒冷曾被認為是堅不可摧的(哀4:12;見耶18:13)。耶14:17與哀1:15,16相對應,無意中證實耶利米是《哀歌》的作者。

         酒醡。象徵神的憤怒(賽63:3;珥3:13;啟14:1919:15)。

 

【哀一16「我因這些事哭泣,我眼淚汪汪,因為那當安慰我、救我性命的,離我甚遠。我的兒女孤苦,因為仇敵得了勝。」

  〔暫編註解〕「救我性命」:或作「使我的靈復蘇」。

         基督同樣為充耳不聞的耶路撒冷哀哭(參太 23:37-38 13:34-35

         「我眼淚汪汪」:原文是「我的眼睛  我的眼睛  流下淚來」。

         兒女「孤苦」:原文是「被蹂躪」、「被遺棄」。

         11節注釋。耶路撒冷的百姓在最後圍城的時候,想要獲得食物,卻是枉然。現在他們認識自己更需要屬靈的糧食。

 

【哀一17「錫安舉手,無人安慰。耶和華論雅各已經出令,使四圍的人作他仇敵,耶路撒冷在他們中間像不潔之物。」

這節似乎是一附加說明的插句,作者為受打擊的城市哀哭,而這城市正伸出它的雙手錶達悲痛和哀求。神在這裡被形容是公義的審判者,祂終於要刑罰祂冥頑的子民,因為他們長久以來一直悖逆祂。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“耶和華論雅各已經出令”可譯為“關於雅各,耶和華已發出命令”。“雅各”指猶大國。“不潔之物”:看89節注。耶城已成為眾人厭棄遠避之物。

         “像不潔之物”。或作正在行經的婦人。參看利未記十五章1927節。猶大一切所愛的(盟友)都成為她的仇敵。

         「舉手」:指困苦中向神懇求(參串)。

         「像不潔之物」:指被厭棄(參1:8注)。

         錫安。先知在城市哀歌中插入這一句話,是要用他的見證強調她被棄絕。

         舉手。為了懇求(見出9:29;王上8:38)。

         他仇敵。指周圍的國家,在猶大希望他們幫忙抵抗巴比倫人的時候,卻反過來攻擊她(見第2節注釋)。

         不潔之物。喻指被拋棄的污穢可憎之物,就如耶路撒冷因罪而遭遇的現狀(見第8節注釋)。

 

【哀一18「耶和華是公義的!他這樣待我,是因我違背他的命令。眾民哪,請聽我的話,看我的痛苦,我的處女和少年人都被擄去。」

耶路撒冷在節再度發言,並為導致她遭到如此慘痛懲罰的罪而哀哭。在這章其餘的部分,並無悖逆神旨意的思想,且對神的公義亦無任何的抱怨,這點和約伯記有所不同。神公義的審判,被耶路撒冷以服從的態度毫無疑問地接受。她體認到自己是如何地罪孽深重;亦瞭解到自己不斷地拒絕西乃之約的責任,導致國家如先知所預言般滅亡。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕耶城承認自己罪有應得,神是公義的(看申三十二4;詩一一九137;耶十二1)。

         這是錫安認罪的告白,她覺悟到受苦乃是神公義的審判。

         神公義的審判,被耶路撒冷以服從的態度毫無疑問地接受。她體認到自己是如何地罪孽深重;亦了解到自己不斷地拒絕西乃之約的責任,導致國家如先知所預言般滅亡。猶大受的審判完全出於公義的神的管教( 18:25 )。耶路撒冷陷落,無人得以倖免,少年人和少女亦遭到重擊。猶大延續未來的希望全繫於他們身上,但他們都被連根拔起,強擄至巴比倫。猶大人無論在國家或是個人層面,都不能忍受被人滅絕,而這點是可以了解的。

         即使面對祂的兒女,神還是帶來了痛苦的審判,因為祂是「公義」的;當恩典不被看重的時候,刑罰就無可避免了。我們想過神「公義」的屬性是強而有力、超越人的認知的嗎?

         耶和華是公義的。與耶路撒冷的慘狀形成鮮明的對照。詩人在這裡超越對耶路撒冷的悲歎,承認神對她的處理是公義的。這裡所發出悲歎不是自憐,而是痛悔,是認識到了自己在神的公義面前完全失敗。神的公義是不容置疑的。祂無論做什麼都是正確的,因為祂是公義的標準(見伯38-41;羅9:20)。

         祂的命令。直譯為“祂的口”。耶和華的“口”,就是祂的話語或命令,也就是祂的一切指示。

         痛苦。見12節注釋。

 

【哀一19「我招呼我所親愛的,他們卻愚弄我。我的祭司和長老正尋求食物救性命的時候,就在城中絕氣。」

親愛的(參2節),指的是當南國被巴比倫軍隊蹂躪時,未能前來救援的盟國。特別是埃及,它認為應小心行事避免與迦勒底軍隊正面交鋒。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕與猶大國結盟的外邦都出賣了她,在危急關頭紛紛離棄她。祭司和長老為國家領袖,因糧食短缺而餓斃,無人救援。“所親愛的”:看2節注。

         「我所親愛的」:見2注。

         「愚弄我」:字義是「騙取」、「以奸詐對待」。

         所親愛的。見2,17節注釋。

         在城中。祭司和長老們沒有死於防衛聖殿,或履行公務,而是死於尋找活命的食物(見15節注釋)。

         糧食。希伯來語是'okel,“食物”(見11節注釋)。

         救性命。見11節注釋。

 

【哀一20「耶和華啊,求你觀看,因為我在急難中,我心腸擾亂,我心在我裡面翻轉,因我大大悖逆。在外刀劍使人喪子,在家猶如死亡。」

馬索拉經文的節末,可以解作:家中的死亡是刀劍的後果。然而,希伯來文 ma{wet[ 亦可能像耶利米書十五2,十八21一樣,指「瘟疫」、「流行病」(和合本兩處均作「死亡」)。因此,家中的瘟疫和外面的刀劍,都達到一樣的結果。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“在外…在家”:在外被人殺,在家又無糧食只有待斃(看耶十四16)。

         「死亡」:或指瘟疫(參耶15:2注)。

         「心腸」:「內臟」、「腸子」、當時的人認定「情緒之所在」。

         我心腸。典型的希伯來語用法,表示強烈的情感(見耶4:19注釋)。

         大大悖逆。即“確已背叛”。這個城市完全被摧毀,只好完全承認自己的罪。

         刀劍使人喪子。應驗耶15:7(見申32:25)。

         2022 耶路撒冷如今向她的神大聲呼求。

 

【哀一21「聽見我歎息的有人,安慰我的卻無人!我的仇敵都聽見我所遭的患難,因你作這事,他們都喜樂。你必使你報告的日子來到,他們就像我一樣。」

以色列的仇敵必然大感欣慰,因為神從前曾使浩劫臨到選民的仇敵,但如今反倒將刑罰的怒氣發在祂的子民身上。

「報告的日子」在馬索拉經文意思並不明確。如果那日子指的是猶大遭災的時日,那麼動詞使就應譯作完成式。若它指的是以色列幸災樂禍的仇敵,將來會同樣經歷被罰的羞辱,則動詞應譯為未來式,「你必使」。RSV 依照古敘利亞文新舊約合訂譯本,採用了命令語句;而有些中世紀的猶太譯者則認為這是對未來的願望,所以譯成「願諟洠漱擉茖魽v。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“你報告的日子”即神所宣佈的審判的日子,神既是公義的,也會懲治列邦的罪行(看耶二十五1538)。

         巴比倫受懲罰的“日子”,如耶利米書第五十、五十一章的預言。“像我一樣”。指猶大的被擄。

         「你必使」:或作「願你使」。

         你作這事。猶大的敵人似乎特別高興地看到她自己的神,過去曾如此奇妙地把她從敵人手中救出來,現在竟允許毀滅臨到她身上。

         你必使你報告的日子來到。原文是“你已使你報告的日子來到”。先知十分肯定神的懲罰最終將落到壓迫猶大的邪惡國家,所以希伯來語用了完成時態,把它視為已完成的行為。神利用外邦人懲罰猶大,並不說明那些國家的罪比猶大輕(見哀5:11)。猶大所受懲罰的肯定性,更說明預言她鄰居的懲罰肯定會實現(見耶25:17-26;哈1:5-172:1-8;見耶25:12注釋)。

         21-22   呼籲神同樣施報於仇敵身上:因為神既是公義的,也必審判列國的惡行。

 

【哀一22「願他們的惡行都呈在你面前,你怎樣因我的一切罪過待我,求你照樣待他們,因我歎息甚多,心中發昏。」

最後一節經文,提到祈求神報復所涉的道德問題。在舊約中,這些呼求通常是在以色列因行惡被罰後發出,她(耶城)希望全地的審判者以同樣的方式對待其他惡人。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕本章的 1:22 經文,提到祈求神報復所涉的道德問題。在舊約中,這些呼求通常是在以色列因行惡被罰後發出,她(耶城)希望全地的審判者以同樣的方式對待其他惡人。這種態度乃基於神是管轄全人類道德的主。而以色列人也相信神雖然施行審判於自己身上,但神也會照著公義去審判他的仇敵。

         呈在你面前。即受懲罰。

         發昏。直譯為“患病”或“病態”。

 

【思想問題(第1章)】

 1 試列出耶路撒冷裡不同居民所遭受的苦難。這些痛苦是那些人加諸他們身上的?為什麽遭受這樣的苦楚?又你曾否有類似的經歷?

 2 錫安覺悟到自己受苦是神公義的審判(18),你認今日世上諸多的苦難是否人類自作自受的結果?我們當怎樣面對自作孽所招來的痛苦?

──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․蔡哲民等《耶利米哀歌查經資料》․