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以西結書第五章拾穗與字句查考

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【結五1「“人子啊,你要拿一把快刀,當作剃頭刀,用這刀剃你的頭髮和你的鬍鬚,用天平將鬚髮平分。」

以賽亞書七章二十節,描述剃頭刀剃去毛髮,現在這堛漱H民也同樣遭淩辱,成為戰俘。耶利米書(四十一5,四十八37)以及以賽亞書(十五2)也有類似的描述。先知備剃頭刀,如一般人腰懷的利刃(士三16),或可作割禮之用的小刀(書五\cs162起),有些是備作切石之刀(出二十25)。以西結備有這樣的刀,甚易用來剃鬚。

以分割下來之鬚髮,加以數算與稱量,都可說是審判的動作,可參閱但以理書五章廿六節起。神的審判是十分準確的,不會偏差。這是先知所體會,且傳出來的信息,傳給以色列的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結1 用刀剃頭】軍刀用來剃須剃髮當然十分不便。然而軍用的「刀」雖是本節所用之希伯來語字眼最常見的翻譯,這字也可以是指其他鋒利的器具,如:斧頭、匕首、鏨鑿等(參二十六9;書五2)。烏加列文獻一處地方,提到用這字所形容的工具切割烤肉。譯作「刀」(和合本)等意義比較廣泛的字眼,大概是較為理想的作法。選用這字的原因,可能正是有必要同時描述巴比倫人用刀使耶路撒冷蒙羞被征服。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結五2「圍困城的日子滿了,你要將三分之一在城中用火焚燒,將三分之一在城的四圍用刀砍碎,將三分之一任風吹散,我也要拔刀追趕。」

當神施行刑罰的時候,常有三方面的災禍:火、刀劍及分散。此處也指耶路撒冷居民要遭災,在圍城中等候戰火的焚燒,刀劍的殺戳,以及烈火的吹散。

這奡ㄗ鴗T分之一,未必都是平均的,只是說明有三方面的災禍,是神的審判與刑罰,是耶路撒冷的居民必須承受的。火的焚燒,除實際的火災之外,也可指饑荒與瘟疫。在防守城巿的戰爭中,多人倒於刀下。風的吹散,指被擄到外邦。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結2 以發為祭】剪髮和剃髮最常是與哀悼儀式有關(見:賽十五2的注釋)。但拿細耳之願期滿時,律法規定許願期間奉獻的頭髮必須剃下來焚燒為祭(民六18)。按照初民的想法,頭髮(以及血)是人生命精華的主要表徵之一。故此,感應法術經常以它為原料。例如被稱為先知的人向馬里君王傳達信息時,習慣附上一束頭髮。使他們可以用頭髮占卜,斷定這先知的信息可否可信。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結五3「你要從其中取幾根包在衣襟裡,」

 

【結五3-4從分散的人群中,應有少數遺留下來,他們是劫後餘生的人,是餘數或餘民,蒙保守,包在衣襟堙A他們是被隱藏起來的。這些蒙受保護的餘民,是被擄至巴比倫的。他們就這樣得了神的保守,但是並非全部都這樣得蒙保護,日後在歸回時,已不復存在了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五4「再從這幾根中取些扔在火中焚燒,從裡面必有火出來燒入以色列全家。”」

 

【結五5「主耶和華如此說:“這就是耶路撒冷。我曾將她安置在列邦之中,列國都在她的四圍。」

「這就是耶路撒冷」神的審判與救贖,決定耶路撒冷的興衰。神將她安置在列邦之中,耶路撒冷是在中心,是世界之中心。

列國在她的四圍,不僅說明以色列在中心,也描繪她位置的重要,她應向列邦宣道,因為她有這樣的責任,成為宣道的國家,向鄰邦宣揚主道,向南埃及與埃提阿伯(即衣索比亞),向北赫人之地敘利亞及亞述,向西非利亞與腓尼基,向東南以東亞捫及摩押。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五5「列邦之中」:應「列邦的中心」,指以色列被神安置在崇尚異教鄙俗的列邦中,益顯出以色列是神所特別揀選的民族;正因她地位特殊,所以她的惡行愈發有目共睹,無可推諉。(參摩三2)──《串珠聖經注釋》

 

【結五6「她行惡,違背我的典章,過於列國;干犯我的律例,過於四圍的列邦。因為她棄掉我的典章。至於我的律例,她並沒有遵行。」

以色列人行惡,甚至過於列國,因為他們有律法可以遵循,當他們故意干犯,罪就更大了。神並未將律法賜給列邦(詩一四七20)。他們棄掉神的律法,幾乎與利未記廿六章四十三節所提說的,他們必受咒詛,被擄至外邦。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五7「所以主耶和華如此說:因為你們紛爭過於四圍的列國,也不遵行我的律例,不謹守我的典章,並以遵從四圍列國的惡規尚不滿意。」

「所以主耶和華如此說」在本書有二十四次出現。「所以」好似說:根據先前的實況,必有現在的後果。

爭」一詞似嫌糢糊,可能為詩篇四十六篇六節的「喧嚷」(hama 與此處 h#mon 相似),是否「分爭」指以色列過分囂張狂妄?在七十士譯本作為「榮華」,拉丁通俗文作「卓越」,猶太解經家(Kimhi)譯作「繁榮」,都是極為合理的解釋。

以色列顯然模仿外邦的惡規,必指他們崇尚偶像與異教的習俗。他們完全失去神選民的地位,完全忘卻見證的責任。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五8「所以主耶和華如此說:看哪,我與你反對,必在列國的眼前,在你中間,施行審判。」

「看哪,我與你反對」(類似的用語出現在十三820,廿一8,廿六3,廿八22,廿九310,三十22,卅四10,卅五3,卅六9,卅八3,卅九1)。在耶利米書也出現數次(如廿一13「與你為敵」,廿三30-32,五十31,五十一25等)。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五9「並且因你一切可憎的事,我要在你中間行我所未曾行的,以後我也不再照著行。」

「可憎的事」是申命記中專指拜偶像的事(七25起,十三15,十七4)。最清楚的說明在申命記卅二章十六節,敬拜別神就是行可憎惡的事。在以西結書五章十一節再經提說。

神要在以色列中,行祂所未曾行的,神的審判是空前的。以後也不再照著行,這也是絕後的。可見被擄的事是神對祂的選民最重的刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五10「在你中間父親要吃兒子,兒子要吃父親。我必向你施行審判,我必將你所剩下的分散四方(“方”原文作“風”)。”」

在饑荒中竟然喫眾人的肉,是利未記廿六章廿九節所列出的咒詛。這些都是破壞聖約者必有的刑罰。(可參閱申廿八53-57,及耶十九9)。在列王紀下六章廿九節有實例。

你剩下的分散四方,那是五章二節已經提及的。這些餘民仍將再遭受分散,如風將他們吹散,被擄至外邦,在列國中間拋來拋去,漂泊中沒有定居。這是在以色列民族中可見證的事,也是成為教會的鑑戒,因為歷史的功課實在太嚴峻了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結10 人吃人】食物短缺是有牆城市被長期圍攻的可怕結果之一。情況有時嚴重到居民採取吃人手段的地步(見:王下六29的注釋)。例如亞述年表記載了巴比倫城於主前六五○至六四八年被亞述巴尼帕圍攻的情形,又描述瀕臨饑饉的人被逼以人為食的狀況。美索不達米亞好幾個條約,都有咒詛叛盟者吃自己家人或百姓的條款(如:亞述尼拉裡五世與阿爾帕德王瑪蒂伊魯〔Mati'ilu〕所立的條約)。聖經中這一類的咒詛可見於利未記二十六29;申命記二十八5357──《舊約聖經背景注釋》

 

【結五11「主耶和華說:“我指著我的永生起誓,因你用一切可憎的物、可厭的事玷污了我的聖所,故此,我定要使你人數減少,我眼必不顧惜你,也不可憐你。」

「我指著我的永生起誓」原意為「我活著」,只憑我的存活。這是起誓的形式,可比較卅四章八節。這埵陪C和華宣告的話。「說」字原意為「低語」(N#um),在耶利米書與以西結書用得最多。在以西結書用了十四次,每次都有「我指著我的永生起誓」,可見這是十分重要的言詞。

「我眼必不顧惜」(可參閱申十三9)。神對以色列仍有極深厚的感情,祂實在捨不得讓以色列受苦。祂對待他們,不是憑律法的公義,而是憑祂無限的愛。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五12「你的民三分之一必遭瘟疫而死,在你中間必因饑荒消滅;三分之一必在你四圍倒在刀下;我必將三分之一分散四方(“方”原文作“風”),並要拔刀追趕他們。」

在第二節指三分之一用火焚燒,不是他們被火活活燒死,本節說明是象徵瘟疫與饑荒,是受戰火所害。這是利未記廿六章廿五節起所提出的咒詛。

另兩種三分之一的人所遭的災就十分明顯了,因為那些不倒在刀下的,必被擄至外邦,如被風吹散的碎e一般,分散在四方。這是一幅十分悽慘的敗亡之圖畫。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五13「我要這樣成就怒中所定的,我向他們發的忿怒止息了,自己就得著安慰;我在他們身上成就怒中所定的,那時,他們就知道我耶和華所說的是出於熱心。」

本節三次提起神的怒氣,表明神的忿怒已到極點。神的怒氣(qin~a)是祂的激情,從婚姻關係中而有的忌恨,如懷疑妻子不貞(民五14起),發現她不忠於丈夫(箴六34)。在十誡中,神是忌邪的神,如民數記廿五章十一節,非尼哈使神向以色列人所發的怒消了,因他在他們中間,以神的忌邪為心。本節最後說神是出於熱心。這熱心仍是忿恨或忿怒的涵義。另外兩個字在本節表明忿怒(~aph,h]ema),也是同義。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五13「就得著安慰」:指神因著懲罰以色列,報復他們的不忠(參賽一24),心裡的忿怒得到平息,便感到好像滿足了一般。「熱心」:或作「忌邪」(參出二十5),指聖潔的神不能容忍人任意行惡干犯。──《串珠聖經注釋》

 

【結五14「並且我必使你在四圍的列國中,在經過的眾人眼前,成了荒涼和羞辱。」

過路的人看見耶路撒冷的荒涼必驚訝不已,也在耶利米書中描述(十八16,十九8;參閱王上九8)。以色列人公然受羞辱,是十分難堪的事。這聖城原是神安置在列邦中間(5節),有尊榮。現在卻受極大的羞辱。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五15「這樣,我必以怒氣和忿怒,並烈怒的責備,向你施行審判。那時,你就在四圍的列國中成為羞辱、譏刺、警戒、驚駭。這是我耶和華說的。」

在四圍的列國中,以色列的尊榮變成羞辱。羞辱與譏刺成對,警戒與驚駭成對,四個用詞,成為兩對,是耶利米書中的形式。

「責備」一詞有管教的涵義。這是烈怒的管教,這管教也是愛的動機。(參箴三12── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五16「那時,我要將滅人、使人饑荒的惡箭,就是射去滅人的,射在你們身上,並要加增你們的饑荒,斷絕你們所倚靠的糧食,」

饑荒在申命記(卅二23起),也稱為神的箭。在利未記(廿六21)所降的災。可見饑荒是律法所發的咒詛,臨到以色列人。

神的箭除申命記卅二章外,尚在哈巴谷書三章十一節;詩篇十八篇十四節,卅八篇二節,一百四十四篇六節。這些未必都指饑荒,面對一切的災禍。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結五17「又要使饑荒和惡獸到你那裡,叫你喪子,瘟疫和流血的事也必盛行在你那裡,我也要使刀劍臨到你,這是我耶和華說的。”」

這堣替酗猺z申命記(卅二24起)及利未記(廿六2225)。饑荒與惡獸並提,是否都是指忖H在恐懼無助的狀況之下?流血或因惡獸的加害,或因戰爭的兇殺。瘟疫殺人性命似乎也與刀劍一樣迅速與殘忍。喪子就完全喪失以色列民族後續的生命,這樣就元氣大傷,無法再振作起來。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結17 饑荒和惡獸】這兩種懲罰的惟一關聯,只是兩者都是神明可降的典型懲罰之一(本節後來提到的瘟疫和流血是另外兩樣)。早至美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》,神祇伊亞已經責備恩裡勒神,因為他不派獅子蹂躪人間,反而使用洪水這麼戲劇性的辦法。除了野獸以外,神明更使用疾病、旱災、饑荒來削減人類的數目。獅、狼在遍地遊行,是亞述時代凶兆所帶來的常見威脅。同樣,被野獸所殘害也是違犯條約的咒詛之一(又見:申三十二24)。──《舊約聖經背景注釋》