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但以理書第十章拾穗

 

【但十1「波斯王古列第三年,有事顯給稱為伯提沙撒的但以理,這事是真的,是指著大爭戰,但以理通達這事,明白這異象。」

   暫編註解〕這是主前536年。

         “古列第三年”。主前536年。

         波斯王。這是但以理唯一以居魯士在位的年份記錄的預言。本節稱居魯士為“波斯王”,與但9:1稱大利烏“迦勒底國的王”相對照,似乎暗示波斯人統治著整個帝國。居魯士原為伊朗高原上安申小國默默無聞的藩王,但在幾年內相繼推翻了瑪代,呂底亞和巴比倫,在他的統治下把它們聯合成有史以來最大的帝國。但以理和他的同胞現在所面對的就是這樣的一位君主。本章描寫天上的勢力(但10:13,20)也在努力爭取他。

         居魯士第三年。從巴比倫的陷落時算起,不論按春季年還是秋季年算,都是在西元前536535年(見第4節注釋;又見拉1:1注釋)。但以理顯然已快走完他人生的道路(見但12:13)。他是在西元前605年(見但1:1注釋)十八歲時被擄的,所以他現在約為八十八歲。本節開始了《但以理書》的最後部分。第10章提供了但以理接受第四個大預言的背景。這個預言記載在《但以理書》第1112章中。預言的主體是從但11:12開始的,到但12:4結束的。《但以理書》第12章的剩下部分是這個預言的附錄。

         有事。但以理用這個詞特指第四條大預言的線索(但10-12章)。在這條線索中既沒有提以前的表號,也沒有引證這些表號的解釋(參但7:16-248:20-26)。第7,8,16節的marah(“異象”)只是描寫第5,6節和第10-12節中分別提到的但以理兩位天上來賓造訪時的情形。於是有人認為第四條預言線索是對但8:1-14的“異象”所預表之事件的進一步解釋。他們據此用但8,9章的異象來解釋但10-12章。然而但10-12章與但8,9章的關係決不象但8章與但9章的關係那樣明確(見但9:21注釋)。

         伯提沙撒。見但1:7注釋。

         是指著大爭戰。希伯來語為saba',在此含義不明。Saba'在《舊約》中出現近五百次,指“軍隊”,“戰爭”和“勞役”等。其複數形式seba'oth是神的稱號“萬軍之耶和華神”的一部分。英文KJV版有三次把saba'譯為“所定的時間”(伯7:114:14和本節),在其他地方都是指軍隊,戰爭和勞役。即使在這三處,譯為“軍隊”,“戰爭”和“勞役”也可能更好一些。本節強調戰爭的劇烈,而不是時間的長度。

         但以理通達。與其他三個高度象徵化的異象相比(但278-9),這個最後的啟示用明白的語言表達的。天使特別說明他是來使但以理“明白本國之民日後必遭遇的事”(但10:14)。這是《但以理書》第1112章的主題。直到異象快要結束的時候(但12:8),但以理才得到一個他所承認“我聽見這話,卻不明白”的啟示。

         這節是以第三人稱來稱呼但以理,這可能暗示後來的編輯者的加筆,因第二節是以第一人稱來表達。再者,作者以巴比倫的名字伯提沙撒來稱呼但以理,這是為了使這個異象和前面的故事發生關係。

         波斯王古列第三年 這個日期是虛構的,為的是使異象較具歷史性,也可合後來的歷史回顧。不但如此,這個日期也使這個異象和第一個異象互相連結。波斯王是後期希臘時代,稱呼波斯帝國開國君王古列大帝的用語。但在古列統治時期,他不曾被稱為「波斯王」,是被尊稱呼為「萬王之王」或「偉大的君王」。

         古列第三年不是指古列登位為波斯統治者的第三年(主前五四八年),而是指古列征服巴比倫(主前五三八年)後的第三年(主前五三六年)。希臘文七十士譯本將這個日期改為「波斯王古列第一年」,為要使本節不和一21發生矛盾的現象。但是這個修改是不必要的。一21只是說但以理活躍於巴比倫政壇直到古列王征服巴比倫為止。這節並沒有誤判他的死亡,可能在暗示但以理在那時已退休而已。縱然這節和一21有所矛盾,那只是啟示文學常見的現象,不值得學者作爭論的。而且,在上面又已經提及,這個日期沒有實質的歷史意義。

         這事是真的,是指大爭戰 這事是指天上的爭戰啟示或信息。天上的戰爭象徵地上的戰爭。da{ba{r 可譯為「話語」或「事件、事情」。因此,這事或「這話語」是指天上戰爭的默示異象。但有些學者從「有事顯現給……」的動詞 Nigla{h啟示、顯明之意),而認為名詞「話語」是神祕性(Mystery)的同義詞(參但九2)。作者確言有關他所寫的默示是真實而有意義的(如但八26)。大戰爭的意義雖不太確定,有可能是指天上的戰爭以象徵地上的衝突和戰爭。

         但以理通達這事,明白這異象 現代中文譯本只譯為「但以理在異象中得到解釋」。從原文的文句來看,這句應譯為「但以理應關心正視這異象,如此才能明白異象的啟示」(參但九23)。因為動詞 mi^n 可譯為「明白或理解」;但這種意義和全章的意旨相衝突(參八5,九2)。因此,這個動詞最好譯為「觀察而思考」。

         1-21  但以理見異象的經過:但以理最後所見的異像是在波斯強權時代,那時是神選復興的開端。因著古列的詔令,以色列人得以重返聖城,重建家園。然而神卻在這時啟示那將有的大爭戰,以及這期間選民所要遭受的嚴酷試煉,使但以理再次戰兢而禁食禱告(參7:27; 8:27)。

         10-12  本書最後的異象:第10章是異象的引言,11章是異象的內容,12章則是異象的結語。

 

【但1 年代小注】古列在巴比倫作王第三年是主前五三七/五三六年,在時間上十分接近第一波猶大人從被擄之地歸回,著手重建聖殿的時候(記於以斯拉記一章)。第4節表示異象發生在正月(尼散月)二十四日,即西曆四月初。但以理刻苦預備的三星期之內,逾越節和除酵節(尼散月十四∼二十一日)的慶典都已成為過去。──《舊約聖經背景注釋》

 

【但1 古列】波斯王古列是世界史上最傑出的征服者之一。主前五五九年他繼承了父親剛比西斯一世的波斯國位。主前五五六年巴比倫王拿波尼度因為作了一夢的緣故,放棄了本國與瑪代維持了超過半個世紀的和約,轉而與古列立約。古列因此可以肆無忌憚地向瑪代(統治者是他外祖父阿斯推阿格)發動攻勢,並於主前五五○年把它征服。新的瑪代波斯帝國自此形成,控制今日的整個伊朗。到了主前五四六年,他擊敗了安那托利亞的王國裡底亞和愛奧尼亞。接下來的五年他鞏固了對伊朗東北部部落的控制。這一切都是為他最大的成就──主前五三九年攻取巴比倫──鋪路。到主前五三○年古列戰死沙場之時,整個古代近東(除埃及以外)都已在波斯人的統治之下。進一步資料可參看:以斯拉記一章的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【但十2「當那時,我但以理悲傷了三個七日。」

   暫編註解〕但以理沒有說明悲傷的原因,但可能與當時發生在巴勒斯坦猶太人中間的事有關。顯然是一場嚴重的危機引發了但以理三周的悲傷。可能就是在所羅巴伯領導猶太人從流亡中回歸,遭到撒瑪利亞人反對的時候(拉4:1-5)。本章的事件究竟發生在猶太人安放聖殿基石之前還是之後(拉3:8-10),取決於對這段年代的不同解釋,以及但以理使用巴比倫的計算方式,有別于那段過渡時期中巴勒斯坦的猶太人所用方式的可能性。但以理的悲傷似乎發生在居魯士的法令無法得到貫徹的時候。那時撒瑪利亞人為了阻止建造的工程就向波斯的宮廷進行誣告。天使在這三周時間裡努力爭取居魯士(第12,13節),說明國王正要作出一個重要的決定。先知一方面祈求解釋先前異象中尚未充分明瞭的問題,一方面也無疑懇求(見但9:3-19)神阻止仇敵的工作,實現神復興祂選民的應許。

         當那時,我但以理悲傷了三個七日 這個句子是以第一人稱來表達;而且但以理不是用巴比倫的名字。悲傷是禁食靈修的同義詞(參太九1415),但在這堿O指第三節所說的苦行表現(參十12)。這種苦行表現是要使自己謙卑順服,以接受天上的啟示。早期解經者常以為但以理是為百姓的罪而悲傷;或者是為將要來臨的慘事而悲傷。這些主張是錯誤的看法。三個七日在原文是「三個星期日數」,這個日數可能沒有特別的意義。它可能只是要表達但以理的禁食時間很長。另一方面,它的文句表現是不同於作者喜用的「星期年數」。

         23“三個七日”:即總共21日。

 

【但十3「美味我沒有喫,酒肉沒有入我的口,也沒有用油抹我的身,直到滿了三個七日。」

         美味沒有吃」:「美味」指他喜愛的食物,「美」與第十一節的「眷愛」原文相同。「美味」與選民在逾越節吃的「困苦餅」恰好相反(申十六3)。「用油抹身」:這是快樂的表記(詩四十五7;摩六6),故不用油抹身乃表示「悲哀」(撒下十四2;賽六十一3);當選民禁食時,多數不用油抹身(太六17作「梳頭」)。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

   暫編註解〕用油抹身:本是歡樂的記號(詩45篇)。

         美味。就是美味佳餚。但以理禁食的時候,只吃最簡單的食物,以維持體力。

         用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮膚,特別是那些生活在炎熱乾燥地區的人。先知認為自己在禁食和禱告的時候,可以這樣奢侈一下。

         美味我沒有喫,酒肉沒有入我的口,也沒有用油抹我的身 但以理的禁食不是完全絕食的情況。或許他只吃麵包和清水(參一12),不吃葷和奢侈佳餚美酒。佳餚美酒容易使人迷失自己,忘卻重要的事情;而禁食酒肉使人有臥薪嘗膽刻苦耐勞的意境。抹油也是奢侈和快樂的表現,因此在刻苦靈修時,該省掉這種享受快樂的習慣。

 

【但3 美味】在經外的猶太啟示文學中,禁食往往是預備領受異象不可或缺的步驟。但以理不是禁絕所有食物,而是戒食點心、肉類,和戒酒──回復較為刻苦的飲食。必須一提的,是本節的措詞雖和一章5節不同,但以理並沒有終身奉行素菜白水的限制,卻是顯而易見的事實。──《舊約聖經背景注釋》

 

【但3 油】在不能經常洗澡,又沒有現代的止汗除臭劑的地方,使用香油是個人修飾的重要步驟。漠視這些細節是哀悼的表示(撒下十二20,十四2)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【但十4「正月二十四日,我在希底結大河邊,」

   暫編註解〕這時第一批由所羅巴伯率領的猶太餘民已經回到巴勒斯坦(拉一∼二章)。但以理本人沒有隨眾回去,仍留在巴比倫。

         “希底結”。底格裡斯河。但以理顯然並不在那些回應古列的詔命、返回耶路撒冷建聖殿的人當中(九25)。他年事已高(八十多歲),再加上公務纏身,使他不能回去。

         希底結河:即底格裡斯河。

         二十四日。這是《但以理書》中唯一具體說明的日期。但沒有說採用巴比倫波斯年曆(與但以理的同時代的以西結可能採用這種年曆),還是猶太曆(如以斯拉和尼希米後來所用的)。如果但以理採用的是巴比倫波斯曆法(于春季開始紀年),居魯士第三年正月就是西元前536年的三四月份左右。如果但以理採用猶太曆法(于秋季開始紀年),居魯士第三年正月還要晚十二個月,約於西元前535年三、四月份。

         但以理禁食的三周是正月二十四日結束的,所以他一定是從四日開始禁食的,其間跨越了逾越節。猶太人在被擄時如何遵守逾越節,我們不得而知。

         底格裡斯。在阿卡德語中為Idiqlat,古波斯語中為Tigrā。底格裡斯河是美索不達米亞兩條大河中較小的一條。創2:14也提到過底格裡斯河。但那是洪水以前的河。本節沒有說明在底格裡斯河的什麼位置上。

         正月二十四日 猶太人的正月是現時日曆的三月中旬到四月中旬,他們稱之為亞筆月(申六1)。在這個月堶惘釣潃茩垠n的節日,即逾越節和除酵節。這兩個節期和出埃及事件有密切的關係。但以理特別選定這個時候禁食祈禱,是有其宗教性的意義。因此,他的禁食富有濃厚逾越節的意義和精神。正月二十日即除酵節(正月二十一日)結束後第三天。異象發生在除酵節完了第三天。

         我在希底結大河邊 異象的地點是大河;通常大河是指幼發拉底河。希底結被認為是後人加進去的,在這希底結可能是指底格里斯河。

 

【但十4~9但以理在異象中見有一人是誰?】

答:這是先知但以理于波斯王古列第三年正月十四日(主前五三六年),在西底結河邊(即底格裡斯河),舉目觀看,所見有一人的異象。此次異象不是夢見,乃是清醒之時。神對他一人特別啟示親眼看見,對其形像外貌之記述極為明晰。此與使徒約翰在拔摩海島所見的人像相仿,(啟一91316)。從下面所描寫的句子中,給我們可以看出此人像乃是榮耀的主耶穌基督——

身穿麻衣——顯示基督衣裳光明潔白,顯明祂的無汙,聖潔,公義。(但十5;十二6;太十七2;結九2啟十五6;十九148)。

腰束烏法金帶—顯明基督是祭司,君王,因這金帶為君王所用,(但十5啟一13;烏法地盛產黃金)。

身體如水蒼玉—顯明基督的屬天榮美和尊貴。(但十6啟廿一20;出卅九12)。面貌如閃電—顯明基督的臉面光耀奪目,明亮潔白。(但十6;太十七2)。

眼目如火把—顯明基督察看人肺腑心腸,祂能看透萬事,察出罪汙被火燒除。(但十6啟一14;十九12;二23)。

腳如光明的銅—顯明基督的手腳燦爛如光明的銅,大有能力,可以戰勝踐踏仇敵。(但十6;結一7啟二18)。

說話聲音如大眾的聲音—顯明基督的聲音極大,而有威嚴權能。(但十6啟十四2;十九6;結四三2)。

在舊約時代的先知,雖然沒有見過道成肉身的基督,難以明白此位人子是誰。但是知道屢次向他們顯現的是神。神的佳美榮形,讓舊約的先知,新約的使徒,同樣的看到,前後印證無異。如今給我們看見乃是指為耶穌基督的顯形,實無疑議。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【但十5「舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶。」

         身穿細麻衣,腰束烏法精金帶」:「細麻衣」是用上等質料織成的白衣;聖經記載祭司(利六10)、天使(結九2;可十六5),以及羔羊的新婦(啟十八8)都穿上細麻衣。「烏法」意思不詳,可能是「精純」的意思;也有學者建議把它改成「俄斐」(賽十三12),「俄斐」位於亞拉伯半島南部,以盛產黃金馳名。「烏法精金」是一種上乘的精金。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

   暫編註解〕“烏法”:即俄斐,以產金著名。“烏法精金”:最珍貴的金子(耶十9)。

         「烏法」:通常用來形容黃金的精純、品質優良。

         有一人。天上的生靈以人形體出現(見創18:2;但7:131:13)。很像約翰所描述基督向他顯現時的情形。向但以理顯現的確實就是祂。

         烏法。地理位置不詳。該地名在《舊約》中只出現在本節和耶10:9,為產金之地。有人認為它就是以出產精金著稱的俄斐(見王上9:28)。這不是不可能的。烏法和俄斐的希伯來語十分相似。

         見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶 這不是人類而是具有人形的天使。雖然在這章沒有說明這位天使是誰,但大部分學者認為這位天使是加百列(八1516)。這位天使穿的描繪和以西結第一章所描繪的很相似。他的衣飾和大祭司的穿很相似(參利六10;出廿八29),所以有人認為他是天上的大祭司(參啟一13,十五6)。細麻衣可能是古代儀式中所用最好的衣料(參結九23,十67)。烏法在耶十9是一個地名,但這個地方在何處卻無從查考。所以有人將它改讀成俄斐爾(Ophir),這個地方盛產精金。但另有人認為原文的 Kethem pa{z 是兩種金子的名稱。總之,這塈@者要指的是,天使的腰帶是以精金製成的。

 

【但56 這人的描述】白色的細麻衣是祭司和超自然使者的典型衣著(結九∼十),精金腰帶的富麗令人印象深刻。但大部分的描述都集中於此人(一般相信是指加百列)的樣貌特徵上。所形容的五樣特徵(一、身體如水蒼玉,二、面貌如閃電,三、眼目如火把,四、手腳如銅,五、聲音如大眾)也可見於以西結書一章對負起寶座車之活物的描述。車子的整體外貌被形容為火把和閃電,這些活物用以站立的輪子被形容為水蒼玉,活物的腿則被形容為光明的銅。所有的希伯來語字眼都用上了。在以西結書一章中活物翅膀的響聲好像軍隊哄嚷的聲音,但以理書天使的聲音則好像大眾的聲音。然而但以理清楚表示這位訪客有人的外貌,而不是以西結所見的複合性活物。在巴比倫的智慧著作《盧魯彼勒南默基》中,無故受苦者經過長期受苦哀悼之後,夢見一名令人印象深刻(體格衣著皆然)的年輕人在他上面站立,使他身體麻木。這人的信息未得保存,但一般的假定是與將臨的拯救有關。──《舊約聖經背景注釋》

 

【但十6「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。」

         腳如光明的銅」:原作「手腳如光明的銅的眼」,描寫天使的手腳如擦亮的銅那麼光亮。

         說話的聲音如大眾的聲音」:就像「萬民喧嘩」(詩六十五7)、「多國的民聚集鬨嚷的聲音」(賽十三4)、以及海浪翻騰的聲音(耶五十一42)。天使那響亮有力的鏗鏘聲音,表徵着能力。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

   暫編註解〕「水蒼玉」:指寶石。

         水蒼玉。希伯來語為tarshish,可能指出產水蒼玉的地方。

         火把。參1:14

         光明的銅。參1:15

         他身體如水蒼玉 天使的身體常被形容如透明的水晶寶石那麼貴重。gawi^yah 通常被譯為「軀體」,這也是結一1123所用的字。水蒼玉的原文是 tarsi^s%。這字可能是指西班牙的他施,該地以盛產名貴的水蒼寶石著名。

         面貌如閃電 這不是說天使的臉會發光(結一13),而是指天使的臉光亮如閃電一般。

         手和腳如光明的銅 手臂和腿部如光亮的銅器。

         說話的聲音如大眾的聲音 他的聲音洪亮如群眾的呼喊(賽十三4,卅三3)。

 

【但十7「這異象,惟有我但以理一人看見,同著我的人沒有看見,他們卻大大戰兢,逃跑隱藏,」

   暫編註解〕啟示只賜給耶和華所揀選的僕人,但先知的同伴也感受到天上來賓的臨格。參掃羅及其同伴的經歷(徒9:3-722:6-9)。

         這異象惟有我但以理一人看見……逃跑隱藏 就像保羅在大馬色的路上看到異象一樣(徒九7),只有但以理看到異象,其他的人沒有看到異象。雖然他們沒有看到異象,卻受到異象的影響(可能覺得但以理有異常的表現),致使他們震驚而逃跑,躲藏起來。

 

【但十8「只剩下我一人,我見了這大異象便渾身無力,面貌失色,亳無氣力。」

   暫編註解〕渾身無力。1:17

         渾身無力,面貌失色,毫無氣力 但以理看到異象後驚怕得四肢無力,臉色大變(八18)。

 

【但十9「我卻聽見他說話的聲音,一聽見就面伏在地沉睡了。」

   暫編註解〕沉睡。希伯來語為radam。該詞在聖經裡只出現在本節和士4:21;詩76:6;但8:18;拿1:5,6。在這裡的意思似乎是“失去知覺”。

         就面伏在地沉睡了 當但以理看到異象,聽到天使的聲音,就懼怕得四肢乏力而昏睡在地上。面伏在地的姿勢,可能是人與神相遇後的自然表現。這種面伏在地的姿勢,可能是因人自覺罪惡不配與神面對面,唯恐一旦看見神會死亡的自然反應(參出十九21,卅三1820)。

 

【但十10「忽然有一手按在我身上,使我用膝和手掌,支持微起。」

         使我用膝和手掌支持微起」:原作「那手搖動我的膝和手掌使我微起」。但以理本像一隻動物伏在地上,現在微起;遲些他會站立起來,恢復人的形像。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

   暫編註解〕有一手按在我身上。參結2:23:241:17。顯然就是加百列的手。

         使我用膝和手掌支持微起。希伯來語為nua`。意為“顫抖”,“蹣跚”。儘管但以理從完全倒地的姿勢中撐起來,但他的力量還不足以平穩地支撐他自己。

         忽然有一手按在我身上 但以理看到「大」異象,使他渾身無力而俯伏在地上。於是,天使用手扶他起來。有人以為在這堨u提到有一手而沒有指明是誰的手。在十56加百列以天使的形像出現在但以理的面前;在這堙A加百列以人的形像出現,以人的手來扶助但以理,以人的語言向他講話。以手按在人身上的姿勢是祝福,安慰和扶持的動作。

 

【但十11「他對我說:大蒙眷愛的但以理阿,要明白我與你所說的話,只管站起來,因為我現在奉差遣來到你這裡,他對我說這話,我便戰戰兢兢的立起來。」

   暫編註解〕大蒙眷愛。希伯來語為chamudoth,在第3節中譯為“美”。這是第二次奇妙地確認神對但以理的眷愛(見但9:23)。

         大蒙眷愛的但以理阿 參九23註釋{\LinkToBook:TopicID=386,Name=23}

         我現在奉差遣來到你這 由十1119我們知道安慰鼓勵但以理的,是天使加百列。他是神派遣來宣達神聖信息的使者。

 

【但十12「他就說:但以理阿,不要懼怕,因為從你第一日專心求明白將來的事,又在你神面前刻苦己心,你的言語巳蒙應允,我是因你的言語而來。」

         我是因你的言語而來」:「言語」指但以理的祈禱;「而來」原作「被差遣而來」(現中:「被差派到你這埵茖荂v,思高:「被派到你這堥荂v),乃指蒙差派傳遞信息。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

   暫編註解〕在那三個星期的第一天,神已經垂聽但以理的禱告,但神的答案卻因一場天使的爭戰而延遲傳達。

         但以理一開始禱告,神就已應允,並差天使來(參9:23)。就在同時,天空發生屬靈氣的爭戰,有魔鬼的阻撓。

         不要懼怕。1:17。這句話無疑是鼓勵在天上使者面前的先知本人,因為他“戰戰兢兢地立起來”(第11節),同時也是向但以理保證,雖然他三周的祈禱沒有得到明確的答覆,但神從一開始就在傾聽了他的懇求並要親自予以答覆。但以理不必為他的同胞擔心。神已經垂聽了他。祂掌控著一切。

         君。希伯來語為sar,在《舊約》中出現四百二十次,顯然均沒有“君王”的意思。該詞可指國王的主要僕人(創40:2譯為“長”),地方領袖(王上22:26譯為“邑宰”),摩西的部下(出18:21譯為“長”),以色列的貴族和官員(代上22:16;耶34:21譯為“首領”),尤其指軍官(王上1:25;代上12:21譯為“軍長”)。最後一層意思在拉吉陶片中表達為sar hassaba'(“統帥”,該片語在但8:11中被譯為“天象之君”)。這是一封猶大軍官寫給上司的信函,可能寫於尼布甲尼撒於西元前588-586年征服猶大,但以理在巴比倫的時候。

         攔阻我。先知得以瞥見善惡兩大勢力之間的惡戰。有人可能要問,耶和華為什麼允許惡勢力影響居魯士的思想達二十一天之久,而讓但以理在此期間悲傷哀求呢?在回答這個問題時,我們必須記住,要從救贖計畫“更廣泛更深刻的意義上”理解這些事件,其目的是“為要在全宇宙面前證明神的品德。……(基督的死)要在全宇宙面前,證明神和祂的兒子對撒但背叛的處理乃是公正的”。“撒但(在基督受死的時候)還沒有被消滅。眾天使在此之前還不能完全明白這場大鬥爭所涉及的方方面面。至關重大的原則,必須更充分地顯明出來”。見對但4:17注釋。

         米迦勒。希伯來語為Mika'el,直譯是“誰像神?”這裡說祂是“大君(sarim)中的一位”。後來又說祂是以色列特別的保護者(但12:1)。本章沒有說明祂的身份,但經過與其他經文對照,就可以知道是指基督。《猶大書》第9節稱祂為“天使長”。據帖前4:16,“天使長的聲音”與耶穌再來時聖徒的復活有關。基督宣告死人將聽到人子的聲音,從墳墓裡出來(約5:28)。

         我就停留在波斯諸王那裡。七十士譯本和隨後的迪奧多蒂安譯本均為“我把他(米迦勒)留在那裡。”若干現代譯本也採用這種譯法,無疑是因為不清楚為什麼米迦勒來幫助他,他被留在波斯的諸王那裡。參以下的譯文:“但米迦勒來幫助他,他就停留在波斯諸王那裡”(但10:12,13)。

         波斯諸王。有兩個希伯來語文本為“波斯王國”。古老的版本均為“波斯國王”。

         不要懼怕 這句話通常是對看見神聖顯現而驚慌失措的人,所說的安慰的話(創十五1,廿一17;路一1320)。在舊約堶掖o句話是安慰詞句,為要介紹拯救的信息。加百列告訴但以理,自他第一天謙卑自己,禁食而祈求天上的啟示時,神便垂聽他的禱告,並差遣天使來向他啟示將來的事。

 

【但十13「但波斯國的魔君,攔阻我二十一日,忽然有大君〔就是天使長二十一節同〕中的一位米迦勒來幫助我,我就停留在波斯諸王那裡。」

   暫編註解〕“波斯國的魔君”:聽命於撒但、支配波斯的邪靈。上古時代,近東的人相信每個國家都有一位神靈庇護,左右國運。這位波斯的魔鬼攔阻使者的工作失敗,為保佑神子民的天使長所制服(參十二1)。“停留在波斯諸王那裡”:這位使者仍留在波斯,好使波斯能協助以色列的復興。

         “波斯國的魔君”。一個超常的活物,他嘗試指示人類的波斯國君去反對神的計劃。邪惡的天使試圖影響列國的事務。“米迦勒”——其名字意思是“誰象神?”(21節;一二1;猶9啟一二7)——是以色列事務的特別監護人(一二1),而且被稱為天使長(猶9)。“大君中的一位”顯示天使的階級(比較弗一21)。“我就停留在波斯諸王那堙芋C借米迦勒的幫助,那位善良的天使(比較5,6節)停留在一個卓越的位置,影響波斯。但善惡天使之間為控制列國而產生的戰爭仍繼續(參看20節和啟二○3)。

         「波斯國的魔君」:指波斯國所倚仗的邪靈勢力。以色列有神的使者(米迦勒)保護他們(見21, 12:1   敵人也有他們的使者守護著(參20)。上古中東各國相信每一國家都有一屬靈界的保衛者。屬世的國權表面操在君王手中,實際上他們背後受魔鬼權勢支配。世局的變遷表面集中在幾個強國,其實最主要的關鍵還是以色列人;神藉他們啟示歷史最終目的。這位天使留在波斯諸王那裡,使他們成為神手中的工具,協助以色列的復興。

         但波斯國的魔君,攔阻我二十一日 加百列雖受差遣前來向但以理解釋將來的事情,但他卻因波斯國的守護神的阻擋而延遲了二十一日

         波斯魔君的原文意思是波斯國的王子,那不是古列,而是波斯國守護神(可能是魯比勒Dubbiel)。古時候人們認為每一個國家或城市皆有其保護神,這是源自多神宗教的思想。但「守護天使」或稱「守護神」的思想,可能出自猶太人的傳統(因唯一神思想的影響)。在申廿九26,我們可看到以色列的神是獨一真神,以色列人卻去敬拜別神,而那些神不是上主安排的神。如此,這隱約暗示上主是最高的神,祂為每個國家安排守護天使(參申卅二89)。以色列的守護天使是米迦勒。

         加百列解釋他遲遲未能回應但以理的禱告,是因受天上發生戰事所致。在此作者沒有說明,天使之間的衝突是法律上的抗辯或是武力的鬥爭。天上的鬥爭常預示地上的戰爭(參瑪喀比傳下卷五14)。這種充滿神話性的天神交戰是啟示文學的特色之一。

         大君 「天使長」的意思,這是指各國的守護天使。他們被視為神座下的使者。

         米迦勒 以色列的守護天使。原文字根隱示米迦勒是強而有力的天使長。他幫助加百列征服波斯國的守護天使。

         我就停留在波斯諸王那 這是一段困難的經文。最簡單解決方法是將連結詞視為介紹情況子句的係詞,「而我留他在那堻瞈W和波斯守護天使戰鬥」。加百列沒有留在那堙A而是藉米迦勒的幫助成功地來向但以理啟示。是現代學者根據七十士譯本和提阿多田(Theodotion)的譯本,將「我就停留」We'an^i no^tarti^ 改譯為「我留他」。但最為人接受的建議是抄寫聖經的人將 dbh 誤寫為 ^bh 所致(Ginsberg, p. 60)。波斯諸王應該視為「波斯國守護神」。在這堛諸王應該是「王子」;而這「王子」是「天使」之意。

 

【但十13「波斯國的魔君」:指波斯國所倚仗的邪靈勢力。以色列有神的使者(米迦勒)保護他們(見21, 參十二1   敵人也有他們的使者守護著(參20)。上古中東各國相信每一國家都有一屬靈界的保衛者。屬世的國權表面操在君王手中,實際上他們背後受魔鬼權勢支配。世局的變遷表面集中在幾個強國,其實最主要的關鍵還是以色列人;神藉他們啟示歷史最終目的。這位天使留在波斯諸王那裡,使他們成為神手中的工具,協助以色列的復興。──《串珠聖經注釋》

 

【但13 波斯國的君】本節的上文下但顯示這名敵對者是個超自然的活物,而不是人類的一個王族(和合本的「魔」字是原文所無的)。昆蘭的文學也有用「君」的稱號形容天使長。人類歷史中的爭戰與靈界爭戰相對應的聖經概念,比本段更清楚的經文再沒有了。在神聖戰士的概念中,這概念已經顯而易見(見:撒上五2,十七37,十七4547)。以色列視天上議會由天使組成,因此,亦以各國各有超自然活物代表其權益的概念,取代國家性守護神祇的概念。這是逐步消除天上的與耶和華競爭的神祇,同時保持超自然的現實觀的另一步。──《舊約聖經背景注釋》

 

【但13 米迦勒】上文討論加百列一名時已經指出(見八16注釋),在此以前的文學並沒有提及天使的名字。米迦勒經常出現于昆蘭和兩約之間文學中,特別是《以諾書》。他被視為以色列的守護天使。──《舊約聖經背景注釋》

 

【但十13米迦勒是大君抑天使長?何以有此稱謂?】

         答:在本節經文說到:「但波斯國的魔君攔阻我二十一日,忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我。」中有小字:大君「就是天使長」。在十二1節:「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來。」中有小字,天使長「原文作大君」。在聖經內只有提到兩位天使的名字,那就是米迦勒(但十13,十二1,猶9啟十二7),和加百列(但八16,路一26,參上冊27題),何以在本書十13節不稱之為天使長?因上半句有個君Prince字,「波斯國的魔君」,(參上冊178題),故稱米迦勒為大君One of The Chief Princes。至於十二1節之天使長是The Great Prince,在舊約希伯來文聖經中,沒有天使長這個稱謂;但在希臘文的聖經中,卻有天使長的一詞Archangel(帖前四16,猶9)。由上可知大君與天使長之名銜桶謂,皆有其為首領首長相通之涵意在焉。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【但十1320波斯希臘的魔君是什麼?】

答:這是當但以理的專心禱告已蒙應允的時候,天使受差遣而來。「但被波斯國的魔君攔阻廿一日,」因此遲遲來到。天使安慰了但以理,並告訴他本國之民日後必遭遇的事之後,又說,「現在我要回去與波斯的魔君爭戰,我去後希臘的魔君必來」。這兩處所提到的魔君,同是批著屬靈界的惡天使,也就是與神為敵魔鬼的使者說的。它是管轄這幽暗的世界,以及天空屬靈氣的惡魔,(弗六12)。說到波斯與希臘這兩個屬地的國家,顯示如何被這世界的王所作無形的轄制和影響,(約十二31)。兩國曾經先後侵略神的選民,逼迫他們。當神的使者奉差遣將要為大蒙眷愛的但以理效力時,(但十11;來一14),魔鬼的使者也來極力作攔阻的工作。所以我們知道這兩個魔君皆不是指人而言,乃是的確與神與人為仇敵屬於魔鬼的使者。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【但十14「現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事,因為這異象關乎後來許多的日子。」

   暫編註解〕“日後”。將來的日子,高潮在於基督第二次降臨時發生的事件(比較二28;創四九1)。

         日後。希伯來語為be'acharith hayyamim(“日子的後半(或最後)部分”)。在聖經的預言中經常使用,指先知所看到任何歷史時期的最後部分。所以雅各用“日後”來指十二個支派在迦南的最後命運(創49:1)。巴蘭用該詞來指基督第一次降臨(民24:14)。摩西用它來泛指將來以色列人遭難的時候(申4:30)。該詞還經常直接表示歷史的最後事件。見賽2:2注釋。

         關乎後來(許多的)日子。希伯來原文中沒有“許多的”。這裡的“日子”似乎與上一句的“日”同義。天使來告訴但以理基督再來之前歷代聖徒所要遭遇的事。本節最後一句所強調的不是所展望之時間的長短,而是耶和華還要藉著一個異象向但以理傳達更多的真理。本節可直譯為“我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事,因為還有一個關於這些日子的異象”。

         現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事 這句話表示天使來見但以理的目的,是使但以理明白猶太人在將來所要遭遇的事。這個問題是苦難中的同胞最為關心的事(參九2223)。他們在詢問:為甚麼他們會遇到這種悲慘的苦難?他們所遭遇到的困境到甚麼時候才能結束?日後雖指安提阿哥四世的日子,但作者視為「末日」的觀念。

         因為這異象是關乎後來許多的日子 這個子句表示神終末性的干預行為。有些學者將「關乎後來許多的日子」譯為「關乎預定的時期」(參十一35;哈二3)。

 

【但十15「他向我這樣說:我就臉面朝地,啞口無聲。」

   暫編註解〕我就臉面朝地,啞口無聲 天使對但以理顯現並揭露他所帶來的信息。但以理沒有昏倒在地,祇是懼怕,謙卑地低頭焦慮,啞口無言。

 

【但十16「不料,有一位像人的,摸我的嘴唇,我便開口向那站在我面前的說:我主阿,因見這異象我大大愁苦,亳無氣力。」

         有一位像人的」:另外一位天使。「摸我的嘴唇」:但以理像以賽亞(賽六7)和耶利米(耶一9)一樣,嘴唇獲得從天而來的觸摸,立刻就可以再次開口說話。

         我的主啊」:這是僕人對主人的稱呼,表示「尊敬」。「大大愁苦」:本是描寫婦人生產時的劇痛(撒上四9),常用來表達最厲害的痛苦,但以理就如一個剛剛經過產難之苦誕下嬰兒的母親一樣「毫無氣力」。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

   暫編註解〕。加百列遮蓋了他的光明以人的形像出現。

         這異象。有些注釋家認為但以理在這裡是指第89章的異象。也有人認為這是指當前使先知非常痛苦的啟示。鑒於“異象”在本章第114節中似乎是指但10-12章的啟示,又鑒於但以理在本節的話語是他對天使宣佈“這異象”(第14節)之反應的合理延續(第15節),我們有理由認為先知在這裡所說的是他正在看見的神榮耀的異象。

         有一位像人的 如18節一樣,天使以人的形狀出現。但在此,作者沒有指明這位天使是誰?可能是加百列。

         我主阿!因見這異象我大大愁苦,毫無氣力 天使的觸摸使但以理恢復講話的能力,他表示因為異象使他非常愁苦,更覺得渾身無力。但以理沒有說明是因異象的景象或異象的意義。從異象敘述的過程而言,但以理僅為異象的景象所衝擊。當然他也為民族將來的遭遇而煩苦。作者利用婦人生產的陣痛(參撒上四19)形容但以理因異象所激起的苦楚,甚至痛苦得缺乏氣息(這氣息是生命的力量)。

 

【但十17「我主的僕人怎能與我主說話呢,我一見異象就渾身無力,亳無氣息。」

   暫編註解〕我主的僕人怎能與我主說話呢? 在這章但以理四次稱呼天使為我主,這是一個尊敬的稱呼。但以理自覺是卑微的僕人,而不敢面對神聖的天使來講話。

 

【但十18「有一位形狀像人的,又摸我使我有力量。」

   暫編註解〕又摸我使我有力量 天使再次伸手他,安慰他,使他開口說話。以賽亞和耶利米因神的觸摸而受感召為神的先知(賽六69;耶一910)。在這埵以理只恢復說話的勇氣和能力。這種重複指出但以理的悲苦無力和天使的鼓勵,保證,為要強調天使所要宣達的信息的重要性。

 

【但十19「他說:大蒙眷愛的人哪,不要懼怕,願你平安,你總要堅強,他一向我說話,我便覺得有力量,說:我主請說:因你使我有力量。」

   暫編註解〕大蒙眷愛。見第11節注釋。

         願你平安 這是以色列人請安用的語句。若是天使向但以理請安,那麼這句話應該是放在最前面。因此,有學者認為這句話不應視為祈願句而應視為敘述句。所以願你平安應譯為「你是安全的」。天使鼓勵但以理:不要害怕,你是安全的,所以應該堅強起來。但以理是神所喜愛的僕人,也是天使的朋友。沒有理由覺得害怕,焦慮和無力感。所以但以理便堅強起來,身心覺得充滿勇氣和力量。

 

【但十20「他就說:你知道我為何來見你麼,現在我要回去與波斯的魔君爭戰,我去後希臘〔原文作雅完〕的魔君必來。」

         你知道我為何來見你麼」:天使用這問題加強但以理的好奇心,叫但以理更留心將要聽見的事。

         希臘的魔君」:希臘國的守護使者。這位傳話的天使要與波斯和希臘的魔君爭戰,不讓這兩個國家永無止境地折磨上帝的聖民;所以,上帝的聖民最終「必得拯救」(十二1)。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

   暫編註解〕“希臘的魔君”:庇護希臘的邪靈(看13節注)。

         使者預告選民將面臨波斯、希臘兩個強權的對立,即11章提到的歷史演變。

         與波斯的君。英文KJV版的譯文既可理解為天使與波斯的君共同作戰,也可理解為與他作戰。希臘語譯本的含義也很含糊。介詞meta既可理解為結盟,如約壹1:3,也可理解為作對,如2:16。但本節的希伯來原文似乎說明了它的含義。動詞lacham(“爭戰”)在《舊約》中出現二十八次,都象這裡一樣後接介詞`im,均指“與……爭戰”(見申20:4;王下13:12;耶41:12;但11:11)。所以天使在這裡似乎肯定是說他自己與“波斯的君”繼續衝突。拉4:4-24表明這場鬥爭確實在但以理見異象以後延續了很長的時間。“在居魯士的日子,以及他兒子岡比西斯在位的七年半中,仇敵的勢力一直都是被抑制著的”。

         希臘的君。這裡“君”的希伯來文sar 與上面相同(見第13節注釋)。天使告訴但以理,他要回去繼續與想要控制波斯國王思維的黑暗權勢作鬥爭。然後他展望未來,指出當他最終撤出這場鬥爭時,世界局勢將會發生重大的變化。只要神的使者還在抑制著試圖支配波斯政權的邪惡勢力,帝國仍會存在。但當神的影響力撤回,國家的領袖完全受黑暗的權勢所控制時,帝國很快就毀滅了。希臘的軍隊在亞歷山大的率領下橫掃世界,迅速消滅了波斯帝國。

         你知道我為何來見你麼? 天使在14節已告訴但以理來訪的目的。所以這句話最好將其疑問句型改為直敘句:你已知道我為甚麼來見你。若要維持原來的經文,只能看為天使對但以理的再次的提醒罷了。

         現在我要回去與波斯的魔君爭戰 加百列表示他要回去幫助米迦勒和波斯的守護神爭戰。這好像是加百列只摘要地告訴但以理有關將來的啟示,後來他會再詳細地向但以理解說將來的事情。

         我去後希臘的魔君必來 馬所拉的經文是「我離開後」。但從文章的脈絡應該是指「波斯的魔君」的離去,所以我去後應改為「他離開後」。當波斯王朝結束後,希臘帝國繼而崛起。學者認為這種更改是希伯來文譯者將 dnh 誤讀為,nh 的緣故(參十13)。

 

【但十21「但我要將那錄在真確書上的事告訴你,除了你們的大君米迦勒之外,沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」

         真確書」:這是描寫上帝記錄了過去、現在、和將要發生的一切事情(詩一三九16;瑪三16),上帝有這樣的一本記錄,顯示祂掌管萬事。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

 

【但21 真確書】這書曾被視為類似巴比倫的命運泥版。這泥版記載並命定歷史和宇宙的發展(見七25注釋)。這看法不但符合第十一章所啟示的材料,更與十一章2節的這些材料的引言協調。這引言特別將以下的資料稱為「真事」(原文是同一個字)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【思想問題(第10章)】

 1 但以理這次禁食比起第9章所記那次在程度上有無分別?兩次的年份與時代背景有何不同(見9:1-3; 10:1)?你會否因為境況轉順而停止尋求神?10:12的話給你什麽鼓勵?

 2 試列出但以理獲賜力量的步驟。留意使者的動作和話語。你有否從神那兒著力量的經歷?

 3 本章對邦國強權的運作有何啟示?你所倚靠的又是什麽?

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《中文聖經註釋》․