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但以理书第一章短篇信息 目录： 揭开外邦人的时代(黄共明) 注意饮食(李继圣) 通灵的小团契(贾玉铭) 拒用王膳王酒(林献羔) 根基毁坏，义人还能作甚么？(张慕皑) 侍立与立志(黄嘉乐) 新局面(华勒斯) 人在江湖神掌权(一章1∼21节)(台北基督之家) 无奈人生谁主大局(1章1至16节)(香港读经会) 天赋尖子出类拔萃(1章17至21节)(香港读经会) 第一章 揭开外邦人的时代(黄共明) 先知耶利米从耶路撒冷寄信与被掳的祭司，先知，和众民，并生存的长老，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的说，耶和华如此说，为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地(参照耶二十九1~10；二十五8~12)。 犹大国神的选民被掳至巴比伦，第一批是开始于但以理书所记载的犹大王约雅敬在位第三年；他们中间有犹大族的人，但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅(但一1~6)。历史告诉我们，那一年是主前六○六年，而从那一年算起，至古列王元年(主前五三六年)下诏准许耶和华的子民可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿(拉一1~3)为止，刚好满了七十年，应验了神借着祂的先知所豫言的话。所以第一批神的选民被掳至巴比伦，也就是外邦人时代的开始。 注：虽然以色列民的被掳开始于主前七二一年，当北方的以色列国灭亡于亚述时，但那时正统的南方犹大国尚健在，所以不能算外邦人的时代已开始。但自从约雅敬王第三年，犹大国沦为巴比伦的附庸国，所以纔说，那一次是第一批的俘掳，并且是外邦人时代的开始。 因一开头第一节的话中称呼尼布甲尼撒是巴比伦王，所以凡读但以理书的人通常最容易误会，以为书中年代的记载有错误。他们的理由是，但以理和他的三个朋友既然先在王宫里被养满了三年之后纔任职作哲士(但一5，18)，怎么可能替尼布甲尼撒王解梦的那一年会是尼布甲尼撒王在位第二年呢(但二１)。因此有的解经家就冒然认定是把年代抄错了，其实不然。兹将时代的背景简介如下：巴比伦帝国开始时是在亚述国管辖下；尼布甲尼撒的父亲拿布普拉撒(Nobopolassar)早期曾在巴比伦作亚述的副王(主前六二五年)，主前六一二年，他灭亡了亚述，正式成为巴比伦帝国国王。主前六○六年尼布甲尼撒被父王任命作元帅，与父王共同摄政。所以也被称为巴比伦王。主前六○五年他正式登基作巴比伦王，按着迦勒底人的算法，那一年叫作登基年(就是约雅敬作犹大王第四年)，次年叫作在位第一年，因此尼布甲尼撒在位第二年是约雅敬在位的第六年，也就是但以理等被养满了三年后的那年。若看附表一，更可以一目了然。 附表一
注：圣经把相关联的事迹，年代等分散记载在各卷书中，所以必须把相关联的经节找出来，排在一起互相对照，换算，核算，纔能获得所需正确答案。 尼布甲尼撒王虽然掳掠了神的选民，但是这事是出于神，祂使用尼布甲尼撒来管教惩处祂的子民，所以经上说他是为耶和华兴兵，为祂勤劳，他祇不过是神的仆人(耶二十五9；结二十九20；三十24)，被神使用，为祂效力，正如神称呼古列王是祂的仆人，牧人，成就祂所喜悦的一样(赛四十四26，28；四十五1)。 可是他也被撒但使用，设诡计企图败坏神的选民。我们都知道巴比伦就是巴别(创十一1~9)，是偶像的发源地。那里一切的生活，习惯，风俗，食物，文化都是与偶像发生关系的。现在神的选民被巴比伦王用武力征服，被掳掠到他们的祖宗亚伯拉罕蒙召脱离了的偶像发源地巴比伦，他们又被带回到原点。但是武力，强硬的手段，祇能征服人的外体，能奴役人，却不能征服人心，改变人的信仰。撒但不在乎那一国强盛，那一国衰微。撒但要的乃是彻底的改变一个人，使他从属神的子民地位，堕落到敬拜偶像，祭拜鬼魔的人。不但迁移以色列人的居住地，使他们远离故国，故乡，还要改变他们的思想，信仰，好叫他们完全忘记他们特殊的身分，忘记他们是神的选民，是君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，他要他们学习迦勒底人的文化，教育，风俗，习惯；使他们堕落，同化，成为外邦人，成为祭拜偶像，撒但鬼魔的顺民。他「要教他们迦勒底的文字言语」(但一4)，使他们成为迦勒底人。「王派定将自己所用的膳，和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年；满了三年，好叫他们在王面前侍立」(但一5)。食物虽是人生必需品，但过分的贪吃，宴乐，最易败坏人。当他们的祖宗以色列人漂流在旷野时，最大怨言都是由于贪吃而发的。他们发怨言说，「巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿」(出十六3)。「他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢。我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西」(民十一4~6)。由此而知，人是何等容易被贪吃所胜，坐下吃喝，起来玩耍(出三十二6；林前十7)，爱宴乐，不爱神(提后三4)。撒但很清楚，人的弱点是甚么，所以就想用王宫里的珍膳美酒来掳掠他们，败坏他们。 不但如此，还要藉此陷害他们与偶像发生关系，玷污他们。在偶像泛滥的巴比伦，王膳，美酒，都是祭过偶像，鬼魔的。并且其中有律法上所戒禁的不洁净的食物。撒但企图以此陷井来玷污他们，败坏他们。 除外，还改他们的名字，企图叫选民忘记自己蒙召的身分。「太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌」(但一7)。 但以理这名字的字义是「神的审判」，或说，「神是审判我的主」；却被改作伯提沙撒，那字义是「彼勒神所保护的」，或是「巴比伦神之军」。 哈拿尼雅的字义是「主的恩赐」，或是「耶华的恩赐」；却被改为沙得拉，那字义是「属王的」，或是「王的朋友」。 米沙利的字义是「谁是神」，或是「神是至尊无可比拟的」；却被改为「米煞」，那字义是「当拜煞神(月神)」。 亚撒利雅的字义是「耶和华所扶助的人」；却被改为亚伯尼歌，那字义是「尼歌神的仆人」，或是「宿神的仆人」。 从这些被改名的字义不难察觉，尼布甲尼撒王为他们改名的居心，是要他们忘记耶和华神和犹大祖国；叫他们巴比伦化，成为迦勒底人，和他们一样去祭拜偶像鬼魔。 当人堕落，荒凉的时候，所显出的光景是，「人要专顾自己，贪爱钱财...爱宴乐，不爱神」(提后三2~4)等等；但是，「但以理却立志，不以王的膳，和王所饮的酒，玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己」(但一8)。但以理和他三个朋友的心志，态度，如同昔日带领以色列人出埃及的摩西；他如何不肯被埃及王宫的荣华富贵同化而出卖自己，他们也照样看为基督受的凌辱，比巴比伦的财物更宝贵(参照来十一25~26)。主在地上甘心忍受了「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」(太八20)极其卑微寒陋的生活；「祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患」(赛五十三3)，「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」(来十二2)。仆人不能大于主人(约十三16)；我们的主尚且过了那样苦难的生活，何况祂的仆人─神的选民─岂可卖主卖友，贪享王宫的珍膳美酒！何况那些王膳(荤菜)，很可能是禁戒中的不洁净之物，(参照利十一章)，又是祭奠巴比伦邪神偶像之食物。主不愿意祂的选民与鬼相交；不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席(林前十20~21)。但以理和他的三个朋友都有心志要自洁，成为圣洁(提后二21)，因为主是圣洁的(利十一45；彼前一16)，他们宁愿受苦，受逼迫，也不肯妥协，玷污自己。凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫(提后三12)。感谢主，赐给他们那样的心志。他们为主忍受这至暂至轻的苦楚，要为他们成就极重无比永远的荣耀(林后四17)。 再者，他们不但有为主受苦的心志，更有为主殉道的灵，为何这样说呢。因为「太监长对但以理说，我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食；倘若他见你们的面貌，比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢，这样，你们就使我的头在王那里难保」(但一10)。因为他认识，他主人尼布甲尼撒王是凶暴又霸道，各方各国各族的人，都在他面前恐惧颤兢，他可以随意生杀，谁敢违背他的命令不听呢。他的宠臣太监长尚且如此骇怕，何况被掳者呢。但他们和昔日的摩西一样，向着神是绝对忠心，不怕王怒(来十一27)。他们有殉道者的灵；为自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜生命(启十二11)。他们是得胜者，是胜过撒但的男孩子。 伍 神主宰的手 「但以理对太监长所派...的委办说，求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝...过了十天，见他们的面貌，比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖；于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃」(但一11~16)。 但以理和他的三个朋友，对他们所信的神，笃信不疑。神既然在古时候，从天上降下吗哪，养活他们的数百万祖宗们；也曾吩咐乌鸦供养祂的先知以利亚(王上十七4)；神也必能借着素菜，白水，赐给他们健康。 神悦纳了他们的信心，祂感动委办，好叫他答应但以理他们的请求，冒着生命的危险，让他们试食素菜，白水十天。神也赐给他们健康，结果他们的面貌，竟然比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖；于是委办放心，撤去派他们用的膳，饮的酒，继续给他们素菜吃。如此，他们得蒙保守，不受玷污。神兴起环境印证，并回报了他们的信心。 经上说，「人未曾信祂，怎能求祂呢；未曾听见祂，怎能信祂呢；没有传道的，怎能听见呢...可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」(罗十14~17)。 但以理和他三个朋友被掳时，尚是少年人；他们所以有那样坚定的信心，毫无疑问，他们在家里时曾经听到过，领受过，神的话成为他们信心的由来。可是到底谁把神的话传给他们呢。很可能是他们的亲人们，特别是他们的母亲们，从小就把神的话，传给他们，教导他们，熏陶他们所结的果子。 当年，他们的祖先们尚未进入迦南地之前，神曾藉摩西吩咐他们，说，「以色列阿，你要听；耶和华我们神是独一的主，你要尽心，尽性，尽力，爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话，都要记在心上；也要殷懃教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」(申六4~9；参照十一18~21；十七18~19)。神要祂的选民个个勤读祂的话，丰丰富富把所读的话存在心里，全国上下，老幼妇孺，皆借着祂的话认识神；好叫「认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般」(哈二14；赛十一9)。他们若是遵行，神就应许说，「使你们和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上，得以增多，如天覆地的日子那样多」(申十一21)。但犹大国的衰微沦为附庸国，甚至亡国，国民被掳掠的事实，证明他们失败了。从君王，祭司，到人民全体都丢弃神的话，与外邦人混杂，引进外邦偶像，祭拜鬼魔，惹神的愤怒，所以神不得不藉外邦的君王尼布甲尼撒的手管教，惩处他们，这就是神选民的下场。 感谢主，虽然极大部分的选民都失败了；但是在任何的时代，任何的境遇，神总是保守一班清心爱主的人。神借着他们家里的人，把神的话殷懃教训他们。我深信，他们的母亲们就是这样的人。这就是但以理和他的三个朋友，有信心，为神的见证站住，略有一点力量也曾遵守祂的道，没有弃绝主的名；成为得胜者的由来。摩西，撒母耳，和提摩太的母亲们就是典型的榜样人物。 摩西的母亲虽然被法老的政策制度所逼，不得不忍痛把孩子放在箱子里，搁在河边的芦荻中；被法老的女儿收养，但经上告诉我们，由于神主宰的手，在他婴孩时期，实际奶他，养他，教育他的还是他的生母。他的母亲在替法老女儿养育摩西的期间，一定尽心把神的道，神的应许等都殷懃教导给摩西知道。打下了很好的基础，所以「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子；他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐」(来十一24~26)。他后来受神的差遣，行了十大神迹，拯救以色列民脱离埃及的大业。「以后以色列中再没有兴起先知像摩西的；他是耶和华面对面所认识的」(申三十四10)。 撒母耳是哈拿向耶和华许愿而生的孩子。她许愿说，耶和华神若赐她一个儿子，必使他终身归与祂。后来神果然使她能怀孕生子。孩子断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶华的殿，向祭司以利说，「我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华」(撒上一27~28)。她为自己的孩子拣选了拿细耳人的路，就是自愿奉献给神，一生事奉神的路。 「那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大」(撒上二21) 「撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地」(撒上三19~21)。 撒母耳有这样爱神，敬畏神的母亲，从小就把他奉献给神，生长在耶和华的面前，好叫他得以亲耳听见神的话，难怪他能成为得胜者，转移时代，带进君王，以色列国度的时代。 使徒保罗对提摩太说，「想到你心里无伪之信；这信是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基心里的；我深信也在你的心里」(提后一5)，他又说「并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧」(提后三15)。提摩太有这样爱主的外祖母和母亲，从小就教导他爱主，虔读圣经，使他从小明白圣经，因信基督耶稣有得救的智慧，有无伪的信心，刚强，仁爱，谨守的灵。难怪他长大之后，能成为基督的精兵，使徒保罗忠心的同工。 「这四个少年人，神在各样文字学问(原文智慧)上，赐给他们聪明知识，但以理又明白各样的异象和梦兆...」(但一17~21)。 第十七节很清楚地指出，这四个少年人的智能，聪明知识都是神赐给他们的。经上一再地告诉我们，「敬畏耶和华是知识知识(或智能)的开端」(箴一7，九10，诗一百十一10)，又说「神又使祂(基督耶稣)成为我们的智慧」(林前一30)，「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧」(提后三15)。凡是敬畏神，爱神，关心神旨意，爱慕读祂话的人，神都会赐给他们超乎常人的聪明智慧。所罗门因关心如何治理神的众多子民，寻求智慧，神就赐给他超乎人的聪明智慧，可以替神判断神的子民，能辨别是非(王上三5~12，代下一7~12)。那爱慕神律法，法度，终日不住的思想者；神赐他智慧，通达，明白的心(诗一百十九97~100)。 但以理能「明白各样的异象和梦兆」，是因神将智慧赐与智能人，将知识赐与聪明人，祂显明深奥隐秘的事(参照但二19~30)。凡是关心神，知道祂法则的人，是真正的智慧，聪明人，神乐意将祂儿子启示在他心里(加一16)，能以晓得基督的奥秘(弗三4)。天是向爱神的人开启的(徒七55，十11；林后十二2；启四1；结一1)，特别是向那有殉道者之灵的人。但以理和使徒约翰都是爱神，关心神国度和旨意的人；他们都有殉道者之灵，是大蒙眷爱的人，所以神就特别使用他们，让他们明白各样的异象，梦兆，启示将来必成的事。感谢神，曾借着他们写出但以理书和启示录，使我们明白，隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，知道神过去作些甚么，现今正在作的是甚么，将来必成的事是甚么。── 黄共明《但以理书要义》 注意饮食(李继圣) 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路十六10） 这节圣经，可以谱成短歌唱和： 人在小事上有忠心，在大事上也忠心； 人在小事上有不义，在大事上也不义。 主若许可，我们往后要逐章的查考「但以理书」，今天开始来看第一章。 「犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并 神殿中器皿的几份交付他手，他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。 」（但一1∼2） 巴比伦王怎会来到耶路撒冷，将城围困的呢？第二节说得很清楚，是因主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手的。主又为什么将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手呢？是因以色列人犯罪，行耶和华眼中看为恶的事。今天，教会也是如此，倘若包容罪恶，必将将神交与仇敌，任凭他们掳去。 以色列人被掳的事，神早就藉先知预言过了：「以赛亚对希西家说：“你要听耶和华的话：日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”」（王下二十16∼18） 以赛亚之所以这样声色俱厉的说凶言，是因希西家在病愈之后，不知 感谢耶和华加增寿数十五年的恩典，进而竭力传讲弥赛亚快降临在人间的信息。反倒将自己有的金银财宝和军器等，拿给巴比伦王的儿子看：「那时，巴比伦王巴拉但的儿子比罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话，就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。他家中和他全国之内，希西家没有一样不给他们看的。于是，先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说什么？他们从哪里来见你？”希西家说：“他们从远方的巴比伦来。”」（王下二十12∼14） 至于希西家的肤浅，也是有原因的：「那时，希西家病得要死，就祷告耶和华，耶和华应允他，赐他一个兆头。希西家却没有照他所蒙的恩，报答耶和华，因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。」（代下卅二24∼25） 耶和华给希西家的兆头是什么呢？「亚哈斯的日晷向前进的日影，往后退了十度。」（王下二十11）身罹必死的病，因希西家转脸朝墙，神听见了他的祷告，也看见了他的眼泪，就答应医治他；并增加他十五年的寿数，为了坚定他的信心，甚至行了这样大的神迹，使前进的日影，往后退了十度。希西家之得意忘形，正是人骄傲的通病 ，良有以也。 现在我们要触及到问题的根本了：神为什么不在这件事上保守希西家呢？神为什么不与他同在呢？神的话有交代：「惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事；这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。」（代下卅二31） 理由太清楚了，神所以离开他，是因要试验他，好知道他里面的光景如何，看他能否站立得住。神的工人在出来时，都要接受这种试验。或者说：何必多此一举？试验作甚么呢？其实，这也是为接受试验者的好处：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」（彼前一7） 可惜的是，希西家不及格，因骄傲的缘故，神的忿怒竟临到他和犹大并耶路撒冷。而且祸延子孙及神殿的圣物，连约雅敬和分别为圣的器皿，也都落到巴比伦王尼布甲尼撒的手中，供仇敌所使用。骄傲之为害也，有如此者。 「王吩咐太监长亚施毗拿从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。」（但一3∼4） 这是拣选，这是分别。人一被拣选了，就要分别为圣。人被拣选，最好是在少年时代，那是人最好的年华，照现代的术语，少年人的可塑性高。分别为圣的人可贵，分别为圣的少年人尤其可贵。保罗写给提摩太的教训，乃是少年人的座右铭：「不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。」（提前四12） 「王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一份，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。」（但一5∼7） 被拣选的四个少年真是风光极了，除了学习迦勒底的文字语言，接受最严格的训练。巴比伦王还定意让他们吃最好的、喝最好的，派定将自己的酒膳，日赐他们一分。论到肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，真可谓集大成矣，很少有人胜得过而不跌倒的，且看他们怎么样罢。 「但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。」（但一 8） 别人以为他们很得宠了，但以理却信仰坚定，丝毫不为所动。他是四人中的领袖，当时才十五岁，便知道站地位守立场的道理，不肯沾不洁净的物。由于巴比伦王是外邦人，御用酒膳，类皆祭偶像的供物，故但以理立志不用，以免玷污自己。正是：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，」（腓三7∼8） 饮食，诚小事耳，但以理却至死忠心。见微知着，这就是主讲的道理：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路十六10） 但以理这样作，完全因他清楚自己是属神的。 「神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。」（但一9） 人一定意，神便动工，使但以理在太监长眼前蒙恩，这是温柔服权柄的效果。 「太监长对但以理说：“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。”」（但一10） 太监长并不是杞人忧天，担心的有道理，怕他们因不用王派定的饮食，以致营养不良，面貌比同岁的其他少年饥瘦，万一 追查起来，必然性命难保。 「但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！”」（但一11∼13） 但以理在这件事的应对和处理上，值得初奉献的弟兄姊妹效法的有三点： 第一，并不直说王派定的肉食，如何如何的不洁净、如何如何的会玷污自己，以免得罪太监长派的委办，反而得智慧的要求素食。 第二，对神有坚定的信心，请委办以十天为期，试一试看。但以理所走的，是信心的道路；既是神拣选的仆人，神就负他们的责任。 第三，低首下心所要求的，并非享受安逸，而是要吃素菜和喝白水。反观今天许多的布道家，接受邀请出外领会，下榻第一流的观光饭店，往往是提出的基本条件，相去真不可以道理计了。 以色列人在旷野曾哭号：「他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？」（民十一4）「现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”」（民十一6） 神的怒气因此便大发作，摩西一不高兴，居然罢起工来：「摩西对耶和华说：“你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说：‘把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。’我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说：‘你给我们肉吃吧！’ 管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。”」（民十一11∼15） 这可不是忠心仆人的好榜样。在这一段话中，充满了「我」、「我」呀「我」的，几乎每一句都有「我」。尤其要不得的，是掼纱帽，认为管理百姓的责任太重了，独自担当不起。摩西这一倦勤，便失去了恩赐：「耶和华对摩西说：“你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。我要在那里降临与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。」（民十一16∼17） 求甚么得甚么，这是仆人不自爱的结果。另一面，以色列人既然哭号着要吃肉，神就赐肉食给他们：「有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围；这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。」（民十一31） 风刮来的鹌鹑真太多了，百姓大快朵颐是足够的，以色列人应当如何的感谢者领受才对。那知他们竟因起了贪欲之心 ，居然在恩典中堕落：「百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。」（民十一32） 雅各说的一点不错：「私欲既怀了胎，就生出罪来。」（雅一15）有肉吃，百姓就不跑道路了，日以继夜，连续两天，捕取鹌鹑，至少的也取了十贺梅珥。十贺梅珥有多少呢？整三千斤。携带这样多的鹌鹑，就算想跑道路，请问又如何能跑得动呢？「罪既长成，就生出死来。」（雅一15）「肉在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。」（民十一33） 由此可见，藐视吗哪，贪爱肉食，便是人的罪了。回头再说但以理等四个人罢。 「委办便允准他们这件事，试看他们十天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是，委办撤去派他们用的膳、饮的酒，给他们素菜吃。」（但一14∼16） 正如主所讲的：「在人这是不能的，在神凡事都能。」（太十九26）由于但以理等四人为神站立，有美好的见证，所以神特别的保守他们，使他们虽素食，面貌却比用王膳的一切少年人更俊美肥胖。委办终于撤去派他们用的膳和饮的酒，容他们不玷污自己。 「这四个少年人，神在各样文字学问上（注：“学问”原文作“智慧”）赐给他们聪明知识，但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。王考问他门一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。」（但一17∼20） 神要使用这四个少年人，给但以理看极奥秘的异象和梦兆，所以先让他们接受考验，藉饮食的小事，测试他们是否忠心，有无不义。我再重复一遍主讲的话：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路十六10） 结果，这四个少年人都及格了，个个能站得住。于是，神就赐他们智慧聪明，使他们比通国的术士和用法术的胜过十倍。今天，若有人要出来作工，神也必定先考验也，成绩够才，才会差遣打发。同时，还有一点土木工程上的常识，也是大家该具备的。我们知道，架一座桥，其所预计要负荷的重量若为三顿，工程师必使其弹性增大至若干吨，或为五吨，甚至再多一点，或少一点也不一定。总而言之，其增大的幅度，有一定的比例，是则以后遇有三吨以上的载重量经过桥上，一样的能胜任愉快。同样，神要我们成为他合用的器皿，在给我们吃苦的考试上，必倍重于将来所能受的，是则过关以后，他日遇见 苦头，便不觉其苦了。——李继圣《道路真理生命》 第一章 通灵的小团契(贾玉铭)
但以理书乃是一本预言书，是一本异象的预言书，将关于外邦时代一切的大事，都用异象的预言，或预言的异象，表现于人。但以理所以素为“圣神的灵所感”，而与神灵界有密切交通，得以明白历世历代的奥秘事，其原因何在呢? 我们读本书第一章，见其与三友所结合的一个属灵的小团体，已如何具坚决的意志，高洁的品德，纯笃的信仰，就可以晓然本书的由来了。所以我们读但以理书第一章，就可以知道神之用人如何——非如此通灵之人，不能明晓如此探奥奇异的大事。 一、被掳(1:1-2)
(一)被掳中的神旨 以色列人既为神的选民，他们的一切经过，当然有神的旨意。此时神兴起巴比伦王尼布甲尼撒，作了神手中的工具，神说巴比伦:“你是我争战的斧子和打仗的兵器。我要用你打碎列国，用你毁灭列邦”(耶51:20-24)；又说:“现在我将这些地都交给我扑人巴比伦王尼布甲尼撒的手……列国都必照侍他”(耶27:6-8)。以色列人此时被掳到巴比伦，正是神要藉尼布甲尼撒的手惩治他们。按尼布甲尼撒的梦，所表现的金、银、铜、铁、泥各种政权，即包括“外邦人的日子”。历代的外邦政权，巴比伦是一个政权，神把权柄给了他，叫他管辖列国；他的政权，既出于神，他的政权当然即与天上的政权有连系。在本书内多次称神为天上的神，正是因为神好像表面上离弃了他的子民，不在他的子民中闻，而在天上；不过地上的外邦政权背后仍在天上的政权为主动，天上的政权即借着地上的政权旌行在选民身上，而成全了神的旨意，全书所论，皆是彰显神权如何施行在地上的政权中一切的经过。但以理等之被掳在外邦朝廷执政等等，莫非是神旨意中的事。
(二)被掳时之经过 按耶路撒冷被掳事，确为信史。据圣经所载尼布甲尼撒圈攻耶路撒冷，前后共有三次:
1、第一次在尼布甲尼撒元年——即犹大王约雅敬年间。据考盼仰圣经之年录表，系在纪元前497年(普通年表为609年)。次年城失被掳，即本处所记者(王下24:1-7，耶52:1-11)。时但以理亦在被掳之中。
2、第二次在尼布甲尼撒八年——即犹大王约雅斤年间，将极多的百姓掳至巴比伦，先知以西结即此次被掳。
3、第三次在尼布甲尼撒十八年(王下24:8-17，耶52:28)——犹太王西底家年间，耶路撒冷城一井焚毁(王下25:8-17，耶52:4-l2又29-30)。
(三)被掳的原因 以色列人既为神的选民，神所以如此任凭外邦人掳掠他们，其中不无原因。
1、因希西家傲慢
当希西家因祈祷得异兆而病愈时，巴比伦王差使者，到耶路撒冷致候，藉询病禽的奇迹。这实是希西家荣主的良机，不料希西家不但未乘此良机；且将库内并神殿中所有的金银与珍宝器皿等，都令巴比伦使者参观，以致启其贪欲之心(王下20:l-15)。以赛亚即奉神命对希西家说:“日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去”(王下20:16-17)。
2、为令圣地得安息
神曾命定以色列人当守安息年，即六年耕种，第七年安息；如此第七年有一安息年，到五十年有一大安息年(耶25:1-l5)。可惜犹太人竟历五百年之久未遵神命，使地安息，因此神令地土荒凉，使其安息。其所以被掳七十年，正是因以色列人有七十个安息年未守，即令其被掳七十年，使犹太地得有七十年之安息。
3、以国民敬事偶像 被掳之最大原因，乃以全国敬拜偶像远离神。按巴比伦原是事奉偶像最盛之地，有称该处为“偶像的家”者，神任凭巴比伦王将以色列人掳去，为要叫他们厌烦偶像，觉悟偶像的虚假，可以归向神。所以以色列人在巴比伦果有深切觉悟，自从巴比伦回国以后，即永不再犯拜偶像的罪了。 二、遇试(3-7节) 尼布甲尼撒待被掳的犹太人，本甚优隆。曾命官长，在以色列王之宗室中，拣选窖貌俊秀，学识优美的少年数人，授以迦勒底语言学识，以备侍立于朝。但以理与其三友遂当选。
(一)似为难得的机会 但以理与其三友，如此蒙巴比伦王特别优待，授以迦勒底的方言与学术；而且赐与王的膳与王的酒，以备将来侍立于朝，这不是特殊的际遇吗?当但以理被选时，年约十四五岁，这不是一般少年人求之不得的好机会吗?
(二)确有莫大的危险
1、关于信仰的危险——按但以理与其三友，原来的名字，皆可表示他们的宗教观念。如但以理译即神为审判之王；其友哈拿尼亚译即耶和华的恩赐；米沙利译即主为至尊；亚撒利雅译即耶和华扶助。而巴比伦王竟改但以理之名为伯提沙撒，即巴比伦神之军；改哈拿尼亚为沙得拉，即为王友之义；改米沙利为米煞，即当拜巴比伦的煞神之意；改亚撒利雅为亚伯尼歌，即为星神之军的意思。而且赐以王的膳，王的酒，其中难免有以色列宗教所禁戒之物，他们如果安然顺受，原有信仰将不知不觉就消失了。
2、关于国族的危脸——巴比伦王给请少年如此待遇，自非好意，不过要使犹太人与巴比伦人同化，而永为巴比伦之奴隶而已。 三、决志(8节)
但以理等年纪虽轻，却甚老成，“立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己”。这四个少年人的举动，正可代表以色列的余民在末时灾期中，仍能守道不屈的态度与精神。
(一)有坚洁的志向(8节) 这四个少年，不图娱乐，不贪口腹，决志保守清洁，不以王的膳与王的酒自污。如言“但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己——”。
1、恐有不洁之物 按旧约种种不洁之物，如猪肉等，是不可吃的(参利11章，徒10章)。
2、或为祭偶像之物
巴比伦人所食之物，先从食物中取一份献于偶像，表明斟所有垒献之意。果食主膳，即不免吃祭偶像之物了(罗14:14林前8章又l0:14-23)。
3、以酒为害人之物
酒能乱人心性，圣经中每有禁戒饮酒的训言。
4、因无心享此美物
当此国破民亡之秋，举国同胞，或被惨杀，或被俘掳，决不肯吃喝快乐以自污。
(二)用真理的办法(8-13节) 四个少年人，既有此坚决的志向，究竟用何手续。以达他们的目的呢?
1、用和平的话请求(8-l0节)
四人在太监面前，用极和平的话，请求太监长试试他们，总未显出无礼举动。“但以理对太监长所派管理……的委办说，‘求你试试扑人们十天……’”
2，用坚信的心进行(11-13节)言“求你试试扑人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌……”。这话足可以表示他们具了莫大的信心；他们信神能赐福他们。因人活着，不是单靠食物。“试试——看看”并非向神有怀疑，乃是为要取信与人，用实际经验，证明神的可靠，且不叫所派的委办作难。这真是有信心．也有智慧的好办法。
(三)留美好的榜样 但以理与三个朋友立志不吃王的膳不饮王的酒“玷污自己”；因而在外邦的朝廷大显神荣，为万世留了美好的榜样。(1)是个小团契——只有三五人。(2)是个青年团契——大概不过都是十四五岁。(3)是个祷告的团契——他们的品志与行事莫非以祷告进行。(4)是个刻苦的团契——不吃王膳,不饮王酒。(5)是个信心团契——这个小团契特别可爱处，即是有信心，以信立志，以信祈祷，以信行事。(6)是个蒙恩的团契——这个小团契，实在蒙了神特恩与赐福。(7)是个荣耀神的团契——使神的名在外邦大大得了荣耀。(8)是个保障同族的团契——犹太民族藉此小团体在被掳的生活中，得了特别的优待。 诗曰:
(一)
小小团契三五青年 立志贞而且坚
素菜白水不食王膳 唯恐身灵污染
同心祈祷同立战线 不苟安不畏难
(二) 威武不屈荣禄不贪 爱心石额铁面 不怕遭人怒目白眼 正气浩然可羡 封住狮口灭尽火焰 神荣凭信彰显 四、蒙恩(14-21节)
(一)于身体方面(14-16节) 但以理与其朋友，既深具信心，神亦果然照他们的信心，为他们成全。“过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。”平常人皆以为丰美饮食，足以健壮身体，但亦有不尽然，神造人，原只赐人蔬菜果品等清淡食物(创l:28)，可见清淡食物，未始不能更使人健康啊!
(二)于灵才方面(17-21节) 上主不独使但以理等身体格外丰美健壮；且特别赐以智慧。迨试验期满，被带到巴比伦主面前，王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理与其三友者。“他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍”(18-20节)。这固然由于神特别的赐福；亦未始不关系于他们的食物。究竟食清淡食品者，比饮酒食肉者之脑力，每格外清明。可见卫生之道，不可不注意。吾人醉酒嗜芋，欲得灵才发展，如何可能呢?我们的身体原是神的殿，“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前l0:31)。
但以理被掳时年尚幼冲，何以有如此坚洁的志向呢?人欲通灵，究竟有何不可少的条件呢?信徒饮酒算犯罪吗?但以理等为与神交，不贪酒食的快乐，究竟信徒的真快乐何在?真信徒能否因强权背真理呢?究竟人的真智慧与灵交，有无实际上的关系? 拒用王膳王酒(林献羔) 第一章，论但以理与3友在巴比伦受训，圣洁自守。1：8是本章的钥节。 一、本章引言（1－2节） 巴比伦王的胜利。 1．犹大被掳的原因 （1）破坏律法和神与他们所立的约（赛24：1－6） （2）没有守安息日和安息年（代下36：21，耶34：12－22）。 （3）拜偶像（耶7：24－8：3，44：20－23）。 2．“约雅敬在位第三年”（但1：1上） 约雅敬是约西亚的长子。公元前609年，他在埃及法老尼哥的扶植下，取代他弟弟约哈斯为王（王下23：34）。他是犹大第17位王。 他服事尼布甲尼撒王3年后，就背叛了他（王下24：1－2）。他多年受埃及的影响，成了大恶无道的王，不顾民众生死。他又用圣殿的金银来建造自己的宫室。他不听耶利米指责（耶22：13－19）。 尼布甲尼撒出征犹大时，正是约雅敬作王第4年（耶25：1），这是照以色列人的算法；但以理书1：1的“第三年”，是照巴比伦人的算法：他们的国王登基满了一年才称元年，第二年才是在位第一年。 3．尼布甲尼撒 约雅敬第4年（公元前605年）尼布甲尼撒承父命击退亚述和埃及联军（耶46：2），同年11－12月围攻耶路撒冷。尼布甲尼撒掳了约雅敬，用铜链锁着他（代36：6），带到巴比伦；同时把殿中的金银器皿（代下36：7，但1：2）掳去，特别是陈设饼桌上的金银器皿（拉1：9－11，但5：2）。 把金银器皿“带到示拿地”（但1：2）：示拿地在东边（创11：2），即巴比伦一带的地方，是偶像的发源地。“示拿”是驱逐或分散的意思。希伯来文叫“巴别”（创11：9），希腊文叫“巴比伦”。宁录的帝国“是巴别……都在示拿地”（创10：8－10）。“巴别”就是“变乱的意思”。宁录的妻子赛米兰是一切拜偶像的人之母。 巴比伦是偶像的发源地，也是偶像满布之处：亚伯拉罕的父亲他拉原来住在迦勒底的吾珥（创11：27－28）。相传他拉是卖偶像的。世人所拜的偶像乃发源于巴别——巴比伦、示拿地。 巴比伦王把圣殿的器皿“收入他神的庙里，放在他神的库中”（但1：2）：贵重的器皿是放入庙内库中。巴比伦有许多神，神庙有圣库，用以收藏宝物及战利品。巴比伦主要的假神是彼勒•米罗达Bel Merodach（耶50：2），这是希伯来文的名字，巴比伦名为玛督Marduk，是他们的国神。 米罗达神庙是联合神庙，高8层，最高层有金桌子。 圣殿的器皿被掳，正如士师时代约柜被掳一样。 “交付他手”：神许可巴比伦把圣殿器皿放入他们的神庙里，但不许他们妄用，妄用就会国破家亡（但5：1－4，23－24，30－31）。 原来以色列地有殿而没有庙，但从自以色列人被掳到巴比伦后，就有庙而没有殿。 后来尼布甲尼撒父亲的死讯传来，尼布甲尼撒便从埃及返回，继承王位。 二、四人入宫受训（3－7节） 尼布甲撒王兴办教育事业，但圣经只记与犹太人有关的事业，其它事业不记。 1．王精选犹大少年人入宫侍立（3－5节） （1）太监学校（3节）： ① 太监长一词是用亚兰文写的，指皇帝的顾问，后来成了皇帝的宠臣，他们的太监不同中国的太监，中国的太监是不能生育的。波提乏是法老的“内臣”，与这里的“太监”原文是同一字，但他有妻室（创39：1）。 ② “从以色列人的宗室和贵冑中，带进几个人来”：“宗室 ”是王国的种子、王室的后代；“贵冑”就是贵族。被选入王宫服事王帝的必须是王室或贵冑的人。把他们训练为太监（王下20：18－19，赛39：5－7）。 （2）没有残疾的少年人（但1：4）： ① “少年人”（14－18节）：百年前没有译作“青年”的，“少年人”就是现在的“青年人”。约瑟17岁也称为童子（创37：2）。若年纪太小，他们就不可能“通达各样学问……。”但以理被掳时约15－17岁。 ② “没有残疾”：是当祭司的条件。 ③ “相貌俊美”：但以理比3人高一等。 摩西俊美（出2：2）、大卫俊美（撒上16：12）、约瑟俊美（创39：6）、押沙龙俊美（撒下14：25）。 ④ “要教他们迦勒底的文字言语”：包括商业用语和巴比伦天文学或占星家的用语（但2：2－5，4：4，5：7，11）。 （3）“派赐王膳王酒”（但1：5）：这是一个波斯字，指“分派的一份”。这是山珍海味的王膳。约雅斤被掳多年后，才提升用王膳（王下25：27－29）。 2．改新名（但1：6－7） 没有征求他们的同意就给改名。 改名字为要改变他们的信仰，但始终改变不了，他们仍然不侍奉巴比伦的神（3：18，28）。 原 名 名 意 新 名 名 意 但以理 神是审判者 伯提沙撒 巴勒Bel所保护的，保护王性命的 哈拿尼雅 耶和华施恩 沙得拉 巴比伦月神得拉Aku所命的 米沙利 像神的 米 煞 当拜煞神 亚撒利雅 耶和华必帮助 亚伯尼哥 尼波（星神）之仆 伯提沙撒与伯沙撒是同义字。 亚伯尼哥Abednego应为亚伯尼波Abednebo，是假神之一（赛46：1），尼波是巴比伦神巴力之子。 三、四人拒用王膳（8－16节） 前面是外邦人得权，这段是但以理等的应付。但以理书各章都是这样分。 1．8－10节用和平的话语请求，用坚信的心进行 “但以理却立志……”：他带头洁身自爱，有信心，经常祷告，有美好的榜样。本来年轻人容易消瘦，只吃素菜更易消瘦，但他对神的信仰不改，他又不忘记为祖国祷告。 2．“不玷污自己” （1）先祭过偶像的（出34：15，申32：38）。 （2）许多食物，按以色列的律法是不洁的，例如猪肉，马肉等（利3：17，11章，诗119：9）。 拒吃王膳王酒，山珍海味。人看他们真是傻瓜，不会享受，这是别人求之不得的。膳，能增加体力；酒，能使人快乐（人不快乐时以酒解愁）。但请注意箴言23：20，他们离俗，立志作拿细耳人（民6：1－4，但10：3）。浓酒：有力的快乐，男女恋爱有如喝浓酒；清酒：是其它的乐趣。祭司什么酒都不喝（利10：9－10）。 （3）吃王膳与王酒表明与王联合、结盟（但11：26）： 他们拒用。但以理知道以色列人被掳是因他们违背律法，现在他必须要在真道上站稳，即使在别的事上也要谨慎。 3．太监长的允许（但1：10） 本来是不容易获批准的，但他反求但以理的可怜。 4．对委员的请求（11－13节） 得太监长的允许后，就求委员的允许。 “素菜”、“白水”：是旷野的食物，难使人肥美。肉食才是城市食物。以色列人在旷野起欲心（出16：3，诗106：14）。“民以食为天”，“食色性也”。耶稣受魔鬼的试探，第一是“食物”，耶稣得胜了。要知道，不是财物多才是蒙神赐福的。在洪水前的人也是素食的。 这是但以理的素餐（但1：12）：试试10天，时间不长。这不是冒险，而是有信心。 四、敬虔的结果（17－21节） 他们不重王膳，也不重名利（5：17），但得到神赐智慧和王的厚待。 1．“这四个少年人……”（1：17上） 神赐给他们聪明知识，这是灵性方面的事。“学问”，原文作“智慧”，注意小字。请看诗篇119：98－100。 但以理独得的是（但1：17下，21）：“各样的异像和梦兆”。他超乎众人，他也学会了巴比伦宗教的知识。他又长寿（21节），他是敬畏神的团长、祈祷会的主席、请愿的代表者。 2．王的褒荣（18－20节） （1）修学期满了，经神考验后，他们到王前考试（20节）： 上至天文，下至地理。连治国策略、政治大纲，他们比一切术士胜10倍。王与他们谈话，才知道他们智慧聪明无人能比。 （2）“在王前侍立”（19节下）： 他们服事外邦王。前有约瑟服事埃及法老（创41：41－42）、尼希米服事亚达薛西王（尼1：1－11）、以斯拉服事亚达薛西王（拉7：11）、以斯帖作了外邦王的王后（斯2：16－18）等。 3．“但以理还在”（但1：21，这是本章的结语） “到古列王元年”：不是说那时但以理死了，只是说他“还在”。因为到古列第三年，但以理还得到启示（10：1）。 “到古列王元年，但以理还在”：本章开始说“犹大王约雅敬在位第三年”，末了说“到古列王元年”（公元前539年他降旨让犹太人回国，拉1：1）。古列是国际共知的人物。 但以理做了3个朝代（巴比伦、玛代、波斯）的大臣，达60多年之久。 根基毁坏，义人还能作甚么？(张慕皑) 末世是个政治、经济、道德失控的时代；每天打开报纸，扭开收音机、电视机时均见到《太廿四》所描述的情景，为甚么呢？皆因这时代的人离神愈来愈远！一个没有神，没有神话语和文化的社会，是没有根基的社会，是失去控制的社会！ 检讨人类历史，这失控的根源在那里呢？从《徒》中我们看到，耶稣基督被钉十字架后福音迅速传开，当保罗决定到亚洲一带传福音时，圣灵禁止他，带领他到欧洲一带传福音，这福音为欧洲文化建立了一个好的根基，西方文化在《圣经》的基础上稳固发展，神恩待欧洲的文化。但后来有两个运动，十四世纪开始的文艺复兴运动开始将神和《圣经》建立的欧洲文化的根基拆毁。十八世纪另外一个运动，启蒙时代，继续将建立在《圣经》上的西方文化逐渐拆毁。到廿世纪末，又有另外一个文化大革命-后现代文化的出现。后现代文化推翻了文艺复兴和启蒙时代的思想，起初西方文化以《圣经》为中心，但文艺复兴时主张人的文化建立在人的理性之上，以人的理性取代了《圣经》！启蒙时代继续将这种以神为中心的文化根基拆毁，继续高举人的理性。到了后现代文化，人们发现理性是不可靠的，要将人类文化建立在人的感性及直觉上面。人类文化根基完全毁坏。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」《诗十一３》 在《但一》中，我们有了答案。我们看到，但以理和他的三个少年朋友，在被掳到巴比伦后，从一个以神话语为中心的文化进入一个外邦世俗文化中。在这以人为中心、世俗的文化中，但以理怎样自主，怎样为神作见证呢？但以理的经历给我们很好的提示，让我们知道，在这末世怎样为主而活！当时的但以理大概十五至十七岁，一个不够二十岁的年青人，不但能在世俗文化中站立得住，而且大大荣耀神，将神的名向外邦的君王传开，影响整个时代！昔日的但以理能为神作大事，愿你我都能够在这主快来时候为主作大事！在《４－７》中，尼布甲尼撒王尝试拆毁但以理与他三个朋友带去巴比伦的文化基础： 在教会历史中我们看到一般有如下方法面对世俗文化： 我们要怎样在世俗文化中为主作见证呢？在《约十七１４下，１８》中，我们不属于这世界，神叫我们入世，我们要进入这世俗的世界中，但在这世俗的世界中我们不要被同化，而要在我们的信仰中站立得稳。求主帮助我们，如大海中的鲜鱼，无论浸多久都不会变咸；不要让大海中的盐影响到我们。但以理面对当时巴比伦的世俗文化，走耶稣基督路线，入世但不属世，这是需要我们去思想、去学习的。 一．但以理学习在巴比伦怎样分辨文化
少年但以理无能为力去敌对当时的文化，但也没有用自己的信仰去迁就；他懂得去分辨甚么是可以接受的，甚么是一个属神的人不可接受的！在当时的环境下他无可奈何地接受了一些东西：如， 有的教会花很多钱去装修，而为着弟兄姊妹及传道人的培训，他们却不肯去花钱投资。末世是一个注重外表，而不着重属灵实质的，有敬虔的外貌而失去敬虔实质的时代。许多时候我们回教会聚集，但没有真正敬拜神，有聚集，无敬拜！在教会中我们有许多工作，但不是真正的事奉，因为我们没有用爱神、爱人的心去做。末世的教会好像老底嘉教会一样「你说：『我是富足，已经发了财，一样都不缺。』却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」《启三１７》；境况如此可怜，竟然话自己了不起！《圣经》说是：「不冷不热。」 在这后现代文化中，注重外表、包装，而不注重内涵。今日我们所谓彼此尊重，彼此接纳的多元文化，在香港人来讲，即坐日本造的汽车去吃美国牛排，穿西装去听中乐团的演奏……。我们以为如此便是多元文化！求主帮助我们好像但以理一样懂得怎样分辨文化。 二．但以理建立美好团契生活
当尼布甲尼撒王作了一梦，没人能解，但以理被人推出去为王解梦，接到这差事后，但以理如《但二１７－１８》所言去做，第一件事是回到他的祈祷小组中去，寻求神！面对一个世俗后现代文化时，我们应该效法但以理建立美好团契的生活。团契生活有两方面对我们的提醒： 今日在这末世时代，教会最需要的事奉是祷告的事奉，但我们发现在许多香港的众教会中，最弱的一环就是祷告的事奉、祷告的工作。为甚么呢？因为我们不明白甚么是祈祷，好像昔日的门徒不明白一样；《四福音》中常常看见耶稣基督和门徒在一起时也单独一人祈祷，因为耶稣祈祷很长，甚至可以通霄祈祷；耶稣基督很享受祈祷生活，而门徒们如今日的我们一样做不到。「耶稣在一个地方祷告；祷告完了，有个门徒对他说：『求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。』《路十一１》莫非门徒不懂得祈祷？不！他们未跟耶稣之前，在犹太教中，在家庭中，在会堂里都有祈祷！在这里他们是想学，热爱祈祷，好像耶稣基督热爱祈祷一样！「耶稣说：「你们祷告的时候，要说：『我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』」《２》中，首先我们要与神建立一种父子、父女之关系。正如奥古斯丁说：「真实而完全的祈祷乃是爱。」当我们与神有这种爱的关系时，能建立这样的祈祷生活方式时，教会兴旺了！祈祷是没有规条的，祈祷不是一种工作，不需要守则；祈祷就像回家一样，祈祷如找我们所爱的父讲话一样。 但以理和他三个朋友在外邦的文化中之所以能够站立得稳，是因为他们与神和他们自己都有美好的团契，一有问题，就一起祷告。团契生活是何等甜美，好的基督徒都需要团契生活，与神有好的团契，必定与弟兄姊妹有好的团契生活，因神是按照祂的形像造人，神是个体的神，亦是群体的神！神是独一真神，也是三位一体的神！神有永恒的爱，神造成我们不单止是个体性的，亦是群体性的；人必须有群体性的生活，所以我们重生得救之后，神放我们在教会中与弟兄姊妹有群体的生活，借着与神与人的团契，生命能够成长。今日因着传统家庭制度崩溃，人不能在家庭中找到他们所需要的，所以许多教会及教会外都有小组，给人家庭中找不到的温馨。一个单独的基督徒是一个容易跌倒、容易犯罪的基督徒；夏娃当时堕落犯罪就是因为她单独在一处；大卫犯罪时亦是在单独自处时。耶稣基督当时一开始工作时即呼召十二门徒，一方面教导，另一方面常和他们同在；神的儿子来到世上作人，尚且需要十二门徒的那种团契生活，何况你和我，今日你、我都需要团契的生活！ 三．但以理肯付代价，坚守原则
当但以理懂得分辨文化，界线划清楚时，有任何越过界线的事物，他都坚守原则，一定不去做，至死不屈。但以理三个朋友面对金像，不跪拜，宁愿入火窰，面对狮子坑，要但以理不祈祷，但他宁愿入狮子坑。但以理坚守原则之余，懂得有智慧地处理事物。在那时代，神能大大使用但以理和他的三个朋友，主要是他们能为神、为真理冒生命的危险，死守原则！《圣经》中许多先贤先圣所以被神大大使用，其中主要原因亦是肯付代价；约瑟、以斯帖都是这样。巴比伦的文化没有同化但以理，他在当中大大被神使用，他反而用好的见证改变了巴比伦！在这末世时代，周围的文化都敌挡神，我们是否愿意死守神的立场，站在真理一方，不妥协？我们也有自己的小「巴比伦」，我们求主教我们分辨文化，为主作见证。当我们能这样做时，神一样能大大使用我们。 侍立与立志(黄嘉乐) 今天我特别跟大家思想但以理这位人物，我想最深入民心的莫过于第三章的记载，讲述但以理的三个朋友坚毅不屈拒拜金像，甚而至甘愿被扔在火窰中！这是一个美好的见证，对信仰刚强不屈的执着。另外，第六章也记载到但以理相同的行动，他因神的缘故，不畏惧王所颁的禁令如常的祷告，而被扔在狮子坑中！然而，神保守但以理及他的三位朋友。但以理书有很多不同的记载及预言值得我们去深思，因为但以理不单当时被神大大使用，使他经历长久侍立的日子，期间也作了不少的预言。其实，但以理书后半部的预言篇幅跟启示录同样论及神对永恒和末世的启示。但以理书以这么一句感人的话作结：「智慧人必发光，如同天上的光，那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。」的确，在这迷失、黑暗的世代，我们实在需要更多发光的星去引路。 但以理书第一章讲述到但以理人生的开始，他如何在当时的环境侍立，立志及见证神。 (一)但以理的处境(但1：1-7) 但以理被拣选进入宫中侍立于王的面前。他年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备，又得到外邦君王的垂青，能够获得一官半职。然而，但以理本身是以色列人的宗室及贵冑的后裔，若不是他生逢乱世，必然在祖国享受犹大贵族的生活。可是，但以理生不逢时，成为首批被尼布甲尼撒王掳到巴比伦的以色列民之一。但以理在其生命的早期已经历人生的变幻令他心灵受到创伤，却又出奇地被拣选侍立于巴比伦王面前，可是，这又可能引起但以理周遭的同胞的非议。许多时候，我们身处在被支配、被管治的环境下，就如但以理要侍立于巴比伦王的面前，实非易事。他纵然拥有外在客观的条件，但同时所承受的环境压力亦不少。今天我们侍立在这个时代，每人都难免有唏嘘的感觉！面对变幻莫测的环境，我们究竟应如何准备自己侍立在其中？但以理侍立于被掳的环境下，失去皇室后裔的光彩，人生可说并不美丽。尽管但以理在这样的环境下，仍能活出信仰的见证，并且帮助历代的信徒继续坚立在神面前的冈位，那管身处被支配、被管治的环境下，以及受制于不同的声音和压力的情况中，都不会过着无可奈何、身不由己的生活。 (二)但以理的心志(但1：8) 本来但以理准备在皇室侍立，奉旨享用到王的膳和王所饮的酒，目的是使他更加俊美。却在这个时候，但以理却立志不用王之酒膳，免得玷污自己，所以要求太监长容他所求。但这样的要求却对他在皇宫侍立构成重大的威胁。但以理立志不用王之酒膳可能是基于以下的因素：(1)王的酒膳曾祭偶像；(2)犹太人的不洁净条例；
(3)不愿与王联合结盟。但从经文中，简单直接地指出但以理认为用王之酒膳是玷污自己！其实各人对洁净的标准和原则都不同，亦可能是习惯的选择，但以理的选择绝对是他个人对洁净的体会。每个人都需要有人生的原则和处事态度，问题在于我们有否不断持久去建造人生。立志最重要的目的，是尝试将周围的环境跟内在的环境作比较，而内里的信念和原则要继续掌管我们的人生，带领我们在改变的环境中生兼具个人的特色及信念。就如但以理被掳到巴比伦的时候，环境和地位甚至乎名字也改变了，他的外在环境虽有变迁，然内心仍坚守自己的原则和信念！ 试问，在我们的人生中，还有甚么需要坚守下去，足能保持内心的信念机制呢？但以理知道甚么是纯洁，所以他要建造纯洁的生命。我曾看过〈蒙福的生命〉一书，作者形容人生就如一条船，很多人刻意塑造其外在的美观，但当这条船要在海中航行的时候，能否抵御风暴才是最为重要。一个造船的人必定知道船的内在平衡与建造是使它能否航行于风浪当中的一大关键。同样的道理放诸于我们人生的航程中，我们内里的建造是否足够盛载我们面对人生的风暴？〈蒙福的生命〉这本书提醒我们如何建造生命致能享受蒙福的人生！在我们所在的处境中，如何回应不同的思想及不利于我们的事情呢？但以理的洁净告诉我们要清除玷污之物，立志的决心实在有内心重整的机能。我相信但以理必定经过很多不同的思想，才能立志决定提出不用王的酒膳的要求。弟兄姊妹，我们的人生也实在需要这种内在的建立。圣经教导我们要过圣洁的生活，而圣洁的观念在于从敬畏神的原则出发而作出决定。我们既然蒙神所召，所以神在我们的生命中拥有主权，我们愿意按照神的旨意生活，这就是圣洁最重要的内涵。若果神在我们的生活中掌权，我们便懂得如何作出抉择，但以理立志让神带领他的人生，因此他一生最大的见证就是让世人知道神在人的国中掌权，无论历史如何变迁、权力如何交替，神仍在掌权！ (三)但以理的见证(但1：9-12) 一个人在立志后所需面对的环境，仍然是一个很大的考验。太监长并不充许但以理所提出的要求，但是他没有因此而失去志向，他转向要求委办给他十天吃素菜和喝白水的建议，在这样的情况下，但以理才有机会不用王的酒膳。环境依旧不在但以理的掌握中，人仍需要用不同的智慧去响应困难的环境。弟兄姊妹，今天我们也在试验对神的信心，求主帮助我们在神的面前勇敢的将信心放在现实生活中，让我们好能经历和体会神的工作。信仰是需要体验神的作为。 但以理继续体会神的眷佑和祝福，纵使昔日他被掳到巴比伦，本以为人生一片的灰暗，神却使他有机会侍立在王的面前，当时他经历信仰上的冲激，而他在继续持守信仰的过程中又再经历难处，但却蒙神保守。十天过后，但以理更加肥胖和俊美，实在令人发出赞美神的声音。此外，神继续装备但以理，在各样文字学问、聪明知识、解释异象和梦兆的能力都加给但以理，使他能在王面前侍立并且胜人一筹。但以理侍立于尼布甲尼撒王面前直至古列王元年，他的人生是长久侍立的见证，见证了神的信实和怜悯！让犹太人在古列王元年归回故土。侍立的见证是对生命不断的塑造，就算是改朝换代都能继续持守到底。这是内在生命建造的重要秘诀，我们如何建立人生，以致我们能够长久站立，见证神在我们生命中的信实。〈蒙福的生命〉的作者提出如要建造内在生命，使它成为蒙福的生命，就先想想自己希望成为一个怎么样的老年人，他提出了以下十点：
(1)感恩；(2)对年轻人的成就感到十分有兴趣；(3)保持思想精明和敏捷；(4)宏观的角度；(5)永不言退；(6)深爱自己的太太；(7)品格温柔和充满怜恤；(8)不会死抓着架构的权力；(9)祈祷；(10)无惧死亡。我相信要建造自己内在的生命，需要有远大的眼光去观望我们的人生。 今天我们要侍立在这个时代中，成为一个发光的见证。盼望我们在新的一年,能学习但以理成为智慧人，使多人归义，有内在生命的质素，能够长久侍立，成为神在我们生命掌权的见证。 新局面(华勒斯) 新局面所引起的神学与作法问题 「犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶 路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的 几分交付他手。」（一1、2a） 当这件事发生之后，大部分犹太人不得不改变他们对神的作为的观念。他们不得不重新思考，神将如何在人类历史中成就他的旨意，实现她对他们的应许。过去他们的想法大有偏差，因为过于自我中心，以致曲解了神的话。按照他们的解释，圣经和传统似乎都指出，神为他们国家所订的计划，必定是按照一些原则进行：大卫家的王朝必将延续，绝不中断，直到那荣耀的「第二位大卫」——就是大卫的后裔，神所应许的弥赛亚——出现，坐在犹大国的宝座上。在他的带领下，以色列人将经历得胜与富足，成为一个伟大新世界的中心，而全世界都将饱享和平与丰盛。直到那日为止，圣城耶路撒冷和其中的圣殿，都将屹立不摇，毫不受侵犯，正如大卫与所罗门王的伟大时代一般。这一点是神要成就他应许的凭证。 因此，当事实完全出乎所料，那不可侵犯的圣城与圣殿竟然被毁，他们实在很难接受这事实。他们很难承认，神所订的计划中不仅有荣耀，还包括耻辱；不仅有安全与富足，也包括放逐与羞愧。神真的会用外邦人（像尼布甲尼撒）作器皿，来管教他们吗？当他们落入巴比伦王残暴的手中时，难道同时也是在神的手中吗？ 他们尤其无法忍受圣殿被毁、圣器蒙污的事件。他们曾在圣殿中恭敬膜拜，相信并且感受到神就在那里。而那些器皿更是完全为圣事而用的。许多传说警告他们，任何人只要用不圣洁的手摸这些器皿，立刻会遭到可怕的报应。但是现在，一位外邦的君王竟敢这样作，而神却毫不吭气！ 他们需要一种新的神学来解释现况。而要想通这个问题，过程十分缓慢，需要深刻的自省和长期的辩论。但以理书带我们进到当时的情况，看他们如何面对问题，如何寻索解答。除了神学问题之外，作法也是个严重的问题。他们现在成了一小群少数民族，居住在异地，有时面对逼迫，有时尚能安居。但无论如何，对他们的文化和信仰而言，周围的环境与家乡的差距极大。有一位在英国某城专向移民传福音的牧师说，这些人最基本的问题是：我们怎能适应环境，又不被他所同化？ 虽然身在巴比伦，但因为他们是神的选民，他们绝不容自己忘记神对未来的应许。这应许首先赐给了亚伯拉罕，在历史的关键时刻屡被提起，并且不断充实。这些应许保证他们能以迦南地为业，在那里他们要为永生神造一座圣城与圣殿；他们的王朝至终将出现一位圣王；他们要蒙福，并且成为地上万国的祝福。对国家前途的信心，造成他们的向心力，使他们自觉与其他各国不同。但现在，这种远景如何才能实现？在尼布甲尼撒王的统治下，在世局动荡不安的景况中，在世界历史的新潮流冲激下，他如何能实现？对亚伯拉罕和列祖的应许，现在究竟算不算数？他们已经连根带土从「应许之地」被拔出来了。现在这一民族四散在遥远的列国中，继续持守过去的传统观念，忠于列祖所常听见的呼召，是否还有价值呢？他们敢不敢期望出埃及的神迹再现，使他们在有生之年离开巴比伦，返回故土？ 尼布甲尼撒一一仁政与专制 但以理书一开始就非常乐观。作者确信，当神的子民被交在尼布甲尼撒的手中后，这位王的每一个心思、意念，每一种计划、命令，都紧紧的在神的掌握之中。这位王的兴起，是要保存以色列，而不是毁灭以色列。「他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中」（第二节）这句话暗示了神的眷顾。尼布甲尼撒很可以毁掉或羞辱这些器皿（正如他恶贯满盈的继承人所为），但是他的决定却对神的子民有利，为他们待实现的远景有所保存。这乃是由于神的保守。他以后所有的决定也都是如此。但以理书前四章的主题之一，是显明神如何谨慎地掌管尼布甲尼撒，引导他的决定，胜过他的愚昧，赐给他异象和异梦，在他不愿合作时使他失去理性，当他悔改时再赐他清醒的头脑。 当他「吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中，带进几个人来」（一3），为要设立学校，教导这些年轻的以色列人「迦勒底的文学言语」（一4），我们发现这个人的政策和观点都有了改变。我们可以想象，他原是个好战者，此刻却诚心想改变自己，以和平来统御。他的战争显出他败坏的一面，他的部属亦然。凡他领兵所到之处，军队都大肆破坏；焚烧房屋城市、拆毁宫殿庙宇；奸杀掳掠，无所不为。俘虏就像牲畜般，一批批被带到巴比伦京城。 但若战争是他的一面表现，和平则是他的另一面表现。和平时刻的责任，显出他复杂个性的另一层面。巴比伦京城必须重新规划；其中的人民必须重新组合，成为一个伟大的新社会，较诸那些被他轻易征服的社会更好、更稳定，甚至超过古今任何时代。他毫不犹疑地接受了这些挑战。但以理书中所描述的尼布甲尼撒，是一位喜爱建设的人，而不是专事毁坏的人。本书的前几章记载，他如何逐渐成为一位政治家，不仅聪明、也称稳健，办事精明、且有远见。此刻，他正认真地想要改善俘虏的景况，使他们有所发展。他要设法利用他所征服之人的社会价值与人性价值，因为他看得出，这些被带到巴比伦平原及诸城的「人才」，潜力极大。他的计划不仅是要让被掳之民受到巴比伦文化的熏陶、栽培及同化，也要尽可能将世界文化的精华吸收至巴比伦中。譬如，他挑出一些青年，「没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备，足能侍立在王宫里」（一4），这些人能增添巴比伦政权的高贵气质，并提高行政效率。若派到各省去，也能提升地方文化的水平。 因此，他在王宫旁设立「希伯来人大学」的决定，不啻是一项仁政，也是有智慧的作法。他录取了一些希伯来青年，以三年的课程教他们巴比伦的智慧、文化和国事。他不是以暴力手段强迫征召他们入学，而是藉强调这件事的各种利益和展望，来吸引他们；伙食是「王的膳和酒」，将来的工作是成为王的亲信等，不过是该所大学草案中的几个例子。像这种大学，当时的「自由人」若能入学，必定也雀跃不已。 当然，本书的作者并没有掩饰尼布甲尼撒王的本相。他仍是一位专制者，他的统治中不免残暴。但是这些现象不无理由可寻。第二章中记载，他落入不可理喻的暴怒中，恐吓着要施暴刑；但这是因为他当时心理上受压太重，暴露了他对自我缺乏把握的个性。第三章描述他执法严厉，无法容忍持异议者；这是因为在他的时代，没有所谓「自由思想」、「容忍主义」，并且他的国家素来靠独裁老统治众多百姓，因此在政治局势隐伏危机时，他必须以铁腕加以控制。他深信「杀一儆百」之效，少数唱反调者必须剪除。第四章描述他想到自己建造巴比伦城，是何等奇妙的丰功伟业，强烈的自负令他狂傲不已；但为这一次错误，他付出很大的代价。我们看见，在他一生的末期，他成了一位谦卑、忏悔、敬畏神的人。不仅如此，第二章所记神赐给他的梦，评断他的王朝贵如精金（二37、38），较诸后来的中东各个王朝，质量高出许多。 因此，当我们读本书时，应当视他为一位仁慈的专制者，而非一位暴君。他自认非常清楚如何造福百姓，他对帝国的野心常与关怀百姓的热心混为一谈，而后者无异将前者「圣化」了。他所关注的，常常是如何使百姓分享利益，而不是单单炫耀一己的权柄。 读完全卷书，我们对这位君王在世上所作实验的结果，不禁扼腕，因为结局非常可悲。他的继承者是个胡涂人，毕生浪费前人所积蓄的、拆毁前人所建树的。他的王朝被品质更差的王朝取代。虽然本卷书中对他不无好评，但「巴比伦」一名竟成为狂傲的敌基督大城的别名，在末世将引诱列国列民，使他们结合起来，在她虚假的艳姿掩蔽之下，与卑贱、可憎、注定灭亡之物行淫（启十六17一十八24）。 然而本书的前几章要我们了解，在尼布甲尼撒王的统治之下，这些青年虽然身处异邦，但眼前却摆着「前程光明」的承诺；他们的领袖，从人的标准来看，是一位具备许多伟大特色的政治家。 实际问题——合作或退缩？ 我们可以想象这些被掳的人如何面对当时的情况。尼布甲尼撒王提出了对他们的计划，他们必须作个决定。大部分人都准备安定在新巴比伦城，舒服地定居，不再反抗。很可能有些人会辩称，有失才有得，因此放弃自己的国籍，才能对这新兴的伟大世界联邦有最高的贡献。他们既在巴比伦，就应该忘记锡安，这样才能使世界得益。何况据他们个人的观察，在巴比伦生活所能有的物质享受，是从前在犹太人环境中无法想象的。因此，当他们听说尼布甲尼撒王设立大学，要招收学生，我们不难想象，他们如何努力为自己的孩子争取一席，并且早已为他们取了巴比伦的新名。他们抛弃了犹太人特殊的禁忌，如「可吃与不可吃食物之分」等。他们认为，时代前进得很快，因此他们也应当快快地跟着时代走。 然而，必定也会有一些人的反应强烈，走到另一极端。以色列历史中不断会有类似利甲族（参耶三十五）、奋锐党或法利赛等分子（参太十五1，二十三13—26），赤诚忠心，刻板地遵守过去的传统，甚至细微末节亦不稍变；对于任何改变，即使只是文化方面的改变，亦莫不深深存疑；他们永远是第一个不向巴力屈膝的人。被掳之人中必然也有这一类人。我们可以想象，他们绝对坚持不可与巴比伦人在任何事上携手合作。他们不断留意巴比伦的动静，任何要使双方联合的行动，他们都视之为罪恶的引诱。他们觉得尼布甲尼撒的德政——栽培领袖的计划、文化交流的计划，以他的政权统一并造福各种民族的计划，对他们的危险性更大，比从前他们祖宗在埃及法老的暴政之下的危险，有过之而无不及。这种作法中含着一种精神，与他们立国的精神冲突。透过诱惑的手法，这种方式对他们的破坏，比尼罗河畔的鞭打与苦工更有效。他们宁可过那种生活，而不愿活在这个时代。这种观点从他们后期的诗中充分表明出来： 我们曾在巴比伦的河边坐下， 一追想锡安就哭了。 我们把琴 挂在那里的柳树上。 因为在那里， 掳掠我们的要我们唱歌， 抢夺我们的要我们作乐，说： 「给我们唱一首锡安歌吧！」 我们怎能在外邦 唱耶和华的歌呢？
（诗一三七1—4） 被掳的人中还有另一些人，觉得这种态度未免太过极端。这些人深受先知耶利米一封信的影响，这封信是他们被掳之后不久，耶利米写给他们的。但以理便是这些人中的一位。那封信中说： 「你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产 的。娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁 人，生儿养女，在那里生养众多，不至减少。我所使你们 被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和 华；因为那城得平安，你们也随着得平安。」（耶二十九5 一7） 这一番话究竟是什么意思？显然耶利米不是要他们数典忘祖，不再顾念神对他们民族远景的应许，抛弃他们民族的特色。对于抹煞他们信仰的事，耶利米比任何人更不能容忍。他毫不妥协的作风，没有一个人比得上。他的看法应该是要他们设法安居在巴比伦，预备等待相当年日；在其政治制度、文化风气中采取合作态度；在各方面表现优异、争取奖赏，作忠诚的公民；但同时维持与列祖之神的关系，将他们信仰的独特性完整地保留下来。 真以色列的守护者 但以理书中记下了几位青年的名字，因为他们找到了一条途径，可以将耶利米的劝告实行出来：一方面定居下来，与巴比伦政权合作，一方面仍旧对列祖所传留的信仰忠诚不贰。他们是「犹太族的人，但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅」（一6）。 他们似乎都不是专事宗教事务的人。以这些人为代表的一般信仰潮流，不见祭司的角色，甚至也没有先知出现。从前的崇拜、祭祀等制度都遭摧毁了。我们知道，在被掳期间仍然有些先知继续教导、传信息。当然，他们很可能仍然倚靠一些能教导神话语的教师，因为这些人曾经受过先知或祭司的传统训练。然而但以理书提醒我们，信仰所以能够持续，不是靠神职人员或组织体系是否存留，而是要看一般信徒是否仍然有真实的信心与见证。 从这几位青年的见证中可以看出，当时必定有某种形式的公众崇拜和教导。但以理书前三章的记载，表明他们已有某种聚会。几个信徒聚在一起，形成「小组」，一起讨论、祷告。研经，并一同作决定，从而得到力量。这一点能解释为什么他们在必须站出来作见证时，能如此坚定。任何人若要持守活泼的信心、持续强有力的生活见证，若不借着与一群信徒相交，从其中得着力量、智慧与关怀，就几乎不可能做到。只要有两三个人，就能形成一个带出能力的小组。当大卫逃离扫罗，在旷野孤单藏匿时，他的转折点是「扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固」（撒上二十三16）。但以理也曾有一次倚靠朋友们的勇气与代祷（二17—18）。 本书也清楚记载，这些信徒有时会在孤立的状况中。他们一生中有不少时刻，必须自己单独在神面前作重大决定，单独挑起责任来。但以理本人无论在政治斗争、崇拜习惯或个人经历等事上，常常孤军奋战，并无人相伴（五13—17，六10一23）。当他独自一人祷告时，发现神的能力与赦免的恩典都临到他（九20—23，十10—21，十18）。他所以能够与神如此交通，全是因为平日不间断个人的祷告生活之故；对他而言，这样的灵修生活是非常实际的（六10、11）。 但以理书给我们一个印象：在信仰方面，最能影响这些被掳之人的，就是「藉神的话操练灵修生活与道德生活」。他们发现无论是个人或小组，只要他们回到神的律法中，研读、默想并且尽心尽意遵行，他们与神的关系就进入了一种新的层面，更具体、更真实。其实神赐律法给他们的目的就在此。在神严厉刑罚他们国家之际，这些被掳的人能够回到律法中，无异代表了其中一些人对神的一些皈依。 只是这件事需要操练才成。但以理的信仰所以如此坚固，是因为坚守灵修的习惯。他对律法的认真与执着，成了自己蒙福的途径。 从整卷书看来，但以理在好几方面都非常杰出。他的异梦和对未来的异象，使他令人难忘。后代研读圣经的人从其中得到无数的灵感和指引。他在当代政治舞台上所表现的智慧与老练，使我们不得不将他与约瑟同列，视为历史上少有的「智慧人」。他虔诚的信仰、正直的行为及对传统的执着，都是了不起的榜样。而从前四章看来，他显然也是一群重要人士的领袖。这些人下定决心不妥协，以简单、安静、但坚定的行动，表明他们维护信仰与传统的决心。他们为自己的民族存留了一批余民，使信仰的独特性与活力，在以后的几代中仍能持续不已。本卷书亦隐示，他的这个角色非常重要，使真正的信仰在极大的试炼中得以保存。 虽然当时勇敢站出来的人共有四位，但他们显然是在这一位杰出的领袖带领之下，因此但以理仍可算是位孤身挺立的巨人。他能如此出众、如此有影响力，原因很简单，因为在作任何决定之前，他只求明白神的意旨，坚拒妥协。换了其他人，若地位像他一般，恐怕常为求自保、情愿屈就。今日我们岂不也面对同样的挑战？我们究竟是要让环境牵着团团转，还是要挑起责任、改变环境？我们生活的方向究竟是被社会、小区、甚至教会的风尚所左右，还是个人向神负责？我们每一个人岂不都有一份别人无法取代的重责，就是亲自聆听神的声音，按照她的心意来作计划、下决定，而不去打听别人的计划如何、决定如何？亚伯拉罕曾经如何行，摩西亦然。以利亚的时代，虽然另有七千人与他的想法相同，但他也必须单独作决定（王上十七1，十九10、18）。约书亚在那篇伟大的讲论中，也以这一点作结论，向每一位听众发出挑战：「你们……今日就可以选择所要事奉的，……至于我和我家，我们必定事奉耶和华」（书二十四 15）。 旧约中不断以教训和榜样来呼召我们坚定站稳，纵使他人都妥协或流失，我们仍应当坚立不移（诗一）。新约严厉的警告我们，不可随从世界、与之妥协（罗十二2），正如旧约警告我们不可随众行恶一般（出二十三2）。我们永不可忘记，耶稣本人在当代也曾站出来，不与时人的作风妥协，因此吸引了一群人与她同行。这个模式在但以理生平中已经出现过了。 是接受也是拒绝 但以理和他的朋友把握住机会，在尼布甲尼撒王为他们开办的学校中学习。前面我们已经说明，他们的态度是合作而不妥协。也就是说，对巴比伦生活带来的挑战与邀请，他们的响应是：好，我们接受。这种态度很实际，因这环境中需要神子民的行动、见证与爱心。他们的心态相当宽广，甚至不拒绝别人加以巴比伦之名，取代他们的本名（一7）。他们愿意承担异邦政权中的重要职务（一19，二49）。但以理在极成功时，甚至没有拒绝接受尼布甲尼撒王所献的香——这个举动似已颇有崇拜的意味（二46）。 他们虽然作了这些让步，但同时也持守住一种「分别」的精神，以至他们可以随时清楚、大声地说：「不！」无论代价如何（三18，六10）。外表上他们似乎全然投入当地的生活与文化，但骨子里，他们仍保持局外人的态度。他们内心中坚认自己彻底属于另一个国家，不是巴比伦，这一点他们绝不放弃。他们更不间断聚在一起研读圣经、祷告，求神让他们也能与祖国的先王、先知和智慧人一般，明白神曾赐给他们国家的异象和希望。因他们的儆醒寻求，神的话时常以奇妙的能力临到他们。他们操练自己的生命与思想，力求能不断听明神所要向他们说的话，不被周围各种声音所掩盖。他们在尼布甲尼撒王的学校受教育的目的，当然是希望能「在王面前侍立」（一5、19），但他们决心在工作时不以巴比伦人自视，而以奉献的以色列人自居。因此，他们一方固定居在巴比伦，一方面内心清楚知道，他们所当尽的责任、所将遇的试探，并不是出于尼布甲尼撒王，而是亚伯拉罕、以撒、雅各的神所给他们的试炼；他们是属他的，他们要事奉他、爱她，过于一切。他们深深相信，祖国的前途，以及世界各国的前途，全赖他们此刻是否能分别为圣，以至将来得以穿越荒漠，归回耶路撒冷，将国家重建起来。 因此，他们愿意在巴比伦服务，建设社会、塑造历史，但绝不以巴比伦的前途取代自己国家的前途。他们愿意为尼布甲尼撒王效力，但绝不削减自己对列祖之神的献身之忱。他们发现合作并非不可能，甚至也不顶困难，与顺服神的话之心并不常发生冲突。他们甚至也能享受巴比伦生活。但他们的心中常有准备，一旦巴比伦的要求与神国的要求互相冲突，他们立刻能对巴比伦说：「不！」即使他们说话的态度很礼貌，但答案是绝对而清楚的。 第一次冲突 但以理书前几章中记载了几次令人难忘的事件。我们看见他们在众人面前清楚地说：「不！」这些经历极富戏剧性。其中三位面对被扔进火窑的威胁，仍然坚定地拒绝向尼布甲尼撒王的金像下拜（三16—18）。但以理西对被扔进狮子坑的威胁，仍然不停止向他的神祷告（六10）。其实，他们不妥协的原则更早以前已经表明出来了。那一次是在相当平淡的情况下发生的，地点在太监长的办公室（太监长的工作似乎类似今日大学的校长或教务主任）。他们当时作的决定，也需要极度的勇气；他们的生命所面对的危险，并不亚于后来那些较戏剧化的经历。我们可以肯定的说，若他们没有作这第一个决定，后来就不会有不畏火窑与狮子坑的表现。从整本圣经看来，但以理不吃王膳的决定，与亚伯拉罕决定顺服神的话离开家乡（创十二1—5），或摩西荆棘火焰前决定接受领导自己的同胞出埃及的使命（出三1—10），重要性相同。这三个伟大的决定，都同样基于内心深处的确据，且孕育了前途的方向。 但以理与亚施毗拿的谈话虽然平淡无奇，但他仍是在神的灵感动、带领之下；与以色列伟大先祖在历史的转机时刻，所受到的灵感与带领并无二致。当他预备以忠诚、恒忍的态度，献身于摆在面前的平稳事业时，这种圣灵的感动也不断与他同在。正因为他是个凡人，他惟一的秘诀不过是顺服与忠诚，因此他能成为后人的榜样，与灵感的泉源。 问题的症结与界线的划分 在但以理的时代，他们中间的领袖所面对的危机，是整个民族可能会被周围的习俗同化，以至完全颠倒历史的方向，失去了神当初设立这个国家的目的。因此，那些地位与但以理相同，想法也和他相近的人，觉得必须要划定某一条界线，站定某一种立场，否则他们无法存清洁的良心来事奉神。在当时的情况下，他们必须清楚订出一些信仰与行为的准则；而个人是否固守这些准则，就成了良心的考验。但以理可能没有想到，他们的抉择对本国传统的保存，竟有非常深远的影响！ 问题是：界线应该划在什么地方？那些可以通融，那些不可以？但以理认为，在被掳的情况下，传统的饮食规条不可以妥协。也许他觉得，放弃饮食的规条，无异是为婚姻、信仰与金钱的妥协开路。无论如何，在这个关键时刻，他觉得他的国家所以存在的特殊性，必须借着一种明显的行动区分出来。因此，他以这个行动作为良心和信仰的告白。他相信，忠心遵守外面的规条非常重要，因为人里面真正的情形常会靠赖外面的表现，两者间的关系十分微妙。 「但以理却立志，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己」（一8）。这个要求听起来似乎有迷信的意味。吃喝之事怎能带来什么玷污呢？这个要求是否太律法化了？耶稣岂不是责备过这种观点？她曾说：「从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人」（可七15）。 但是在某些状况下，一些本来无关紧要的小事，可能会变成绝顶重要的事。戴一个小徽章、敬一个礼、唱一首解放短歌——无论词调多简陋，都可能引发一次抗暴行动，或激起一场疯狂的暴动。而在神的安排与祝福之下，一些微不足道的动作，如信徒分领圣餐的饼与酒，或用一点水表明洗礼等，都成了极具意义与能力的行动。在被掳的情况之中，但以理觉得，惟有坚定地持守律法，才能阻止随流而去的风潮。虽然所坚持的事，换了别种状况，或许会令人觉得是件无关痛痒的芝麻小事，但此时此地，他们却非坚守不可。 但以理所注意的，是自己不被「玷污」。这不是说，他真以为吃了律法所禁止的食物，身体就会被他污染，灵魂也同样会被玷污。他的想法并非如此。他乃是相信，信靠神和她的赦免之恩，能使他得到洁净。这种洁净使他能脱离周围拜偶像的习俗，以及其中败坏的风尚。这种洁净乃是呼召他过一种不同的生活，有更新活力的生活。遵守饮食的规条和其他传统规矩，使他与人有别，这就是他内心得着洁净的标帜。若他一旦在这些规条上妥协，除去了这些护守他内心态度的外在记号，很可能他会再让步，至终被那些他想要脱离的习俗所渗透，以致不再能成为一个专为神所用的器皿。 今天的榜样？ 当安提奥古斯·伊庇凡尼斯在主前第二世纪大大逼迫犹太人的时候，但以理在这件事上的态度，成了许多忠心犹太人的榜样。安提奥古斯发现，他若要成功地摧毁犹太社团的独特性，将他们融入希腊文化，就必须强迫他们放弃那些与众人有别的习俗，其中之一就是特殊的饮食规条。为了要粉碎犹太人的抵抗，他颁布法律，宣告犹太人宗教规条中对饮食的禁忌是违法的，并且勒令他们要按照一般人的习俗进食。这件事演变成信仰的考验，一个人是否忠于犹太人的传统，就看他是否愿意为保存他而战斗、牺牲。当时的记载告诉我们，许多犹太人拒绝「玷污自己」，宁可死也不愿妥协。许多学者甚至认为，但以理书是这个时候写成的，作者乃是当时一些忠诚之士的圈内人物，为要鼓动反安提奥古斯的运动而写此书。 今日西方世界许多地方的状况，正像但以理当日所面对的局面。身为基督徒的我们，看见周围世界急速改变信仰和道德习俗，内心所受的冲激必然也与但以理相似。时代潮流的势力何等巨大，除非紧紧持守另一种观点，否则任何人都不免被他吞噬。当然，我们应当有所改变，不能总保持一个世纪以前的老样子，但是时代潮流改变的方向，往往与基督徒的原则相反；随他而行，我们就会失去见证的能力，不能再清楚传讲我们所信的神是怎样的一位、福音是什么、生命的意义为何。 因此，当周围的情况使我们必须有所改变时，我们首先需要弄清楚，应当在那里划界线，能说「不！」并且站稳立场。虽然对我们基督徒而言，信仰告白的焦点问题不再像但以理时代，是吃喝的问题，但是被掳之人所感受到的「玷污」问题，我们仍然会遇到，因为总有一些事可能会「玷污」我们。基督的生、死和教训，目的就在洁净人类，使他们脱离那些败坏个人灵魂、污染团体生活的恶俗。他亲自要求门徒，务要除尽那些会玷污他们心灵的态度和习惯： 「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体 中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就 砍下来丢掉。宁可丢去百体中的一体，不叫全身下入地 狱。」（太五29、30） 耶稣在这些话中所指出的问题，新约书信也一再反复提醒我们。警告我们不要忘记自己已得洁净（参林前六9—11；彼后一5—9），记得「恶要厌恶」（罗十二9）。为了鼓励我们、警告我们，新约中指出，十字架是他所付的代价，为使我们得洁净、完全。 目前，「任意而为」的风气正横扫我们的社会，道德与灵性状况正急剧改变。我们若不留意，而与社会的尺度妥协，基督所成就的工作对我们就毫无用处，她的要求也无异成了我们的耳边风。新时代的精神常常并不与基督相合。我们必然会到一个地步，觉得基督为我们死、洁净我们，乃是要我们不被当前的这种生活所玷污；我们不可能随流而行同时又向神忠诚。由此看来，无论是政治活动、娱乐活动、出版事业、新闻传播等，都必然有些「污秽」，是我们不能碰的，以免被玷污。此外，生命中有许多健康、美好的事——历代以来都带给人无穷益处的事，例如婚姻与家庭生活等，必须靠我们划出界线，学会响应「不！」的宣告，才能保存下来。我们绝不能轻忽神要我们所站立场的重要性。当但以理平静地决定说「不！」时，他没有料到这个决定的影响力如此重大，使他整个国家再度转向神，得回事奉神的真正地位。立誓与请愿 我们必须注意，这件事能带到一位负责人面前，以令人心服的方式表达，并且最后达到百分之百的效果，乃是因为但以理已经立了誓愿，决心无论如何不改变这个原则。圣经中说，但以理「立志」（一8）在这件事上绝不妥协。因此，但以理的决定绝不是一时兴起，想到就作的决定。 他采取的步骤，是经过详细思考，在神的灵的光照下作成的决定。我们相信，他必定是用心思与心灵祷告，寻求神的引导，要明白如何在当代将信仰活出来。他得到一些结论，相信自己的祷告已蒙垂听，并立下重誓，约束自己持守这个决定。我们甚至可以想象，他在立下誓愿时，可能深深体会到某种灵里的经历。无论如何，他决定自己必须在这件事上坚持原则。这个决定非常重大，绝不是在问题提出的当时，凭一时的灵感就能作的决定。他乃是按照他自己所定的时间、地点，主动提出这件事，讲明他的信念，说明他将如何行。这样作需要非常的勇气。若他不是已经立下誓愿，可能无法鼓起这么大的勇气。 他的榜样激发我们再度思想，在神面前立誓、按照原则行事的价值。过去我们可能轻看这一类事，而强调真实生活中伦理的复杂性，认为有时「照原则而行」不太可能。当然，上一代所传给我们的伦理观，常需要检讨，有时甚至应该抛弃；在我们人生旅程中，每一件事情临到时，我们也应该考虑事情的各方面，再决定如何处理。但即使如此，我们所认定的一些原则、定规，也是非常重要的。若我们对人生的态度十分认真，就必然会遇见需要立誓的时刻。 我们也必须注意，但以理向亚施毗拿提出这个问题时，是何等温和、有礼、又有力。他选择了适当的地点、时间，并且以智慧和手腕说服对方（一8—16）。他没有使人怀疑他是要改变督察者的看法。他所要求的，只是希望对方谅解，他的请求是基于信仰和传统的巨大力量。圣经中似乎暗示，他甚至恳求对方「怜悯」（一9）。他哀求对方给他受试验的机会。他以安静而谦卑的态度这样作，而神就补足了这事最后所需要的几笔。 当然，他并没有太多方式可以采用。那个时代想要表达意见的人，不能手持招牌、满街游行，或在众所瞩目之处躺下以示抗议。那个时代没有人敢想象竟然可以攻讦掌权者。但是但以理的故事似乎隐示，当一个人自知有理，尽量要表明见证，且以合理、有礼的方式陈明自己的看法，他就是走在真智慧的道中，并且给神留了空处，让她能进入那件事，完成她的旨意。 神掌管 但以理书不是只讲一小群人如何在异邦恶俗中，站出来作见证的事。本书乃是要说明神自己如何在那种环境中工作。他如何介入人的生活和环境（无论那人是否相信神）；在各样事情似乎都不合她的旨意时，她如何介入，改变诸事，成就他的旨意；她如何随己意造成毁灭与死亡，又如何随己意带来复兴与复活（参二20—22，三28，六26、27）。 本书的作者特别注意神在人内心的工作。他能很微妙、神奇地在人的心思、感觉中工作，改变他们的思想、感受和计划——因而改变历史。无论他们是在清醒时刻；或是在睡梦中，在她看都一样。神能在人的潜意识里大显能力，正如他能在他们的思想中工作一般；他能使他们作异梦、见异象，以至深深影响他们的决定和命运（参二1，四5）。 但是她多半是在人清醒的头脑中工作，加添他们新的想法、巧妙地引导他们的喜好。她工作的时机，有时是趁他们独自寻思生命和历史的时刻，有时是在他们的祷告中，有时是在他们与人面谈时，有时是在会议的决定中，也有时是在进行某一件事时。他不仅掌握狮子的口，更掌握人的思想，藉此他掌管了人类的历史！（一19，二25—46，三24—30，六22 ）。 因此，神使在巴比伦所发生的诸事都对神的子民有益，并且符合她的计划。他没有藉一次奇妙的行动来干预历史，而是藉巴比伦政府例常进行的各项决定，来掌握整个局势。「神使但以理在太监长眼前蒙恩惠、受怜悯。……委办便允准他们这件事」（一9、14） 当然，但以理书所见证的神，也能在物质界行奇妙的事：火不能烧伤那三位青年殉道者（三24—26）。而本章中也有一件同样奇妙的神迹：「过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖」（一15）。 但是，这一类奇妙的物质方面的神迹，只是一种表记，要让我们知道，在人所作各样事的背后，神正在行许多奇妙的神迹奇事。当巴比伦的官员们喝着上午茶、开各种会议时，神在工作；当这些年轻的学生甘冒前途的危险，定意在政治与道德上站稳立场时，神也在工作。但以理能决心说：「不！」也是一个神迹，这件事的奇妙并不亚于他在狮子坑中被保全之事。正如耶稣所说：「神的国来到，不是凭眼睛就能观察出的」（路十七20，新译）。 本章结束时，提到但以理的寿命很长：「到古列王元年，但以理还在」（一21）。在圣殿被毁、大卫王朝倾覆之后，但以理成了神子民所存留之物的代表。虽然外在的事物都被击溃了，但那些仰望神和他的应许、遵守他律法的人永不会被毁灭。而这一位人物的寿命，能超越巴比伦和玛代帝国，历经两三个朝代仍不灭。 人在江湖神掌权(一章1∼21节)(台北基督之家) 分享： 基督徒常觉得「人在江湖，身不由己！」也许在教会中很敬虔，然而在社会、在职场上面对一些与真理抵触的矛盾时，我们常常妥协了。当我们读但以理书时，我们将会得到激励，看这位「大蒙眷爱」的神的子民，如何在外邦险恶的环境中，坚持自己的信仰，以致靠主得胜的经历，必然使我们信心会坚固，宣告「神永远掌权」！ 这章经文我们看见，但以理和他三个同胞在巴比伦帝国中，面对强大的竞争，他们为了坚持自己的信仰，不愿意食用拜过偶像的「王膳」(8节)，这是何等危险的事，不要说他们会因此不得高升，甚至可能连身家性命都不保。然而神却奇妙地保守他们，与他们同在，不但让太监没有生气，甚至愿意给他们尝试十天，另一方面，神不但让他们没有消瘦，甚至让他们比别人更加俊美(15节)，而且神还给他们特别的聪明知识，胜过别人「十倍」(20节)，神真是何等的奇妙啊！ 是的，弟兄姊妹们！但愿但以理他们的见证能激励我们，在险恶的社会和职场上，我们也会遇见与真理和我们的信仰有冲突的事情，可能有人要我们做虚假的事，讹诈人的事，不诚实的事，甚至可能有人要我们拿香拜拜，也许就人的角度而言，若我们坚持真理和信仰，可能我们会遭遇敌视，工作会不顺利，无法升迁，甚至可能连工作都不保，然而，让我们像但以理他们一样，一起经历当我们尊主为大时，神必使我们在世人眼前蒙恩，我相信这不仅是他们的经历，也是许多曾经坚持真理和信仰的基督徒共同的经历，它也能成为我们每一个人真实的经历！ 回应：我现在的工作或家庭中，是否正面临真理与信仰的冲突？我是否愿意坚持下去，以至于能经历神奇妙的同在？ 祷读：箴言三章3∼4节 3 不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。 无奈人生谁主大局(1章1至16节)(香港读经会) 祈祷： 主啊，求你在这欠缺安全感的时代，叫我明白你的作为，安心于你。 但以理书一开始，就是一番毫无掩饰的丧权辱国的记述：圣城被围、国王成俘、圣殿遭掠、精英尽失。犹大王和选民的领袖，被收服于外邦暴君巴比伦王之下，成为被掳者，这与他们原先的尊贵身分产生了何等大的矛盾；他们被掳至异族示拿地，这使他们与圣城耶路撒冷产生了何等大的疏离；原先在圣殿中的器皿，现在被放到假神的庙中，这对他们的信仰产生了何等大的讽刺。这一切，绝对是屈辱、屈辱、屈辱。 民族精英被掳，有助杜绝任何东山再起、复兴家国的可能。被掳者要接受三年密集的帝国教育，实行洗脑式的思想改造。巴比伦王要他们学习迦勒底（即巴比伦的发祥地）的语文、用巴比伦的餐膳以及改异教的名字，从而让他们经历移风易俗、潜移默化的洗礼，以致最终完全忘本归化。 面对这泰山压顶式的气势，难道永活真神也只能螳臂挡车般躲起来吗？不！是「主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿……交付他手。」（2）神在掌管，没有上主的同意，任何势力都不能有丝毫作为。是神在掌管。 但以理深信神在掌管，所以即使他仍在被掳的行列中，却不会任人摆布。他拒纳王膳的原因，大概是由于这些食物都曾经过异教礼仪。但以理可以接受很多身不由己的安排，却决心不在信仰上玷污自己的生命。 一名俘虏竟然还有谈判的实力？有！但以理坚信神在掌管，结果他真的亲历神在掌管。圣经毫不含糊地说：「神使但以理在太监长眼前蒙恩惠。」（9）神在掌管。在惊涛骇浪的人生风浪中，神在掌管！ 但以理有判定之智，有信靠之仁，有立志之勇。「神在掌管」是他透视世情多变的尺度，而在他的生命历程中，他又的确能深入地亲尝「神在掌管」的平安。也许我们并无但以理的高贵出身，也许我们欠缺他的仪表才智，但我们跟但以理一样，都要面对同样冲击多变的时局，我们也可以跟他一样坚信倚靠神，认定世界是在神的掌管内，而非失控于邪恶者手中。每当你感到人在江湖，身不由己之时，请紧记：神在掌管。 天赋尖子出类拔萃(1章17至21节)(香港读经会) 祈祷： 愿主在这充满挑战的社会氛围中，让我靠紧你的恩惠，尽责前行。 三年很快便过去，但以理等人的密集学习教程来到接受考验的时刻了。细看之下，原来是御前殿试呢！这个外族暴君确不胡涂，甚至可以说是很认真；在日理万机的帝国政事下，他还肯拨出可贵的精神和时间，亲自试试几年来洗脑教育的成效。这也难怪，因为这些来自各民各族的精英分子，将要成为他的殿前顾问，故此他要确保在他面前的，都是杰出人才，而且有能力为他出谋献策，使他的雄图霸业可以更上一层楼。 我们视考试为莘莘学子的难关，要踏上成功阶梯就得竭力过关。心情紧张，临场表现失准也是常见事情。然而，但以理及他的三名同伴，面对考验仍能轻描淡写、尽在笑谈中，一切尖子的优质于此表露无遗。他们不单在同一批考生中名列前茅，就是跟现任的国家顾问相比，竟也高下立见。但以理书作者以「十倍」来描述但以理等人的优异（20），可见他们的鹤立鸡群表现，是无庸置疑的。 面对这人生转折的关键时刻，果真是但以理的天赋异禀帮助了他吗？以俘虏之身而得到世界霸主垂青，果真是尼布甲尼撒王的伯乐慧眼吗？不！圣经从一开始就清楚指出，是「神在各样文字学问上赐给他们聪明知识」（17）。可见，神在掌管。 若非神在掌管，一代暴君又怎会将几个外族少年战俘看在眼内？若非神在掌管，三年的学习又怎会带来傲视群雄的智能？若非神在掌管，到了人生七十古来稀之时，但以理又怎能为三朝服侍达七十年之久？诚然，神在掌管。 人生在世，我们需要履行应尽的责任、角色和职能，发挥自己的才智，才会不枉此生。无奈人生总有很多限制，使人常落入自己不愿意的情境之中。但是神的掌管却可以化人眼中的困局为生机。但以理等人并没有自怨自艾、怨天尤人。他们克尽本分，相信神在掌管；事实上，神的确掌管着他们的前路。 |