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但以理書導論短篇信息 目錄： 神是我的審判者──但以理書(江守道) 《但以理書要義》序言(黃共明) 但以理書透視─開啟明天的鑰匙(陳希曾) 但以理書研究(巴斯德) 但以理書精華(漆立平) 但以理書引論(賈玉銘) 但以理書概要(賈玉銘) 書之確實(賈玉銘) 但以理書總論(林獻羔) 但以理書導論(陳惠榮) 但以理書簡介(華勒斯) 神是我的審判者──但以理書(江守道) 綱要 導言 屬神的人 （一）純淨 （二）謙卑 （三）公義 （四）忠心 （五）恒久執著 （六）對世界的一個見證人 但以理的預言 讀經： 「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。主將猶大王約雅敬並神殿中器皿的幾分交付他手，他能把這器皿帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫中。王吩咐太監長亞施昆拿，從以色列人的宗室和貴胄中，帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾，相貌俊美，通達各樣學問，知識聰明俱備，足能侍立在王宮裡的，要教他們迦勒底的文字言語。王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜給他們一分，養他們三年；滿了三年，好叫他們在王面前侍立。他們中間有猶大族的人，但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們起名，稱但以理為伯提沙撒、稱哈拿尼雅為沙得拉、稱米沙利為米煞、稱亞撒利雅為亞伯尼歌。但以理卻立志，不以上的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。神使但以理在太監長眼前蒙恩惠、受憐憫。」 （但一：1～9） 「這四個少年人，神在各樣文字學問上，賜給他們聰明知識；但以理又明白各樣的異象和夢兆。尼布甲尼撒王預定帶進少年人來的日期滿了，太監長就把他們帶到王面前。王與他們談論，見少年人中無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅，所以留他們在王面前侍立。王考問他們一切事，就見他們的智慧聰明，比通國的術士，和用法術的，勝過十倍。到了古列王元年。但以理還在。」 （但一：17～21） 「但以理阿！你要隱藏這話，封閉這書；直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。我但以理觀看，見另有兩個人站立，一個在河這邊，一個在河那邊。有一個問那站在河水以上，穿細麻衣的說，這奇異的事，要到幾時才應驗呢？我聽見那站在河水以上，穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓、說，要到一載、二載、半載、打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。我聽見這話，卻不明白，就說：我主阿！這些事的結局是怎樣呢？他說，但以理阿！你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清潔潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白，從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福，你且去等候結局，因為你必安歇；到了末期，你必起來，享受你的福分。」 （但十二：4～13） 禱告： 親愛的天父！當我們停留在你的面前，我們單單的要仰望你的聖靈，將你的話語向我們的心開啟，好使我們被吸引到你和你旨意裡面。我們真願意為著你對全地所定的旨意將自己獻給你，並且願你的名在全地得著榮耀，奉我們主耶穌
名禱告。阿們！ 導言 但以理這個名字的意思是：「神是我的審判者」，或「神是審判者」。他生於約西亞王年間。約西亞是一個好王，但是死在與埃及王尼哥作戰的戰場上。在他死後，他的兒子約哈斯接替他作王三個月（參王下23：28～37）然後被埃及法老王尼哥所廢。法老又立了約雅敬為王，所以約雅敬為埃及王的貢臣。但是在約雅敬做王的第三年，巴比倫尼布甲尼撒打敗了法老尼哥並且圍困耶路撒冷，約雅敬王就降服於他。雖然尼布甲尼撒王允許約雅敬繼續在猶大作王，卻擄走了一班宗室和貴族作為人質，將他們帶到巴比倫去，認為如此約雅敬就不曾背叛他。而在被擄的人質中有一個年輕人，名叫但以理。 很明顯的但以理是出自於皇室或著貴族的家庭。當他被擄到巴比倫的時候，他大約是在廿歲左右。在他年幼的時候，他生活在那個惡王約雅敬的治下有好幾年；但是感謝神，但以理對他列祖的神卻仍然忠誠。 我們必須記得一件事，就是當但以理被擄到巴比倫作人質的時候，全世界的光景正開始要作一個極大的轉變。在以往神呼召了亞伯拉罕，並且借著他神興起了以色列國；那時神作了以色列國的王，他將治理世界權柄賜給了那個國家。但是在約雅敬王第三年，但以色列人開始被取作為俘虜的時候，那仍是在神的經營管治中，一個極大轉變的開始；因為猶大不就要被滅，耶路撒冷將被破壞，聖殿將要被毀。從那個時候開始，一直經過被擄到巴比倫的時期，神不再被稱作天和地的神，因為他在地上不再有見證了。神將他自己的名賜給的那一個國家，將要滅亡了。聖殿就是他在地上安置他名的地方，被毀滅了，所以他在地上不再有見證了。在那個時期他被稱作諸天的神，或者是天上的神，而他不再被稱作天和地的神；對全地的管治權已經從神所揀選的子民手中轉移到外邦的手中。事實上，外邦人的時代，肇始于巴比倫王尼布甲尼撒。這真是臨到地上的一個極大轉變。 雖然神不再被稱為天和地的神，世界也似乎不承認神乃是萬有的神；然而，神仍然為他自己留下見證人，所以但以理就在那個緊要的時刻被興起來，向著世界作為一個見證人。雖然在全地上神似乎不再有任何顯然的見證，來宣告他仍是諸天和全地的神，他卻沒有放棄他的權利，他仍然是諸天並全地的主。雖然在外面看起來，全地的管治權已經轉移到那些不認識他或者不承認他的外那人的手中，神卻仍然管治著人類的事物。這就是交付給但以理的見證。 但以理就是生活在這極大轉變的時代裡。我們知道和他同時代的有耶利米、以西結、哈巴谷、和俄巴底亞。耶利米和百姓們一同留在耶路撒冷，而我們知道以後他到了埃及；他的負擔乃是與選民們在一起，他與他們在一起直到末了。 以西結在約雅斤作王的年間也被擄去了，而他是與被擄的百姓在一起；他的負擔乃是在神殿中，因為他是一個祭司。 雖然但以理被擄到巴比倫去作為人質，他卻沒有與被擄的人住在一起，乃是住在皇宮中，並且在世界的政府裡面工作。因此，他所關懷的乃是那一座城，或說是神的國度。 很有趣的，在英文聖經中，以及在希臘文的聖經中，（中文聖經亦然——編按）但以理書乃是被放在稱作大先知的先知書中，包括以賽亞，耶利米、以西結和但以理。但是在希伯來文的聖經中，但以理書卻不是擺在先知書裡面。希伯來文的聖經被分作三部分：律法書，先知書和寫作；而但以理是被擺在寫作裡面。這些寫作乃是一般人的著述集合而成的；諸如祭司、先見和其餘人的著述。很可能的，但以理書不被擺在先知書中而被擺在著述書中的原因乃是：雖然但以理蒙賞賜得著預言的話語，他卻沒有真正盡一個先知的功用，好像其餘的先知一樣；因為他並沒有和百姓們住在一起，或者向百姓們說預言。他住在王宮中，並且他的預言乃是關乎世上的列國和神所揀選的子民。所以就著嚴格的意義來說，他並沒有真正成全作為一個先知的功用。他更像一個先見而不像一個先知。為這個緣故，本書被放在著述裡面而不放在先知書中。 但以理生在主前六百年，以西結書中曾提到他的名字。以西結書第十四章14,20節，提到三個異人，挪亞，但以理和約伯。在第二十八章3節，又一次提到但以理「……你比但以理更有智慧。」說到但以理的智慧。在新約聖經中，馬太福音廿四章15節也曾提到他的名字說：「但以理。」雖然主確曾稱他是一個先知，他也是一個先知；但他卻沒有真正成全一個先知的職事。所以但以理是一真實的人物，在舊約和新約中都為他作見證。 但以理書是用兩種不同的語言寫成的，二章4節～七章28是用亞蘭文寫成的，就是迦勒底的語文，其餘部分則是用希伯來文寫成的。雖然他是用兩種不同的文字寫作，卻是一卷書。很顯然的是一個整體，也很顯然的但以理本人就是這卷書的作者。雖然到了全書的第二個部分，才開始用「我」這個人稱代名詞，但是很明顯的他就是這卷書的作著。 但以理書全卷可以粗略的分成兩個部分：一到六章是歷史，七到十二章是預言。當你讀這些篇幅的時候，你發現乃是關於在尼布甲尼撒王統治之下發生的事情。第五章乃是在伯沙撒王的年間，第六章乃是在大利烏王作王的年間。七到八章乃是在伯沙撒王的年間，九章是在大利烏王年間，十到十二章乃是在古列王年間。所以就著時間來說你在但以理書中，可以看見一個非常清楚的年代秩序。 但以理書的第一部分乃是歷史性的，第二部分乃是預言性的。而我們說但以理書中的預言乃是啟示性的，因為他給我們一連串超然的異象，是需要來解釋的。啟示的意思是「真理的揭示。」這頗像啟示錄或者撒迦利亞書的一部分。 但以理書非常非常重要的，因為他乃是解釋馬太福音廿四、廿五章，我們的主耶穌在橄欖山上的講論是啟示錄的一把鑰匙。所以若要明白橄欖山上的講論和啟示錄，並且看見預言的全貌，但以理書是那把鑰匙。但是當提到但以理書的時候，我們有一些的擔心，因為人們更有興趣於他的預言，過於他這個人。他所說的預言是令人著迷的，那真是能吸引人；但是許多時候，我們就忘記了但以理這個人。但以理書有一半是關乎這一個人的，那是歷史；而另外一部分才是他的工作和他的預言。在神的眼中，這個人總是比他的工作更重要。但是我們的看法不同，我們認為那個工作比那個人更重要；只要工作完成了，你是怎樣一個人並無關緊要。但那卻不是神的方式。神對那個人更重要；只要工作完成了，你是怎樣一個人並無關緊要。但那卻不是神的方式。神對那個人是非常有興趣的，他要得著那個人，甚過得著那個工作。而我認為這在但以理書中是非常明顯的。所以我們需要更留意但以理作為一個屬神的人，其過留意神借著但以理所賜給我們的預言。 屬神的人 神被稱作但以理的神。在聖經中有好幾個地方神被稱作某一個人的神，如：亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、但以理的神。其中一定有一些非常特殊的意義。普遍的來說，神是我們的神，神是你的神；但是要被稱作但以理的神，或是其某人的神，我認為一定有一些非常特殊的故事。當神被稱作某一個特殊人物的神時，正是顯出來在那個人裡面，神賜下關乎他自己要給世人的一個特別的啟示；借著那一個人，借著那一個特殊的器皿，神將他自己新的認識的敬示賜給我們。所以我們看見那個器皿是何等的重要。 神被稱作但以理的神，因為在但以理裡面，神在一個非常特別的方式中，使世界認識他自己是用其它的任何方式無法認識的。縱使是外邦的君王，一個又一個的，他們必得承認但以理的神乃是諸神之神，乃是活神，乃是那一位廢王與立王的神，乃是全地的主宰。儘管地上的政權是在列國外邦人的手中，神仍然在那裡主宰管治著萬有；他仍是主宰管治著。神不僅是諸天的主宰，並且也是這地的主宰。這乃是神借著但以理賜給這個世界的見證。 弟兄姊妹們！這個世界能不能在我們裡面看到我們的神乃是但以理的神呢？這個世界能不能在我們裡面看見神真實是主宰呢？看見他真實在天上掌權並且也在地上掌權？我認為這是教會要向世界所作的一個極大的見證，正好像但以理為神所作的見證一樣。 但以理乃是蒙神大愛的一個人；一而再的，聖經上說到他是一個大蒙眷愛的人。通常說來我們都是蒙神所愛的，在愛子中我們都是蒙愛的；但是這話太籠統了，在所有蒙愛的人中必定有一些人是大蒙眷愛的，像但以理。我們的神並不偏待人，他愛眾人；他之所以稱但以理是大蒙眷愛的人，一定有某一些的原因。 （一）純淨 當但以理被擄的時候，大約是廿歲的光景或許更年輕。從一面說，這對他是一個非常慘痛的經歷，因為他生長在貴族家庭，可能是在王室中。作為一個少年人，他可能有一個雄心，要在他自己的國家中事奉神；然而他卻忽然之間從自己的家中被押去成為一個俘虜，從他自已的國中被帶到一個外邦的國度。對一個年輕人來說，那是一個非常悲慘的經歷，可能他認為他將面臨一個非常可怕的光景。但是之後，但以理感覺好像天意向他開了一個玩笑，因為他發現他在一群年輕人中。這些年輕人是尼布甲尼撒從不同的國家中挑來的，都是俊美有才幹的；只要他們肯學習，他們是滿有希望，滿有前途的。他們可能在主的面前侍立，乃是全世界最有前途的一班年輕人。他們被分別開來訓練三年，賜給他們自己的膳食和自己飲的酒，要被訓練能夠在王宮中侍立在王的面前。似乎幸運臨到了但以理。作為一個俘虜，原是一個囚犯，忽然之間似乎有一個非常光明的未來；因為他蒙賞賜，得著這許多的機會。 假設你就是那個年輕人或著是那個少女，當這些事情忽然之間臨到你，你會不會被沖昏了頭呢？你會不會忘了自己的國家呢？你會不會忘記你自己的百姓呢？你會不會忘記自己的光景呢？或者你為自己就抓住這個機會呢？大部分的年輕人很可能就這樣作了，但是但以理不是這樣。我們有理由相信他的父母親必定在約西亞王年間，那一般敬虔的人們之中。所以從年幼開始，在他的裡面有一些事物已經被建立起來了。即使他在陌生的環境中，聖經記載說：但以理卻心中立志；這一個年輕人定意不要被任何事物玷污自己，因為他要為神保守自己的純淨。這裡有一個年輕人，他的生活是奉獻給神的，他發現他在你所能夠想像的最壞的環境裡。在巴比倫的皇宮中，所有邪惡的事情都可以看見，奢侈、敗壞、不貞節；但以理被放在那樣的環境中，然而在他的心中卻定意不要被任何事物玷污，他要為著神保守自己的純淨。那真是一個何等樣的立志！ 那是何等困難的光景
！一面，就著人來說，他是毫無選擇的。他蒙賞賜有這樣的機會，那是不可以拒絕的。假如是你，可能會想，「我要保守自己的純淨，我可以拒絕這個機會，跟本不要去學，我可以拒絕學習迦勒底的語言，我是一個猶太人。」你能不能採取這樣的態度呢？但以理是不能的，因為他不是一個自由人。另一面，你可能這樣說，因為這個機會向我敞開，我就要盡情享受它。但以理卻不這樣，他是冷靜穩健的，他就借著這個機會學習了一切；不是為著他自己，乃是為著神。他可能並不知道將會發生什麼事情，或者他怎樣在這樣的光景中事奉神，但是他為了神作了預備，他使一切都為了神；然而他不願被任何事物所玷污。 所以他就到太監長的面前說：「請不要給我們吃王的膳，飲用的酒；只要給我們素菜白水。」他為什麼這樣作呢？當然可能有不同的原因。一個原因是，在古時候，王的膳和王所飲的酒都先獻給了偶像，所以要吃喝這些王膳、王酒會玷污他，使他好像與這些偶像有了關連。很可能無法領會，這事我倒有一些經歷。當我年輕的時候，我也遇見同樣的問題。我出自一個佛教的家庭，乃是一個大的家族。我們乃是四代同堂，每逢過年的時候，我們家族要團圓，大約有兩百多個人聚在一起，所有的親屬都來了；在我們飲食前，所有的食物都獻給了我們的祖先、獻給偶像。在我成為基督徒之後，這成為我真實的一個難處，我必須拒絕吃這些食物。很有幸的，我的嬸嬸知道了，她就為我另外預備了一些食物。 在但以理的時代，這是一個真實的事情，因為若吃了這些食物，就等於參與了拜偶像。而但以理不願意那樣作，因為他要為神保守自己的純淨；這可能是主要的原因。但是，也可能有其它的原因。 弟兄姊妹們！作為一個基督徒，若我們要為神而活，我們不應該在所加給我們一切世上的事物上面，盡情的自我享受。有的時候我們可能這樣想，我並沒有偷竊，那是我該得的分；這些乃是所賞賜給我的，我為什麼不能盡情享受呢？不！因為若是你這樣，多少他會牽引你的心偏離神，而貪愛今生的事物。基督徒應該過一種簡樸的生活；我們要吃，好使我們有一個健康的身體以服事神，卻不是要過一個奢華的生活。奢華的生活對基督徒來說是沒有益處的。若是但以理想用王的膳和飲王的酒，他很可能就以致於醉酒，那會影響他在神面前的生活，所以他寧可過一個單純簡樸的生活，好使他能夠榮耀神。我們何等需要在心裡面立同樣的志向，特別是年輕人；因為但以理有那樣的愛慕，神就尊重他的志向。神為他開路，使他不因為王的膳食與王所飲的酒而玷污自己。 神報賞了這些年輕人。他賜給他們智慧和聰明。在行政司法的事務上，這些年輕人比通國的文士和術士聰明十倍。神尊重但以理和他的朋友們，但以理甚至能夠解釋夢和異象；因為但以理在神面前守他自己純淨，並且在神面前過一個如此透亮的生活，他就能夠解釋異象和夢。 （二）謙卑 但以理是一個謙卑的人。神賜給他極大的智慧，而他能夠解別人不能解的夢；然而當他站在尼布甲尼撒面前的時候，王說：「你能將夢的講解告訴我嗎？」他說：「不！我並不比任何人更有智慧，乃是神要將奧秘的事啟示給你。」但以理從未自己去取得榮耀，他知道所有的榮耀都屬於神，他只不過是神手中的一個器皿。但以理的謙卑是一件值得讚賞的事，而且討神喜悅。 （三）公義 但以理是公義的。但以理的公義是有名的，好像挪亞一樣。在世上所有的人中，挪亞是惟一在神面前公義的人。當然，乃是因著神的恩典，我們想到約伯是一個義人，但以理是一個公義的人，他站在神和人面前是無可指摘的，即使是他的敵人，也在他所作的事中找不到任何的錯處。請記得他是全世界最偉大的一個國家的首相，就是瑪代波斯帝國。他必須經辦當時世上數不清的重大事件，然而他的仇敵們卻沒有辦法在他所作的任何事中找到任何的錯誤。要在他身上找到可指摘的事，他們不得不在他和神之間的關係中來尋找。試想一想，他是這樣的一個公義的人，不僅在神面前，並且在人的面前也是公義的。因著他是如此公義的一個人，他甚至可以向尼布甲尼撒那個暴君建言說：你最好「以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」（參看但四27）他甚至可以告訴伯沙撒王，他知道所有發生在他父王身上的事情，而伯沙撒自己卻不復記得。但以理是如此一個公義的人。 （四）忠心 但以理是一個忠心的人。他向神忠心並且對交付他手的一切事物忠心。他向神是如此的忠心，以致于即使有王的禁令，就是在一個月之內沒有一個人可以在大利烏王之外向任何人或神求什麼事情；他卻不顧這個禁令。但以理知道這禁令，但他卻向神忠心；一天三次，他的離開向耶路撒冷，他屈膝在神面前。他忠心至死；而因著他向神忠心，神就賜他信實。因著他向交付他的那些事務忠心，他就能夠不僅服事一個帝國，而服事了兩個帝國。 （五）恒久執著 更進一步，在但以理裡面我們發現了恒久執著的美德。他自尼布甲尼撒主的時代，持續一直到大利烏王的元年，七十年的一段時間，他經歷了被擄的苦痛。有些時候，開始我們很好，但是我們能否持久呢？但以理持續的時間超過了七十年。他有一個美好的靈，神的靈在他裡面。那就是但以理。 （六）對世界的一個見證人 但以理活在一個轉換的時代，外邦的時代從他那時開始。那是一個緊要的關頭，神不再被承認作為全地的神，而但以理就生活在如此的一個時代裡。他是一個見證，被神興起為著神的公義和公理站在世界面前，同世界證明神在掌權並且在人的事務上掌權。 但以理的名字是神是我的審判者。我不知道你若是明白它的意義，你會不會喜歡這個名字。當然你會喜歡說，神是我的拯救者，神是我的幫助，神是我的安慰；但是你願不願意說，神是我的審判者呢？你敢不敢站在神的面前讓他作你的審判者呢？你必須過何等樣的生活呢？但以理必須過一個非常受約束的生活，因為他站在神的面前，讓神作他的審判者。神審判他所作的每一件事，審判他所想的每一個意念，審判他所說的每一句話；那是但以理——神是我的審判者。因他審判我，他必定是過一個何等自律的生活，好使他在神面前被稱為義，並且蒙神所受。並且因著神是但以理的審判者，所以神就是全地的審判者；那就是他的見證。 願今日神興起許多但以理來。我們生活在一個世界中，他們並不承認神是地上的主宰。我們生活在耶穌基督的見證已經破碎了的時代。神的子民們都已經分裂了，這是一個非常邪惡非常背逆的世代，世界感覺好像神並不存在一樣。神需要有像但以理的一般人為他作這個世界的見證，來見證神仍然活著，他仍舊掌權並且管治著人類的事物；因為他首先在我身上掌權。神今日需要如此的見證人。 但以理的預言 但以理書的第二部份乃是預言。但以理的預言乃是在曾經賜下的預言中最全面的，因為他預言到世界的整個歷史，從外邦人的時代開始，直到基督的第二次降臨，在千禧年中建立神國度為止。他不僅預言到這個世界的結局，並且也說到神的選民們的結局；他預言直到時代的最末了。那就是但以理的預言。 他的預言粗略的可以分作三個部分；第十至八章乃是在伯沙撒作王的第三年中，賜給但以理的異象以及它的解釋。但以理在異象中看見，天的四風陡起，刮在大海之上。換言之，有一個如此猛烈的風暴、混亂和騷動中，他看見有四個獸，一個接一個從海中上來。我們知道在第二章裡所賜給尼布甲尼撒王的夢，和第十章中，神賜但以理的異象，實際上是同一件事。在世界歷史中，外邦人的時期起始於尼布甲尼撒，而將結束在基督的第二次降臨。對尼布甲尼撒——一個外邦君王而言，這世界的權勢好像是一個極其高大、雄偉、光耀、輝煌、可畏的人像，那就是人對這個世界的看法。這個世界好像一個巨大的人，充滿了光耀。頭是金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳和腳指是平鐵平泥的；像一個巨大可畏的人。但是在神的眼中，世界的歷史或者世界的權勢卻好像野獸一般，是殘忍、邪惡、可怕的。 在第二章中，這個夢是賜給尼布甲尼撒王的，而但以理乃是解夢者；而在第十章中，這異像是賜給但以理的，而那天使乃是解釋者；但是他們卻是同一件事。通常當我們想到第二章的時候，我們記得那巨大的像，而當我們想到那第七章的時候，我們記得那四個獸；然而那不是這裡所強調的。雖然他看見了那個巨大的像，尼布甲尼撒的夢所強調的乃是非人手所鑿出來的石頭。那個石頭將要落在它的腳指上，而將整個像打碎。而打碎這像的石頭將要變成一座大山充滿天下，那才是重點。換言之，世上的帝國會盛衰興亡，但有一天他們都終會消滅，而神的國度終將在地上建立起來；那乃是神對這個世界的信息。世上的邦國不會永遠長存，他們將會消失；而神的國度和他的基督將會在這個地上掌權。這就是我們的盼望。 在第七章中，是同一件事，那裡所強調的不是拿四個獸。他所強調的乃是所設立的寶座，那亙古常在者坐在寶座上，並且有一位像人子的將要降臨，將要得著國度權柄能力和榮耀。所有的獸都要被毀滅而至高的聖民將要得國。那就是這信息。 弟兄姊妹們「起始於尼布甲尼撒王的外邦人的時期，已經接近末期了。在路加福音廿一章中，說到外那人的時期將要結束，耶路撒冷不再被踐踏在外那人的腳掌之下，我們知道那已經發生了。所以若我們封預言的領會是正確的，（當然，對於預言的領會你永遠不能武斷；因為神乃是忍耐的神）可說現在已經接近結局了；我們現在很可能正處於形成那是個腳趾頭的階段。感謝神！他的國度將要來臨。所以第十和第八章是講到外邦人的時期。 在第九章中，大利烏王元年，但以理在禱告中，讀到耶利米所寫的書，廿五章至廿九章記說，被擄到巴比倫的年日將以七十年為滿。那時離七十年為滿的日子，只剩下兩年了。當但以理讀到這預言的時候，他就禁食並且禱告，好使神的應許能夠成就。當他正在禱告時，神就差遣他的使者到他那裡來，並且賜給他一個回答遠超過他的禱告。他為著那七十年禱告，因為再有兩年，被擄的期限將要結束；所以他是為他的同胞並且為耶路撒冷而禱告。但是神回答他的禱告時，賜給他七十個七。英文版本中的「周」是翻譯加進去的字，原文裡沒有，神給他的回答就是「七十個七」。他所關懷的乃是七十，但是神說：「七十個七」。為什麼呢？神向他指示對他自己選民們整個恢復的歷史。神分別了七十個七來完成他在自己選民裡的工作。就一面意義來說，他乃是借著但以理的禱告，使得在古列王元年下詔書給以色列人，讓他們歸回去重建聖殿。但是神卻賜給但以理更多的事物就是七十個七。 這七十個七可以分做三部分，就是七個七、六十二個七、及末了的一個七。它開始于出令重建耶路撒冷城。七個七乃是耶路撒冷城重建所經歷的一個時期。我們知道在亞達薛西隆及馬魯王第廿年，就是主前四百五十四年，王命令尼希米去重建耶路撒冷的城牆，完成重建耶路撒冷一共費了四十九年的時期。這乃是一段艱難的時期。從主前四百五十四年到彌賽亞那君王的時刻，期間正好是六十九個七，就是四百八十三年。更準確的說，基督被宣告成為彌賽亞乃是在他最後進入耶路撒冷之時，但是他立刻被剪除了，所以預言曾說：「彌賽亞將要來，但是他要被剪除。」而被剪除是一個強暴的字眼；換言之，他將要遇見一個強暴的死亡，就是被釘在十字架上。 然後你有一個間隔，因為那最後的七仍然在未來；耶路撒冷將要被毀，羅馬的王子將要來毀壞聖殿，而且將有戰爭直到末了。所以有這段間隔的原因，乃是教會的時期。就是恩典的時代，然後末後的七才來到。此時，敵基督要來並且與神的選民立和約，給他們安全的保障。但是就在這約的中期，他要毀壞那約，並且顯出他敵基督的真實面貌。那將是雅各家有史以來最大的苦難。到末了那行毀壞可憎的必被基督的降臨所摧毀。那就是第九章。 在第十章到第十二章的那一段時期，但以理已經超過九十歲了；所以不要認為人老了就不再有用了。但以理渡過了被擄的七十年，若在他廿歲的時候就被擄，七十年之後，在古列王的元年他應該有九十歲了。在古列王三年，他必定有九十二歲或者九十三歲了，但是最大的異象就在那個時候賞賜給他。照聖經的真理，他得著時間結局的異象。 在古列王元年，所餘剩的民已經回到了耶路撒冷，他們已經立好了殿的根基，但是那工作卻受攔阻而停止。所以在古列王第三年，但以理得知在耶路撒冷所發生的事情。神曾說過他要恢復那殿和那城，但是並沒有應驗；百姓歸回了，根基也立好了，但是那工程卻停止了。所以但以理在神的面前禁食禱告了三個星期，他在尋求神，要知道發生了什麼事，並要知道那七十個七將要發生什麼事。他如此尋求神；因著他是大蒙眷愛的人，神把時間的結局指示給他。那是奇妙的預言！那些預言在細節上都要應驗。在聖經中沒有其它的預言像這樣講到細節的。 六节多少有一點像一個序言。從十一章2到36節含蓋了從大利烏王直到安提阿哥伊比法尼的那段時候。從十一章36節開始，筆鋒忽然傳了，因為安提阿哥伊比法尼（AntiochusEpiphanes）乃是敵基督的一個預表，所以話就轉到敵基督身上，告訴我們敵基督要作什麼事，而世界將要怎樣陷在騷亂中，最後時間的結局將要臨到。即使但以理本身也不完全明白，但是他被吩咐，要隱藏這話，封閉這書，直到末時。到那時知識增長，傳播也增加；到那時有多人來往，人們就會開始明白。事實上今天但以理書已經不是一卷封閉的書，對我們來說已是一卷開啟的書。我們知道時間的結局已經在眼前了。讓那些潔淨的人被熬煉，並且保守我們在神面前的清潔潔白。 弟兄姊妹們！這是一個非常艱難的時刻，但是我們借著神的恩典，應該保守自己在神面前的清淨潔白，好叫我們在他降臨的時候得見他的面，而不致於羞愧。 但以理必須安息直到那時刻來到，那時他要起來並且得著他的報償；而我們仍然活著存留的需要經常儆醒、禱告，預備好來迎見將要來的王。 禱告：
親愛的天父！你已經賜給我們但以理這卷書，好使我們能夠準備。我們實在感謝讚美你！你的話語是真實的，我們看見萬物已經照著你話語來到了結局。我們感謝讚美你！因著這個世界很快就要過去，而你的國度將要降臨在這個地上。哦，我們的主阿！在這一段時期我們求你興起許多的但以理來成為你的見證人，使他們能夠背負見證顯明耶穌是君王，他的國度是永遠的國度，他的王權直到永遠。主啊！我們實在求你，不要讓但以理這卷書對我們來說僅僅是一件好奇的事，更要它能真正攪動我們的心，好使我們將自己歸給你，像但以理一樣的純淨作你的見證人和你的見證。奉我們主耶穌基督的名。阿們！──
江守道《神說話了》 《但以理書要義》序言(黃共明) 但以理書是揭開外邦人日期演變的乙卷書，舊約三十九卷經書中，它是最富有神奇色彩，滿了豫言的一卷，可以說，是啟示錄的上集，而啟示錄是但以理書的續集。正因為但以理書所記載的內容，情節，太廣汎，太奧妙，豫言各項皆得應驗，準確無訛，神奇，不可思議，所以就難免有些存著不信的惡心者多般毀謗，誣衊，攻擊，說，是有人事後冒名捏作的。因為除非出於聖神的靈啟示，即使智慧超凡者也絕寫不出這樣的書。 但事實上，當公元前二八○年，七十譯士把舊約聖經從希伯來文譯成希臘文時，但以理書就已被包括在內。那時希臘帝國正昌盛，羅馬帝國尚是弱小國的時候，豫言中將要褻瀆聖地的北方王安提阿庫‧愛比法尼絲尚未出生，所以無從冒充。 不但如此，主耶穌也曾引用本書的記載(參照太二十四15；對照但九27，十一31，十二11)，使徒保羅也引用過同樣的經節(帖後二3~4)。 但以理書和啟示錄一樣，豫言的中心和總結是主耶穌基督；可是當但以理寫書時，那一位歷代以來神所應許，祂的選民都指望得著的救主(徒二十六6~7)，舊約律法的真像(來十1)，豫表人事物的形體(西二17)，永生神的兒子基督尚未顯明出來，因而但以理奉命把一些話隱藏，封閉，未曾完全寫出來。所以但以理書不像啟示錄，是幔子已被揭開，完全啟示出來，完全透明的書；而是刻意隱藏某些將來必成的事，封閉某些部分的書(但十二4)。然而我們不是活在舊約，豫表，影子，隱藏，封閉的時代；而是活在神樂意將祂兒子啟示出來的時代，是新約恩典的時代，神在祂兒子裏向我們說話的時代，幔子已裂開，神的旨意，永遠的計劃，已經完完全全啟示出來，都證明出來的時代。我們若把但以理書對照啟示錄，我們都會完全明白；只要有心「念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日期近了」(啟一3)。 另一面，啟示錄雖然把基督的再來及再來之前，將來必成之事，清清楚楚啟示出來，但有關外邦人的日期，時代演變方面的事，卻不像但以理書那樣記載得很清楚。基本上但以理書的記載是，從外邦人的時代至基督第二次再來為止的外邦人時代之演變為主要內容。 外邦人的日期開始於巴比倫王的興起及神的選民被擄，當初耶和華神拯救以色列人脫離埃及法老王轄制的手，尚未帶他們進入迦南美地，建立國度，還在曠野旅途中時，曾經向他們說「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的；你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九5~6)。他們進入迦南地後經過了士師時代；後來由於撒母耳專心跟隨神，終於帶進了以色列國的時代；經過大衛的建國，所羅門的建聖殿，耶和華的榮光充滿了殿。在天下萬民敬拜偶像，被鬼魔蒙蔽，玷污，敗壞的世界中，以色列國民蒙神聖別，敬拜獨一的真神，創造天地的主，作榮耀的見證。他們是被揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，他們宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德。可惜那種榮耀的光景未能維持長久；從所羅門的晚年就已經開始走下坡，被外邦人誘惑，去隨從別神，敬拜可憎惡的偶像，導致以色列國的分裂，從此，一代不如一代，一直往下坡走。雖然神差遣祂的眾先知屢次警誡他們，要他們悔改，不走滅亡的路。但他們硬著頸項，不聽神藉著眾先知的警誡，仍然拜偶像，所犯的罪，越犯越大，惹神的發怒。至終神不得已興起巴比倫王，把以色列民擄至巴比倫；藉外邦人的手管教懲處祂的子民。神說，「我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍，在我趕逐他們到的各處，成為凌辱，笑談，譏刺，咒詛。我必使刀劍，饑荒，瘟疫，臨到他們，直到他們從我所賜給他們和他們列祖之地滅絕」(耶二十四9~10)。以色列國滅亡，子民被擄，聖潔的國度，不復存在，這就是外邦人時代的開始。但以理和他三個朋友的被擄正是第一批的開始。所以但以理書是外邦人時代演變的記載。 我個人讀但以理書的心得，最受吸引，最被扣心絃的，不是那些神奇的豫言，超凡的智慧，而是看見被擄的子民當中，神仍然保守了七千人，是未曾向巴力屈膝的(羅十一4；王上十九18)，但以理和他的三個朋友是荒涼中的得勝者，男孩子，他們都有殉道者的靈；他們為神的旨意，為神的國和主的見證，雖被擺在死地，也不愛惜性命(啟十二11)，略有一點力量，也曾遵守主的道，沒有棄絕主的名(啟三8)。當極大部分的以色列民墮落到極點，拜外邦偶像，與世界同流合污，被擄到異國，受轄制，奴役，羞辱，因而變節，過得罪神的生活時，他們仍然愛神，毫不妥協，絕不變節，在君王面前作美好的見證，大放異彩。他們在那彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女，顯在那世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，甚至世上的君王也因著他們的好行為，便將榮耀歸給神(腓二15~16；太五16：對照但三28，六26)。他們正像使徒保羅所說，「照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽；無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大」(腓一20)的典型榜樣。無論是但以理，或是使徒約翰，他們向著神是絕對的，至死忠心，所以都是大蒙眷愛的(但十11，19)，神的心意向著他們是敞開的；神是絕對樂意將祂兒子啟示在他們的心裏(加一16)。難怪他們的啟示是空前的。
但願神恩待我們，賜給我們同樣的心志，好叫我們讀經的時候，藉著真理的聖靈之引導，能和他們一同明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕，是如何安排的(弗三9)，且能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了我們(弗三18~19)，阿們。── 黃共明《但以理書要義》 但以理書透視─開啟明天的鑰匙 寫在前面 但以理書在神的兒女中，一直是最受喜愛的書卷之一，其中預言之精確令人歎為觀止，使讀者愛慕神話語的心，不禁油然而生。正因為如此，福音的仇敵恨惡這卷書，在其反對的陣營中，但以理書也受了不少的攻擊和圍剿。不只但以理自己曾在住獅子坑中度過漫漫長夜，連但以理寫的書也被放在新神學派，猶如獅子般的齒縫中，歷經一段磨難的日子。如今歷史可以證明：經過百般的挑剔和刁難，這一卷古書果然經得越考驗，可以說是毫髮無傷，安然無恙。科學家牛頓似乎早有預感這 一場的暴風雨，他道出了一句名言：「拒絕但以理書，就等於拒絕基督徒的信仰。」 在聖經的先知書中，只有但以理書對於人類的歷史軌跡提供了最廣泛又最細緻的預言，其之所以細緻，是因為它交代了所將要發生大事的紀年。聖經中的頂言主要論到世界、以色列和教會，這恰好是神「作事直到如今」的三大工廠。但以理書只以一卷書的篇幅就涵蓋了這三方面的預言，雖然關於教會的部分只是點到為止，但是關於外邦世界和以色列國，這卷書有太多的著墨，尤其是兩者之間的互動關係。因此但以理書可以說是整本舊約預言的話語楷模，也是解開舊約先知書的一把金鑰匙。 教會歷史中，關於但以理書，前人已有許多論著，其中不乏不朽巨著，為後人奠定了明白但以理書的基礎。我們今天就好像孩童看花車遊行一樣，只是因為騎在巨人的肩膀上，才看得遠，看得清楚。 從耶柔米Jerome和加爾文John Calvin開始，關於但以理書的註解和參考書就一直是源源不斷。其中史徒華Moses Stuart和普賽E．B．Pusey的貢獻是無可磨滅的，尤其是普賽教授洋洋灑灑，超過五百頁的巨著，針對但以理書所遭受圍剿和批評，提出了有力的反駁和辯正。再加上後起之秀，諸如：彭伯G.．H．Pember特瑞格理S．P．Tregelles，魏思特NathanielWest，賽斯Joseph，A Seiss和凱利William Kelly都先後對於但以理書作出了卓越的貢獻。還有一位大師級的聖經學者基爾C．F．Keil，其功績自然也不在話下。 相對於十九世紀的豐收，第二十世紀關於但以理書的傑出論著就少許多了。除了愛昂賽H．A，Ironside和加百連Arno C．Caebelein等人的大眾化作品之外，值得一提的是雷玻德H．C．Lenpold，楊格Edward Young，華福德John F．Walvoord和蘭格G．H．Lang等重量級學者相繼對於解開這卷書作出了重要的貢獻。晚近的又有吳理思Leon J．Wood，費恩柏格C．L．Feinberg和菲利溝斯John Phillips等人的加入，使得原本十分堅強的教師陣容更見壯大。 正當這些百花盛開齊放之時，我們所作的不過是一隻蜜蜂，嘗試著探入朵朵美花的花蕊深處，希望能采得個中精華，好來與讀者一同分享。這一本書可以說是多年采蜜的結果，再加上個人的讀經心得，對於讀者作一番綜合的報告。我們不只注意到但以理的預言，也注意到了但以理的見證。預言使我們的頭腦為之折服，但見證使我們的全人為之屈服。從但以理一生不同時期所看到的異象，我們足以推斷但以理一生的成長過程，於是我們就找到了但以理—生的秘訣。 這一本書主要是根據2008年十月在臺北舉行的青年聖經講座中，所釋放的一系列信息整理而成。從抄寫錄音稿，到潤飾文字，到分段分章，到整理成書，可以說是鐘陳韶璿女士夙夜匪懈，辛苦耕耘的成果，特別在此表達最深的謝意。同時在此一併致謝的還有周燕慧女士，對於本書的封面、封底的精心設計，以及書中插圖的安排，使本書生輝不少。 最後，值此中東成為全世界目光焦點之際，惟願但以理書中的信息在讀者的深處說話：從但以理的「七十乘七」一直說到彼得的「七十乘七」
！ 但以理書研究(巴斯德) 第八十二課 但以理書 之一 題示：讀但以理書一遍，最好能一次的讀。請特別注意裡邊有關神跡的記載，並第十一章的預言。 「因著新派學者對本書之攻擊，否認它為神的啟示，我們不得不用前三課大部分的篇幅來研究那些贊成或反對的理由：相信這樣的安排不單能叫本書的真確性及超然性可以顯露出來，書中很多部分的意思也因而變得清楚明朗，我們就更能欣賞本書之美麗和價值了。
——巴斯德 單就興趣而言，但以理書都可以說是舊約先知書中最特出之一本；它滿了超然性的奇特、異象、預言等記述。但它的重要性是遠遠超於它的趣味性，因為本書不單提供了歷史中一段最重要的記載，使我們有一個完整的圖畫，也指示了開啟舊約預言的鑰匙。可惜啊，新派學者就是因為這個原因而否定了本書之價值及真確性，叫我們在欣賞它之前，不得不用很大的篇幅來重新確定它的地位，以免不察而跌入他們的陷阱。 批評家的著眼點 對懷疑的批評家來說，但以理書是在西元前一或二世紀寫成的。書名只是假託古人但以理之名，目的是鼓勵那些在馬加比朝下受壓的以色列人。他們說：真正成書之日期大約為主前一六四年，亦即是在書中所記之日期後三個半世紀。裡面記載之神跡是作者的幻想，而所謂預言則是重覆三個半世紀前發生過的歷史事實吧了。 這些批評家或者會強調作者善意的動機，文體之美麗，及高尚之道德水準，但他們之花言巧語是騙不過人的。事實上我們只有兩個選擇，一就是承認但以理書之寫作日期就如該書上所記，因此也就是神的啟示。不然就要承認它如批評家所說的，是西元前一至二世紀的，因此整本書之內容是一個大騙局，一個美麗的謊話。孰是孰非？ 超自然之奇特 反對但以理書的人的一個理由，就是書中記載的超自然的事。今天新派的批評家既不相信神跡，又不信預言。諾第克(Noldeke)說：「但以理書的真確性十分有問題，……書中大多數的神跡都是屬於神話一類的，是沒有可能發生的。」他的看法很能說明一般新派學者的立場。但我們若採取這所謂聖經學者的唯理主義的立場，就非要「除掉神跡」不可，甚至任何擁護神跡的理由也無可能成立了。我們真要問：他們以為自己是誰呢？可以決定全能的神能做這些，不能做那些？他們反對神跡的立場不單叫他們不能接受但以理書的真確性，聖經中一切這一類的記載(從創世記的神創造天地萬物到啟示錄的神更新萬物)都成為不可能了。我們不可能每一卷書都要重新再證明神跡是可能，這樣一來，我們就沒多少精神和時間去欣賞神的話語了。倘若神跡是不可能發生的，聖經要不要也沒有關係了，丟掉它還爽快，因為它每一頁都是謊言；四福音都是不誠實的，而基督教的基礎也甚值得懷疑。感謝神，我們知道的比他們清楚！聖經中的神跡是建立在一個不動搖的基礎上——神的權能；而基督的復活更叫聖經中的神跡蓋上屬神的印記。只要我們不迷信理性，不以新派學者為神，但以理書中超自然的奇特就不應成為一個難阻了。 事實上，但以理書中的神跡是有它的特別理由的。我們要想想當時之情形，以色列被擄被逐，耶路撒冷被毀，就是聖殿亦不復昔日之光榮。換句話說，連最後的希望亦成泡影，其慘況是他們在一王統治之下所不能想像的。耶和華豈不是比巴比倫的神更不如？豈不是被巴瑪路達(Bel Merodach)打敗？不錯，巴比倫人就是這樣相信。以色列人在痛苦呻吟中也十分容易地以為是如此；他們以為以色列國是從此一去不復返了，還有什麼希望重回聖地？耶利米預言說七十年後他們必歸回，但他是憑什麼來說的呢？耶和華應許大衛及所羅門的話，豈不都落空了嗎？豈不都成了諷刺？ 但以理書中的神跡就是要給上述的問題一個否定的答覆。它是神給以色列和列邦的一個記號：當地上的政權從以色列轉移到尼布甲尼撒，神就興起但以理來，把他放在巴比倫的皇宮。神要藉著但以理的口和記在但以理書上的神跡，來教導尼布甲尼撒認識權柄是從神而來的。他們每一個人都要向神負責、要向以色列的神負責。不但如此，列國都要因他們的首領——尼布甲尼撒——認識這個真理。 因此，當神的見證不再在耶路撒冷出現，神就要在列邦權力中心的巴比倫豎立他的見證。神的選民要看見並明白：神的手不是縮短了，他的眼目仍然遍察全地，他仍然掌管著人類的歷史。他怎樣在耶路撒冷與他的子民同在，他照樣的要在巴比倫與他被逐的子民同在。他還帶他們離開巴比倫，正如他曾帶領他們的列祖離開埃及一樣。從這一角度來看但以理書的神跡，就不單是可以瞭解的，也是必須的了。並實上，在這樣危急又叫人失望的境況中，除了神直接地介入及以神跡奇事來顯明他的信實之外，還有什麼更有力的方法？ 這些超然的神跡對以色列民有什麼影響呢？影響實在不少。在他們被擄期間，他們的宗教觀念的改變是非常的。我們知道他們在人類歷史上是一個非常奇特的民族。追究這一次被擄的原因，可以說是因為他們拜偶像所致，因離棄真神以至道德和宗教如江河下瀉，其崩潰迅速而不可收拾。結果就是國勢日衰，終而國破家亡。拜偶像可以說是他們國家之痼疾，困擾他們足有五百年以上。就是在他們被擄期間，一個最奇妙的革新發生了；直到今日，他們仍然是萬國中堅信一神的國家。新派學者又亟亟地要找理由來說明革新的來由，可惜的，又是徒勞無功。這個革新絕不可能是受巴比倫影響的，因為巴比倫拜偶像之風，比什麼國家都厲害。同樣的，也不可能從繼巴比倫而興起之新霸權，像波斯等而來，因古列王及其後之波斯王都是拜偶像的。那麼，為什麼以色列人會有這樣的革新？ 我們若相信但以理書的真實性，就一點沒困難了；因為但以理書所記述的歷史，正是該革新發生的時間。從與但以理同時代的以西結的書中，我們知道但以理在巴比倫的早期就已經是個很出名的人。這正是但以理書第二、三章所記之神跡的結果啊。還有，尼布甲尼撒在第四章宣告說：「我樂意將至高的神向我所行的神跡奇事宣揚出來；他的神跡何其大，他的奇事何其盛，他的國是永遠的，他的權柄存到萬代。」(2、3節) 這個見證對猶太人的影響是巨大的。但以理預言巴比倫的國祚不是永存的。它不單是被限定了，連繼它而興之新霸主的名字都說出來了，猶太人在尼布甲尼撒這見證下會怎樣想？在這些亮光下，他們對耶利米預言猶太人被擄之期限，和對以賽亞預言拯救他們脫離巴比倫的領袖的名字等說話(賽六十五章)，又會表現何等的驚訝！他們真是引頸以待這些預言的應驗。 過了不久，波斯國的名字開始在國際政壇上如旭日升起，然後巴比倫倒塌了。新的霸主古列王又下令以色列民可以重回聖地，再建聖殿，一切都如二百年前以賽亞所預言的。他們真要驚奇得氣也不敢喘，他們還可以懷疑先知的預言？神的信實？不，他們不得不砍碎一切的偶像，單尊耶和華為聖。從被擄歸回直到今日，偶像在以色列就沒有地位了。 書中的「希臘文」 另一個批評但以理書的真確性的理由，就是說書中所用的「希臘語言」。批評家認為這些文字是一個最有力的證據，說明但以理書是後期的作品。他們的理由是這樣：亞歷山大大帝約在西元前三百三十年才征服東方，西方的語言及文化才開始被帶到那裡。然後又要過好多年，外來的希臘文字才可以溶匯在希伯來的日用語上。這樣說來，但以理書上出現的希臘文字就說明但以理書必是很晚期的作品，可能是在西元前一百六十年左右才寫成。 但以理書果然是這麼晚才寫成的嗎？我們有沒有證據指出不是呢？讓我們較具體地看看他們的理由能否成立。新派學者對但以理書中的「希臘文」的看法極不一致，正如德拉發博士(Dr．Driver指出，廣為一般學者接受的只有三個字，而這三個字都是希臘樂器名稱。但三個字中有一個仍有些爭持不下，因此實際上只有兩個，就是Pesanterin和Sumphonyah。按他們的看法，這兩個名字分別是從下列兩個希臘文變來的：Psalterion和Symphonia。德拉發博士說：「這兩個字是無可能在主前五百五十年前到達巴比倫的。」(亦即是但以理書真正的成書日期。) 近代在埃及發掘的希臘古城可就不同意這一看法了。優加克(John Urquhart)說：「從現今考古學所發現的證據來看，以前的人認為在亞歷山大大帝之前，希臘的文化與巴比倫是完全沒有接觸點的這一看法，是不能成立了……我們發現在但以理書寫成之前約一百年，希臘與巴比倫已有相當繁密的商業往來……我們還有證據顯示當時樂器貿易還頗活躍呢。」舉例說，一種由希臘詩人及樂師達忒班得(Terpander)發明的七弦琴，就在巴比倫的遺址上發現。達忒班得約生於主前六百五十年，而在巴比倫掘出的證據則是約在主前六百三十五年左右：我們相信，在但以理之前，巴比倫國內已有希臘的樂器，而且還可能是相當普遍的。 第十一章的預言 但以理書第十一章的預言又構成了新派批評家攻擊其真確性的理由。所有解經家都承認，十一章的預言是指到安提阿哥伊皮法尼斯(Antiochus Epiphanes)說的(21～45節)。批評家說這段預言是最能表明但以理書是很晚才寫成。德拉發博士說：「直到伊皮法尼斯逼害猶太人之前，一切歷史上發生的事都極其準確地寫下，但這種準確性在逼害之後就完全沒有記載了；而伊皮法尼斯晚期的生活並不像但以理書上所寫的。」他們所指的準確性的分界線是在三十九節，亦即是說三十九節之前論逼害猶太人的事實準確得太像歷史，而三十九節之後則像是一種推測。查理士教授(Professor Charles)更乾脆地指出三十九節之前是「把歷史改寫成為預言」！無可否認地，直到三十九節之前，有關伊皮法尼斯的事蹟是非常仔細詳盡地預言了出來，相比較下，四十至四十五節則比較簡略。但我們就單以此點理由便說一至三十九節是「把歷史改裝成預言」，而四十至四十五節則是「作者就他以為會在短期內發生的事的推測」，並以此而下結論說但以理書寫于伊皮法尼斯逼害猶太人那段日子(40節)。這種假設未免太武斷吧！我們不得不要反問：四十至四十五節之所以簡略地記載，豈不是因為伊皮法尼斯已近晚年，沒有什麼值得大書特書的？若但以理書真是在伊皮法尼斯逼害猶太人那段時期寫成的，他們為什麼不在數年後，亦即伊皮法尼斯之晚年再補加上他之事蹟，這豈不更能顯出預言之真確？有助於一至三十九節之解釋？就是放下這兩個問題，我們還有很多資料來答辯批評家提出之問題的。 第十一章不是獨立的，它與第十和十二章構成一個異象和預言。十章十四節所題示的：「現在我來，要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。」這樣說來，十一章的預言中心就是：(1)但以理自己國家的預言；(2)是關乎將來的。亦即是說，這預言的中心不是伊皮法尼斯的生平。他所以被記述，只是因為他所作的是直接關乎以色列國，凡他所作與以色列無關的，都不在預言範圍之內。這是聖經記事的原則之一。伊皮法尼斯不是古時最偉大的統治者。就算是最偉大的君王，聖經作者不見得就非要記述他不可，就是記述了，也只是就它與選民及聖地有關的事而記吧了。是這一點去決定什麼要記，什麼不必記，這是三十九節所做成分界線的原因之一。 批評家說自四十節起，有關伊皮法尼斯之預言就不準確了。他晚年的生活不是但以理所說的那樣。這又怎樣解釋？新派解經家常看不到的一點乃是：伊皮法尼斯只是一個表記，但以理書所真正要預言的，是帖撒羅尼迦後書二章三至十節所說的「大罪人」，是在「末日」才出現的(參八9～14、23～25)。就這一角度來看但以理書十一章四十節，就知道作者皇要帶我們越過現今這一代，而進入「末了」(40節)的一代看「大罪人」的作為。十二章前三節是續論當時之光景，它說：「並且有大艱難。從有國以來直到此時，沒有這樣的……睡在塵埃中的(意指死了的人)，必有多人複醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被僧惡的」。這就說明十一章末段所論的，不全是伊皮法尼斯那一代的事了。他只是那將要來的大罪人的先影，所有在四十至四十五節不合他晚年生活的預言，都必要在末日大罪人的身上應驗出來。這種解釋預言的方法與聖經其他地方預言的解釋法是一致的。 還有，我們若單就四十節那個表面看來是與前半部不合的地方而下結論說，前半部是作者把歷史改寫為預言，而後半部則是作者按私意亂猜瞎說等等，就與但以理書之一貫解釋不吻合。這簡直是把它分割了。因為但以理書前面所論的那個巨大的像，明顯地是指到巴比倫、瑪代波斯，希臘和羅馬等四個霸權之興替(參但以理書最後的一課)。這個巨像是尼布甲尼撒在夢中看見，而由但以理解釋出來的，不是但以理「發明」的。我們若說但以理書是由一個不知名的作者(活在伊皮法尼斯一代)假借但以理之名而寫，那就是說但以理書所論之歷史時代只是到希臘為止，還未興起之羅馬帝國就被腰斬。這樣一來，我們又怎樣解釋巨像的四種金屬？巨像的意思豈不是零零碎碎？ 第一節 我們要簡略地說明但以理書第一章一節的問題。批評家說該處提到尼布甲尼撒于猶大王約雅敬在位第三年舉兵圍困耶路撒冷，是與歷史不吻合的，因為一來聖經別處不是這樣記載，二來按耶利米書二十五章所說的，巴比倫王是在約雅敬第四年才圍困耶路撒冷，而「第三年」巴比倫對耶路撒冷仍未有敵意。 答案是不難找的。耶利米書二十五章一節說：「猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」，亦即是說約雅敬第三年就是巴比倫王尼布甲尼撒作王的前一年了。我們看一看巴比倫的歷史家波路西斯(Berosus)怎樣論到尼布甲尼撒帶領大軍進攻西部，包括巴勒斯坦地，他說：「尼布甲尼撒的父親尼布拉撒(Nabolassar)從他所委任管理埃及，西裡斯尼亞(Celesyria)，和腓尼基的總督知道人民背逆他。他忍受不了，就撥一部分軍隊，交給他的兒子尼布甲尼撒(聖經的拚法是Nebuchadnezzar該史家則拼作Nabuchodonoser，就是母音不同)去平亂。當時尼布甲尼撒仍然年輕，他就帶領軍隊去了，結果他大大得勝，使亂國再度歸順。就在這時，他父親尼布拉撒不幸罹病，就在他作王后二十九年駕崩於巴比倫城。當尼布甲尼撒在沙場得知消息，就先處理埃及和其他國家的事情，把他從猶大、腓尼基和敘利亞所得之俘虜交給他的戰友看管；……然後就急忙地……橫過沙漠，返回巴比倫。」 反對但以理書第一章一節的批評家不知能否告訴我們：尼布甲尼撒若沒有進攻猶大，他何來那些猶大的俘虜？他若干經過巴勒斯坦地，又怎樣去到埃及？他們強詞奪理地說，耶利米書四十六章二節明指尼布甲尼撒是在約雅敬第四年打敗埃及王法老尼哥的軍隊的(地點是伯拉河邊的迦基米施)，那麼尼布甲尼撒必是在同年才進攻耶路撒冷京城。德拉發博士則說尼布甲尼撒是在迦基米施大捷後，才越過沙漠，返回巴比倫城；但他大概忘記了在巴比倫和迦基米施中間是橫亙著幼發拉底河(Euphrates)。他怎能從迦基米施越過一沙漠，再橫渡幼發拉底河，然後回到巴比倫？ 至於說為什麼聖經別處沒記載這件事情；那就有點奇怪，因為列王紀下二十四章一節不是明明說「約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上到猶大，約雅敬服事他三年……」，那不足以顯明約雅敬是敗于巴比倫王嗎？因此，我們可以十分有把握地說，但以理書第一章一節是正確的。批評家之言反倒給我們一個機會去說明聖經的無誤。保羅在哥林多後書十三章八節的勸告十分重要：「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」 第八十三課 但以理書 之二 題示：請再讀但以理書一遍，特別注意本書對時間、地理上的記載。 「高等批評的假設就是：聖經中一切的記載都要有外證才能成立。 真正的批評是以建立及說明真理為目的，而高等批評卻以建立他們的理論為目的。 這些批評家都是專家，可惜的是，他們常是一個窩囊的審判者。」
——羅拔·安德遜爵士 新派批評家對聖經的「敵意」真叫人莫明其妙。他們總是從一個消極的，反面的態度來研究的，亦即是假設裡面所記的每一件事都是不可信的，起碼在外證還未建立之前是不可信的。但我們在日常生活中，甚至是在研究別的科目時卻不是這樣；無可否認，我們對國外國內的認識是從報章來的，雖然報紙記者經常有錯誤，或蓄意地誤導消息，我們卻不會因此就用個「不信任」的態度來看報紙。事實上以一個「不信任」的態度來看任何文獻都不會有什麼結果的。最諷刺的是，這些批評家所提供的理論常比聖經的神跡更難叫人入信；因此過不了一會，他們的理論又被人推翻了。但為了說明但以理書之價值，現在且讓我們看看聖經中一些積極的、正面的證據，說明其真確性。 以西結書的見證 且讓我們看看先知以西結的見證。除了極端的新派學者之外，以西結書的真確性和寫作的時間，一般來說都是沒有太多異議的。按淮忒(De Wette)的意見，以西結書全是以西結自己的手筆；他這一意見不少學者都同意；成書的日期亦大多同意是約在被擄後二十五年左右。這應該是一個很穩妥的說法。這樣說來，該書就是以西結在巴比倫的時候寫的了，很可能還是在尼布甲尼撒當權的時候呢。 就與我們目前有關的，以西結書對但以理書的見證十分重要；他曾三次提及但以理其人(參十四14、20，二十八3)。十四章兩次提及但以理的是約在以西結被擄後六或七年(參八1，二十1；十四章就是在這兩節之間寫成的)。但以理比以西結早八年被擄到巴比倫(比較結一2與但一1)，那就是說以西結論及但以理時(十四章)，但以理被擄至巴比倫已有十五年了；因此，就算但以理是在十八歲被帶到巴比倫，他那時也有三十三歲了，何況很可能他被擄時是不只十八歲的呢。以西結第三次提到但以理時(二十八3)，是以西結被擄後十一年，但以理大約是三十八歲或大一點。 由此可見，從與他同時代的以西結的見證來看，那時的但以理已經是個眾人皆知的人物了。當時的人看他是個大有智慧的人，是個屬神的人，他們把但以理與挪亞和約伯二古聖，放在同一的地位來看待。聖經對但以理的歷史性、真確、智慧和名聲的見證都是十分清楚的。這些說話是但以理被擄至巴比倫好一段時間，而他又在該地建立了好名聲之後寫的。這樣的證據，對那些頭腦開明的人應該是毫無疑問，但我們的批評家又怎樣看呢？說來真難叫人置信，他們不單不接受這樣簡單直接的證據，反而拐灣抹角地說這個但以理是指到較早時期另一個出名的但以理而言；但另一方面，他們又滑稽地指出：這個較早期出名的但以理是除了以西結那圈子外，就不為別人所知：這樣說來，以西結除了對真的但以理作的見證外，還把近代批評家的互相矛盾處顯露出來了。 馬加比一書 一般人都承認，在次經各書中馬加比書的地位是超乎其它各書的。它的文體、真確性及價值早為學者所承認。此書約寫於主前一百一十年，它對但以理書也有十分重要的見證。在第二章五十一至六十一節說到瑪他提亞(Mattathias)病重在床上，彌留之際以以色列古聖之榜樣勸勉他的兒子，要他們效法他們。他提及七個古聖之名後，便說：「哈拿尼雅、亞撒利雅，和米沙利因著信，就從火焰中被拯救出來。但以理因著他的單純，得以脫離獅子的口。」 我們若不存偏見，虛心閱讀這些廣為人接受的文獻，那麼這本書上所提及的沙得拉、米煞、亞伯尼歌、但以理，和以色列歷史上其餘重要的人和事，不單是真實可信的，也可看出本書在當時代是很多人都知道和接受，且它與猶太人其它經卷享有同等的地位。 除了上述馬加比一書的證據外，且讓我們再看最早的一些所謂「偽經」——以諾書——該書主要的部分約在主前二百年寫成。此書顯明地受但以理書影響很深；那麼，顯而易見的，但以理書一定早於以諾書才能夠受它的影響。這樣看來，新派聖經學者把但以理書成書日期放得那麼後，就很不合理了。湯姆遜在「國際標準聖經百科全書」(J.E.H. Thomson，International Standard
Bible Encyclopaedia)說，所有在這時期的次經都是以但以理書作他們的藍本；因此，但以理書不單早就存在，它的影響力和權威也早已為人接受。 被納入正典內 我們再看一個更重要的證據來說明本書之真實性，那就是但以理書是被收入舊約聖經正典內的。根據猶太人一直來之傳統，舊約聖經的正典是由「總會堂」(Great Synagogue)的人訂定的。這種會堂約在尼希米時期組成，此後維持了足有一百年，後來才為「公會」(Sanhedrim)所替代；因此舊約正典的成立，必然是早于馬加比朝的了。 回頭再看看次經，我們發現西拉子耶穌(Jesus Ben一Sira)給傳道經(Book of Ecclesiasticus)寫的導言中提及「律法書、先知書，和我們列祖的各書」，又說：「律法書本身，和先知書，及其餘各書。」這次序正是我們的主在路加福音二十四章四十四節論及舊約時所用的次序：「摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」他把第三部分的舊約稱作「詩篇」，是因為在希伯來文聖經中，詩篇是在第三部中的頭一組，因此第三部的聖經就以此為名。人人都承認西拉子所說的「其餘各書」，指的就是繼律法，先知書的第三部分，以詩篇為首的那一組書，亦是一般所稱的「書」(The Writings)。那麼西拉子的說話無疑就告訴我們，在他那一代一套廣為人接受的舊約正典早就成立了。 現在的問題是：西拉子是在什麼時候寫上述的一段？他自己說是他一進入埃及後就寫的，是在「猶歐及次(Euergates)為王……第三十八年」。學者說，那是大概在主前一三二年左右。我們要注意，次經中的傳道經不是用希伯來文寫的，只是西拉子的希臘文譯本。他告訴我們，傳道經的原著是出自他祖父的手筆：這樣說來，傳道經的原本成書日期必定早於主前二百年，很可能是在主前二百四十年就寫成的了。這樣看來，西拉子須是告訴我們早在他祖父的時候，希伯來文聖經就已經是分成三部分的了。亦即是說，早在主前約二百五十年，舊約之分成三部分便已定形；舊約正典的書目亦已廣為人所接納了。因此，我們可以很有把握地接受立言謹慎的約瑟·安加斯所說的：「從以斯拉到西拉子的祖父這二百五十年(主前四四四到二○○)，正典的書目便成立了，這書目跟我們現今之希伯來文聖經是完全一樣的。」但有一個問題仍須解決——這問題關係至大——那就是：但以理書是不是也包括在正典的書目中？倘若是的話，一切攻擊但以理書的言論便瓦解了。 事實上不少證據可以指出但以理書確在正典之書內。在上述的傳道經的引言中，有三處明言在「其他各書」中，但以理書是其中一本。我們若心不存偏見，這三處就足以解決了但以理書之正典問題。倘若批評家不以此三處為滿足，我們仍有別的地方可以說明但以理書的地位。 約瑟弗是猶太歷史家，他寫的書我們不能等閒視之。他對但以理書的地位就有十分清楚的說明： 「我們猶太人的經籍不算很多，它們也不像希臘人的，彼此對立，互相矛盾。我們只有二十二本(注：希伯來文聖經之分法跟中、英文的都不一樣)，它們把我們過去的歷史準確地記下來；因此我們相信它們是神所啟示的。這二十二本書中，五本是屬於摩西的，記述他的律法以及有關人類起源的傳統，直到他離世那一代，其間包括大約三千年的時間。至於由摩西之後直到波斯王亞達薛西這期間，由摩西以後之各先知分別記下他們那一代的大事情，而成十三卷。餘下的四卷則是有關獻給神的詩篇及人類生活行為的智慧之言。不錯，從亞達薛西王起我們便有準確的歷史記載，但我們不把它與先聖的經籍放在同一的地位；因為從亞達薛西王的時候起，我們便不常有先知，因此這期間的作品便不能視作是神的啟示。由此看來，從我們所作的就可以看出我們對自己國家的經典是多麼重視了，因為自亞達薛西朝至今已經好多年了，仍然沒有人膽敢在這些經典上多加什麼，減去什麼，或更改什麼。對我們猶太人來說，一生下來自然就會珍貴這些經籍，因為它們是神啟示的。我們持守它們，在必要的時候，也願意為它們而死。」 因此，一本書之能被收入正典書目中，必經長時間的考察，知道它是神啟示的和正確無偽的才行。在被收入正典的經卷中，沒有一本是遲過尼希米時代的，因為公會的人認為只有先知才會受靈感，寫下啟示，而自從尼希米的時代起，他們就沒有「先知」(亦即是受神啟示的教師)了。自尼希米到約瑟弗那一代，已經過了好長的一段時間，二十二本被收入正典的書早已被人接納，此外就沒有人敢另加什麼，或更改什麼。意思就是說，倘若但以理書確是在這二十二本正典書目中，它之成書日期必像正典中其它的書卷，是在尼希米之前的了。 我們說但以理書必在二十二本正典書目中，是因為在主後三十二年左右，我們的主引用但以理書時，他的語氣及態度亦表明了他接受但以理書為正典之一，就如他接受舊約其它書卷為正典的一樣；還有，當時主是向著一班熟悉猶太經籍的人講論的，但他們沒有提出異議，我們就可以有把握地相信，但以理書成為正典是沒有人會懷疑的(參太二十四章)。 除了上述各項證據外，我們還要提及另一個旁證，以說明但以理書之正典。大約在約瑟弗之後九十年，有一個名叫米勒陀的人，他是撒狄的主教(Melito， Bishop of Sardis)，是個很受人景仰的神學家。他留下一份小心選擇的正典書目，但以理書正在其中。 我們不要忘記了，這些猶太人的學者和屬靈領袖對正典書目的鑒別及保存，實在是不遺餘力的。他們不單毫不猶疑地拒絕當時很有地位的書，如馬加比一書，和傳道經，連原屬正典的箴言，傳道書和以西結書，他們也要重新考究。但就如愛德生博士(Dr. Edersheim)所說，「但以理書成正典，在猶太人之古會堂中就從來沒有人會懷疑。」 單是上述證據，就是叫我們相信但以理書是舊約正典的一部分了。新派人士強加辯駁，說但以理書是主前一百六十四年才寫成的稗史，只不過作者以先知的語調和文體來寫安提阿哥伊皮法尼斯(Antiochus Epiphanes)一代的事情，到了馬加比朝後期才被人用某些方法偷偷插入正典書目中。這個說法，我們實在無法接受。 我們若稍為認識猶太宗教領袖的資歷，就更加覺得但以理書之可信性。安得遜爵士說：「主前二世紀猶太公會的人，許爾堪(John Hyrcanus)就是一個典型。他們都是敬虔而大有學問的人，是具有光榮傳統的猶太教信仰的承繼者，而他們本身又是馬加比朝起義的戰士們之後裔。他們對啟示的極度嚴格的標準，和對神聖典籍尊敬之情，實在是前無古人，後無來者的。但竟然有人說他們是運用自己的權柄，私下把一些不是啟示的宗教小說偷偷插入正典書目中。說這些話的人若是異教徒也就罷了，若是出於英國的聖品人或是大學教授，那就太不像話了。」 有些批評家或不會用「偷偷插入」這樣不文雅的字句。他們說的比較溫和，說猶太人是不察被騙了，但這種說法同樣是不可思議的。猶大學者對一本書之真偽考察，其標準與方法絕不比現代之所謂批評家的低。安德遜爵士絕不猶疑地說，倘或批評家所說的是正確的，那麼這些會堂中的先聖古賢、這些受神所托，來保存「神的聖言」的人(羅三2)，若不是傻瓜，就是騙子。他們若為虛假的文體所騙，他們就是前者，是傻瓜；他們若是心存不軌，把世俗的作品偷偷混入正典書目中，他們就是後者，是騙子。「這些書若不是神啟示的，它們就是公會所設下的最大的一個騙局。這樣一來，該書的作者必會揭發這樣的偽作，在當代之歷史情勢來說，這樣的揭發必是空前轟動的，也是極具意義的，但我們可曾看過樣的記錄嗎？」 有一些批評家則另辟途徑，說但以理書雖然是正典的一部分，但「它與以斯帖記一樣，是屬於『書](Kethuvim)的一部分」。這說法有什麼含義？我們在前面說過，希伯來聖經是分開三部分的，亦即律法(Torah)，先知書(Neveeim)，及書——或作「諸書」——(Kethuvim)。這些批評家的意思是說：『書』一直來在正典中的地位，是次於其它經典的。這說法實在荒謬可笑。我們承認，猶太人一直來極重視律法，但他們重視一部分就不等於他們是輕視其它的呀！在屬於第三部分的正典書目中，詩篇、列王紀上下，及以斯拉記都在其中，也是屬於「書」的一部分。猶太人輕視詩篇嗎？ 至於以斯帖記的地位，猶太人就從來不敢輕視的。從很早的時代起，猶太人對以斯帖記就異常珍重。該書記述猶太人面臨滅族的危機，至終得以保存，因而全國上下均以他們先祖逃脫厄運的那天作慶祝，是為普珥日。這節日的慶祝從來就沒有停止過，若沒有以斯帖記，普珥日的慶祝就沒有意義了。 還有，當猶太學者編訂他們的希伯來文聖經時，把但以理書放在以斯拉記和尼希米記之前，也是十分順理成章的，因為但以理書記述的正是屬於那一時期的歷史。無論怎樣，我們實在不能再多占篇幅地在這裡討論下去。布法朗(Charles Boutflower)在他的專著「但以理書釋義」中收集了許多證據，說明但以理書原本不在「書」那一部分，而是屬於「先知書」那一部分！約瑟弗(主後九十年)的正典書目是如此記；撒狄主教米勒陀(主後一八○年)的正典書目也一樣。 總括上面所說的，我們可以看出但以理書成書日期是早在正典書目編訂之前，起碼是早于安提阿哥伊皮法尼朝！因此，但以理書成正典和它是神所啟示的這個事實，就是無可辯駁的了。新派人士的理論就像破瓶子一樣，是盛不了水的。 第八十四課 但以理書 之三 題示：請再讀但以理書一遍，特別注意本書之二大分段：歷史和預言。尤其是第四章和第七章，前者三次強調本書之主題，後者指到人子國度之來臨。 「我研究舊約希伯來文聖經已達四十八年之久，我愈精研預言超奇之處，就愈發覺那些攻擊舊約聖經的言論是不值一題。」
——考西(Kautzsch) 我們相信但以理書的真實性應該可以確立的了。上兩課提出的證據不單是誠實可信的，也是直接和顯而易見的。本課仍要討論其它的證據，我們雖然不能像前課一樣的仔細詳盡，但它們都是很有決定性的。 預言的應驗 應驗了的預言就是最好的見證，沒有別的證據比應驗了的預言更能說明聖經是神啟示的了。殉道士游斯丁(Justin Martyr)很早就說過：「要說某件事遠在它發生之前便說它要在什麼時候發生，和怎樣發生，結果在所預言的時間內它果如所言的發生了；倘若這個仍不能說是神的工作，就真不知道什麼才是的。」對於游斯丁所說的，我們實在衷心認可。預言的應驗絕對可以證明聖經是神啟示的。因此，我們若能從但以理書找到這樣的預言，又從歷史上印證它的確已一一應驗不爽，我們就絕對有把握地說，除了是預知萬事，又預定萬事的神外，沒有人能說出這樣的預言來；這樣，但以理書的啟示性及可靠性就絕不應再成問題了。 這樣的證據——清楚而無可置疑的——在但以理書俯拾皆是。請特別注意第九章，論及「七十個七」的預言。聖靈啟示但以理，從「出令重新建造耶路撒冷」，直到彌賽亞「必被剪除」為止，必有六十九個七，亦即是四百八十三年。無可否認的，這樣長的時間必然從舊約延伸到新約的階段，亦即是說，到我們的主耶穌、神的受膏者在加略山「被剪除」的那時候。下一課我們會指出這個預言不單是按年按月應驗了，連日期都應驗不爽。 那些說但以理書是「偽經」的人又怎樣說呢？按他們的理論來說，本書是一個在安提阿哥伊皮法尼斯時期的作者，假借古人但以理之名來寫書，目的是鼓勵在安提阿哥苛政下苟延殘喘的猶太人，要他們重新鼓起勇氣來。時維主前一六四年。書中一切所謂的預言，都是在事情發生後再用預言的筆法來寫的；總之但以理書就是寫在主前安提阿哥時期。 把這新派理論介紹給英國廣大讀者的，是一個名叫法拉的教務長(Dean Farrar)。對上述這樣準確的預言，他又怎樣解釋呢？他說：「猶太作家從不關心這樣世俗及次要的事情如日期的預言的。」他真是大膽得很，竟然抹煞事實，歪曲真情。古代的作家從沒有比聖經的作者更重視準確日期之記載的。 另一些新派聖經學者則企圖把耶路撒冷之被毀說成是四百八十二年之始，好把大約六十年的時間硬插在耶京之被毀和伊皮法尼斯的死之間。他們這樣解釋聖經真是千奇百怪，因為聖經早已明說那四百八十三年是由「出令重新建造耶路撒冷」之日起計的。無論怎樣，我們不必再提他們的理論了。但以理書準確的預言及其應驗便足以說明它是非出於人意的啟示了。 我們的主的見證 聖經之可靠性能否確立不是局部的，而是全體一致的。它的作者雖有多人，其主題卻是一致：而整本聖經之是否可靠，又要看每一獨立的部分是否都是精確可靠才行。倘若「一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」(林前十二26)我們屢屢指出，倘若我們輕視某一部分，其它部分就不可能不蒙受其害。對但以理書就更是如此。它跟新約的關係實在是極深的，以撒牛頓就曾如此說：「我們若拒絕但以理的預言，整個基督教的信仰就會受其害。」譬如說，保羅關於敵基督的教義就是源自但以理書七和十一章的。還有，約翰在啟示錄所寫的預言就絕不能跟但以理書分開來讀；它們都是彼此解釋的。 更重要的乃是耶穌基督自己的見證，他的權柄及身分跟但以理書就分不開，他以一個很不平常的方法來承認本書地位。他其中的一個名稱是「人子」，他是這樣自稱，別人也是這樣稱他；而這個「人子」的名稱明顯的就是從但以理書取來的。更明顯的是他提及「但以理」名字時的態度，他知道他說的是一個真實的歷史人物，而不是某個小說中的人物。請特別注意，他說「先知但以理」，意思即是神曾感動這個人，好傳遞神的啟示。 耶穌在橄欖山上的講道(太二十四)，曾三次引用但以理書。第十五節是指到但以理書八章十三節、九章廿七節、十一章三十一節，及十二章十一節而言，好告訴他的門徒耶京遭難的日子。在二十一節，他又以但以理書十二章一節來形容將來的大災難。跟著他在三十節又以但以理書七章十三節來說及他第二次再臨的情形。但最重要的，也是最嚴肅的：一次，是當大祭司問他：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」我們的主回答說：「你說的是；然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」這些話不都是取自但以理書七章十三、十四節的嗎？ 上述但以理書的兩節經文可以說是我們的主論及他再來的主要骨幹(參太十23，十六27、28，十九28，二十四30，二十五31)。解經家布法朗說：「我們的主在約翰福音五章廿八、廿九節論復活時，跟但以理書十二章二節是一脈相通的；而馬太福音十三章四十三節則是但以理書十二章三節的引伸，是論到義人將來的獎賞的：『那時義人在他們父的國裡要發出光來，像太陽一樣。』」 基督對但以理書的見證還不單只限於福音書呢。試想想下面的關係及意義：約翰在啟示錄所寫的異象跟但以理書有極密切的關係，二者簡直是不能分開的，我們的主怎樣看啟示錄呢？只要想想該書之題目就行了——「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人」(啟一1)——復活的基督若肯定啟示錄的地位，與啟示錄有這樣密切關係的但以理書又豈能是虛構杜撰？ 耶穌基督對但以理這樣的見證，應該是清楚明白不過的。現在的問題只是：到底是基督的話可信還是批評家的話可信；是高等批評呢，還是最高裁判——基督？我們這些敬拜他，尊他為主為王的人，他的話就是最後的裁判。若說基督為遷就一般鄉愚之傳統而附和他們，這不實不真的看法，無疑是對基督人格的最大侮辱。基督怎樣為五經、約拿書和以賽亞書作見證，照樣他為本書作見證，他的話也是最可靠的；就單以他的話，我們便可以毫無疑問地相信但以理書確是神的啟示，因此也是最可信的了。 但以理本人 本書之可靠性既已確立，我們就要簡單地研究一下本書之中心思想及其信息。先讓我們搜集一些有關但以理本人的資料。 我們對這個古聖的資料，幾乎全是從但以理書來的。從本書第一章開頭的幾節，我們知道他是生於約雅敬作猶大王的時候(王下二十三章三十六節)。當時年輕的巴比倫王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，有一小部分猶太人就作了俘虜，被帶到巴比倫城；而但以理亦成為被擄的其中一員。當時大約早過以西結被擄八年，以及早過耶路撒冷之被毀約十九年。這就是當時之政治背境，但以理被擄至巴比倫時，年紀尚輕，因為第一章三及四節中，尼布甲尼撒要太監長亞施昆拿「從以色列人的宗室和貴胄中，帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾，相貌俊美，通達各樣學問，知識聰明具備，足能侍立在王宮裡的，要教他們迦勒底的文字言語。」釋經家 艾利葛說：「假如巴比倫的習慣跟波斯的相同，他們很年輕時就要接受教育，巴比倫的學術制度是那樣繁複，不管是神學或天文學都要很長的時間才能完成的。」因此我們可以合情理地推想，這幾個被帶到巴比倫的「少年」，年紀一定很少，才能學好巴比倫驕人的文化。 除此之外從但以理留在巴比倫這麼長的時間看來，他去巴比倫之日的年紀必不會很大。看一章二十節、六章二十八節，及十章一節便知；尤其是最後三節告訴我們，但以理到波斯王古列第三年仍在巴比倫。倘若但以理真如前言，在耶路撒冷被陷前十九年便被擄至巴比倫，那麼他就是在主前六百零六年被擄，而古列第三年是主前五三四年，他在巴比倫的時間就一共有七十二年；之後他還活多久我們不得而知，但可以肯定的是，他被擄時年紀必然很輕，而去世時則年紀必然很大： 另一件叫人驚訝的事是顯而易見的；但以理七十年在巴比倫，真是目睹多少朝代的興替和人事的變更。他眼看經歷了三十四年而終於下臺的尼布甲尼撒王，他兒子以米羅達(Evil-Merodach，亦即AmeL-Marduk，名意是Merodach之僕)作王，歷時只有兩年，便被尼布甲尼撒之女婿尼力克立撒所代(Nergal-shar-utsur，意即Nergal保衛王，但他的名字在史冊都作Neriglissar)。尼力克立撒作王兩年，亦為他兒子尼班斯瑪度(Labashi-Marduk)所承襲，他作王的時間更短，只有四個月，就給拿波尼度(Nabonidus)奪了王位。拿波尼度委任他兒子伯沙撒管理巴比倫城。伯沙撒大宴群臣，立刻就有手指在牆上寫字，指明其非，當夜伯沙撒就被殺。巴比倫不可一世的王朝就此斷送給新興之霸權，瑪代波斯。波斯王古列作王后，就下了那度出名的禦旨，准猶太人回耶路撒冷。經歷了如許滄海桑田的但以理仍留在巴比倫，他此時必是耆老之年，又再眼看猶太人在所羅巴伯的領導下，返回耶路撒冷。我們最後知道但以理的事蹟，就是十章一節：「波斯王古列第三年」他仍在巴比倫。他的一生就跨越了被擄前和被擄後這兩個猶太史中轟天動地的大時期了。 從但以理書第一章，我們知道一點關於但以理的外表，他不單年紀輕，體格強健而無殘疾，儀錶也是出眾的(第4節)。不單如此，看來他還是皇族的後裔呢(第3節)。但叫我們最希奇的，還是他那從年輕時直到年老都沒改變的道德上的勇氣，或更貼切地說，是他那不屈 不撓的敬虔。聖經說他年紀少少，就不以「王的膳和王所飲的玷污自己」。我們豈能不佩服如此的人格？到他年老了，他寧肯被拋入獅子坑也不肯停止一生格守不渝的禱告。那時他已經七十歲了，這樣的操守我們豈能不羡慕？但以理這個人確是不尋常的。聖經中只有小部分人，神是稱他「好」的，而但以理書中起碼有三次神對他說「你大蒙眷愛」(九23，十11、19)。使徒約翰怎樣在新約使徒中蒙神特別的寵愛，照樣的，但以理在舊約的先知中也是蒙神特別的寵愛。他們在神心中都佔有不尋常的地位，而他們所得的異象也是不比尋常的。我們可以說，他們在神三位一體的團契中，佔有一個很隱密神秘的地位。只要我們用禱告的心，仔細研究但以理禱告的生活，我們的靈性就會得到莫大的幫助。 但以理不單在靈程上是深入的，他的學問和辦事的能力也是一時無倆。他在巴比倫的幾個君王中都身負要職，直到波斯王攻下巴比倫，他仍在朝廷上任總長(二48，六1～3)。但他雖然身處異邦之富貴榮華之中，其信仰仍是一樣單純不雜，其心靈一樣的謙卑不驕，其性格一樣的正直無疵。他真正的敬虔就在這裡顯明出來了。 但以理早期的屬靈生命是怎樣塑成的呢？我們不得不追查他被擄前影響他至深的兩個人物，那就是猶大王約西亞和先知耶利米。但以理書一章一節告訴我們，他是在約雅敬第三年被帶到巴比倫，那就是說在約雅敬父親約西亞去世不滿四年。倘若但以理被擄時是十八到二十歲，約西亞駕崩時他就大約是十四到十六歲。約西亞在位的時間相當長，約有三十一年，亦即是說約西亞作上十五、六年時但以理便出世了，他既為皇族的後裔，就必與約西亞相當接近。我們都知道，是約西亞王把一個復興帶到猶大國的。他重修聖殿、復興敬拜、發現律法，和下令再守全國性的逾越節。當時猶大國人民若肯上下一心尋求耶和華，轉離惡行，猶大國就可免去國破家亡之厄運。約西亞在屬靈上的帶領在皇室中是少有的。耶利米書還告訴我們，大約在約西亞王第十三年，耶利米即開始他的先知的工作(二十五3)，一直到耶京被陷，但以理被擄時還沒有停止。這兩個屬靈偉人對將來這位巴比倫總理的影響實在不少，大約六十年後，我們看見但以理仍在閱讀細想耶利米預言的七十年荒涼(耶九2)。 敬虔的榜樣和影響力對某些人的印象永遠都是那麼深刻的。在我們的四周，常有一些「年輕的但以理」正注視我們，聆聽我們；因此我們每個人都有一極重要的任務要履行。我們不必都是君王或是先知，但我們都可以作一個好榜樣給別人看，作一個屬靈的父親、母親、兄弟、姊妹、朋友、教師，或商場上的夥伴！讓我們都好好吸取教訓——倘若我們已經灰心了，也要在這裡得到激勵。但以理這個人及但以理書本身的一個秘密乃在——「尊重我的我必重看他」(撒上二30)。 但以理「書」 我們不須要給但以理書來列表分析，因為它的分段十二分簡單。全書共有十二章，剛在中間分成二大段；前六章是論歷史的，後六章是論預言的。全書之中心思想也很容易發現，亦即是第四章一共重複了三次的(17、25、32)——「好叫世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」叫我們感到驚奇的，這句話非出自別人的口，乃是出自尼布甲尼撒王的。他原是在「列邦的日子」中第一位的世界霸主，亦是巨像中那「金的頭」。本書之主題跟同屬被擄期的以西結書的十分近。以西結書之主題是「要他們(以色列)知道我是耶和華」，而但以理書的則為「好叫世人(列國)知道至高者在人的國中掌權」。 本書有一個很奇特的地方，它是用兩種語文寫成的：從二章四節到七章尾是用亞蘭文，其餘的則用希伯來文。這現象跟第二章尼布甲尼撒夢中所見的巨像和第七章但以理所見之異象正好是遙遙呼應；它們二者均把「列邦的日子」的朝政興替勾劃出來。但以理的異象主要是關於選民的，因此用希伯來文寫。而尼布甲尼撒的巨像則是關於外邦之霸權的，因此第二到第七章是用亞蘭文寫；亞蘭文是當時外交和商業上通用的語文。單單是從希伯來文轉到亞蘭文這一件事，就隱伏了神大能的工作及其計畫在其中了。 不單如此，這個用兩種文字來寫但以理書的事實，也證明此書確是但以理所寫的，因為在但以理之前，猶太人不懂亞蘭文(王下十八26)，而在但以理之後，他們又不懂希伯來文(參尼八8)。但在他那一時期，猶大人兩種文字都懂。倘若這本書確是由後期之人托古名來寫，想安慰自己的百姓，他為什麼有一半是用別種無人懂的文字來寫？或者說，他要藉無人懂的希伯來文來封鎖起神聖的啟示。但中間的一半為什麼又不封鎖呢，而要用當時人人都懂的亞蘭文？那些說但以理書是在主前一六四年寫的學者非要解答這個問題不可。 下一課我們還要多看一點證據來說明此書確是神所啟示的。 第八十五課 但以理書 之四 題示：讀七到十二章兩遍。 「尼布甲尼撒王朝的事蹟由稱為『迦勒底的馬尼滔』的百路西(Berosus， the Manetho of Chaldaea)記下，他的著作大部分都遺失了。但就如猶太史家約瑟夫一樣，百氏的作品有一部分記在「反亞伯安」(Against Apion)中。那保留下來的一部分記載了一些尼布甲尼撒的事蹟。例如記在但以理書四章三十節的「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼。」這句話同樣記在「反亞伯安」中。在一八○三年發掘的巴比倫廢墟中，一個稱為「東印度之屋」的，上面也刻有這同一的字句。 巴比倫王為顯示巴比倫城之榮耀而興建的工程，確是十分驚人的。它們共有二十座廟宇，加建的邊陲城寨，開掘運河和河道，與及那稱為世界七奇之空中花園。另外在大英博物院中收藏的兩個圓桶也刻有相同的工程記錄，說明這個偉大君王為美化他的城市和王國所興之土木。在巴比倫發掘的廢墟中，每一塊磚上面，都刻有巴比倫王尼布甲尼撒的名字……。 但以理書說尼布甲尼撒因為驕傲而瘋了，變得不人不獸，結果被趕到曠野，不得與民眾接觸。這件事沒有在百路西或任何其它地方發現；這是可理解的。他們怎敢刻下如此羞辱的事情：它與尼布甲尼撒一生顯赫之功跡太不相配了。」
——安格斯「聖經手冊」 但以理書前六章資料很豐富，它們是歷史的記述。我們的批評家雖然每一點每一句都說這裡不對，那裡不妥，但都一一給更公正的證據駁下去了。我們真希望能詳細地研究下去，但為了篇幅關係，不得不略過。這課只研究本書下半部分的預言。 但以理書的預言關係著整本聖經的預言，其重要性是可想而知的。在但以理書中，有兩個最重要的預言，一就是尼布甲尼撒的巨像夢，記在第二章；另一則是但以理的「七十個七」預言，記在十一章。第一個異像是有關「列國」的；第二個是關於以色列的。 尼布甲尼撒的巨像夢 人作的夢真是少有像尼布甲尼撒的那樣關係世界局勢的；不單如此，尼布甲尼撒之得到那個夢，後來又忘記了，二者都極之重要。他若沒有忘記，這夢就會由他的術士來解釋，到時與但以理所解釋的就不會一樣；但他之忘記了，卻使但以理從啟示中得到解釋。就不單神的啟示得以完整保存下來，而王之得夢及先知的解夢這兩件事也顯明是至高者的作為了。 那夢的解釋是怎樣的呢？今天我們有但以理本人的說話，又有歷史可參詳，當然一點困難都沒有了。那金的頭是指到巴比倫；銀的胸是指瑪代波斯；銅的腹是指希臘；而鐵的腿乃是關乎羅馬。新派解經家若不提出異議，我們接受這種解釋就半點問題都沒有，但他們既提出了一些問題來，我們還是進一步研究它為好。 前幾課我們已經指出，批評家企圖把本書之成書日期說成是主前一六四年左右，好把但以理書列入「偽經」中；換句話說，書中一切的預言都是已發生的歷史，作者不過以預言的形式來改寫歷史吧了。倘若本書果如批評家所說，是在主前一六四年寫成，那時羅馬尚未興起，尼布甲尼撒夢中的四種金屬——金、銀、銅、鐵——自然不能指四個王國了(同樣的，本書其它的預言解釋也大受限制)。但羅馬若不在預言之內，他們又怎樣解釋這四種金屬？他們提出了四種可能： 第一、金的頭是單指尼布甲尼撒而言，銀的胸和雙手就是指到巴比倫後期的歷史，亦即是尼布甲尼撒承襲人的歷史，而銅的腹則是瑪代波斯，鐵的腿是指到希臘。 第二、瑪代波斯的版圖曾被一分為二，因此他們說銀的部分是代表瑪代，而銅的部分是指波斯，鐵則指希臘。 第三、金的頭指巴比倫，銀的胸指瑪代波斯，銅的腹不是指全希臘，乃是單指亞歷山大帝，而鐵的腿則指其繼承者。 第四、他們漠視但以理向尼布甲尼撒明言「你就是那金頭」，而說金的頭代表巴比倫朝之前的亞述王朝，因此銀的胸與手是指巴比倫，銅的腹是指瑪代波斯，而鐵的腿是指希臘。 綜觀上述四個意見，有三個不贊成把巴比倫分為二；三個不贊成把希臘瑪代波斯分為二：也有三個不贊成把希臘分為二。照這樣看，這個巨像是由尼布甲尼撒開始的，巴比倫是一種金屬，瑪代波斯是一種金屬，希臘又是一種金屬，而第四種金屬是指誰來說的呢？批評家的謬論叫我們不得不相信它確是指羅馬而言的。還有，上述四理論沒有一個是叫批評家自己滿意的，它們互相矛盾，而每一個都引來更大的反對。譬如說：把瑪代和波斯一分為二，說成是代表第二，第三個世界霸主，瑪代什麼時候成為霸主呢？他們又什麼時候統治過猶大國？我們不必一一細說上述四理論之非，只重新表明但以理書之四金屬是分別代表巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬也就夠了。 在第八章，但以理指名道姓地把瑪代波斯及希臘的名字提出來，且都是明確地指到它們只是各代表一種金屬。第三節說：「我舉目觀看，見有雙角的公綿羊站在河邊，兩角都高，這角高過那角，更高的是後長的。」從天上而來的解釋說：「你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王」(第20節)，因此代表瑪代波斯的是一隻獸——公綿羊。但該國卻由兩個朝所組成，亦即如綿羊的兩隻角，較細的那只是瑪代，後起而較高的是波斯。是波斯王古列及其後繼者使其國爬上世界霸主的地位的。這不就跟巨像中一個銀胸卻有兩隻銀臂的夢相合嗎？但它雖是由瑪代和波斯二朝所組成，其內部是統一的，就如二角在一綿羊身上所代表的一樣。 取代瑪代波斯而為世界霸主的希臘在但以理書也清楚地預言到了，那就是五到七節所論的公山羊；其解釋是在二十一節：「那公山羊就是希臘王，兩眼當中的大角就是頭一王。」在這一異象中，代表亞歷山大大帝的大角折斷了。從這大角中的根上「向天的四方長出非常的角來」(第8節)，這就預言希臘後期的分裂，但總其意，亞歷山大大帝和他的後繼人均是以一金屬而代表的，亦即是第八章所論及的一獸——公山羊。倘若銀的胸及雙臂是代表瑪代波斯，無可置疑的，銅的腹就是代表希臘而言了。 我們還可進一步解釋此點。第七章重論那四金屬所代表的四王國，不過這一次是用四種成為獵物之獸來代表吧了。我們特別注意第四只獸。這第四只獸亦即是巨像中第四種金屬所代表的羅馬，其含意是明顯不過的——「第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙」(第7章)。這可怕的第四獸又有十隻角(角是代表統治能力)；從這些角中「其中又長起一個小角，先前的角中有三角連根被他拔出來」，它又「有口說誇大的話。」但以理說：「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，直到亙古常在者來給至高者的聖民伸宙，聖民得國的時候就到了。」(第21～22節)從這個解釋來看，第四個王權——包括了他的兩腿，半鐵半泥的腳，和十隻腳趾——要一直存在下去，直到彌賽亞國度的來臨。這國除了是羅馬外還有誰？ 因此，鐵既然代表羅馬，在第八章所稱作一國的也必是代表希臘的銅；代表瑪代波斯的就是銀，而最後的自然是代表巴比倫的金。這個解釋符合但以理對尼布甲尼撒所說的：「你就是那金頭。」 我們既從神的話語本身知道四金屬的解釋，又從歷史知道這個預言是怎樣準確地應驗了，但以理書這個巨像夢對我們就有極其重要的意義！我們看見從但以理的時代直到今日整整二千五百年當中，朝代的更替全在神的預言下應驗。倘若說這個仍不足以證明聖經是神的話，就不知什麼才算是了。 對我們處於二十世紀的信徒來說，巨像夢起碼有兩個重大的教訓是不應忽略的。第一、這世代的末了不是如一些人文主義者所說的，會逐漸改好，以致在地若天，相反地，世局會愈來愈走下坡，危險重重，諸多衝突，至終由一個世界性的大災難把這世代帶到盡頭。因為在「十隻腳趾」的時代，有「非人手鑿出來的一塊石頭，把巨像砸碎。這塊石頭是代表基督彌賽亞之國度(參第七章)，他要得回國度，地上的王權在他面前便為無有(二24、35、43～45)。紐窩(William
Newall)說得好：「一切近代所謂千禧年之夢，若是在基督之外的，都是謬論。他們給這世界的神弄瞎雙眼，看不見真相，只是根據人類虛假之自信而已。」這世界不斷說「平安穩妥」，卻不知道「禍患忽然來到」，現今世界的秩序就全要歸於無有。 第二、末世將臨，我們的時候不多了，代表羅馬的兩條鐵腿跟歷史完全吻合；眾所皆知，羅馬是分成兩部分的 東羅馬和西羅馬。這是在主後三九五年分裂的。從尼布甲尼撒登基(卞前六○六年)到羅馬之分成兩半(主後三九五年)，剛是一千年(主前一年和主後一年是同一年)。現今不是接近西元後二千年嗎？當然我們不願冒然定下主來的日子，但亦不必避諱指出，我們確是來到時代的末了，是在半鐵半泥的十隻腳趾的時代了。這個半鐵半泥的預表跟我們今天的世局是不是頂吻合呢？政治舞臺雖然紛雜混亂，說穿了還不是東方與西方的鬥法？共產政權與民主政權的爭雄？他們是勢如水火，但為謀求共存，還不是在各種虛假的題目下作和談。這不是半鐵半泥又是什麼呢？但和談果然能帶來和平嗎？世界新聞告訴我們什麼呢？他們是混在一起，卻是合不起來。和平是只有和平之君耶穌基督才能賜予的。我們既然看見這許多見證，還不仿醒度日？ 看哪，我們「得贖的日子」近了，又當怎樣仰望那被殺的羔羊，等候他得國的日子來到。 七十個七 但以理書第九章的預言，真可以說是預言之中最著名的了。二十四到二十七節說神為他的聖民定了「七十個七」。從「出令建造耶路撒冷』直到有受膏君那天，必有七個七和六十二個七，一共是六十九個七，亦即是四百八十三年。第七十個七與第六十九個七之間相隔一段日子，亦即是我們現在所處之時代，因此第七十個七要等基督第二次再來前才開始計算。我們先看六十九個七是什麼意思。 要瞭解這個預言的奇特，必先要知道是什麼時候「下令重新建造耶路撒冷」，我們才知四百八十三年是從什麼時候開始算。第二、我們也要瞭解這個「年」是指什麼說的，是「陽曆」、「陰曆」(亦即以月亮為准的曆法)，或是「陰陽曆」(lunisolar)。因為不同之曆法，一年中就有不同的日數。 在以斯拉記中關乎耶路撒冷的諭旨共有三個——主前五三六年由古列下的；第二個是主前五一九年由大利烏下的；以及主前四五八年由亞達薛西下的(拉一1，六3，七11)。這三個諭旨跟但以理書所說的都沒有關係，因為這三個都只是關於聖殿及敬拜的事宜。與但以理書有關的是「下令重新建造耶路撒冷」，這個諭旨是另一個亞達薛西王因尼希米的請求而發出的——「求王差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。」(尼二5)這諭令是什麼時候下的呢？尼希米說清楚了——「亞達薛西王二十年尼散月」(尼二1)。好了，這就是四百八十三年之起點，亦即是第一個七的起點：主前四百四十五年尼散月。按猶太人的曆法，尼散月一日亦即是新年一月一日。尼希米既沒提到別的日子，按猶太人的習慣說，那就是一月一日了，亦即是預言日期的起點。猶太人的年份是以逾越節之月來作定準的；因此，我們只要知道是那一個尼散月，便可參照「朱利安計法」(Julian dating)來算出其準確之年月份。安德遜爵士得英國皇家天文學會之助，寫了「要來之王」(The Coming Prince)一書，告訴我們亞達薛西王二十年尼散月，亦即是主前四四五年三月十四日。這便是第一個七的起頭，亦即是四百八十三年之起頭。 第二個問題是：這裡所指的年是以那一種「年」而言呢？聖經內也給我們提示了。但以理書與啟示錄的關係是人人都知道的，只要把二書比對一下，就知道這裡的年是以「陰陽曆」的三百六十日為准。但以理書說「一七之半」，亦即是約翰所說的「一載二載半載」(啟十二14)，亦即是三年半了(比較但七25，九27；啟十二14，十三5)。但約翰把三載半分化作子來算(比較啟十一2、3，十二6、14)，並說三年半亦即是四十二個月，一千二百六十日；換言之，一年是三百六十日了。這也是所謂「聖年」。 換句話說，從下令重建耶路撒冷，到有彌賽亞(即希伯來文之受膏君)那天，一共是四百八十三年，而每年又是三百六十日。這個預言應驗了嗎？ 它確實應驗了，自下令建造耶路撒冷到有受膏君，果然是四百八十三年，即十七萬三千八百八十日！ 怎樣算的呢？我們且看安德遜爵士的研究。他指出我們的主只有一次是公開的，也是正式的承認他就是以色列的彌賽亞，那就是他騎驢進入耶路撒冷的那一天，亦即是第一個「棕樹聖日」。這是十分重要的一天。安德遜說：「留心研究福音書的人不可能會忽略主耶穌進入耶路撒冷那一天的重要性。這不單是他最具決定性的一天，也是他整個地上工作的重要日子。從當時猶太人的領袖公然拒絕他彌賽亞的身分那天起，他就不再在公眾地方接受這個稱呼了。但現在時候到了，他要最後一次進入耶路撒冷以表明他確是彌賽亞，同時也是去接受十字架的來臨。以前他曾禁止門徒公然宣佈他的身分，但現在他要接受群眾的擁戴。當時法利賽人向他抗議，他便怒言責備他們，說他們若閉口不言，連石頭也要開口呼喊。這表明神的時候的確到了，他彌賽亞的身分必須在公眾地方顯露出來，神的計畫不能落空。」我們的主也是在那天向耶路撒冷說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事。」(路十九42)聖經更明言這日子是應驗撒迦利亞書九章九節的(參太二十一4、5)；這就是以色列人「有受膏君」的日子。聖經是如此重視那日，資料是那麼多而清楚，我們是沒有理由會誤解的。這天是他公然以彌賽亞身分進入耶路撒冷的日子，在但以理時代一早便預言了，那就是四百八十三年最後的一天。 但以理書第九章的預言怎樣精確地應驗呢？我們既然知道下令建城是在主前四四五年三月十四日，主進耶路撒冷又是在什麼時候？歷史上沒有更清楚的記載了，路加告訴我們，耶穌開始工作時，是在「該撒提庇留在位第十五年」(路三1)。提庇留登基時是主後十四年八月十九日，因此在位十五年亦即是主後二十九年了。在同年之尼散月是耶穌工作的第一個逾越節。三個逾越節之後，亦即是主後三十二年，我們的主就被釘十字架。現在且再看安德遜爵士的解釋：「根據猶太人的習慣，我們的主是在尼散月第八日上耶路撒冷的(參約十一55，十二1；並約瑟弗之「戰事紀」第六卷第五章之第三段)，那時剛是星期五。他在伯大尼過安息日，第二天就上耶路撒冷了。因此那天便是尼散月第十日，按朱利安的計法，那天正是主後三十二年四月六日，星期五。」從下令重建耶路撒冷到耶穌以彌賽亞身分進入耶路撒冷的時間有多長呢？亦即是從主前四四五年三月十四日到主後三十二年四月六日共有多少日？安德遜爵士告訴我們，正正是十七萬三千八百八十日，亦即是四百八十三年！倘若這也不能說明聖經是神的啟示，就真是沒有什麼能夠的了。 第七十個七又怎樣呢？那是在將來的。從受膏君被剪除到第七十個七的開始，就是現今的「教會時代」。我們以前說過，舊約的預言中沒有提及這個教會時代，是以前的人所不知的「奧秘」，因為是向他們「隱藏」起來了(參弗三章)。舊約對基督第一次和第二次來臨都有清楚的預言，獨是這一個教會時代卻沒有(參創四十九10；賽五十三11、12 ：彌五3；賽六十一1、2，並路四17～19；亞九9、10；瑪三1；彼前一10、11)。 我們不得不停在這裡；但希望這簡單的詮釋能引起一些人的興趣，多作深一步的研究。我們既然看過七十個七的意思，就更應知道時候不多了，要儆醒等候那號筒的響聲，天使長的呼喊。因為在那不久之將來，我們的主要再臨，墳墓要打開，聖徒要復活，我們也要被提，去得那榮耀的國度。 但以理書的再思 (1)唯理派的解經家怎樣論及本書成書之日期及其作者？為什麼？ (2)為何本書有這麼多超自然的事蹟記載？這些事情對猶太人會產生什麼影響？ (3)以西結書對但以理書之歷史性提供極有力的證據，你能一一說明嗎？ (4)試多舉三個旁證，來說明本書之真實性(其中包括次經的)。 (5)主耶穌及新約怎樣證明但以理書的預言是從神而來的啟示？ (6)但以理是在什麼時候被擄至巴比倫的？我們又怎樣知道他在那裡住了七十二年？ (7)試把但以理書分段，並略說明每段的大意及屬靈教訓。 (8)試述尼布甲尼撒之巨像夢及其解釋；每一部分是代表什麼？為什麼？ (9)這巨像跟我們這一代的基督徒有什麼關係？試說明其屬靈教訓。 (10)試解釋但以理的「七十個七」。並表明它在歷史上是不是準確地應驗了。 ── 巴斯德《聖經研究》 但以理書精華(漆立平) 第二十講
《但以理書》 壹、《但以理書》的由來
《但以理書》是大先知書中的第五卷，與其他三位列名
大先知的書相較，《但以理書》的篇幅是相當短的。當初編 輯舊約聖典的文士（可能是以文士以斯拉為首的一群文 士），將《但以理書》列入大先知書，而不編入小先知書群
之內，極有可能是因為他們認為《但以理書》太重要了，若 將此書列入小先知書群內，他們惟恐神的子民或後世讀經的 人，會輕看了這卷書的影響力和其內容的重要性。因為，先
知但以理對以色列人的影響極大又極重要，若不將《但以理 書》列入大先知書群，他們心靈都感覺不安。 基於相同的理由，後世的文士和拉比，以及《七十士譯 本》的翻譯者，都不覺得有改編或調整的必要。將《但以理
書》列入大先知書群，是出於聖靈的引導。 一、此書是猶大亡國後的第二卷先知書
本書是在被擄之地巴比倫完成的第二卷先知書。雖然，
但以理比以西結先被擄到巴比倫去，並且他也很早就先受到被擄的以色列人所認識知曉與尊重。但是，他以先知的身 份，先向外邦的君王傳神的話。至於他所寫的《但以理書》，
將神的話傳給在以色列民的服事，卻反而比以西結稍晚了四 十年。 因為，他年青時，開始先在巴比倫王宮中侍立（但 1:18-19），忙於輔佐巴比倫王的政事。三、五年之後，他 因為替巴比倫王解開了「巨像之夢」的預言，他更被立為巴 比倫省的總理，政務更忙（但 2:46-49）。等到巴比倫滅亡 猶大之後，大概又過了三、五年，但以理的三個同伴，因不 拜王所立的金像，而經過了火窰的試驗，耶和華的名就更尊
大了（但 3:1-30）。 因著他們四人，一再在外邦君王、大臣、百姓的面前， 顯出令人敬畏的信心和見證。不僅使外邦君王百姓得知耶和
華神榮耀大能的名；同時也使那些被擄，而失去信心的以色 列人，看見聽見他們美好榮耀的見證，正好印證了先知以西 結向他們所傳的話，使他們在信心上得著重新的認知，堅定
了他們對耶和華神的信仰。
在那之前，但以理與他的三個同伴，都是以堅定信心的 「活見證」，在巴比倫對被擄的以色列人，產生信心榜樣的 影響。乃是等到但以理中年以後，也就是他四十歲左右，在
巴比倫二十年之後，他在政務上才可能稍得鬆緩。那時，一 方面他能夠配合先知以西結作口傳的服事；另一方面，他又 以在朝庭任職之便，著力整編與抄錄摩西五經、歷史書卷、
詩卷、以前的先知書卷，並作整理編錄的工作，將這些「文 傳的」先知所傳「神的話語」抄傳給以色列人。使他們開始可以在生活中，或聚會中學習神的話語。所以，但以理在以
色列民中作先知的事奉，是在比較後期的。關於這點，後文 將進一步闡明。 二、但以理與以西結在被擄之地配搭事奉
在神主宰奇妙的安排下，但以理與以西結在被擄之地的
事奉配搭，各有不同的角色。神安排但以理與他三個朋友在 朝庭中，作以色列民的「看護者」。因為他們在朝廷中，深 得巴比倫王的信賴與尊重好感，使得巴比倫王未曾定下甚麼
逼迫、虐待、或極不利於猶太人的政策。尤其，經他們的介 紹和傳述，使他們服事過的外邦君王，對好些以色列的先知 與先知書，如以賽亞、耶利米與以西結，都尊敬有加。因此，
這些外邦君王對被擄的以色列人，可說是非常寬大。當然， 也正因為但以理等人，在朝廷中任職高官，有重要地位，使 得別族的外邦人民，許多也不敢輕視或欺負以色列人，甚至
善待他們。使被擄的以色列人，少受了許多被殘害與逼迫之 苦。這正是神對以色列子民慈愛憐憫的保守。 另一方面，以西結在野，神立他在以色列民中作「守望 者」(結 3:16，33:7)，他與大多數被擄的百姓同住。所以，
他能親身體會他們各種灰心沮喪的情形，受到折磨羞辱的苦 況，也深知他們內心怨恨的心態和意念，聽見他們所說的各 種頂撞神的話。因此，他能摸著神話語的負擔，一針見血的
剖開他們的心扉，而將神話語的種籽適時播種下他們的心田 去，使他們的心靈得著光照，對神的信仰得著重建。故此，但以理和以西結這二位先知，一在朝，一在野的工作，乃是
相輔相成的。 其實，但以理在巴比倫與瑪代波斯的朝庭中工作，前後
超越七十二年，一共歷經了九位帝王，他服事了七位巴比倫 王，拿布普拉撒、尼布甲尼撒、伊維麥羅達、尼立克立撒、 拉白書馬達克、拿波尼度（Nabonidus）、伯沙撒；然後是 瑪代波斯王大利烏，最後是波斯王古列。前一階段約有六十 五年，是服事了巴比倫王；後一階段約七年，是對瑪代波斯
王。由於但以理的見證，使他們都敬畏耶和華神。 《但以理書》的前半（六章），乃是他以神所賜智慧的 話，為君王解夢、解異象，他與三個同伴，遭遇到各種危機
與試探時，他們所顯出的信心與見證。記錄了他們服事四個 王的記錄。《但以理書》的後面六章，則是記錄但以理在年 老期間，年高在九十以上，他為以色列回歸的迫切禱告，與
他從神所得的異象與講解的記載。這是歷史豫言的部分。這 些異象與講解，與後代歷史的發展，有直接而密切的關係。 貳、《但以理書》的作者與寫作時地
根據聖經中所提供的資料，有關先知但以理的身世，可
得著下面的信息： 一、但以理是猶大王家的宗室或貴胄。
但以理是猶大王室家族的人，他和他三個朋友都是王家的宗親貴室。他們在猶大成長期間，都受過良好的信仰教
育，並在對耶和華神的信仰與神的話語律法上，都立下了很 好的根基。（但 1:3-4） 二、但以理年青時就被帶到巴比倫作人質
在巴比倫王尼布甲尼撒第一次進耶路撒冷受降時，那時
他還很年青，大約二十歲左右。他和他三個朋友都被列為人 質的行列中，被尼布甲尼撒王帶到巴比倫去。可以說，他們 是第一批被擄去巴比倫的人（王下 24:1-4，代下 36:5-7）。 後來，在巴比倫，由於他「沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣
學問、知識聰明俱備」，而被尼布甲尼撒王選中，帶進王宮 裏，進一步接受迦勒底文字語言的訓練，以備將來可在王前 侍立。當時被選中的猶大族人，還有他的三個同伴，哈拿尼
雅、米沙利、與亞撒利雅。他們都是在對耶和華神的信仰上， 受過很好教育且有堅定信心的人（但 1:1-6）。 三、他們都因信仰而立志在生活上分別為聖
他們雖然年青，可是他們都在信仰與生活上，立定了分
別為聖的心志。但以理和他三個同伴，在宮中受訓的三年期 間，都不以王的膳與王的酒玷污自己。他們都知道，生活與 信仰是不能脫節的，雖然身在異邦，他們並不入境隨俗；也
不因貪享王的美食與好酒而受沾污。他們立定心志自已分別 為聖。他們很有智慧的與太監交通，獲得太監認可。神也特別賜給他們智慧聰明，使他們學習的成果，遠勝過同年外族
人士和通國的術士，因此他們被甚得王的喜愛，被留在王前 侍立。（但 1:8-20） 四、為尼布甲尼撒解了「巨像之夢」的謎
首先，但以理因神賜給他的智慧，為尼布甲尼撒解了「巨
像之夢」的異象，立下大功，而被王立為管理巴比倫全省的 總理（相當於總督之職）（但 2：1-49）。從此以後，不僅 但以理在王宮中位高權重，深得王的信任，並且耶和華神的 名也在外邦中大大的被尊崇了。這對於被擄的以色列子民，
在信仰的信心上，不啻是莫大的鼓舞，同時也無形中提高了 他們的社會地位，使他們受到更多的保護與尊重。 其後，猶大人第二次被擄到巴比倫來一萬多人，以西結 也在其中。那時尼布甲尼撒王，雖對猶大王的背叛很氣憤，
終究因但以理等人的勸解緣故，並沒有厲害的虐待那些以色 列人，只發配他們到王公貴族家中去作奴僕或雜役。而第一 次到巴比倫作人質的人，就逐漸用財物把他們贖出來，使他
們在被擄之地，有自由之身，可以從事各種行業。由於他們 許多人，在猶大和耶路撒冷，本來就是有各種手藝與技術的 人（王下
24:14-16）。 五、但以理的三個同伴在火窰中得勝的見證
數年後，在巴比倫發生外邦人聯合控告但以理的三個同伴事件，說他們不敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。王經查
證，在盛怒之下令人把他們三人投入火窯之中，但他們三人 在信仰上不退縮，竟在火窯中蒙神同在的保護。王看見後大 為震驚，立刻釋放並高升他們，並下詔通令全國尊崇耶和華
神（但 3:1-30）。這件事不啻又大大的堅定並印證了，恰於 其時先知以西結在被擄之民中，所正傳的道。叫那些被擄之
人，也都大大悔改認罪，重新堅立對神信仰的信心，甘心效 法但以理等人遵從神的話與律法。使得在被擄之地的以色列 人，在信心上和生活見證上，開始進入復興的階段。 六、猶大滅亡見猶太人第三次大規模擄到巴 比倫
接著，他們得知猶大國被滅亡，耶路撒冷和聖殿被焚
毀。由於這些事的發生，正如先知耶利米和以西結所預言。 巴比倫王並未因猶大的背叛，而遷怒已在被擄之地的以色列 人。在巴比倫王的印象中，先知的言論是呼籲猶大王和其百
姓降服巴比倫王的。所以，除了西底家王及為首的猶大人受 到嚴懲外，其餘被擄的人，雖在巴比倫被分配為奴受到羞 辱，卻並未像其他的外族人，遭到通常對戰俘的虐待。因為
猶太人在巴比倫是很值錢的，有人願出好價錢贖的。 反倒是這些猶太人到被擄之地後，因看到前面先到巴比 倫的以色列人，都向耶和華神悔改歸正，有真實信仰生活的
榜樣。他們因此受感，也都相繼轉向神。猶太人已開始在家 中向耶和華神敬拜、祈禱、聚會了。 七、但以理為尼布甲尼撒解「怪獸放逐之夢」
若干年後，但以理再次因神的靈啟示，為尼布甲尼撒王
解開「怪獸放逐之夢」。當尼布甲尼撒從瘋狂中恢復神志後， 他又再次高舉但以理，並推崇但以理所事奉的耶和華神，宣 稱「耶和華在人的國中掌權」（但 4：2-37）。這對已經被 擄四、五十年的以色列人，在信仰上又是一劑強心劑，使他
們更願服在神大能的手下，建立起堅定的聖別生活，更願聽 先知的勸導與訓誨，普遍的學習神的話。 可能就在這些年間，但以理自御用的圖書舘中，找人抄 寫出「摩西五經」和一些「歷史書卷」，交給猶太人在家中
的聚會唸誦與學習了。同時，他自己也在有計劃的整理或編 撰「君王歷史」和「先知書」了。 八、當眾人的面解開伯沙撒王牆上「神手的 譴責」
巴比倫王伯沙撒繼位後，曾一度冷落但以理。九年後於
一次伯沙撒的盛宴中，因王狂傲藐視耶和華神，竟在宴會中 使用從耶路撒冷聖殿中掠來的金器皿飲酒，而大大的褻瀆藐 視耶和華神。因此，有神使者的手顯在宴廳的牆上，寫出了
無人能解釋的字。王與群臣看見了，均大大驚慌，不知所措。 後來，在王太后說出先王祖父的經歷，在她的建議下，召來 但以理。但以理當眾人的面，解開「神手的譴責」，指出那
是至高者審判譴責伯沙撒王的話，使眾人震驚。果然，竟於當夜巴比倫城被瑪代波斯人攻破，伯沙撒王被殺。巴比倫 亡，瑪代波斯人大利烏為王，建立了瑪代波斯帝國。（但 5:1-31） 九、大利烏王依然重用但以理，立為三總理 之首
瑪代波斯王大利烏，因早已聞知但以理的名聲，並且以
前都曾在巴比倫王前共事過。所以，他得國之後，依然重用 但以理，立他為三總理之首。 其時，但以理年事已高達八十五左右，因此引來別人忌 妒。那些人為了設計陷害他，要王下令三十日之內，不可在
王之外，向任何神或人祈求。可是，但以理依然每日三次在 樓上，為以色列人得以回歸，面向耶路撒冷祈禱，被人檢舉 控告到王前，王不得不下令將但以理投入獅子坑中。神卻差
使者封住獅子的口，不使但以理受害。
第二天清晨，大利烏王親自前往察看，得知他安然，立 刻將他釋放出來，更加信任他，並將榮耀歸給耶和華神。因 此，但以理在大利烏王和波斯王古列在位時，大享亨通。（但 6:1-28）他的這些見證，又是對被擄的以色列民，在信仰上 活生生的見證和榜樣，使他們更加堅定的信靠神，並甘願預 備好他們自己為神活著，以事奉耶和華神為榮。 十、使古列王下詔准以色列人回歸重建聖殿
瑪代波斯帝國的前二代君王，大利烏與古列，不止對但
以理信任有加，並且可謂是言聽計從。但以理根據先知耶利 米的預言，以色列民被擄之後，神應許以七十年為限。但以 理為此長期向神守望禱告，並且也教導以色列民為回歸禱
告，預備好自己的心靈。尤其，古列王登基後，竟在元年下 詔，允許以色列人重回耶路撒冷重建聖殿，並將以前巴比倫 王從聖殿中擄掠的金銀器皿，都歸還以色列人，讓那些回歸
重建聖殿的人帶回去。顯然，他這種舉措，是根據但以理依 先知以賽亞（賽 44:28-45:13）和先知耶利米的預言（耶 29:10），而獻策的結果。（拉 1:1-11） 十一、將被擄子民在巴比倫七十年寫成歷史
但以理將他到達巴比倫後的遭遇，所發生的重大事件，
一一記錄下來，而成為這段時期的重要歷史。這是《但以理 書》的前半部（但 1-6 章），是他們在外邦君王面前，忠心
事奉耶和華神的可歌可泣經歷與見證。他在外邦朝廷中事奉 七十多年，不只為君王解夢解警兆，在他年老期間，由於他 關心以色列的復興，為以色列懇切的禱告，他也得著神啟
示，將關於後面世代興替的異象與預言，也都啟示給他。他 都一一詳實的記錄下來，這些內容就成為《但以理書》的後 半部（但
7-12 章）。所以，這整卷書都是在巴比倫寫的， 約完成於主前 538 年左右。 十二、可能在古列王四年前後去逝於巴比倫
那時他已年高九十三、四歲，他一生掛念神國度的恢復
與發展，關心神國度的子民和救恩。雖然，他身在巴比倫或 波斯帝國的朝廷，他的心靈卻一直活在神面前。從年少至年 老，忠心不二，深受五代外邦君王的尊重，更得神心所寵愛，
稱他為「大蒙眷愛的人哪」(但 10:19)。所以，神屢屢將有
關歷世歷代的奧祕，向他啟示。他最後得著的異象，似乎正 是神在他安息前，賜給他的安慰，叫他可以安歇，不必再操 心後世的事，並應許他可在復活中，享受他的福分（但 12:9， 13）。他是在舊約時期唯一明確得著主復活應許的人。 十三、但以理對舊約聖典的編撰和保存有極 大的貢獻
除了上述的貢獻之外，但以理可能在舊約聖典的編輯、
保存、與撰寫中，產生過極大的貢獻。當猶大在滅亡之前， 以色列人已不重視對神律法和神話語的保存。由約西亞王年 間，在聖殿中「偶然發現律法書」之事，可見一斑（王下 22:8-13）。大衛王建立的史官與國史舘體制(撒下 8:16)，早 已被後代的君王所輕視，廢棄或置之一邊不予重視了。約西 亞王去逝之後，後面的猶大王和聖殿的光景，並不會比以前
好，情況反而更壞。 當猶大滅亡，以色列民被擄到外邦後，但以理躭心神的
話語記錄、以色列的歷史記錄會因此消失，這對被擄的以色列民，將是無可彌補的損失。正是因為但以理在巴比倫王宮 中服侍，他發現以色列的典籍和史料，在巴比倫的御用圖書
館有豐富的保存。他想到若是他們不趕緊抄錄整理，被擄之 民將從何處可復得神的律法和先知的著作？何況那些希伯 來文的歷史和檔案，外邦人根本看不懂，沒有甚麼人會有興
趣。他反而覺得責無旁貸。
因此，他藉在朝中工作之便，立即訓練並派人抄錄神的 律法、摩西五經，歷史書卷，大衛的詩歌，所羅門的者作等。 一方面抄錄出來可供應被擄之民，在聚會中學習主話語上的
需要。另一方面，他又蒐集已過先知的著作，加以過濾一一 的整編出來。 同時，他又對以色列和猶大兩國的歷史記錄，和大批的 史料，作有系統，有主旨，按照神聖的觀點編撰，而寫成了
《列王記》。從他的時代，開創了以色列人抄錄聖典、教導 聖典，學習聖典的基礎。他為聖典的編輯作了奠基的工作， 也對培養後進的文士、拉比、甚至會堂體制立下了榜樣。他
對後世的以色列人留下了鉅大的產業。 參、《但以理書》的特色與重要性
《但以理書》在聖經中的地位是極其獨特的，我們可從
下面六方面來說： 一、《但以理書》是歷史書，也是先知預言書
此書的前半部，為歷史的記錄；其後半部，是先知的預
言。並且很奇特的是，在其歷史中有預言；其預言中有歷史。 二、《但以理書》補充了「歷史書卷」所呈現 的空白
從猶大亡國，至回歸重建之間，大約有五十多年的間
距，《但以理書》中的歷史，正好補充了歷史書卷所呈現的 空白。若沒有《但以理書》的記載，我們將無從明白，被擄 的以色列人或猶太人為什麼會回歸？何以他們能回歸？其
緣由與過程將是個難以猜透的謎。換言之，後世的人對於回 歸將只能知其然，而不知其所以然。神不要後世的人胡亂的 猜測，亂說一通，所以藉《但以理書》的記錄，將其間的奧
祕保存了下來。 三、《但以理書》的預言乃是獨特的歷史預言
《但以理書》中的歷史預言，我們可以稱之謂「預言的
歷史」。不像其他先知書對歷史的預言，只是矇矇瞳瞳，模 模糊糊的。《但以理書》中對歷史的預言，都是明明確確的， 似乎好像不是預言，而更像是歷史記錄。所以，曾引起好些
懷疑派的人，認為《但以理書》是後代人的偽作。原因乃是 因為但以理是一個極其認真的人，他對神的話語和神所啟示的異象，不肯苟且馬虎，對於不懂不明瞭的事，總是一再的
追問，因而獲得神的使者一再向他詳細的說明，他也就把這 些豐富的內容，一一記錄了下來，所以才顯得特別清楚。 四、《但以理書》是一卷充滿「異象」的書
在《但以理書》中，記錄了許多神向人顯示的異象與異
夢，有向但以理顯示的，也有向外邦君王顯示的。尤其，是 充滿許多有關時代性歷史的異象與異夢。例如：尼布甲尼撒 所夢見的大巨人的異象（但 2:31-35）；但以理所夢見的四 個大獸的異象（但 7:2-8）；公綿羊與公山羊的異象（但 8:2-12）；七十個七的異象（但 9:24-27）；南方王與北方王
爭戰的異象（但 11:2-45）。到今天，這些異象絕大多數都 得著了完全準確具體的應驗。目前可說，只有七十個七的最
後一七，可能正在應驗的過程中。 五、《但以理書》中歷史預言跨距很長
在《但以理書》中歷史預言，時間的跨度有長有短。短
的只經過一天，當日就應驗了。長的很長，有的經過好幾百 年，甚至經過好幾千年。對於那些很長的歷史異象，幾乎都 有屬天的講解。所牽涉到的歷史跨度，從巴比倫帝國直到基
督的第一次來臨，和第二次再來。在舊約書卷中，對於歷史 的預言，以《但以理書》最為豐富完全。因為，但以理關心 神的子民與國度，對於他所看見的異象，他都要問個清楚明白。神也將最完全的國度異象講解給他。真是所謂「尋找的
就尋見」。 六、《但以理書》是充滿了神子民剛強在外邦 人前作見證的書。
書中沒有多少教訓的預言，都是一些歷史和見證的事實
記錄。但以理和他三個同伴，在危難中所顯出的剛強見證， 實在叫人感動，令當時在場觀看的君王與大臣無不折服。同 時，這些記錄也顯出耶和華神對子民信實的眷顧和保護，是
那樣具體實際。因這些見證，就這樣成就了神所作的許多大 事，叫神的子民和外邦人信服。 肆、《但以理書》的主要內容
《但以理書》的內容，已如上述，主要可分為兩大部份： 一、歷史部分，為前六章（但 1-6 章）
《但以理書》的前六章，記述了但以理與他三個同伴的
來歷、心志，和神對他們的成全。接著，記述他們所曾作過 或經歷過的五件大事。每件大事都是神在後面帶領他們，啟 示他們，賜他們智慧聰明，保護他們，他們只是站住信仰的
立場，不辭危難，視死如歸，結果神就為他們成就了大事。 這些事都見證：耶和華神是天地中信實的主，「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰」（但 4:17，32）。 這五件大事是改變了以色列人的命運發展與歷史的大事。這
六章歷史，實際上也就是但以理和三個同伴的事奉記錄。 二、預言部分，為後六章（但 7-12 章）
《但以理書》的後六章，記述了但以理在年老時（八十
五歲以上），所得著的異象和啟示的預言。這些異象都是關 乎後世的歷史發展，與以色列人的前途，有極密切的關係， 也與人類的救恩有密切的關係。但以理不僅是個禱告的人，
他更是一個為神的國度禱告的人，他關心以色列的國事發 展，他盼望以色列人得著神應許的救恩。因著他忠誠盡心的 禱告，以致於他在神面前成為「大蒙眷愛的人」（但 10:11， 19）。 神在一連串的異象中，將神國度的永遠旨意，都啟示給 他。神將後世歷史的發展，國度的更替，彌賽亞的來臨與時
期，彌賽亞的國度，以色列人的回歸與重建，以色列人的遭 遇，彌賽亞救恩的成就，以色列人的再次失敗，彌賽亞國度 的永遠降臨，都一一的啟示給但以理。所以，這些預言是關
乎神國度的永遠預言。在先知書中是一卷論到「彌賽亞國度 救恩」最重要的書。 伍、《但以理書》的分段綱目 一、但以理與同伴經歷重大歷史事件（1-6 章） 1、 但以理與三個同伴的身世、經歷、與心志（1:1-21） 2、 為尼布甲尼撒解「巨像之夢」的經過（2:1-49） 3、 三個同伴不拜金像而經過火窰的得勝見證（3：1-30） 4、 為尼布甲尼撒解開「怪獸放逐之夢」的經過（4：1-37） 5、 為伯沙撒解開牆上「神手譴責之字」的經過（5：1-31） 6、 因禱告而被棄獅子坑中蒙神保守的得勝見證（6： 1-28） 二、但以理在年老時所見的歷史異象(7-12 章) 1、 夢見「四獸的異象」並得著講解的預言（7:1-28） 2、 看見「公綿羊與公山羊的異象」及講解（8:1-37） 3、 為以色列回歸禱告得著「七十個七」的預言(9:1-27) 4、 在希底結大河邊見二使者向他顯現的異象(10:1-21) 5、 聽見「南方王與北方王戰爭」的預言(11:1-45) 6、
聽見論到子民將得永生並他得復活的預言(12:1-13) ── 漆立平《聖典舊約精華》 但以理書引論(賈玉銘) 第一章 引論 猶太人，是世界上最希奇的民族，於四千年前已有歷史與文化；亡國兩千年。仍能保守他們的種族與宗教。世界無一種族，像猶太民族產生如此多的偉人。如大信心家亞伯拉罕；大法律家摩西}大政治家約瑟、但以理；大君王大衛；大智慧人所羅門。世界亦無一民族有如此多的宗教家，如以利亞、以利抄、以賽亞、耶利米等。 世界更無一民族，對於人類的貢獻，如猶太民族者。其貢獻之最大者:(1)敬事一神——考聖經與各國之史乘，可知世人原是敬一神，惜日後即退化為多神。于洪水以後，造巴別塔時即敬多神；造巴別塔後，世界各國皆敬多神，唯猶太始祖亞伯拉罕，敬事一種。此後世界各國各族之離群神敬一神者，多賴猶太民族之力。(2)神之聖言——保羅嘗說:“猶太人有什麼長處，翻禮有什麼益處呢?凡事大有好處，第一是神的聖言交托他們。”(羅3:1-2)此聖言即聖經全部，我們藉此得以領受神的天啟聖示。(3)全備救法——其貢獻之最大者，即全備救法。“救恩是從猶太人出來的。”(約4:22) 按猶太人的經過，可分三時代:即已過，現在，與將來。不同按哪一時代論，一經研究，便覺希奇奧妙，不能不承認猶太民族，確與尋常種族有特殊之點；此特殊之點，若不以宗教眼光觀察，亦終不能有所了然。 一、已過的時代——但以理書之由 來猶太國乃是一個神權政治之國:于列祖時代，固凡事在於神權政治之下；于士師時代，亦顯然是在神權政治之下，他們幾時背逆神．神即幾時將他們交與敵人，藉以懲治試煉他們；他們幾時悔改，又幾時有士師興起來拯救他們；追後他們仿效列國，願意有王治理他們，雖然神允照他們所求的，為他們立王，卻是大大干犯了神，在神前犯了大罪(撒上l2:17)。表明他們厭棄神，不要神作他們的王(撒上8:7)。即在列王時代，仍然可稱為神權政治的王國，神仍是直接管理他們；然而當列王時代，多有君王無道，率領百姓事奉偶像，遠離神，隨從異邦的風俗。神雖屢次警戒他們，懲治他們，藉著先知教訓他們，無奈他們終不悔悟，所以神將他們交與敵人，任憑埃及與巴比倫去殺戳、毀壞、擄掠。本書所論，正是論到猶太民族，被擄到巴比倫時的經過。 二、現今的時代——但以理書之經過 所說現今時代，即外邦人掌權時代。此時代亦分為二:一為亡國時代；一為播散時代。在本書中所記，多是關係這兩個時代的事。 (一)亡國時代——按亡國時代所經過之諸事。 1、被擄之時——自耶路撒冷首次失守，至但以理禁食祈禱(但9:3)，但以理見異象，蒙神使加百列示以“七十個七”之數而止，亦即尼希米二次返國之時。其首次返國，在亞達薛西王二十年，出令重建耶路撒冷時(尼2:1)。此乃二次返國為建聖殿，且聖殿的基址，亦於是年建立。此被擄之時，共曆七十年。 2、返國之時——自回國至耶路撒冷被滅於羅馬，共曆四百九十四年。 (二)播散時代 1、播散的期限 即自耶路撒冷被滅，播散於天下。到神應驗帕勒斯聽之約，從萬國中招集他們歸回猶太聖地時而止。 2、播散的原因 猶太人所以被播散，乃因他們釘耶穌於十字架上的罪(太27:25)；將他們驅遂列國，經過飄流殺戮的苦楚；在這時代中，以色列人猶如寡居，“無君王、無首領、無祭祀、無柱像、無以弗得……”(何3:4)但仍能保守法律，再不敬事外邦的偶像．亦不與外邦聯婚；這正是因為他們經過巴比倫擄掠的痛苦與訓教，因此仍能保守他們的種族與信仰，而且他們仍有恢復猶太國的希望，切望彌賽亞來為王。 3、播散期的外邦教會 在這時代中，他們所以與橄欖樹枝被折，乃是為了天下人的利益(羅11:17-26)。以此期間即教會時代，此時代之期限，即自猶太播散至回國，實驗帕勒斯聽之約，雅各全族得救。 三、將來的時代——但以理書之結局 但以理書所論的事．是最奇異的，因為幾乎在每一段事蹟所表明的，皆還沒有結果；如大金像所表明之半鐵半泥的腳，尚未應驗，必須等到末時(太21:44)；第三章裡所論強迫敬拜偶像的舉動，正是末期教會必有的經過(太24:15-24；啟13:ll-l8)；第七章內所記的小角，也是在末時方能出現的(啟l3:l-10)；第九章內“七十十七”之末一個七，自然是指著末時將有的大災期；自第十一章三十六節，至十二章末節，多是指著敵基督者之敗亡。在這種種的經過以內，一方面，說到猶太所遇的試煉；一方面也說到所剩下的餘數，如何蒙神保護賜福。 要言之:讀但以理書，若是不先留意猶太民族所有一切經過，是如何在神的政治之下，且是在神的大計畫之中，以成功神的美意，必不易得全書的要領。所以我們在研究之前，首先注意猶太種族之經過，必求合其背景、合其時代、合其境遇，方不至囿於所見，而有所誤會。 但以理書概要(賈玉銘) 第二章 概要 但以理書，乃舊約中最奧妙的一卷。也是最緊要的一卷。書中所論，不但關於宗教方面，且亦關於書內所載諸國的興衰。多以異象與預言，表明神對於世界、對於教會、對於猶太種族、對於基督的國，以及時代的末了必有的諸事。書中所載，亦於新約最有關係，不但論及末世之敵基督的；大災期；以及復活，審判等要道，皆發明前人所未及發明者，即論及耶穌降生之年，並其再臨之景況，且說得很明白。讀聖經者，若不明了但理書的要義，恐對於全部聖經，難以有透達的眼光。 一、著者——本書系先知但以理所寫。第一章與第八章以下，皆用希伯來文字,自第二至七章，則用迦勒底文字(或稱為亞蘭文字Aramaic)。其所以用外邦文字，乃以與國事有關；其所以用希伯來文字，乃以與宗教有關。讀者如細考書之內容，顯有為先知但以理所寫的證據:如書內所用代名詞，于首六章用以指但以理者，皆用第三位“他”字，後六章則用第一位“我”。名稱雖異，其義則一。 按但以理本系猶太國王家之子嗣，十五歲左右，被擄至巴比倫。王諭太監，選以色列宗室中才智兼備者數人，授以迦勒底各種學識，以備侍立於朝；時但以理與其三友亦當選。本書所載，即但以理與其三友，立于王朝之史事，與神藉但以理所傳的預言。與其同時為先知者，有耶利米、以西結二人:耶利米在猶太地說預言；以西結在巴比倫地之以色列民中為先知；而但以理則在巴比倫朝廷為主作證。 但以理的事蹟，實與舊約之約瑟前後媲美。約瑟系被賣至埃及；但以理則被擄至巴比倫。初皆為奴；其後皆升為異國之首相。二人的終身，皆極敬虔，信仰篤誠，多有異夢異象之經歷，而且為人聖潔。不但忠於上主，亦忠於國君；使耶和華的名，在外邦人中大得榮耀。 二、著時——我們讀但以理書，雖不能准定其著於何年何月，但確知乃由於但以理的手筆，是一種史事及預言的記載。但世之品評家，每極力否認此書為但以理所寫，以為但以理書，預言後事，歷歷如畫，記事如此詳明，即以為本書決非預言，乃後人所寫的歷史書。說者或以此書寫於主前l66年，即以真理為經，以史事為緯，勉勵猶太信徒，歷久不渝，含有一種革命的精神，可說是一本革命書，並非預言書。此種論調，無非不信靈感聖示者之口吻，既不信靈感，自不信預言，只得說是當事過以後的歷史書。殊不知書中所論，不但有關於諸國已驗之預言，其有關末時未應驗之預言尚多，未知品評家將如何解釋。 三、分段 (一)分兩段 本書顯然分為兩段:首六章為一段，是論史事；後六章為一段，皆論異象一一異象的預言。 1、史事(1章-6章) (1)尼布甲尼撒朝(1章-4章) ①但以理之特異(1章) ②尼布甲尼撒之異夢(2章) ③尼布甲尼撒之驕傲(3章) ④尼布甲尼撒之降卑(4章) (2)伯沙撒朝(5章) (3)大利烏朝(6章) 2、異象(7章-12章) (1)第一異象(7章) (2)第二異象(8章) (3)第三異象(9章) (4)第四異象(10章-l2章) (二)分四段 1、導言——個人的歷史(1:l-21)。 2、尼布甲尼撒王的異夢與結果(2:1-4；37)。 3、但以理在伯沙撒與大利烏朝(5:l-6:28) 4、但以理的異象(7:1-l2:l3)。 四、要意——書中要義，論在外邦人的日子真理正義如何消滅強權，即自猶太被擄直到末時——其中亦包括教會時代。書中所論，足以顯出“上主的計畫”，或言“神隱秘的旨意”，經上說:神所為的自太初時代就定規了，集中在“日後必有的事”，“關乎末後的異象”(2:28-29、45，8:17-19，9:23)。流覽本書可為此言之證明。 (一)論世界諸國之興衰 尼布甲尼撒之異夢所表明的，並但以理所見第一異象之四獸所顯示的，與第二異象所見的公綿羊，公山羊，以及第四異象所說的南方王與北方王之戰爭等事，證之於世界歷史，無不吻合。 (二)猶太選民之經遇 如選民被擄至巴比倫，以七十年為限(但9:2)。其回國建城之日，聖殿告竣之期，並基督死于十字架之時，皆以“七十個七”規定之(但9:22—26)。“六十二個七”之後，耶路撒冷必寡居；及至末時，必按帕勒斯聽之約，返歸故土，重複舊觀；至外邦人的日子已足，必將應驗末“一七”之諸事，果實驗於聖地與聖民。
(三)外邦教會之含括 書內雖未明言教會，但教會時代，亦顯然表明，既言於“六十二個七”之後，受膏者被滅絕；又“一七”所關之事，將驗于“末時”，是顯見於“六十二個七”與末“一七”之間，相去一最大時期，此時期即所謂之教會時代。 (四)巴比倫之復興 按啟示錄l7、l8章所言，好像巴比倫必將複其舊觀(聖經論巴比倫之預言，尚多有未實驗者。)。考但以理所載，亦隱然表示之不誤。所謂尼布甲尼撒被逐于原野，經過七年以後聰明恢復，並其所夢之大樹。根株被鎖鏈所系，經過七年，解經者藉以表明巴比倫傾覆以後又復興之預兆。 (五)神國之臨格 按第2章所言之大石擊像腳，像即消歸烏有，擊像之石，遂成為大山，充滿天下之意，即表明基督再來時，將以石擊碎盒銀銅鐵泥所表現之強權，神國即臨格。論者每以此按靈意講指耶穌首次降臨時所成之事，但終以此指二次降臨，神國臨格之時更覺吻合。讀者果詳考書中所載諸如此類之事，不能不讚美上主隱秘之計畫，是如何確切，並如何周詳，真令我們讚頌不置。 五、重要——或謂“人若反對但以理書，即是反對基督教”。神藉此希奇的人，顯明他希奇的旨意。若是無但以理書，我們就沒有開先知預言的鑰匙。書中所論關於外邦人的日子，及一切未來的大事，將選民猶太暫置一邊，又特別建立他的榮耀國度，將此奧秘榮耀的計畫，彰顯於世；正如使徒約翰所寫啟示錄在新約中所占地位。一個“蒙神眷愛的”先知，得以明白末世奧妙；正如“耶穌最愛的那個門徒”，得見末世的啟示。所以讀聖經者，每以但以理與啟示錄兩卷書，互為考證，若無但以理書，啟示錄書亦不易於明瞭。 但以理書之確實(賈玉銘) 第三章 書之確實 或謂但以理書，乃信與不信者之一大戰地，但此書愈經攻擊批評，真理亦愈顯光明。當此末世，教中信徒，對此書中所載，有關於末世要道。更具明瞭眼光，確知書中所論末世福音等，必將逐漸應驗。茲略論本書確實之證據數則。 一、以新約之徵引為證——本書最要之確據，即新約的引證。主耶穌自己曾引證此書說:“你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地(讀這經的人須要會意)。”(太24:15)並且耶穌嘗自稱為人子，亦是根據本書但以理所見的異象(7:13)。使徒保羅，約翰等亦常引證本書為根據(帖後2:3-4，來11:33-34啟13:1-10)。或言耶穌與使徒，並非以此書為根據，不過因為他們的觀念，適合猶太人的看法；殊不知本書之真確，與其內容的真理，是緊相連的，如果不疑其內容為妄解欺世，則不能不承認其書之真確。主耶穌與使徒既以被靈感的眼光，承認此書內容記載之真確，足可以證明此書的價值。 二、以但以理的經歷適合猶太人的處境為證——如果當時沒有但以理這麼一個人存在，則猶太人在被擄時期，一切的經過乃為不可思議的了。因為但以理在他本國人民身上有極大的感力，且有莫大關係；他們在外邦得以保存，乃因但以理的力量，他們得以返歸帕勒斯聽，乃因但以理在國中居高位。如果沒有照書中所載但以理這麼一個人，即無法講明神的百姓，在那時代裡如何能繼續的存立。考猶太人被捕，自始至終，旨表明神對於他的百姓有一種非常的護衛謄顧，適當其時，有但以理這麼一個人出現，乃為解釋這一段猶太歷史所必須。 三、以約色弗之言為證——據歷史家約色弗明言本書在亞力山大時已存在。他說:當亞力山大王進入聖地時，有人將但以理的預言書呈給他看，因此亞力山大王即厚待猶太人。或謂約色弗所盲未免有些鋪張粉飾的地方；但在歷史上不能否認的，是亞力山大曾施大恩在猶太人身上；所以接亞力山大本相，雖稱他為豹(7:6)，但論及他與選民有關係時，則稱他為公山羊(8:8)。約色弗亦有言論但以理說:但以理乃以色列諸先知中最大之先知，若以舉世人的智慧，置於天平左端，將但以理的智慧，置於右端，必將見天平右端重而下墜；因但以理的智慧，實超越世上一切明哲之士，世上的智慧人，皆不敢在但以理面前啟口，甚至兇猛之獅，亦能認出但以理的尊貴，因而敬畏他，不敢啟口於其前。 四、以參考瑪喀比傳為證——考瑪喀比書不但是證明本書已先存在，並且顯明是熟悉本書的亞力山大譯文(瑪喀比傳上l:45參但9:27又瑪喀比傳上2:39參但3)。如此可以證明本書是著於那個時代以前，如果本書是寫於瑪喀比的時代,必為帕勒斯聽的猶太人，有一些與那世代相合的預言和啟示，但是任何地方皆找不出來。如果此書記于瑪喀比的時代，便成為猶太文學中一不可解之事了。 五、以本書列于正經內為證——本書得列于正經之內，也是最重要的確據。因當瑪喀比的時代，正經早巳完備，可見但以理書必出現於瑪喀比之前。如果在瑪喀比時代出現，而當時一般墨守成規的人物，決不能將晚近的著作，列入正經之內。 六、以舊約以西結書為證——查以西結書14章14節，又20節，並28章3節所載，將挪亞、但以理、約伯三人並列，可為本書重要的證據。按此三處所載，可知但以理有如何的資格，無愧為公義智慧的模型，他實在配受上主優越的神聖的智慧與啟示。 七、以書之內容為證——本書最大的證據，即其內容之自證: (一)對於迦勒底的風化——本書顯明著者十分熟悉迦勒底的習俗、禮儀，歷史與宗教。除非與但以理同時的著作家，決不能有這樣優美的文筆，即如述說迦勒底的術士等，與其規則，適合當時文豪們所尊重他們的話。述說尼布甲尼撒王病狂之事，約色弗書亦曾記述其事。記瑪代王大利烏的諭旨，可以從瑪代波斯宗教的特別觀念，得滿意的解釋，其重要者。即附會到王身上，看王乃是神的化身。 (二)對於猶太宗教的觀念 著者對於彌賽亞有熱烈的希望與信心，正與其他預言書是一致的；尤其是和被擄時代的先知們一致，這一切都是但以理書真實的確據。 (三)對於所用的文字 本書所用的文字，更確有顯然的證據，以書內所用文字，系以希伯來文與迦勒底文輪流著寫的，就此一點，亦可證明本書系與以斯拉書為同時。著者對於這兩種方言，必是一樣的爛熟，適合希伯來人處在被擄時代的學識；卻毫不適合於瑪喀比時的著者，因當時希伯來方言，早已不應用，而為趣勒底土語所代替了。並且在但以理書內所用希伯來文與舊約後幾卷的希伯來文適合，並且特別的是與以西結書、以斯拉書相合，同用一樣的慣語。而且書中所用的迦勒底文，與後來用迦勒底通行的方言所譯的舊約文字亦不同。可知本書必是與以西結書、以斯拉記為同時。 八、以今日之古跡為證——近來考古家於巴比倫等處，掘得古跡甚夥。細考古跡所載，大可為本書的佐證，以其所載事蹟，多有與本書暗合者。 由上以盲，可知本書確為先知但以理的預言——且是異象的預言書，藉著異象顯明曆世歷代的奧妙事，更是對於末世特別注意。 但以理書總論(林獻羔) 讀經：但1：1－2，2：20－21 但以理書是舊約最深奧最重要的書。要明白啟示錄，必須先明白但以理書，所以但以理書是預言的根基。但以理書共有357節經文，其中有162節（占45%多）是預言。如果不明白但以理書的要義，就不容易明白全本聖經的真理。可以說：但以理書是舊約的啟示錄；啟示錄是新約的但以理書。或者說：但以理書是啟示錄的上集。 一、但以理其人 1．名意 “神的審判者”、“神是我的審判”。他被改名為伯提沙撒（1：7），意即王的保護者。 2．他是猶大王室的子嗣（1：3，王下20：17－18） 他生長於耶路撒冷，是猶大族的人（但1：6）。當時，他與耶利米和以西結同為先知。 3．被擄到巴比倫（西元前605年） “當時約雅敬在位第三年”（但1：1）。這是第一批被擄到巴比倫去的。 他在巴比倫朝廷為主作證，他也是先知（太24：15）；以西結是在巴比倫對猶太人作先知；耶利米是在猶大為先知。 但以理被擄時，年齡約是14－17歲。當他寫完了但以理書的時候，已是80多歲的老人了。 4．在巴比倫被抬舉 他和3位青年人同被太監長選入王宮受訓3年（但1：5）。 他能為王解夢，提升為巴比倫省長兼國家總理，而且管理巴比倫的一切哲士（2：48）。 5．他一生對神順服忠誠，對異教之風毫不妥協 他用生活見證神的大能（1：8，6：10）。他三次被稱為“大蒙眷愛的人”（9：23，10：11，19）。他虔誠禱告（9章）。 6．他是三朝大臣 （1）巴比倫尼布甲尼撒王朝。 （2）伯沙撒王朝（5章）。 （3）瑪波聯合王國大利烏王朝（6章）。 他作大臣約60年，一直到古列王3年仍在（10：1）。 7．但以理與約瑟相似 （1）他們是聖經中的完全人。 （2）約瑟被賣到埃及，但以理被擄到巴比倫。他們都沒有怨言。 （3）他們都是在外邦為宰相的。 （4）他們都為王解夢。 （5）他們多有異象和異夢，預知將來的事。 （6）他們極虔誠與聖潔，持守真道（詩92：14，箴4：18）。 （7）他們對王都忠心。 8．以西結書兩次提及但以理（結14：14，28：3） 不過以西結所提的，不一定是這個但以理。 以斯拉記8：2說但以理也在150個由巴比倫回國的人當中。如果是同一個但以理，他就有分重建聖殿。 尼希米記10：6也提到但以理。 二、但以理書 1．希伯來文舊約正典 在舊約正典中，但以理書不列為先知書，而被納入“聖卷”；是夾在以斯帖與以斯拉之間。但以理書是與詩篇、箴言、雅歌等文學作品同列。但以理有先知的恩賜，但沒有先知的職分。 先知向以色列發預言：但以理受命在外邦作宰相，對像是外邦人。以西結雖同被擄到外邦，但他在外邦對以色列人說預言。有人說但以理不是先知nabi，而是先見hozeh及知慧人，與先知有同等地位。 2．七十士譯本、武加大譯本、他勒目（猶太經典）和約瑟弗都把但以理書列入先知書內 3．英文聖經與中文聖經都把但以理書排在第27卷，為四大先知書之一 前三大先知書，因篇幅較長，而但以理書是因他的預言較為重要，所以編入大先知書。其實先知在神面前沒有大小之分。 4．是被擄時的作品 但以理書與以西結書和以斯帖記同是在被擄70年期間寫的（代下36：21，耶25：11－12）。 5．但以理書的真實 （1）猶大史家約瑟弗Josephus說但以理書在亞力山大時已存在。當亞力山大進入以色列地時，有人把但以理書給他看，他就厚待猶太人。 （2）瑪革比史證明但以理書的實在。 （3）被列入正典： 正典是在瑪革比史之前的。 （4）但以理書的內容： 他十分熟悉迦勒底習俗、禮儀、歷史與宗教。 他記載大利烏的諭旨，這可以從瑪代波斯的宗教觀得到證實。 對猶太教觀，對彌賽亞的熱切盼望與信心，是與其它預言書一致的，和被擄時的先知們也是一致的。 （5）考古證明： 在巴比倫等地發掘出來的古跡，證明但以理書是真實的。 （6）新約的引證：（太24：15，帖後2：3－4，來11：33－34，啟13：1－10）。 6．但以理書共12章 埃及的亞力山大城還有七十士譯本3種資料： （1）第13章，是著名的蘇撒拿故事。 （2）第14：1－22“彼耳的故事”。 （3）第14：23－42“大龍的故事”。 但死海古卷的但以理抄本沒有這些附加資料。 三、概 論 1．作者 （1）波爾非（232－303年）認為但以理書是西元前第2世紀由一位不知名的猶太人寫的： 因為但以理書11章將安提阿庫• 依皮斐尼（西元前175－163年作敘利亞王）時代的歷史描述得非常正確。所以本書是當代的人寫的，假託但以理的名流傳下來。 18世紀多人贊同這個說法。 （2）應是但以理寫的： ① 作者自稱“我但以理”（8：1，9：2，10：2）：多處都是用第一人稱的。 ② 1947年在山洞裡發現死海古卷： 第1洞與第4洞有但以理書碎文，內容與但以理書相同；並稱為但以理的手筆。 死海古卷包括17本但以理書的抄本，其中有些肯定是在西元前120年和165年“抄寫”的，所以不是但以理的時候“寫的”。同時，但以理書的亞蘭文與西元前2－1世紀死海古卷的亞蘭文截然不同。 ③ 但以理書有21個波斯字（都是古波斯字）： 但以理曾在波斯皇朝任高官，所以本書是但以理在波斯朝代完成的。 ④ 但以理書又有3個希臘字（都是樂器的名稱）：希臘文化在西元前8世紀開始進入中東。所以本書是但以理寫的。 ⑤ 耶穌說是但以理（太24：15）寫的。 2．地點與時間 （1）寫于巴比倫宮中。 （2）時間： 1－6章史實是在西元前620－550年之間，不能在瑪革比時代。全書寫於西元前605－536年。 3．主題 是外邦人時期的手冊，由被擄到末時。 （1）國家興衰之權，最後操於神的手裡。 （2）神預知未來的各國戰爭與應受的報應。 4．分段 （1）歷史篇（三個王朝的歷史，但以理為王解夢，1－6章）： 有5件事與但以理有關；另一件事與但以理三友有關。第1章是序言。 ① 尼布甲尼撒王朝（1－4章）： 但以理的特異（1章），尼布甲尼撒的夢（2章），尼布甲尼撒的驕傲（3章）；尼布甲尼撒的降卑（4章）。 ② 伯沙撒王朝（5章）。 ③ 大利烏王朝（6章）。 （2）異象的預言篇（天使長加百列為他解釋異象，7－12章）： ① 第1異象（7章）：四獸，涉及國際史及敵基督的出現，最完整。 ② 第2異象（8章）：突出安提阿庫四世的惡行，是第7章中間部分。 ③ 第3異象（9章）：預告彌賽亞來臨及其後的結果。 ④ 第4異象（10－12章）：追述往事和有關天國建立的預言。 5．鑰節（3：16－18，6：10） 下麵是每章的鑰節：（1：8，2：20－21，3：16－18，4：35，5：11，6：10，7：13－14，8：9－11，9：24－26，10：12，11：36，12：3）。 6．目的 教導被擄的猶太人在外邦如何生活。 （1）要對神忠貞（1章，3－6章）：是忠信以色列的代表。 （2）在迫害中更要對神忠貞（2章，7－12章）。 （3）怎樣對神忠貞：當作個智慧的人。 （4）怎樣成為一個有知慧的人：透過禱告與讀經。 7．但以理 1－6章用“他”字，有6件事蹟：注重4人在困難中向神忠貞，遵守猶太人的禮儀。 7－12章用“我”字，是但以理所見的異象，勸勉猶太人持守信仰，忠於神。 8．排次 （1）排次：7－8章（西元前555－553年）是在5－6章（西元前538－537年）之前的。 （2）第2章“金像的異象”（異像是預言的形表），2章是但以理預言的總綱。2章不僅與7章相連，也與9－12章有關。後面幾章可以是第2章的詮釋，內容相同，著重耶和華在外邦被尊崇。 （3）1－6章：記但以理能解夢；記載4人面對信仰的挑戰和掙紮，能向神盡忠；神對外邦人的王較溫和（對伯沙撒較嚴）。 （4）7－12章：記天使講解4個異象；記載猶大整個國家在危難中順服神，4人所獲的恩典使猶太人得到鼓勵；外邦王是神的仇敵。 7章：野獸的異象，天使的講解屬於異象的一部分。 8章：山羊的異象，注重外邦的爭戰，民眾從軍，如羊的馴服。是先見了異象，後才解釋。 9章：七十個七的異象。先是但以理禱告，接著才是天使的解釋（就是異象）。 10－12章：大爭戰的異象，描寫主降生前和再來前的戰爭。把異象和天使的解釋放在一起，沒有分開。 （5）2章和7章：都是論及4個帝國； 3章和6章：忠於神的人在苦難中受考驗得到奇妙的拯救。 4章和5章：二王被神刑罰，但尼布甲尼撒後來仍做王。這兩章是2－7章的中心。 （6）首尾相呼應： ① 1章：猶大亡國，聖殿的器皿被擄去；12章：預示天國的建立。 ② 神賜聰明和智慧給4人（1：17，20）；12章：“智慧人發光”。 9．特色 （1）沒有說“耶和華說”；沒有記但以理蒙召的經歷。 （2）是信心的手冊（1：8－16，2：14－19，3：17，5：12，17，6：19－23）。 （3）禱告的模範：三人在火窯中禱告讚美（希臘文譯本在9：23後面加入24－90節補篇，內裡有禱告和讚美），又6：7，10，9：23長禱（參耶33：3）。 （4）充滿了奇妙的數字：“一載二載半載”（7：25）、“一七之內”和“一七之半”（9：27）、“二千三百日”（8：14）、“一千二百九十日”（12：11）、“一千三百三十五日”（12：12）。 （5）但以理用兩種文字（希伯來文和亞蘭文）寫但以理書，還有21個波斯字和3個希臘字（3：5）。 ① 希伯來文：（1章－2：4上，8－12章）；與以色列人和他們的信仰有關。 歷史的背景（1章－2：4上）；以色列復興的歷史（8－12章），都是向猶太人見證。 ② 亞蘭文Aramaic（2：4下－7章）：亞蘭就是敘利亞，亞蘭文亦稱迦勒底文，目的使當地人也可以讀。迦勒底人是比亞蘭人較強大的一族。這裡的亞蘭文是接近東方巴比倫的亞蘭文，而不象巴勒斯坦的亞蘭文。 （6）神離開以色列，而與個人同在：猶太人失敗後，神的榮耀離開以色列，但神仍是與個人同在的，例如神對但以理和他的3個朋友；在新約，神雖然離棄以色列人，但祂仍是與彼得和保羅等同在。 但以理書導論(陳惠榮) 但以理書 舊約大先知書第四卷。該書的主要特點是：有大量生動而深刻的象徵和比喻，以及反映猶太人被擄巴比倫時期一些發人深省的英雄事蹟。但以理書寓意深奧，需要仔細研讀和思想方可理解。連但以理本人論及所見異象時也說：「我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。」（但八27）按猶太聖經分類法，但以理書當歸第三類，即「著作」，與詩篇、箴言、約伯記等同屬一類。傳統分類法未將但以理書歸為「先知書」；因該書的一部分雖可從先知預言的角度解釋，但以理本人卻從未被視為先知。但以理書可分兩大段：但以理在巴比倫的經歷（一至六章）和但以理所見之異象（七至十二章）。 作者 寫作年代 歷史的證據 語言上的證據 語言 背景 寫作目的和神學教導 內容提要 但以理的故事（一至六章） 但以理及其友（一1-21） 尼布甲尼撒的夢（二1-49） 火窯（三1-30） 尼布甲尼撒得第二夢並患癲狂（四1-37） 伯沙撒的宮宴（五1-31） 獅坑（六1-28） 但以理所見異象（七至十二章） 但以理書簡介(華勒斯) 歷史背景 但以理書一開始，便提到尼布甲尼撒在巴比倫為王。主前第七世紀末，巴比倫取代了亞述，成為地中海東部一帶的強權。等到尾布甲尼撒在主前六○五年大敗埃及于迦克米實後，巴比倫的勢力更形穩固。主前六○四年，他承襲王位之後，繼續父親的征討，不斷得勝。根據列王紀，主前五八七至五八六年間，他征服了猶大，攻破耶路撒冷，擄了許多人回到巴比倫。但以理書提到，在此之前他曾經攻打猶大，也擄去了一些人，其中包括但以理（參一1，時約主前六○五年）。 尼布甲尼撒死於主前五六二年。他的兒孫們表現欠佳，於是主前五五六年發生革命，拿邦尼達篡位。他原非皇室之人。他的兒子是伯沙撒。當巴比倫在主前五三九年落到波斯王古列手中時，他似乎正代替父親掌理國事，作攝政王。其後兩世紀，近東的主人是波斯諸王；其中歷史上最著名的，是大利烏一世。到了主前第四世紀末，亞歷山大大帝出人意料地推翻了波斯帝國，主前三三一年，更完全征服該地區，列入希臘版圖。亞歷山大去世幾年後，他的近東王國分裂為二。托勒密王朝（依據第一位統治者托勒密·蘇特一世命名）統治埃及一帶，塞流斯王朝（依據第一位統治者塞流卡斯·尼卡托一世命名）掌握敘利亞與巴勒斯坦。這兩個王朝有時互相通婚，有時彼此背約、互相侵犯。埃及的托勒密王朝一直比較強盛，權勢及於巴勒斯坦。直到主前一九八年，塞流斯的安提奧古斯大帝擊敗托勒密·伊庇凡尼斯，巴勒斯坦才完全受制於塞流斯王朝。對猶太人而言，最重要的事件發生於主前一七五年，當時藉著一連串的陰謀，安提奧古斯·伊庇凡尼斯四世奪得了王位。對這一個統治者的經歷與野心，但以理書花了不少篇幅來講論。 在這一段歷史過程中，神子民的環境改變的幅度很大。當他們被尼布甲尼撒擄到巴比倫之後，不但必須設法在異邦安頓下來，還要設法在這異教的環境中，保持對列祖之神的忠誠。雖然他們已經不再有聖殿，也不再有獻祭儀式，但是忠心的信徒仍然能勝過一切、持守信仰。但以理和他的三位摯友便是最好的例子。波斯王古列於主前五三九年下詔，讓流亡的猶太人歸回巴勒斯坦。回去的人數逐漸增加，聖殿首先重建，然後城牆也重新造起。大體而言，波斯諸王對猶太人態度友善，回去的猶太人在信仰上享有許多自由。但在希臘的統治下，他們又受到嚴厲的威脅，程度甚至超過被擄時期。亞歷山大大帝的野心，不只是要征服世界，並且要將全世界「希臘化」，將希臘精神普及至各樣事上。他帶動了希臘化運動，後繼者亦頗能繼續發揚光大。 希臘的習俗與觀念不斷擴展開來。過去純粹是「希臘式」的，現在卻已經成了每一個人的觀念。希臘文化的影響甚至深入東方古老宗教中，而產生出一種希臘式的神秘宗教。 整體而言，猶太民族一直在抗拒這種運動，而且經過幾代仍很成功，因為在托勒密王朝的統治下，巴勒斯坦的人沒有受到太大的壓力，要他們按希臘的方式生活。但是在猶太社會之中，特別是知識份子、祭司圈內，及參與政治的人中，有一派親希臘的人逐漸興起，勢力日強。 當安提奧古斯·伊庇凡尼斯在敘利亞與巴勒斯坦奪得權力後，他定意要強迫所有的百姓都歸服希臘文化；於是大刀闊斧展開運動，運用各種陰謀與威逼利誘之法，以求達到目的。他的計謀、成功，與最後的失敗，在馬克比諸書中都可讀到。在他開始統治之前，耶路撒冷大祭司的職位懸缺；他運用賄賂，使耶孫——希臘派的領導人之———獲得任命。在這一步之後，他在耶路撒冷設立學校，使猶太青年受希臘式訓練，學習希臘規矩、希臘遊戲和希臘時尚。希臘化運動不斷推展，更深的陰謀開始推出。一位祭司米尼勞斯（Menelaus）因態度前進，博得王的歡心，而取代了耶孫的職位。在他任大祭司期間，各種陰謀與鬥爭相繼出現。大街上有人遭屠殺、一營敘利亞軍隊駐進城中、逃亡潮開始出現。政府明令禁止猶太教的宗教儀式，違令者死；聖殿被改為宙斯·奧林匹克天神的廟，主前一六八年，一座宙斯祭壇被立在殿中，供物獻在其上。外邦諸神要在別處才可敬拜；猶太人必須吃「不潔」的食物。這些命令都強迫執行。到處有逼迫、屠殺，許多人因而殉道。 有兩黨人堅決抵抗到底。馬克比人是在馬他提亞斯的領導下抗暴。他原是位鄉下的祭司，和兒子們將抵抗的人組織起來，武裝反抗，以郊野作戰場，最後終於獲得了勝利。另一党人為赫色丁人，或稱「聖人党」。他們是「分離派」，以消極抗拒為原則。他們對律法堅持信守。有些問題對他們非常嚴重，例如食物禁忌的律法等。即使在戰爭期間，他們在安息日也不抵抗，寧可讓自己被殘殺。這兩黨人一度曾攜手合作。有一段時間。馬克比人甚至保留了安息日的規矩，因而消除了赫色了人內心的疑慮。然而大體而言，赫色了人堅持不求政治力量的支持，而要單單信靠神。這兩黨人在觀念與作法上都有極大的不同。 從主前六○五至主前一六五年，這一段時期的歷史是但以理書作者所關懷的；他提到其中的許多細節。其他事件他也略略提及，但是筆法十分隱晦。 傳統的看法 傳統的看法認為，本書的記載十分真實，是由一位名為但以理的人在巴比倫所寫。他自己就是當代人信心、智慧與敬虔的榜樣。他的目的是要顯明，在神的恩典之下，這樣一位人物及與他一同站立的人，如何能在被擄時期中得著勝利。他們如何藉嚴格地操練敬虔，延續了列祖的偉大信仰傳統；如何因著信心、勇氣與智慧，在逼迫中得勝。從但以理所得到一連串的異象與預言中，他們對未來充滿扎實的盼望。這些異象指出世界歷史將有的困難與演變，並且特別預言他們本國將在未來另一國的統治下，受到嚴厲的逼迫；神的子民將在末日臨近、彌賽亞即將來臨之時，經歷大災難，最後獲得勝利。 許多學者對本書的來源與目的，看法如上所述；但他們對細節的解釋卻大相逕庭。譬如，書中預表世界強權的象徵，究竟是指那些帝國，看法就有許多種。例如第二章中尼布甲尼撒所見的金像，各種金屬究竟意指何國；或第七章中，在歷史舞臺上連續出現的四獸，又各自代表何國，眾說紛紜。第四獸後來出現的小角，逐漸強大，取代其他諸角，並說出非常褻瀆的話（七20）這個與神為敵的角究竟是指那一個王，看法也有好幾種。但以理書九24所說，七十個七末了將發生的事，是否是直接指基督的工作，說法又各有不同。十一章的末尾，作者的思想是否從安提奧古斯·伊庇凡尼斯時代，轉移到末後的彌賽亞身上（十一36），看法也不同。 本書寫於馬克比時代？ 然而，今天大部分學者認為，但以理書並不是主前第六世紀于巴比倫寫成的作品。作者寫他的本意，不是要忠實地記錄被擄時期所發生的歷史事件。這種看法認為，作者提到巴比倫歷史時，只是隨意借用，並不可靠。譬如，本書一開始就誤以為，約雅敬三年（主前六○五年），耶路撒冷曾被圍攻（一1）；他們指出，伯沙撒不是尼布甲尼撒的兒子，而是拿邦尼達的兒子（五11）；並且他從未作過巴比倫王，書中卻說他是王；又，除了但以理書之外，任何歷史書都找不到「瑪代的大利烏王」，而書中說他接續了伯沙撒作王（五31）；巴比倫與波斯中間並沒有瑪代王朝，而書中的夢與異象卻似乎說有。 以上這些，就是作者對主前第六世紀巴比倫的瞭解！但相反的，當他描述巴勒斯坦在塞流斯王朝的統治下所經歷的種種時，他的資料反而非常詳盡，非常準確，顯示他很清楚安提奧古斯·伊庇凡尼斯興起之前的歷史，也詳細知道他的經歷與政策。依照這些資料分析，許多學者作了結論，認為本書的寫作地點不在巴比倫而在巴勒斯坦，寫作時間為馬克比時期。 為了支援這種看法，他們又提出其他證據。他們說，若在主前第六世紀時，其有一位名叫但以理的猶太人，在巴比倫國內居高位，如本書所示，則當時的先知文學中必定多少會提到他。但是整本舊約中，只有以西結書中曾提到一位名叫但以理的人，而那位但以理似乎是指遠古時代的一位智慧人，在希伯來人心中早已與挪亞和約伯並列。他們指出，最早提到但以理書的文字，都是馬克比時代之後的文字。 他們認為研究本書的語體，也能支持寫作日期晚於主前六世紀的看法。其中有些希臘字，似乎是在亞歷山大時期之後才被使用；而某些波斯用語，在巴比倫被擄時期似乎不可能出現。並且，本書一大部分不是希伯來文，而是亞蘭文，其形式接近主前第二世紀巴勒斯坦一帶所通用的亞蘭文。為何主前第六世紀流亡在巴比倫的人，竟會選用這樣的文字？甚至其希伯來語體，也較接近後期的希伯來文，而不像被擄時期的文字。 另外一個被用來支持此項看法的論證，是本書在猶太正典中的地位。在希伯來文瑪索雷特聖經版本中，本書不列在「先知」類，而列在「詩歌」類。他們認為，這一點證明，當但以理書出現時，希伯來聖經的先知正典已經編篡完成。這個觀點又得到另一種論證的支持。該論證指出，本書是一典型的「啟示」文學。這種假借某人之名著述的文字，從主前第二世紀開始出現，並且盛行一時，本書可謂其中的傑作（參22頁）。再者，本書中某些神學觀點——特別是義人與罪人都將從死裡復活，他們認為，是後期的看法。 相信這些論證十分充分的人，匯出以下的結論：他們認為，但以理書的原作者可能是一位赫色丁人。他寫此書的目的，是要提醒飽受逼迫的同胞，他們的神耶和華瞭解他們的處境；而曆世歷代中，許多偉人都曾因著神的恩典，經過苦難而得勝；他要刻畫出一個忠於律法忍受患難的榜樣；並藉異象激勵他們，使他們相信神仍在掌權，她為他子民的未來，有一個榮耀的計畫。當然，無論我們採取傳統觀或馬克比時代觀，都能看出本書主要的教訓，的確是這些真理。但是贊同後者觀點的人認為，作者蓄意隱藏自己的身分，並且使全書的信息隱晦不明，以致逼迫他們的人看不懂，但他所要幫助的人，卻能讀出其中隱含的意義。有人指出，這種理論將本書貶為「偽書」，但主耶穌自己卻似乎相信但以理本人為原作者（太二十四15；可十三14）。他們的答覆是，假借古代名人的名義撰寫啟示類文學，在當時不僅被人接納，並且是一種可敬的時尚；而主自己特意在屬人的知識層面上，自願接納某些限制，包括這件事在內。 保守觀的答辯 我們對這種理論的看法，多少與我們對聖經本質的看法有關。比方，有些人認為，借用另一位更有名氣之人的名義來著述，完全是一種詐欺行為，不論其動機多「敬虔」，也不能容忍。若聖經中竟有一本這樣的書，他們認為，等於污蔑了神的聖名。聖經的事實或歷史若有錯誤，也與神的本性不符，因為她是「無謊言」的神（多一2）。在這種看法之下，我們自然會為本書的真實性辯護。譬如，為巴比倫曾在主前六○五年侵犯猶大辯護，或為瑪代人大利烏辯護，都不困難。雖然在歷史中找不出有關該次侵略，或該位元人物的記載，但也同樣沒有反證。但以理書在主前第二世紀之前沒有人提及，也不能證明他在那之前不存在。我們也可以辯稱，作者稱伯沙撒為尼布甲尼撒之子，只是按照當時的習俗來稱呼，並不是按字面意義解。同樣，「瑪代人大利烏」，也可能是為古列王征服巴比倫那位將軍的別名。這一類辯論可以不斷持續下去。我們發現，這些答辯在學術水準上，並不亞于對方，這是一種好現象。特別在討論希臘與波斯用語出現的年代時，有些保守派學者似乎願意承認，本書所用的亞蘭文，可能在後期版本中曾被修改過，所以我們現在所有的書與原書略有出入。 主題是最有力的證據 本書的來源究竟如何？在作定論之前，我們必須思考本書中心主題的一貫性。這種一貫性與本書寫於馬克比時代的理論不能相符，而該理論並未將本書所表露的合一性與完整性考慮在內。譬如，該理論未能充分討論本書開頭所記的事，也沒有認真衡量其信息的意義與力量。他所討論的重點，完全集中於本書的後半部。有些人甚至認為，「巴比倫」部分是本書寫成之後再附加上去的前言，為了要替後面的異象冠上一位領受者之名。他宣稱，這些故事本身原沒有什麼關係，是早期流傳於巴比倫一帶的故事，到馬克比時代，當本書的作者開始執筆時，這些故事傳入了巴勒斯坦。於是他稍為加以修改，用來達到自己的目的。比方，有一個故事說，拿邦尼達曾患了一種精神病，達十年之久，最後有一位猶太巫醫治好了他。而本書作者把他改寫為名聲較著之尼布甲尼撒的經歷，成為第四章的內容。也有人認為，第五章伯沙撒的故事，是後期插入的一段故事，並沒有什麼意義。 對這些看法，我們很快發現有問題：若本書是要借用巴比倫被擄時期的經歷，來影射馬克比時代的逼迫，作者為什麼不讓巴比倫的這一段故事更切合他所要寫的時代？他為什麼不選一些更合適的故事？假如他要改寫，為什麼不作得更完美一點？ 本書將尼布甲尼撒刻畫為一位寬厚、敬畏神的統治者，願意接受神的話，也願意悔改。我們很難想像，在當時那種情況之下，作者會笨到一個地步，寫出這種人物來作影射。 因此，馬克比時代之著作的理論，無法解釋本書自始至終的合一性與完整性。這一點簡單明瞭，也足以讓我們作判斷。若我們真正從頭開始，仔細研讀前面幾章，去揣摩其意義，探討其信息，以此為出發點，再來研讀後面幾章，我們會發現，本書自始至終極其完整，其合一性不容置疑。主張馬克比理論之士，對這種合一性頗覺尷尬。最初，他們將本書一分為二，認為後六章是馬克比時期的主要信息，前六章不過是附加的前言。但有人指出，第七章也像前五章一樣，都是用亞蘭文所寫，並且在思路上顯然最接近第二章。為了解決這一個難題，他們又建議，應該以第八章至十二章為最初流傳的小書。但再深入探討，便發現後面這幾章不過是第七章所出現的主題的延續——由第七章出生，也成了他的迴響。並且，從這幾章中，我們對但以理的認識與前面幾章完全吻合。 若我們承認本書的合一性，便會發現，前面幾章的記載如此生動、思想如此深刻、信息如此有力，無疑是本書的精神所在。如此，我們對後面幾章的態度，更有一百八十度的轉變。 從整本書來看，我們可以清楚認出，本書並不是為處於極恐怖逼迫之下的信徒而寫，乃是為生活頗安定，但周圍都是異邦文化的人而寫。換句話說，不是馬克比類型的狀況，而是巴比倫類型的狀況。在這種情況之下，他們所需要的是，在環境許可之下，盡力改善生活；在良心許可之下，盡力與當權者合作；在可能面對危險的狀況下，仍然堅守律法；培養固定的崇拜習慣；以本族的宗教傳統為榮；注意族人所得到的異象與異夢；並且積極參與政治，甚至取得高位。當我們看所謂「啟示文學」部分——本書的後半段時，我們也發現那裡同樣強調，堅守政府崗位的重要性，以及固定禱告、讀經的重要性。其信息並非指示人如何在末世大災難中生活，而是勸勉人在安定的局勢中保持儆醒，知道罪惡隨時可能興起，因此當盡一己之力防止罪惡的發展。這些信息完全不像處在安提奧古斯逼迫之下的人所寫的。 所以，我們可以說，本書必然是一本早期的書，流傳在一些人中間，甚至當代的讀者或許不十分看重他——對他們而言，他是「封閉的」（參十二9）。但本書的確是神的話，寫成於以色列人流亡在巴比倫時期。他的信息乃是針對曆世歷代一切流亡或漂蕩在外的神的子民而發。當神的子民落在安提奧古斯·伊庇凡尼斯手下，這本原為被擄之人所寫的書，對他們似乎有了嶄新的意義，是從前未曾預料的。雖然原來的寫作環境與當時不同，但在那可怕的逼迫之下，他卻帶給他們極大的鼓勵，極智慧的勸勉。特別是書中一再強調，對這些人類歷史中的強權，神早已預先知道，她是掌管歷史的神。我們不難相信，為了使他更能切合當代的需要，有人將他的文體重新修飾、再版。 但以理書在聖經傳統中的地位 希伯來正典舊約聖經中，將但以理書置於第三部，即智慧書中，而不列于先知書中。然而，在七十士譯本（即舊約聖經希臘文譯本）中，他的位置與我們的聖經相同。這兩種不同的放置法，表示本書在正典中的地位頗難定奪。我們很難說但以理是以先知的身分寫這卷書。雖然他的思想和服事，可以被列為先知，但是以他本人來說，他更像聖經傳統中的「智慧人」，並且他的著作也被人稱為「啟示性」的書。因此，我們必須來探討，但以理書與這三類思想和文字的關係。 1．但以理書與先知書 將但以理與先知同列，的確有些道理。他非常熟知他們的著作。他畢生最關懷的事，與先知完全相同：雖然猶太人全國都犯了罪，但懇求神仍然實現她對他們的應許。他為此而禱告，為此而生活（參九3—20）。他對世界的現況與未來的看法，符合先知的傳統。我們將在下一段中談到，所謂「啟示性」的世界觀和未來觀，與先知的世界觀和未來觀有何不同。在這裡，我們將列出先知的未來觀的特點，我們相信，但以理的基本觀念與此相同。 先知對未來的描述，與後期持「啟示」觀的猶太人所描述的不同。他們瞻望這世界「末後的日子」，告訴我們那將是一幅美麗的遠景，世界歷史在進展中將被改變，從我們的世代中將產生出一個黃金時代，這個時代若不是已與現世混合、一同發展，就是正在與現世一同發展（賽二1—4，十一6—9，摩九13—15）。他們將彌賽亞描述為這段日子中地上的掌權者，他將是一位最理想的統治者，出於大衛家中（賽十一1—5）。他們要求聽眾以此為人生的目標，等候神，存真正悔改的心（何十四1—2），尋求她的公義（摩五14—15，24），並他的同在（賽五十八），相信她的靈必能成就這件事。到那時侯，他們便能成為照亮世上萬邦的光（賽四十九6節以下）。 但以理顯然對先知的這種觀點非常熟悉。從他那段冗長。迫切的禱告中，我們可以看出他深受先知書——特別是耶利米書——的影響，他關心彌賽亞與大衛後裔之應許的實現（但九1—19）。罪、公義、憐憫、赦免，是他的主要內容，正如先知們一樣。他也和他們同樣關心社會公義、受壓迫者得釋等問題；一旦有機會，他講起道來與先知毫無二致（但四27）。 2．但以理書與啟示文學 但以理書有時被視為啟示文學，換句話說，他與該類文學的思想和文體有類似之處。主前第二世紀時，先知的聲音不再出現；在過去幾世紀中，他們影響以色列宗教與道德生活至深，但現在已經完全消失。這個時候，另外一種文字開始出現，這類書的形式、技巧與觀點，都十分相近。這些著作非常盛行，影響力甚钜。後代人將這種文字冠以「啟示文學」之名，這些作者都相信，世界末日已經臨近。為了使他們的信息更有力、更光采，他們都宣稱，自己所寫的啟示乃是遠古時代某一名人所得的啟示。譬如，有一本書稱為以諾書，也有各種啟示以巴錄、摩西、亞伯拉罕之名出現。作者自隱其名，而以遠古時期的預言或異夢姿態出現。如此就能提高著作的權威性。當時的歷史與現況都被寫入書中，好像很早之前就有的預言。他們的啟示就是描述神對未世的奧秘計畫，所用的辭彙和象徵，與但以理書十分相似。 這類啟示性的文學與思想，在兩約之間特別盛行。其中許多著作對未來的描述，不僅取材自但以理書，也取材自其他以色列的先知書。後來，這一類啟示文學的教導，有某些也被耶穌採用，描述天國與世界末日的情況（參可十三）。新約其他部分也出現這類說法（如帖後二1—12），當然，啟示錄更是集大成的表現。因此我們注意到，啟示文學的觀點中，有一些 甚至連耶穌都很欣賞。 這一類啟示性的描述，較有意義的部分（就是耶穌所欣賞之處），大多根源於舊約的先知書。我們前面已經提過，先知的未來觀有一條思路，他們認為神的國將臨到世上，世界歷史將有扭轉，美麗的樂園將再恢復（見21頁）。然而，先知的未來觀中還有第二條思路，這條思路與第一條並行，且圍繞著他，但是卻不與他結合，使我們無法看明世界歷史如何步向高潮，及神的國如何臨到。但啟示文學卻在這條思路方面，提供了最好的資料。 這一條有關未來的思路指出，來世乃是在「審判」之後臨到。在末日的審判中，惡人，甚至全世界，都將被毀滅（賽二十四1—13）。有時，先知們在異象中看見另一個在天上的世界，超乎今世的歷史之上（賽六l—3）。他們似乎看見神在那個範疇中「高高在上」，或站著、或坐著，指揮著她的天使（王上二十二19；結一，八）。有時他們所見的異象非常奇特，需要天使説明他們瞭解（如亞一8—9，二2-4）。有時他們也會讓我們看見一些生動而難明的圖畫，顯示世界歷史的結局早已在神的計畫中，神已經開始發動他的作為，這作為將牽涉到世界各國，也將使善與惡的勢力大起衝突。在這個世代結束、新時代來臨之前，這些事都會發生（如結三十八，三十九；亞十二一十四）。 主前第二世紀末出現的啟示文學，承繼了先知書的這條思路，並將他大大發揮，但卻不足以代表希伯來先知原本的觀念。這一類後期作品中，也將天與地劃分為兩個不同的範疇。他們認為，今世是神與罪惡的勢力不斷相爭之處，衝突的地點不僅在地上，也在天上；神的國並非由地上的任何國度改變而來，而是突然從天上降臨；在舊世代的末期，那原已控制這世代的靈界罪惡勢力，將大肆活動；當新時代降臨時，天象將有變化，世界也將有暴亂。世界歷史將發生一連串戲劇化事件，其模式早已被預定，發生的時期亦可以預估出來。所有老舊、罪惡的事，都將在一驚天動地的情況下除滅盡淨，惟有符合神旨意的才能存留。 有一些神的僕人先蒙啟示，知道這些事情的現象及意義，因為神賜給他們悟性，能看出神旨意的奧秘，及他行事的智慧。這些啟示是藉異象、異夢、天使的信息等，啟示出來；其真實的意義，將隨時間逐漸顯明。其中神秘的數字與怪異的動物，代表地上各種王權或勢力。 啟示文學的出現，但以理書顯然扮演了最重要的角色。他的大部分內容演變成一種文學形式，後期作者紛紛效尤。但以理自己用過神秘的數字和象徵（九24—27，八3—14 ）見過異象（十5—6），並詳述未來歷史的內容，正如猶太啟示文學的典型筆法（如十一2等）。他與後期所發展出的啟示觀還有許多血緣關係。譬如，但以理異象的背景，將天與地兩個範疇劃分得非常清楚（七9—10）；他對未來的看法是：神的國與這世上的國家完全不同，對比鮮明（七12—14）。 但是我們注意到，雖然但以理對這種文學的形成，有很大的影響力，他的思想卻非常符合神的話，與先知的傳統走在同一路線上。他並沒有效法後期猶太作者所寫的啟示文學，含括許多不可取的觀點。 我們讀但以理書，便可清楚看出這些作者錯在哪裡。他們常認為今世與來世之間，有一道不可跨越的鴻溝。他們認為，今世幾乎完全被罪惡勢力所控制，因而神放手不管，任憑罪惡發展到盡頭，然後，神的國將完全從天而降，介入世界。對世界歷史的演變，他們的觀念是宿命論；而世界的價值、文化、與發展，他們都持悲觀看法。 雖然但以理書與這些晚期作品有許多相似之處，但是他仍然能夠不偏離聖經正典的傳統，對神的創造、掌權、人的歷史等基本而重要的觀念，看法都非常正確，實在令人希奇。他不與啟示文學的悲觀論調苟同，也沒有善惡二元論的潛在觀念。並且，他看見神的國在歷史中已然有力地進展著。他最主要的觀念，與那些前期或與他同期的偉大先知們的觀念，血緣關係最接近。 3．但以理書與智慧書 但以理書前幾章，讓我們看見他與約瑟十分相似。他在尼布甲尼撒庭上的表現，正像約瑟在法老面前；他們都是流亡在外，對神和她的律法卻忠誠不貳；他們同樣被誣告，受到極大的羞辱，最後卻得尊榮；他們當朝的王都作了難解的夢，心煩意亂，卻沒有衛士能將夢圓解，而他們卻展露才華，為王解夢，因而獲得高位；他們都成了王的親信，在朝廷中地位僅次於王；別人都發現，他們擁有從神而來的恩賜，與其他當朝的智慧人相比，他們非常突出。 在近東一帶，只要政府堅強、穩健，便會形成一種「智慧」傳統。各地的傳統有其共通性，卻也各有當地的色彩。這種智慧傳統形成一種文字，以箴言，謎語、寓言、故事和訓誨等形式寫作。這種文學在歷史初期便已出現，大半用於教導智慧人的學校，這些學校又多與政治體系有關。其目的在教導人成功、幸福的生活原則，及如何輔佐君王，在朝廷中當如何工作、如何領導等。其訓練包括傳授各種知識，操練作文士的技巧，以及占卜、解夢等技術。他主要教導世俗常用的事，宗教對他沒有深入的影響。 在主前二千五百年左右，埃及與米索波大米就已經有了智慧書。聖經傳統認為，大衛與所羅門（後者更重要）與智慧文學有密切的關係，這種看法應當十分正確。以色列人的智慧結晶，可在傳道書、約伯記、箴言、與雅歌中讀到。在王身邊的智慧人，聖經也偶爾提及，如亞希多弗、戶篩等人（撒下十六23，十七7、14）。周圍列國的智慧書，也被以色列的智慧文學吸收。他們除去其中世俗的部分，改成以信仰為中心；然而因為這些話的內容著重常識與實用性，所以文句上沒有很多變動。舉例而言，聖經的箴言書與埃及的智慧書，就有許多雷同之處。但是以色列的智慧書，提高了倫理水準，並且強調真正的智慧和最實用的引導，都需要神的靈來感動。藉著約瑟與但以理等人，我們看見智慧人如何從上頭領受感動與力量，因而能事奉神，在生活與工作崗位上有傑出的表現，比單受世俗智慧學校訓練的人更加優秀（創四十一1一40；但二27一46）。最大且最實用的智慧，乃是由天上而來；因敬畏神是智慧的開端（但二20—22）。這是舊約智慧書的中心信息。但以理在為尼布甲尼撒解夢之前，曾懇求神陽下亮光；他的禱告取材自舊約的智慧文學。他形容自己經驗的用詞，也與智慧書的用語相彷。他對國事的見解與處理，比周圍的專家更卓越（二20），因為他這方面的生活也屬於神，正像其他方面屬於神一樣。但以理辦事老練，考慮周到，這也是一種智慧（一8—9，二21一22，六3）。他正是真正敬虔人的最佳代表——他將每一件事都帶到神面前，隨時尋求神話語的指引；律法書成為靈感的泉源，幫助他與神交通（六10，九2—3）。 敬告讀者 本書中時常引用但以理書之經文，因此讀者若要收最大效果，應當先讀聖經本文，再讀本書之講解。在讀本書時，遇見引用經文，無論是出自但以理書或其他書卷，都應當隨時翻 閱，方能真正瞭解。 |