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但以理書第九章短篇信息 目錄： 第九章 得勝者的代禱(一) (黃共明) 七十乘七—聖經預言的背脊骨(陳希曾) 六十九乘七—一無所有的那一年(陳希曾) 七十年(李繼聖) 七十個七(李繼聖) 七十個七之異象(賈玉銘) 七十個七的異像(林獻羔) 禱告與預言(華勒斯) 蒙愛與期望(但九章) (唐佑之) 抓住應許，向神禱告(九章1～4節)(臺北基督之家) 為神的榮耀禱告(九章5～19節)(臺北基督之家) 大蒙眷愛的秘訣(九章20～27節)(臺北基督之家) 先知之言啟迪心靈(9章1至19節)(香港讀經會) 天使之言安慰心靈(9章20至27節)(香港讀經會) 第九章 得勝者的代禱(一) (黃共明) 「我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿」(但九2)。 但以理從耶利米的書得悉，「萬軍之耶和華如此說，因為你們沒有聽從我的話，我必召北方的眾族，和我僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這地，和這地的居民...這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王，和那國民，並迦勒底人之地」(耶二十五8~12)。 「耶和華如此說，為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。耶和華說，我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中，和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方；這是耶和華說的」(耶二十九10~14)。 「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」(羅十五4)。 「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事」(提後三15~17)。 但以理是渴慕主話，藉著讀經卷上的話，尋求神旨意，遵行祂話的人。他藉著聖經明白， (一)神的選民所以會被擄到巴比倫，是因為他們不肯回頭離開惡道，和所作的惡。 (二)神把他們交在尼布甲尼撒王的手，是要藉他的手管教神的選民，好叫他們悔改，回頭尋求耶和華神。 (三)因巴比倫王過分逼迫，惡待神的選民，所以當神的選民從苦難中學到功課之後，神要懲罰巴比倫。 (四)神應許祂的選民被擄滿了七十年以後可以回到故國故鄉，重建聖殿。 (五)神雖然要眷顧祂的子民，拯救他們脫離苦難，但祂需要得勝者，藉著禱告、尋求，與祂配搭。 (一)禁食，祈禱，懇求 但以理從耶利米的書看到了神的應許，「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們，你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見」(耶二十九12~14)；「便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求」(但九3)，說出，他的負擔是既沉重又迫切；迫切到一個地步，連人生最起碼的需要喫飯都顧不得，專心迫切向主祈禱懇求。主耶穌曾經告訴祂的門徒說，「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來」(太十七21)。把神的選民從被擄之地拯救出來，歸回聖地，這是何等嚴肅的屬靈爭戰，是與天空屬靈氣的惡魔爭戰(弗六12)。雖然大利烏，古列等波斯諸王善待但以理，但他們背後的波斯國的魔君(但十13)，就是空中掌權者(弗二2)，不會輕易罷手；所以更加需要迫切禱告懇求神賜恩。「你們祈求就給你們；尋找就尋見；叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著；尋找的就尋見；叩門的就給他開門」(路十一9~10；參照啟三20)，這是主的應許。 (二)披麻蒙灰，悔改認罪 但以理披麻蒙灰，說出，他的悔改認罪是徹底的，雖然他自己可能潔身自善，但在他的感覺裏，他得罪了聖潔公義的神，並且他有連於神選民的感覺(就是認識基督的身體，各肢體都是息息相關)；他並沒有定罪別人，稱義自己；反而他說，「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知，奉你名向我們君王，首領，列祖，和國中一切百姓所說的話」(但九5~6)。他把自己完全擺進得罪神，該悔改認罪的處境中。他認識神必不輕看憂傷痛悔的心(詩五十一17)，也認識得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。所以他向神陳明自己的罪，不隱瞞他的惡；他向耶和華承認過犯，求祂赦免他的罪過(詩三十二1~5)。他的悔改認罪是認真而徹底。這是他的禱告蒙神悅納垂聽之祕訣。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一９)。 (三)但以理認識神的慈愛與憐憫 但以理說，「主阿，大而可畏的神，向愛主守主誡命的人，守約施慈愛」(但九４)，「主，我們的神，是憐憫饒恕人的」(但九９)，「我們卻沒有求耶和華我們神的恩典」(但九13)，「我們在你面前懇求...乃因你的大憐憫」(但九18)等等，充分的說出，但以理認識神的慈愛，與大憐憫。神是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛慈愛的神(拿四2)，當尼尼微城的人，披麻蒙灰悔改的時候，因著祂的慈愛與憐憫，曾經赦免了尼尼微城滅城的刑罰；何況祂的聖民，豈不更加倍向他們賜憐憫，愛惜他們麼。感謝神，神既有豐富的憐憫；因祂愛祂聖民的大愛，當聖民死在過犯中的時候，便叫聖民與基督一同活過來(弗二4)。但以理的禱告懇求蒙了神垂聽，被擄的聖民，蒙祂拯救，得以歸回。 (四)但以理認識神公義的法則 但以理認識祂的聖民被擄掠，是因祂的子民犯了罪，得罪了神公義的法則，他說，「所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華我們的神在祂所行的事上，都是公義；我們並沒有聽從祂的話」(但九14)；然而當祂的子民悔改認罪的時候，神是信實的，是公義的，必要赦免他們的罪，洗淨他們一切的不義。所以當但以理認了罪，滿足了神公義的要求後就大膽地求告說，「主阿，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山；耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。我們的神阿，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所」(但九16~17)。 (五)但以理認識神的名，不能被仇敵羞辱。 神的子民因犯罪作惡得罪了神，又因頑梗不肯聽神藉眾先知對他們的勸誡，絲毫不肯悔改回頭歸向祂，所以神將他們分散在列國，四散在列邦，按他們的行動作為懲罰他們。神這樣作是不得已的。因為他們到了所去的列國，就使神的聖名被褻瀆；因為人談論他們說，這是耶和華的民，是從耶和華的地出來的(參照結三十六17~20)。甚麼時候信徒與世界同流合污，神的名就因此被褻瀆。信徒個人的名譽掃地是小事，但是神的聖名因此而被世人褻瀆是大事。神不能不顧祂的名，不顧祂的榮耀。神說「我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。所以你要對以色列家說，主耶和華如此說，以色列家阿，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖；這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前，在你們身上顯為聖的時候，他們就知道我是耶和華；這是主耶和華說的。我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地」(結三十六21~24)。但以理是一個認識神的聖名，神的榮耀之寶貴的人。他知道祂是使聖徒的魂甦醒，為自己的名引導他們走義路的神(詩二十三3)；所以他禱告說「我的神阿，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地，和稱為你名下的城；我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延，我的神阿，因這城和這民，都是稱為你名下的」(但九18~19)。但以理這個禱告，是在神的旨意中，為著祂的名，榮耀；站在神這一邊禱告的。正如，後來主耶穌教導門徒說，「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖...」(太六9~13)。 這是禱告中的禱告，驚天動地的禱告，摸著寶座，感動神的禱告。是使神無法不垂聽的禱告。我們都該學但以理的心志，常有這樣的禱告。 (六)但以理的禱告迅速蒙神垂聽 「我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來」(但九21)。 我們在前項中已經指出，但以理的心志，在神心意中的禱告，不但無法使寶座上的神不垂聽，不悅納，更使神無法拖延；因正禱告的時候，立刻就得蒙答應，差遣加百列迅速飛來，不但傳達他的禱告已經蒙神悅納，更進一步地啟示將來必成之事。對於但以理這樣愛神的人，神的回報是，「大蒙眷愛」；神眷愛他到一個地步，如同愛他的祖宗亞伯拉罕；神所要作的事，如何無可瞞著亞伯拉罕，照樣，也無可瞞著但以理。神進一步的啟示，是要他接受更多的負擔禱告，與神同工。這是屬靈的原則。 先前在異象中所見的那位加百列，說出，但以理在伯沙撒王年間所看見異象中的「一位侍立者」(但七16)，「又有一位聖者」(但八13)，以及瑪代大利烏元年的「我曾起來扶助米迦勒」(但十一1)的「我」都是指加百列說的。 加百列是聖經常題到的天使，雖然從未稱他是天使長，但是從他那樣接近神的情景，不難推定，他是一位被神重用，親近神的天使。他名字的字義是「神是大能的」。經上每次題到他的時候，都是報喜信給神的百姓(路一26，19；但八16，九21)。 貳 七十個七的豫言 「為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和豫言，並膏至聖者(彌賽亞)。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君(彌賽亞)的時候，必有七個七，和六十二個七；正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者(彌賽亞)必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城，和聖所；至終必如洪水沖沒，必有爭戰；一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」(但九24~27)。 這七十個七的豫言，可以說是人像異象的補充說明。 一 七個七──四十九年 七個七是七個七年。從波斯王亞達薛西一世下令重新建造耶路撒冷(不是聖殿)起至連街帶濠重新建造為止，共有四十九年。 關於重新建造耶路撒冷的時間，有人認為是指波斯王古列下命令重新建造聖殿說的，但根據下列理由無法認同此說。理由之一；聖經明文說「耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造」(但九25)。因此顯然是指重建聖城，並非指重建聖殿說的。理由之二；古列王下詔建造耶路撒冷聖殿是在古列元年，即主前五三六年(拉一1)，而於大利烏王第六年(即主前五一六年)，亞達月初三日，這殿便修成了(拉六15)。所以重建聖殿的期間只有二十年，與七個七的豫言不相符，若要把修殿，修城都包括在內則遠超過四十九年，所以更無法認同。 至於重新建造耶路撒冷城，究竟何時完工則因聖經無此記載，無法確定(聖經僅記載修城牆的過程，未記載連街帶濠的部分)。 二 六十二個七──四百三十四年 從修完耶路撒冷城算起至彌賽亞被釘十字架止是六十二個七年，也就是四百三十四年。一般公認，七十個七可以分為二段，就是六十九個七(七個七加六十二個七)及一個七，中間是間隙期。從亞達薛西王二十年下令重新建造耶路撒冷算起至主耶穌被釘十字架止，共為六十九個七，就是四百八十三年。 三 間隙年 自從主耶穌被釘十字架，一直到世界末期的七年開始之前是間隙期。下列各項都是發生在間隙年。 (一)聖城及聖殿被毀壞 「必有一王的民來毀滅這城，和聖所」(但九26)。 主後七十年，羅馬提多太子領羅馬軍毀滅了耶路撒冷城和聖殿。 (二)以色列人被飄流在世界各國。 (三)以色列復國(主後一千九百四十八年)。 (四)第一印(白馬)；福音要傳遍天下(啟六1~2)。 (五)第二印(紅馬)；戰爭使遍地流血，民打民，國打國(啟六3~4)。 (六)第三印(黑馬)；饑荒(啟六5~6)。 (七)第四印(灰馬)；死王。因著刀劍饑荒，瘟疫，野獸，殺害地上四分之一的人(啟六7~8)。 (八)第五印(殉道者)(啟六9~11)。 註：第一印到第五印是同時進行。有關間隙期會發生的事，詳細情形已刊載於第一部《主的再來》裏面，故此處不再贅述。 四 一七──七年 (一)一七之半──開頭三年半 「一七之內，他必與許多人堅定盟約」(但九27上半節)。 自從以色列復國已來，撒但始終不甘心，再三挑釁環繞以色列的鄰國發動戰爭，仇殺；糾纏不清，不容以色列國存在。但一切都在神主宰的手下，有一天總會達成短暫的和約。但是聖經既說，一七之內，他必與許多國堅定盟約；很顯然，當敵基督(目前尚未顯明，但一定是出現在中東和約幾個國家之內，並且一定是舊羅馬帝國版圖內的國家之一)與以色列國，以及環繞以色列各國之間達成和約時，這一個世界已經不知不覺之中邁進世界末期的七年了。合約一成立，以色列人會立刻進行重建聖殿的工作，並且很可能不到二百五十日之內就峻工，開始按照猶太教的律法，祭祀與供獻。在這一段期間的敵基督是啟示錄第十七章所說的第七位王，「他來的時候，必須暫時存留」(啟十七10)；那意思是，起頭的時候，他還相當低姿態，對於以色列人也還算溫和，准許他們在殿裏獻祭事奉神。可能後來第七位王的態度漸有強橫，盛氣凌人，以致遭受怨恨，被人刺殺；所以是暫時存留。 (二)一七之半──末期三年半 「一七之半，他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」(但九27下半節)。 等到第五號筒吹響，被扣留在無底坑的該撒尼羅的魂被放出來之後，會藉第七位的屍體還魂，復活，就是第八位；他也和那七位同列，所以成為那行毀壞可憎的(詳情請看第七章的小角)，他會完全改變態度，敵視以色列民，使祭祀與供獻止息，甚至坐在神的殿裏，自稱是神(帖後二4)；直到基督第二次來臨，他會被擒拿，活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏(啟十九20)，這就是所定的結局。── 黃共明《但以理書要義》 七十乘七(陳希曾) 【第十章】七十乘七—聖經預言的背脊骨 「一無所有」與「樣樣都有」 兩千三百個晨昏 歸心似箭 經過產難的禱告 敬拜神的道路 臉光照亮聖所 智慧、聰明與禱告 聖經預言的中心──七十乘七 地守安息七十年 —再的失敗 七十乘七的核心 不再是我，乃是基督 受苦的彌賽亞 【第十章】 七十乘七 —聖經預言的背脊骨 『為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或作彰顥）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者或作所）。』 但以理書第九章24節 ──────────────────────────── 「一無所有」與「樣樣都有」 兩千三百個晨昏 歸心似箭 經過產難的禱告 敬拜神的道路 臉光照亮聖所 智慧、聰明與禱告 聖經預言的中心──七十乘七 地守安息七十年 一再的失敗 七十乘七的核心 不再是我，乃是基督 受苦的彌賽亞 「—無所有」與「樣樣都有」 但以理書第九章可以說是但以理書的靈魂最中心的部份。因為它關係到受膏君彌賽亞幾時被剪除，與第七章所說的彌賽亞升天得國之間相距五十天左右。基督在那一年釘十字架，天國就在那一年開國！ 「七十個七」是聖經上很有名的一段預言，有人稱它作聖經預言的背脊骨，這當然和人類的救主發生關係。前面但以理第二章講到巨人像，第七章講到四隻獸，表面上好像跟世界的帝國，還有整個政治版圖有關係而已。當然我們也看到最後的結局，一塊大石頭砸在大人像的腳上，把他砸得稀爛，這就代表第五個國，彌賽亞要來的國──天國說的。 第七章也是—樣，四隻獸預表四個帝國。我們說過了，尼布甲尼撒是個征服者，他的夢是征服者的夢，所看見的是世界的金銀銅鐵，金碧輝煌；但以理所作的夢是俘虜的夢，他所看見的是以色列傷心的亡國史。當人從兩個不同的角度來看，尼布甲尼撒看的是世界的面子，但以理看的是裡子，雖然神在人的園中掌權，但是這些人、這些國真正的表現，乃是人墮落犯罪以後最醜陋、最卑下的表現，所以用四隻獸來形容。 那麼人類拯救的路在哪裡？我們知道有一天第五個國終於出現了。第七章所講的第五個國，跟第二章講的，都是同一個天國。不過，第二章的天國重在將來，而第七章則是指著我們的主升天以後，從神那裡得著國，五旬節可以說是天國開國的日子。主耶穌升天以後，神已經用右手將祂高舉，神已經立祂為主、為基督了，所以祂已經是彌賽亞，祂已經得國了。 第七章的四隻獸，是將來要興起的四個王，這四個王都在聖經中，聖靈都一一的點名。等到這四個王點完名以後，第五個王就要興起。這四個王的名字分別是尼布甲尼撒、古列、亞歷山大和主耶穌降生時的亞古士督。這四國之後，人子的國——天國，從主基督降生就開始了。 施洗約翰起頭說：天國近了，因為天國的王要來了。然後主耶穌接著說：天國近了，你們應當要悔改。雖然有天國的君王來了，但是還沒有百姓，所以主呼召門徒。等到後來在小樓上，有120個人在那裡禱告，五旬節到了，聖靈降下來，120個人就浸成一個身體裡的120個肢體，教會從此就誕生了，天園也就開國了。 所以主耶穌一面說：我要把我的教會建造在這磐石上；另一面又說，要把天國的鑰匙交給彼得。那「鑰匙」在原文是多數的，意思是：在五旬節時，它開動過一次，在哥尼流家又用了一次。所以天國正式成立是在五旬節的時候。這就是但以理書第七章所說的：「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀，國度，使各方、各國、各族的人都事奉他：他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但七：13-14） 兩千三百個晨昏 接續第七章，第九章應當預告天國應當幾時來到，又是怎樣建立在敵人的領土上。但是第九章給人看見的是彌賽亞被剪除，歸於無有。當人正期待登基的榮景之前所看見的是「一無所有」！可見天國的性質是從苦難達到榮耀，從卑微高升到至高，從十字架達到豐收、寶座和冠冕！但以理寫第九章的時候已82歲，他大概15歲時 就被擄到巴比倫的。 但以理書第九章l節這裡說：「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年。」這裡的「立為」就是「被封」的意思。第2節，「就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。」這個七十年，別人都可以忘記，但以理不會忘記，因為但以理也是在被擄的行列中。對於所有被擄的以色列人有一個安慰，就是他們的刑罰不是遙遙無期的。神管教他們七十年期滿後，神就履約將他們從巴比倫帶回來。 但以理從15歲就被擄到巴比倫去，他每天把窗戶都闊向耶路撒冷，每天都為耶路撒冷禱告。他人在巴比倫，心卻在耶路撒冷，每到了黃昏，他知道那是聖殿獻晚祭的時候，到了早晨，他知道該是獻早祭的時分，這就是為什麼他請聖所潔淨2300日時，他刻意形容為2300個晨昏。 「早晨」就聯想到晨祭，而「黃昏」則聯想到故鄉的晚祭。但以理人雖在巴比倫，他「手錶」上的時間仍舊是耶路撒冷的。每天早上，祭司把一頭牛或羊放在燔祭壇上，先是把牠切成一塊一塊的，然後又把牠兜在一起，接著用慢火慢慢的燒，從早晨到了黃昏終於燒成灰。接著，在黃昏時分又是一隻牛或羊，又是燔祭，又用慢火悶燒，第二天早晨又變成灰了。所以祭壇的火是永不止息的！從早到晚以色列人過日子，看太陽升起，太陽下落。但以理預告有一天聖殿要被糟蹋污染了，人要問：到底等多少天，聖所才得著潔淨呢？這個時候的但以理，因為長期活在主面前，他的心永遠系在耶路撒冷，所以他把2300日說成2300個晨昏。你可以把但以理燒成灰，他都不能忘記耶路撒冷。 但以理第九章21節：「約在獻晚祭的時候，按手在我身上。」加百列是在巴比倫把手按在但以理的身上，但是發生的時刻卻是耶路撒冷獻晚祭的時刻，同一個時間這一邊在耶路撒冷獻晚祭，那一邊在巴比倫按手。我們今天是不是像但以理那樣來事奉我們的主？有幾個神的僕人像但以理這樣？他所想到的都是耶路撒冷。從這
「晨昏」的細節，你就知道但以理的心到底在哪裡。他天天讀神的話語，聖經說他像素常一樣，每天一定要三次禱告，感謝。根據第九章，很明顯的他天天都讀神的話，天天讀經，天天數算被擄的日子，這樣才知道七十年快期滿了。他每天都把自己的前途放在神的手裡，所以他知道什麼時候以色列人可以回鄉了，這是他夢寐以求的日子，在外黃金屋，不如在家稻草棚。 歸心似箭 對但以理來說，有一個日子永遠不會忘記，心中一直在數算，那就是耶路撒冷荒涼期滿的日子。巴不得那天，能和以色列選民浩浩蕩蕩的回鄉。這是他等候的日子，巴不得那一天早日的來到。耶利米書的確告訴我們，到底什麼時候荒涼的時日滿了。耶利米書第二十五章11節：「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。」所以，但以理知道他要服事巴比倫七十年，巴比倫元年他就進到宮裡面，以色列人開始服事巴比倫時，他也開始服事。神定這荒涼的年數是七十年，不是當初假先知所說的兩年，神要他們悔改，說七十年就是七十年。 我們看耶利米書第二十九章10節：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」被擄的但以理一直希望那一天早日來到，他當然知道神的話說七十年，不會少的。不過，他暗中心裡的願望，還是希望有個神蹟，也許不知哪一天神就施憐憫，他們就可以回去。我們知道但以理是最早被擄的，現在多少年過去了？尼布甲尼撒走了，後來接著三個王也走了。到了伯沙撒的時候，又是一個朝代。但以理很難掩住他裡面的失望，他多少有幾分的落寞，他知道是七十年，但心中卻願意能早幾年！如果他被擄二十年之後，那他才三十五歲；如果四十年就期滿的話，他才五十五歲，還是盛壯之年。尤其他現在是幾朝的元老，可以說是那時世界帝國最重要的重臣之一，因為他經過了巴比倫大帝國，也經過了波斯大帝國，他可以說是在最重要的地位上，是舉足輕重的，如果他能夠帶著以色列人回去，多好！ 神把但以理放在巴比倫的宮中，祂的旨意是什麼？以色列的青年才俊，被借調到巴比倫宮中，神的目的為何？為什麼但以理位居高位，舉足輕重？為什麼他的見證如此美好？其影響大到不只尼布甲尼撒親自詔告天下為神作見證，連大利烏也親自寫信給他所統轄的世界，這是從來沒有過的事。如果一個人能夠這樣對世界有貢獻，這不只對巴比倫，對波斯來講是國寶，對以色列人來講何嘗不是嗎？曾幾何時以色列亡國了，沒有國那裡有國寶？但以理心中有一種痛苦，那種痛苦就是他不要給世界用，他活著是要讓神來用的，他要事奉神。他沒有一點意思要這樣，但是神把他放在巴比倫王宮，他的青春和寶貴的光陰就這樣靜靜悄悄地消逝了。他從少年到老年，從黑髮到白髮，有多少的盼望，也有多少的失望。 現在終於等到那一天，終於等到荒涼的期數七十年為滿，他算一算，日子很快就要來到，但是很可惜，這個日子來得太晚了，這個好消息來得太晚了，但以理已經是八十二歲了。我們要瞭解但以理的心，多歲年他希望在回鄉的行列裡，他作夢、他想。雖然在世界裡，但是但以理的心不在世界，他的心根本是在耶路撒冷。為什麼神這樣做？但以理的一生沒有了、好像糟蹋了，看上去不是明明的浪費了一個很重要的人才嗎？當但以理讀主的話，他就記起來已經是七十年了，可見但以理天天都在那裡數，他每一次讀主的話，他就想：還有多少年？ 有人在臺灣服預備軍官役，等到知道說沒有多久可以回家了，從那天開始大家就數饅頭，因為一天一個饅頭嘛！還剩幾個饅頭，就是還剩多少天就要回家了。想像那個等候回家的心情，就可以領會但以理長年漂流在外，雖然有榮華富貴，他的心根本不在巴比倫王宮。這裡有一個人，雖然在世界裡，他不屬於這個世界。我們可以講不愛世界，但是我們的心在哪裡？ 經過產難的禱告 但以理知道神的話一定會應驗的，人就是什麼都不做，神的話也一定要應驗的。無論人禱告不禱告，神的話一定說到做到。但以理知道神的話—定要成就，他為著神的旨意成就，聖經告訴我們說：「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」（但九：3）他為自己毫無所求，已經八十幾歲的老人。他知道神的旨意要成就，他知道這七十年是關乎神的旨意。不錯！大家都歸心似箭，希望回家，但是更重要的，現在他定意向主神祈禱、懇求。 但以理的禱告，是全本聖經裡最好的禱告之一。但以理為什麼禁食？禁食證明他吃不下飯，他是因為心中負擔重到一個地步，吃不下飯。有時傳福音，救靈魂心沉重到一個地步，你會告訴主說：那個人一定得救，他不得救，我就不會停止禱告。禁食禱告，乃是一個人心中的負擔到—個地步，他吃不下飯，也不想吃，他說這一件事情還沒有辦完，他吃不下。他不是說：現在我要做一件事情──禁食。禁食是不能「做」，好像禱告是不能「做」樣。我常聽有人說：讓我們做一個禱告。你怎麼做禱告？你如果真向主說話，這個禱告怎麼做？禁食如果沒有負擔，你怎麼做？ 但以理說：「我便禁食，披麻蒙灰」，為什麼要披麻蒙灰？來到神面前，跟平常一樣，平常一天三次禱告，也讀聖經。但是平常沒有禁食，這一次他不能隨便過去，這是一個產難的禱告。產難的禱告，乃是孩子要生下來了，但是孩子生下來之前，母親—定要經過生產之苦。今天我們巴不得有復興，巴不得神作奇妙的事，但是我們要問說：我們有沒有經過產難的禱告？我們有沒有一種禱告，像母親要生產的時候，是經過那樣的痛苦？ 一般我們講七十個七那個異象，往往把前面這一段忘記了，要明白七十乘七以前，你要先知道那個背景是什麼背景。但以理小僅祈禱，而且懇求。那你說：反正神的旨意七十年要完成，那還要求什麼呢？不必求了嘛！不！你越明白神的旨意，你越要求。神是無所不能的，但是神差的就是你的禱告，就是你那產難的禱告。第九章是撒但非常不甘心的一章，要嘛就叫你只知道—部分，要嘛就叫你一知半解，你很難進到這一章的感覺裡面。 4節說：「我向耶和華—我的神祈禱，認罪」
，為什麼要認罪？你被擄就要認罪。你不要問說誰做錯？你不要說：我十五歲被擄呀！十五歲被擄會是誰的錯？當然不會是小孩子的錯呀！當然是大人的錯呀！你認什麼罪呢？但是，但以理不是，這裡有一個認罪的靈，是世界上根本不知道的。我們每個人都是罪人，但是我們會批評這個人，批評那個人。今天我們對兒女做了什麼榜樣？如果我們錯了，我們會不會向兒女認錯呢？做父母的要顧到自我的尊嚴，到時候可以硬拗硬掰？ 你看但以理十五歲被擄，當然是大人的錯，但是他沒有說：是他們犯罪。他認罪，這是一個蒙恩典的人，這是一個蒙悅納的人。我們栽培兒女，不能只讓他們做一個好公民就好了。你不能說：喔！他將來是個好學生就夠了。我們要看見說，今天主遲延的話，教會的擔子當然在這些年輕人的身上。我們要問：他們是什麼樣的人？他們是不是像但以理一樣的人？ 神揀選但以理，把他放在宮中，即使什麼都不做，光只有這個禱告就能摸著神的心。今天我們無法這樣的禱告，但是但以理可以，他說：「我們得罪神了。」怎麼知道是我們得罪神？只要問我們今天在這裡麼?我們令天分明不在耶路撒冷，依然身困巴比倫！如果我們有這樣認罪的靈，你看神就要作奇妙的工。我們可以講許多的道理，但是我們有沒有但以理的靈？這裡說祈禱、認罪，祈禱的靈還包括認罪的靈。 敬拜神的道路 但以理說：「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖和國中一切百姓所說的話。主啊，你是公義的。」
（但九：5-7）這句話的意思就是神沒有做錯。神阿！你是公義的，你把我放在巴比倫，你是對的。這裡有一個人，他服在神大能的手下，他承認自己是「犯罪作孽，行惡叛逆」
，神怎麼作都是對的。今天我們在神面前禱告，你能不能說：神阿！你是對的。我們常常禱告說：神阿！請你高抬貴手，擔子太沉重了。我們常常說：為什麼是我？這麼多事情不臨到別人，為什麼是我？ 如果今天有人一下子給你兩百萬，你不會說：為什麼是我？但是人只要有一點的苦難和委屈，就常問說：為什麼是我？所以我們常常覺得神作錯了。好像我應該長得高一點，但是我這麼矮；或者我應該矮一點，卻長這麼高。不管怎樣，你就是不滿意。你那一天能對主說：神阿，你是公義的，你是對的，你沒有錯。這叫作敬拜神的道路。一個人敬拜神是因為知道祂的偉大，你真的覺得祂偉大麼？許多時候我們相信神的能力，然而在「相信神的智慧」i這件事似乎差了一些！對於神的智慧好像不大放心。為什麼裡面一直過不去？就是因為你不能說：神阿， 你是公義的。 感謝主！但以理能夠說：主阿，你是公義的。你把我放在尼布甲尼撒手下，一年是公義的，十年是公義的，我在巴比倫宮裡這麼多年了，現在又到了波斯的王宮裡面，你都是對的，這叫作敬拜神的道路。許多人只會敬拜神，不會敬拜神的道路，一個真正敬拜神的道路的人，他才能夠敬拜神。什麼叫作「敬拜神的道路」?就是承認神的意念高過我們的意念，神的道路高過我們的道路。有什麼錯一定是我的錯，神是公義的，神沒有錯。 但以理又說：「我們是臉上蒙羞的！」你看見嗎？這是多少年前的事情啊？被擄時他是十五歲，現在是八十二歲了。到現在眼淚應該都流幹了，怎麼臉上還蒙羞呢？時間沒有沖淡但以理的感覺，到了八十二歲了，他還說：主阿！你是公義的，我們是臉上蒙羞的。「因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。」（但九：7）他把自己放在「以色列眾人」的裡面，「我們都得罪了你，正如今日一樣。」什麼時候教會，神的兒女能有像這樣的禱告，教會就要復興。我們總是說別人不對，我們總是對的，不！如果我們真的明白什麼是教會，我們的禱告就應該像但以理的禱告一樣。 臉光照亮聖所 「主阿，我們和我們的君王、首領、列祖囚得罪了你，就都瞼上蒙羞。主，我們的神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，也沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓都言傾在我們身上，因我們得罪了神。」（但九：8－11）他知道有這些事傾在大家身上，是根據神在申命記中所啟示的旨意。他明白了神的話，就能解釋他所處的環境，原來所有的咒詛和誓言，都傾在以色列人身上，因為他們得罪了神。 「他使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話；原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。」（但九：12）在耶路撒冷所行的，的確是浩劫，是但以理一生最大的災難，因為那個浩劫毀了但以理的一生。雖然他在世界裡飛黃騰達，又怎樣呢？他對世界當然有貢獻，他對尼布甲尼撒當然有貢獻。你在皇宮，最好的日子為什麼沒有給主？你可以對主說：你為我舍一切，我把一切都給你。但你人在什麼地方？就因為那一次的浩劫，但以理現在不在耶路撒冷了，但以理被拋到遙遠的地方。 「這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。」（但九：13）親愛的讀者，你要神回頭，你怎麼沒有回頭？神要回頭的，七十年以後你可以回頭。但是神給我們那麼多的恩典，為什麼我們沒有求耶和華的恩典？我們需要什麼恩典？這個恩典叫我們能夠回頭。我們普通求恩典是：主！給我們美好的家庭，給我們美好的前途。什麼叫恩典？恩典叫我們回頭。到今天我們還沒有同頭。 「使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義；我們並沒有聽從他的話。主，我們的神阿，你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。主阿，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，」（但九：13－16）但以理從出埃及提起，然後現在為耶路撒冷禱告，他知道耶路撒冷躺在廢墟裡面，所以他說：主阿，求你按你的大仁大義。在舊約，罪人是落在神公義的審判裡。但是感謝主！我們今天蒙恩，神不但有大義，神還有大仁，在耶穌釘十字架上，是神的愛和神的公義相遇。「求神按著神的大仁大義」是什麼意思？那是根據我們的主被釘在十字架上。我們今天講十字架是回頭看，但以理那時候還沒有十字架，對於我們是回顧，對但以理來講是前瞻。我們向後看，看見十字架，所有的解釋是十字架，但以理往前看，所有的解釋也是十字架。 「主阿，求你按你的大仁太義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。」（但九：16）但以理知道他們現在可以回耶路撒冷了，但是他更知道他要為耶路撒冷禱告，使神的怒氣和忿怒轉離耶路撒冷。 「因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。我們的神阿，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。」（但九：16-17）你只要用你的臉光照耶路撒冷，耶路撒冷就有救了，不是為著我們，是為了你見證的緣故。我們為著神的見證，為著神的旨意禱告，我們告訴神說：神阿！為著你自己，使你的臉光向著耶路撒冷，發出你的亮光，只要你的面光一照亮耶路撒冷，耶路撒冷就蒙恩，因為這七十年，神掩面不看耶路撒冷。所以這個禱告是摸到神心坎的禱告。 18節：「我的神阿，求你側耳而聽，睜眼而看」
，不要睡覺，不要閉上眼睛；雖然你是高高在上，但是我們求你側耳而聽。 「眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。」這個禱告好像是新約基督徒的禱告一樣，但以理說：「我們在你面前懇求，原不是因自己的義」，我們沒有什麼好，我們沒有什麼地方得你的青睞，我們沒有地方讓你看得上，你不理我們，不聽我們，我們沒有話說。所以不是因著自己的義，乃是因著神的大憐憫 「求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神阿，因這城和這民都是稱為你名下的。」（但九：19）這個禱告怎麼結束的？「這城和這民都是稱為你名下的」
。但以理為已經荒涼了七十年的耶路撒冷禱告，他回顧過去的七十年，讓我們看見這是荒涼的年數，是頭都抬不起來的。已經七十年，不要遲延，所以他禱告祈求說：「我的神阿，因這城和這民都是稱為你名下的。」因為他們是在你的名底下，他們和你的名是緊緊相連的，所以因著你自己名的緣故，因著你自己的旨意的緣故，求你用你自己的面光來照亮你自己荒涼的聖所，使你的怒氣轉離耶路撒冷。「我說話、禱告」（但九：20），他不是「做」一個禱告。什麼叫禱告？禱告就是向神說話。你怎麼向父母說話，你就怎麼向神說話。 智慧、聰明與禱告 但以理說：「我說話、禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說：但以理阿，現在我出來要使你有智慧，有聰明。」（但九：20-22）我們的智慧聰明從那裡而來？是從禱告而來。因著但以理的禱告摸著神的旨意，神就差祂的天使，就是最有名的加百列來了，加百列是報告主耶穌降生喜信的天使。這時，他奉差遺到但以理那裡去，因著但以理那個認罪的禱告，那個產難的禱告，神聽見了，神現在差遣天使天軍了。那是獻晚祭的時候，加百列按手在但以理身上，說：「現在我出來要使你有智慧，有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。」（但九：22-23）什麼是「有智慧，有聰明」?「以下的事和異象」就是神打發加百列來，要讓但以理有智慧有聰明。 「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。」（但九：24）如果要明白「七十個七」的話，要知道，這是禱告的結果。禱告以後現在但以理眼睛開了，本來他是瞎眼的，當他還沒有禱告以前他看見「七十」
，但是現在禱告以後呢？他看見「七十個七」 ，沒有禱告以前是七十，禱告以後是七十乘七。這是什麼意思？可見但以理的異象擴大了。但以理認識神的話，你聽他的禱告就知道。七十年代表什麼意思？幾乎代表但以理的一生。 但以理能夠解釋他的一生，他一生和耶路撒冷是緊緊相連的，他回過頭去看那七十年，他所明白的七十年，在他的禱告裡，所以「我說話、禱告」
。 神既給但以理智慧，一個智慧人，就應當明白神在他身上的工作。一個人也許五十歲了，回過頭去看，這五十年怎麼過的？怎麼解釋？不是你說了算，也不是世界說了算。世界給你三個碩士、兩個博士，但是今天你來到主的面前，在主的面光底下，你回過頭去看這五十年，你怎麼解釋這五十年？ 當但以理回過頭去看這七十年，他的禱告蒙神悅納，神怎麼說：「你大蒙眷愛」
。你看加百列奉差來了，加百列報的信息都是空前的好消息。加百列應該按兵不動，等到人類的教主誕生的那個時候，再來報告關乎世上萬民的大好消息。有許多人將「偉大」等字眼掛在嘴邊，講太多了，等到真正偉大的時候就詞窮，形容不出來了。加百列不是隨時出現的，巴不得有一天加百列向你顯現，那一定是好事情來了。加百列一顯現，是報全世界大好的信息，人類多少年在罪中，現在有救了，現在救主誕生了。誰報這好消息？就是加百列。但是希奇的很，在路加福音，加百列報好消息，因為基督要降生，但是在但以理第九章所報的大好喜訊是基督要被剪除而成為「一無所有」!道成肉身是好消息，釘十字架也是好消息麼？「一無所有」是大喜的信息，這就是但以理所得的智慧和聰明！ 聖經預言的中心──七十乘七 但以理的那個禱告，就解釋了但以理的一生，神親自牧養但以理的一生，當神看但以理的一生和他的禱告，神說：這個人是我所眷愛的。所以加百列就去了，「要使你有智慧，有聰明」
。實在說來，這個加百列報告的信息，跟路加福音加百列報告的信息，是完全連在一起的。為什麼現在報這麼好的消息？為什麼要讓但以理有智慧，有聰明？因為這個預言和其他預言都不一樣。其他的預言，是但以理作了夢，看見了異象。這個預言不是，這裡是神聽了但以理的禱告，天使加百列要告訴他一個好消息，告訴他智慧，聰明，所以才有「七十乘七」
。這是所有聖經預言裡，一個很重要很重要的預言，所有預言的焦點都集中在這裡。 但以理禱告最後怎麼結束的？他說：「我的神阿，因這城和這民都是稱為你名下的。」（但九：19）他禱告的時候是想到這城和這民，所以他祈禱懇求。他回顧這七十年，他要神用祂的面光照亮祂荒涼的聖所。神怎麼回應他？但以理回顧那七十年，七十年了，人還沒回耶路撒冷。多少年窗子向著耶路撒冷，他的心也在耶路撒冷，他的人仍被滯留在巴比倫。我們能想像他心中的痛苦嗎？他已經八十幾歲了，一個年老的人，但以理能不能往前看？年老的人都喜歡往後看，回過頭去看過去的成就，如果他一生精采無比，話匣子一打開一定是滔滔不絕的。 但是，但以理回頭看，不是輝煌的七十年，是看見羞恥的七十年，是臉上蒙羞的七十年，是聖所荒涼的七十年。以色列這城有沒有前途？神的百姓有沒有前途？稀奇的很，當但以理要回頭看七十年，神卻要他往前看，為什麼？在人來看沒有希望、沒有前途，到底以色列有沒有明天？耶路撒冷有沒有明天？如果但以理相信他所說的預言，獅子完了以後熊，熊完了以後豹，豹完了以後不知名的獸，好像永遠沒有止盡。如果以色列像羊一樣，從一隻獸到另外一隻獸，什麼時候才會有明天？ 但是，「七十乘七」的異像是告訴但以理說：他是有前途的。一個九十歲的人還有前途嗎？一個九十歲的人還有多少年往前看？但以理已經快九十歲了，如果主早一點帶以色列人回去，但以理可以為神作一些貢獻。但是現在過了七十年了，一生的年日最多的是七十歲，若是強壯可以到八十歲，七十是代表天然人的歲數。 為什麼要七十年？神等七十年，就是要等但以理從少年到老年，從黑髮到白髮。現在神要他看見：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。」過去的七十年已經不堪回首，要往前看前面的「七十乘七」
。但以理真的可以看得那麼遠嗎？這個異象可以說是全本聖經最重要的異象之一，因為它關係到神為人類所要完成的救恩。所以仇敵恨但以理書，也恨七十乘七，但是神把它放在非常非常穩固的根基上。 地守安息七十年 不回頭看七十年，那你怎麼解釋你的過去呢？當然從但以理的禱告裡就能明白，因為但以理有了智慧，也有了聰明。他為什麼回過頭去看七十年，看自己的失敗，看自己的軟弱呢？到底但以理和以色列眾人失敗在哪裡？只有聖靈可以一語道破，其關鍵在歷代志下的一節的聖經：「這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話：地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。」（代下三十六：21）這裡有一個解釋，告訴我們為什麼以色列人被擄七十年？因為「地便守安息七十年」
。 我們讀舊約聖經就知道，神要以色列人守安息日，「安息日」就是六天工作，第七天安息，這件事，以色列人還是可以辦得到。人每到了星期五黃昏太陽一下山，以色列人就休息了，什麼工都不做。我們想：年輕人能夠過這個日子嗎？年輕人要看電視就在太陽下山前，打開電視。可惜在安息日無法轉換電視臺，換台必須按鈕，按鈕就算作工了。以色列人束緊腰帶，勉強守住了安息日，他們的意志很了不起，說不作工就是不作工。今天正統的猶太人的確辦得到，安息日一定不作工。 除了守安息日，神還要以色列人守安息年，安息日是人安息，安息年則是所耕之地安息。每七天人安息一天，每七年地就要安息一年，不播種也不耕耘。摩西告訴以色列人，等他們進迦南美地以後，既然是一片流奶與蜜之地，必定是非常肥沃之地。以色列人接受了那塊地，因為聽神說那是美地，現在他們的腳果真踩在那塊土地上，也在其上栽種耕耘。問題是理論和實際有落差嗎？當你真在在那裡耕耘的時候，你相不相信那是流奶與蜜之地？現在農夫要經過一個嚴峻的考驗：能否耕種六年，第七年什麼事都不做，讓地完令得到安息！如果辦得到，這才算是信心。 神不只要以色列人守安息日，還要他們所承受的迦南美地守安息年。「耶和華在西乃山對摩西說，你曉諭以色列人說，你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割，沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。地在安息年所出的，要給你和你的僕人、婢女、雇工人，並寄居的外人當食物。」（利二十五：1-6）「我的律例，你們要遵行，我的典章，你們要謹守，就可以在那地上安然居住。地必出土產，你們就要吃飽，在那地上安然居住。你們若說，這第七年我們不耕種，也不收藏土產，吃什麼呢？我必在第六年將我所命的福賜給你們，地便生三年的土產。第八年，你們要耕種，也要吃陳糧，等到第九年出產收來的時候，你們還吃陳糧。」（利二十五：18-22）神要試驗以色列人，他們是不是真的相信。神給他們的是一塊流奶與蜜之地，如果真的相信，那麼每七年就要照著神的話，讓地安息一年，這需要信心。想想農夫全家的性命都掛在身上，每次出去都是流淚撒種，有可能種子就隨風飄去，只待每一次的豐收，全家才有活命的指望。想到全家嗷嗷待哺，作農夫的你能不能順服神的命令？神給你迦南美地，你相不相信照著神的命令，什麼事都不做，神仍然祝福你？神會養活你？ 這是神當初給以色列人的命令，他們有沒有遵守呢？沒有遵守。問題在這裡：他們總覺得不放心。七天中有一天勒緊腰帶就可以守安息日，但守安息年則需要勒緊腰帶三百六十天！三百六十天什麼都不做，你依然堅信這地還是美地，全家都不愁吃，也不愁穿，因為神應許說，你第七年是豐富的，第八年、第九年也是豐富的，你相信嗎？這是非常嚴峻的考驗。 什麼叫作安息？什麼叫作安息日？當人被創造的時候是第六天，第七天神就安息了，這對神來講是第七天，對人來講是第一天。這給我們看見，人被造好了以後，第一件事不是作工，第一件事是安息。因著安息，從神得著能力，人才可以作工，所以不是懶惰。神是作工在前，安息在後。神給我們一個恩典，這是福音，福音就是你一蒙恩得救，你一被創造，不是工作，你—被創造，就是安息。你一蒙恩得救，你不是工作，你是進入神的安息，「福音」是什麼都不必做，神已經做了。 一再的失敗 從前有一個年輕人去參加佈道營會，快到夜間十點鐘才趕到。他覺得很不好意思，就氣喘喘的望著收拾帳篷的傳道人說：先生！請你告訴我，我應該做什麼才能得救？那傳道先生一面收拾器具，一面搖搖頭說：晚了晚了。他說：難道晚發兩個鐘頭嗎？傳道先生說：不是，你晚了兩千年了！兩千年前主耶穌在十字架上說：成了！祂舉起祂的杯，為我們暍盡了所有咒詛的苦杯，喝盡了每一滴，沒有留下一滴給你的。祂似乎把杯倒過來說：成了！所以不是晚了兩個鐘頭，是晚了兩千年。這叫作福音。 對基督徒來說，迦南美地乃是預表基督那測不透的豐富，如果我們真的守安息年，不播種也不耕種，地還會有收成麼？難就難在這裡，你真的相信蒙恩得救以後，不忍耐就會忍耐，不努力溫柔就會溫柔？人明明知道基督的溫柔、謙卑、忍耐，應該從我們身上彰顯，但是有的時候覺得辦不到！我們檢討過去失敗的原因，也許上一次就是因為我的記性不好，我發了一頓大脾氣。從今天開始，我要管住我自己的嘴，無論怎樣我一定不口出惡言，我一定要不怎麼樣。但是立志由得我，行出來由不得我。許多姊妹在家裡受了很多委屈，什麼環境來了都逆來順受，非常辛苦！咬緊牙齒，結果都弄出胃病來了。失敗的原因在我們蒙恩得救以後，覺得應該謙卑、溫柔和忍耐，如果不做出一點成績的話，就不謙卑、不溫柔、不忍耐。我一定要記得謙卑、要記得溫柔、要記得忍耐。從前背的重擔是罪惡的重擔，現在換了一個聖潔的重擔。這不是我們的情形嗎？ 所以今天我們的光景就像當時以色列人的光景一樣，我們回過頭去看我們的七十年，是失敗的七十年。我們明明知道應當彰顯基督的榮耀和美麗，但是立志行善由得我，行出來由不得我。多少次懊悔，多少次認罪，好像又失敗了。你發覺，人是難得謙卑，難得溫柔，難得忍耐，要溫柔好像太陽從西邊出來那麼難，原因出在哪裡？原因就是：你不放心。因著不放心的緣故，我總要做一點工夫！所以就咬緊牙齒，怕萬一嘴巴一張，不小心就失敗了。所以我們有安息麼？沒有安息。事實上，因著基督的生命在我們裡面，我們才有謙卑，我們才有溫柔，我們也才有忍耐。所以不是我們作什麼，乃是讓祂在我們身上作。 安息日是個屬靈原則，安息年更是一個原則，安息年可以說挑戰人的極限！安息日人可以辦得到。像猶太人就辦到了。但是安息年呢？他們辦到了麼？沒有。為什麼？因為到了第七年，他們沒有讓地安息，他們攪擾那個安息。所以怎麼辦呢？神說：現在我要讓地享受安息。讓土地荒涼，守安息日七十年。 從前在巴西，常出去看望聖徒，經常是一個人出去，後來弟兄們就說：你下一次來，好不好請你的姊妹一起來，我們好好照顧她。我就把這個消息告訴我的內人說：下一次出門，弟兄們期待你能同行，這樣你即可以不要燒飯，又可以好好休息！哪知道她回答說：其實每一次你出門不在的時候，才是我真正休息的時候。現在你知道了，誰攪擾了誰的安息？就是因為以色列人有多少年一直不讓迦南地安息，這一回神一定要成就祂心中的旨意。每七年，以色列人應當讓迦南地安息一年，他們既然不肯分期付款，神就要他們一次付清，積欠的七十年，要一次處理完畢，只有以色列人被擄到他鄉七十年，迦南地才能享受安息七十年。這積欠的七十年的背後就證明他們有四百九十年沒有守安息年，恰好是七十乘七！我們的主在十字架上，為我們完成了全備的救恩，什麼都不必做就能達到完全。我們的失敗在哪裡？我們既從聖靈入門，卻要憑肉體來成全。所以一路成長得很辛苦，我們失去了安息。 如果神要地守七十年的安息年，就證明說七十個七年，他們沒有活在福音的原則底下，這就解釋了每—個失敗的原因。回過頭去看是失敗的，但是我們的前途就是你往前看的七十乘七。所以當你讀到但以理書第九章，講到七十年為滿，尤其講到荒涼的年數，你就想到地荒涼七十年，而背後所隱藏的一個數目，是七十乘七。但以理起來以後，不再往後看了，天使要他往前看，為著本國和聖城，神有一個旨意，有一個計畫，在但以理的前面還有一個七十乘七。一個九十歲的老人，他也許說：我往前看，我能看見什麼？也許我能看見五年，十年，二十年，很了不起了，我終於也要躺下來的。但是在神整個的計畫裡，但以理很重要。不過，不是非但以理不可，但以理躺下了，但是應當繼續往前看，一直看到第六十九個七，看到整個七十乘七的最核心！ 七十乘七的核心 原來在整個七十乘七的計畫中，有一個很重要的中心，就是七個七加六十二個七，「過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有；」（但九：26）那受膏者就是彌賽亞，被剪除就是被釘十字架，然後一無所有。以色列人有沒有明天，那要問基督有沒有明天；以色列人有沒有明天，那要問神的旨意有沒有明天。不錯！但以理如果往前看，最多可以看多少年？但是你只要向前看到基督有前途，但以理就是躺下，末後也必要起來。所以今天人不要只注意自己的失敗，神有祂的旨意，神最後一定要達到祂的目的。怎樣達到那個目的？是借著基督的十字架。所以基督和他釘十字架，就變成整個七十乘七的中心。所以保羅說：我不知道別的，我只知道基督和他釘十字架。 基督就是彌賽亞，被剪除就是被釘十字架，所以基督和他的十字架，就變成了整個神的計畫、神旨意的中心。這對但以理這個老人，多年跟隨主的人，是何等的安慰？我們如果躺下，不過是睡覺，有—天我們要起來。沒有但以理，神的旨意仍舊往前，所以基督是整個神旨意的中心，但以理不是。現在，但以理知道神把他帶到天然生命的盡頭，他的盡頭卻是神的起頭。但以理躺下了，要再往前看、再往前看，再過六十九個七年，483年以後，那一年主耶穌為我們釘在十字架上。 難怪這個預言需要加百列來報告，基督的生和基督的死都是喜訊！加百列不只報告主耶穌生，這里加百列是給我們看見，主耶穌不只為我們而生，也報告基督為我們而死，且死在十字架上。主來到地上，祂的生就是為著他的死，如果祂不為我們釘十字架，我們就什麼都沒有。正因為祂為我們被剪除，變得「一無所有」
，我們接受祂作救主之後，就樣樣都有！ 不再是我，乃是基督 在這個七十乘七預言裡，如果但以理往前看，沒有多久，自己就躺下了。所以但以理要說：不再是我，在整個神的旨意裡，神可以等到人的盡頭，我甚麼都不能做，我走都走不動了。如果但以理走得動，他老早跟他們一起回去了。但是不要忘記，以色列人後來有前途，跟但以理的禱告有很大的關係。那一次但以理的禱告，朥過他一生所有的。你相信麼？有時候我們的一個禱告，能夠抵過我們多少年流淚、流汗，甚至流血為主作許多的事。 就著神的旨意來說，但以理為著世界、為著巴比倫，為著波斯，不知道有多少的貢獻。這幾十年，對神來講，好像在屬靈的國度中沒有什麼貢獻！但是這正是神要教導祂的百姓，為什麼歷經七十年。主一定是把我帶到天然人的盡頭，你躺下了，不再是你就好了。用新約的話來說，如果不再是我，是基督在我們裡面活，這就對了。你就不再奮鬥了，你就不再努力了，你讓基督溫柔的生命、謙卑的生命彰顯出來，那是自自然然的。你不是用力，你能享受不僅是安息日，而且你也能夠享受安息年。這就是神借著但以理要給我們看見的，也是但以理最大的貢獻。不要忘記，一面但以理的禱告是產難的禱告，一面他現在知道以色列人有前途。前面有490年，有483年到豐耶穌釘十字架，然後你再往前看還有七年，就看到世界末日總共加起來是七十個七年。 當加百列叫但以理往前看的時候，意思是說：不要往後看，什麼意思？就是說神的子民有前途。有時候我要問說：教會真的有明天麼？今天教會四分五裂，相晈相吞，什麼時候我們才能彼此相愛呢？好像彼此相愛只有到天上，好像有太多的不得已，只有列殯儀場合大家才見面，因為別的地方，我們不能見面，也不好見面。 就著過去來說，以色列是失敗而且荒涼，有沒有明天？七十乘七是從什麼時候算起的？從神恢復的工作開始。神不是感動了波斯的王麼？他出了一道命令，叫他們重新建造耶路撒冷，所以從這裡開始算起，而不是從跌倒開始算起，乃是從跌倒中重新站起來的那一天開始算起。主說，我們失去了起初的愛。你從那裡跌倒，你 要從那裡爬起來。 受苦的彌賽亞 神向著我們的意念不是降禍的意念，神的意念是回轉的意念。因著這個緣故，我們應當求我們神的恩典，使我們回頭。晦改不只對不信的人傳的，回頭更是向信的人。今天，如果我們聽見好消息說，我們是有前途的。那個前途是從那裡開始算起？從回頭開始，從出令重建耶路撒冷開始，然後日子滿足的時候，人類的救主為我們在十字架上被剪除，變得「一無所有」 ! 主耶穌為著你和我，最後被剪除，就是因為他一無所有，所以我們今天樣樣都有。他一無所有，連搖籃都是借的；他一無所有，他的屋簷是借來的，在加百農的時候，借了彼得的屋簷；他一無所有，連診所也是借的，我們知道他是借了彼得的客廳，人家把屋頂拆了好使瘸子墜下來；他一無所有，連枕頭的地方都沒有。有一次他在船上睡著了，枕在一個枕頭上，那是唯一的一次。誰給了他枕頭呢？因為那船是彼得的，彼得是船長，船長坐在船尾駕駛，他把駕駛的坐墊，讓給我們的主，作了祂的枕頭。祂一無所有連枕頭都是借來的。 最後主耶穌被釘在十字架上，中文望經告訴我們說：他低下頭。原文說：他的頭垂在十字架上或枕在十字架上。聖經說，我們的主連枕頭的地方都沒有。一次是跟彼得借枕頭，另一次是跟羅馬兵丁借枕頭。最後他被埋葬的時候，墳墓也是借來的。他為我們成了一無所有，好使我們樣樣都有，有謙卑、有溫柔。現在你看見整個的前途，就是因為他為我們在十字架上說：「成了」
。 但以理回頭看七十乘七，再往前看七十乘七，一面承認失敗，得罪神。但是神有恩典，神用祂的面光照亮祂荒涼的聖所，祂的面光是從十字架上照耀出去的，無論人是前瞻或回顧十字架，人都看見了那光，照亮了七十乘七年的全程。 七十年(李繼聖) 今天我們查考「但以理書」，要在數字上下工夫，特別多用一點時間，思想第九章所談到的七十年：「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。」（但九1～2） 但以理在神的面前，是位十分蒙恩典的先知，看了這段聖經，便知不是偶然的事。他知道耶路撒冷荒涼的年數是七十年，到大利烏立為迦勒底國的王元年屆滿。怎麼知道的呢？從先知的書上，就是耶利米的預言：「所以萬軍之耶和華如此說：“因為你們沒有聽從我的話，我必召北方的眾族和我僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這地，和這地的居民，並四圍一切的國民。我要將他們盡行滅絕，以致他們令人驚駭、嗤笑，並且永久荒涼。”這是耶和華說的。“我又要使歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，推磨的聲音和燈的亮光，從他們中間止息。這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服事巴比倫王七十年。」（耶廿五8～11） 耶利米的預言，是指他親身的一段經歷和以色列一段史實說的：「西底家登基的時候年二十一歲，在耶路撒冷作王十一年，行耶和華他 神眼中看為惡的事。先知耶利米以耶和華的話勸他，他仍不在耶利米面前自卑。尼布甲尼撒曾使他指著神起誓，他卻背叛，強項硬心，不歸服耶和華以色列的神。眾祭司長和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污穢耶和華在耶路撒冷分別為聖的殿。耶和華他們列祖的 神，因為愛惜自己的民和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。所以，耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們。在他們聖殿裡用刀殺了他們的壯丁，不憐恤他們的少男處女、老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手裡。迦勒底王將神殿裡的大小器皿，與耶和華殿裡的財寶，並王和眾首領的財寶，都帶到巴比倫去了。迦勒底人焚燒 神的殿，拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裡的宮殿，毀壞了城裡寶貴的器皿。凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的僕婢，直到波斯國興起來。這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話，地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。」（代下卅六11～22） 以色列人被擄的導火線，是因西底家行神眼中看為惡的事，並且不受警戒，而根本的原因，依據歷代志下第三十六章二十一節所記，就是為了讓地享受安息。為什麼要讓地享受安息呢？因為是神所定規的：「耶和華在西奈山對摩西說：“你曉諭以色列人說：‘你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼，不可收割；沒有修理的葡萄樹，也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。」（利廿五1～5） 以色列人倘若不聽耶和華的吩咐，不讓地到第七年守安息會怎麼樣？神也定規好了：「我要使你們的城邑變為荒涼，使你們的眾聖所成為荒場。我也不聞你們馨香的香氣。我要使地成為荒場，住在其上的仇敵就因此詫異。我要把你們散在列邦中，我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場，你們的城邑要變為荒涼。你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息，正在那時候，地要歇息，享受安息。地多時為荒場，就要多時歇息。地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。」（利廿六31～35） 以色列人一直沒有聽從神的吩咐，到第七年讓地享受安息，神乃強制執行，使他們的子孫被擄到巴比倫，因為地上荒涼，便不得不守安息了。但荒涼的年數，又為什麼定為七十年呢？這是因為地上有七十次沒有守安息年。若從掃羅作王算起，截至以色列人被擄到巴比倫，亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年為止，亦即主前一○九五年到主前六○六年。前後共計四九○年，不多不少，正好七十個七，故荒涼的年數，以七十年為滿。神的手真奇妙，派有管數字的天使，絲毫都不會有差錯。從這件事，可以看見預言的重要性。但以理一算出荒涼年限，就摸著了神的心意。因此，教會在前面的弟兄，要常讀經，熟悉神的話語，乃可察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。 且說但以理見人年數已滿，以色列人卻仍沒有脫離巴比倫的組織，所以著急起來：「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈禱懇求。」（但九3） 但以理之所以如此掛慮，是因神對以色列人咒詛的話已經應驗了，而應許則未見出現：「耶和華如此說：“為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。”」（耶廿九10） 此一應許，也是寫在先知書信裡的：「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。」（耶廿九1） 他定意向主神祈禱懇求，實際上並不是出於自己，而是神定規的條件，被擄的人不想歸回則已，若想歸回，就一定要如此：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。”耶和華說：“我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。”這是耶和華說的。」（耶廿九12～14） 但以理乃根據神的要求，呼求並禱告神。他怎樣禱告呢？先看他禱告的內容：「我向耶和華我的神祈禱、認罪說：“主啊，大而可畏的神，向愛主守主誡命的人守約施慈愛。我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章。沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖和國中一切百姓所說的話。」（但九4～6） 這一段話，是開場白，以認罪為主題。其實，但以理的禱告，從序言到結語，自始至終，全篇所充滿的，都是認罪的話，正如他自己所作的見證：「我說話、禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山在耶和華我神面前懇求。」（但九20） 多美好的榜樣，傳神言的都該效法。我們的佈道家，為神的國和神的義而禱告者有之，為國家和民族而禱告者有之，為在上執政掌權的而禱告者有之。在禱告時承認本國之民的罪者亦有之，但為這些而禱告者，可有承認「我」的罪的？ 接著，但以理便指出猶大人和以色列人蒙羞的所以然：「主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的；因我們猶大人和耶路撒冷的居民並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。主啊，我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。」（但九7～8） 但以理連說了兩次，他們蒙羞，是因得罪了神。他們到底是在甚麼事上得罪了神，他也有明確的交代：「主，我們的神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，也沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。」（但九9～10） 以下，從第十一至十八節，完全是認罪的禱告，為了時間關係，經文不再引了。在一般人看來，但以理的禱告，翻來覆去，嘮嘮叨叨，仿佛沒有甚麼內容。其實，他所用的方法非常正確，而且是神所定規的：「他們要承認自己的罪和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪；並且承認自己行事與我反對，我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時，他們未受割禮的心若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，我就要紀念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要紀念這地。」（利廿六40～42） 既承認了自己的罪，也承認了祖宗的罪，並服了罪孽的刑罰，神就要紀念與雅各、以撒、亞伯拉罕所立的約；並要紀念這地。因此，但以理乃抓住應許，迫切的求：「我的神啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神啊，因這城和這民，都是稱為你名下的。”」（但九18～19） 由於但以理的禱告，無論方法或是內容，莫不合乎神的要求，更要緊的，是摸著了神的心意。於是，天使就奉差遣，來使但以理有智慧、聰明，明白一件重要的事：「我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說：“但以理啊，現在我出來要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛，所以你要思想明白這以下的事和異象。」（但九21～23） 天使甚麼時候奉差遣的呢？在但以理初懇求的時候。主耶穌曾對撒瑪利亞的婦人說：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」（約四24）此處，「心靈和誠實」與原文甚有出入。在原文中，「心靈」是「靈」，「誠實」就是「真理」。這句話的正確翻譯，應當是這樣的：「神是靈，所以拜他的，必須在靈和真理裡拜他。」因但以理在靈和真理裡拜神，所以初懇求的時候，便蒙神悅納了。我曾講過的：教會是基督的身體、是藉聖徒所建造的。若是違章建築，神一定要拆除；如非違章建築，神一定要保守。別人想拆，就須付極大的代價：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」（林前三16～17） 是的，作基督徒必須明白預言、認識真理，要不然便不知如何拜神。我這次回臺灣，看見臺北基督徒聚會處，就是神在南海路的教會，建造得好，心就歡喜。 至於神聽不聽但以理的禱告，准不准許以色列人歸回，以及天使吩咐但以理要思想明白的事和異像是甚麼，因時間的關係，今天無法講完，只好借用一句說書評的行話：「欲知究竟如何，且聽下回分解。」——李繼聖《道路真理生命》 七十個七(李繼聖) 昨天，我們在上一講所留下幾個問題，今天要一一的交代清楚，先從天使要但以理思想明白的事，和異像是甚麼說起：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（注：或作“彰顯”）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（注：“者”或作“所”）。」（但九24） 但以理本以為，耶路撒冷荒涼，七十年為滿數，被擄掠到巴比倫的以色列人可歸回了。那知天使卻告訴他：神為以色列的百姓，和地上的耶路撒冷，已經定了七十個七。所謂七十個七，就是七十個海布達（Hebtah）。海布達者，乃七年之謂也。七十個海布達，即七十個七年，便是四九○年。換句話說：以色列人歸回，還要再等四九○年。照天使的說法，完了七十個七，就要—— （一）止住罪過。為什麼呢？因為天國來到，主耶穌作王，撒但被捆綁了，罪過乃得止住：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。」（啟二十1～3） （二）除淨罪惡。「除淨」一辭，在原文是「封禁」之意，那時，罪惡因被封禁而離開了以色列人：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了，他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」（賽四十1～2） （三）贖盡罪孽。犯罪是要付代價的，主再來時，連聖徒的罪身都得贖了，故可以說贖盡罪孽。 （四）引進永義。「引進」一辭，在原文是「彰顯」之意。那時，神的義在地上彰顯，人看見的，盡是公道正義。 （五）封住異象和預言。異象都過去了，一切都要面對面，故用不著預言，先知也就不必再講解了。 （六）膏至聖者。「者」的原文是「所」，所以「膏至聖者」，便是「膏至聖所」，是指建造聖殿而言。 天使告訴但以理的這些事情，都發生在天國時代，教會其時已被提了。由於教會還在地上，所以今天仍是恩典時代。聖徒乃是基督的肢體，決不會被撇下丟在黑暗裡的。這是甚麼道理？因為，教會是基督的身體，沒有土的味道，是自然的生長、是生命的結合，不是人的組織、不是人組織的團體，故無門派、人種、國籍、貧富、貴賤、和好壞的分別。總而言之，基督在地上的身體，是重生的信徒，除去土的味道所建造的，怎可能被撇下丟在黑暗裡呢？ 但以理最關心的是時間，加百列並沒有讓他失望「你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。」（但九25） 什麼時候，又是何人出令重建耶路撒冷的呢？是亞達薛西王在位的第二十年應尼希米的要求而出令的，請看一段歷史：「亞達薛西王二十年尼散月，在王面前擺酒，我拿起酒來奉給王。我素來在王面前沒有愁容。王對我說：“你既沒有病，為什麼面帶愁容呢？這不是別的，必是你心中愁煩。”於是我甚懼怕。我對王說：“願王萬歲！我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無愁容嗎？”
王問我說：“你要求什麼？”於是我默禱天上的神。我對王說：“僕人若在王眼前蒙恩，王若喜歡，求王差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。”那時，王後坐在王的旁邊。王問我說：“你去要多少日子？幾時回來？”我就定了日期。於是王喜歡差遣我去。我又對王說：“王若喜歡，求王賜我詔書，通知大河西的省長准我經過，直到猶大；又賜詔書，通知管理王園林的亞薩，使他給我木料，作屬殿營樓之門的橫樑和城牆，與我自己房屋使用的。”王就允准我，因我神施恩的手幫助我
。」（尼二1～8） 根據歷史考證，亞達薛西王是於主前四四五年三月十四日，下詔重建耶路撒冷，歷時四十九年竣工，正好是七個七。 受膏君是什麼時候有的呢？那是主後三十二年四月六日，主騎驢進耶路撒冷，時距主前四四五年計有四七六年，相當於六十八個七。 這樣一來，好像有問題了，因為七個七加六十八個七等於七十五個七，不等於七個七加六十二個七的六十九個七（四八三年）。這是甚麼道理？難道聖經有錯誤麼？ 不然，問題在計算的方法，我們用的是太陽年，聖經用的是先知年。此二者有什麼不同呢？日子上有差別。太陽年一年有三六五日五小時，又四十八分四十六秒，而先知年一年只有三六○日。聖經用先知年，和先知年一年三六○日有根據麼？有的：「只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。”」（啟十一2～3） 四十二個月照先知年算，每月三十天，便是一千二百六十天。再看兩處聖經，越發可以證明。 第一處是：「婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。」（啟十二6） 第二處是：「於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方躲避那蛇；她在那裡被養活一載二載半載。」（啟十二14） 一千二百六十天合先知年三年半，一載二載半載是多久呢？不是三年半麼？ 這樣，我們若將根據太陽年和根據先知年所分別計算出的總日數一比對，問題便簡單了。 根據太陽年算：四七六年乘以三六五天，等於一七三、七四○天，這是主前四四五年亞達薛西王出令重建聖城。到主後三十二年主騎驢進耶路撒冷止，四七六年的總日數。 根據先知年算：四八三年乘以三六○天，等於一七三八八○天，這是「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候」為止。七個七和六十二個七相加等於六十九個七的總日數。 結果，先知年的總日數較太陽年的總日數多一四○天。這是甚麼道理？莫非聖經真的有錯誤麼？ 不然，仍舊是計算的錯誤。因為，照太陽年計算，四七六年之間，有閏年日一一五天六小時，又五十二分五十六秒，合算一一六天。 可是，太陽年的一七三七四○天加一一六天，等於一七三八五六天，較先知年的一七三八八○天，依然短少二十四天，又當如何解釋法呢？ 這個容易。亞達薛西王的詔書，是在主前四四五年三月十四日所下的，主騎驢進耶路撒冷，就是主後三十二年四月六日的事，三月十四日到四月六日，正好二十四天，一天不多，一天不少。 七個七和六十二個七的疑團算清楚了，回頭再看但以理要思想明白的事：「過了六十二個七，那受膏者（注：“那”或作“有”）必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。」（但九26） 受膏者被剪除，預言耶穌釘十字架，其餘的事，除由天使指教但以理外，主耶穌也講過：「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。那時，在猶太的應當逃到山上，在城裡的應當出來，在鄉下的不要進城，因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路廿一20～24） 其中，論到耶路撒冷被毀滅和猶太人被分散的地方，都應驗了。原來，主後六十六年十一月間，羅馬軍由加勒（Cestius Gallus）率領，圍攻耶路撒冷，百姓獻城乞降被拒，而加勒則無故撤兵，退至該撒利亞。聖城之圍既解，信徒乃紛紛的逃往約但河東名叫比拉（Pella）的地方。經過三年多的時間，主後七十年三月間，羅馬大軍在提多的統率之下，再度圍攻耶路撒冷，同年八月，聖城陷落，死在刀下的猶太人約百萬眾。從此，必有爭戰，一直到底，就是直到外邦人的日子滿了，亦即主再來的日子為止，普天下雖渴盼和平，但卻不會有和平了。 再看七十個七的末一七：「一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（注：或作“使地荒涼的”）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（注：或作“傾在那荒涼之地”），直到所定的結局。”」（但九27） 這是末一七的光景，至今尚未應驗，何以竟耽延了兩千年呢？因為，在六十九個七和末一七之間，開了歷代以來所隱藏的奧秘，插入恩典時代。神因以色列人拒絕了他們所等候的彌賽亞，釘耶穌在十字架上，所以暫將天國放在一邊，這就是教會的由來。自是，天國反而成了奧秘：「門徒進前來，問耶穌說：“對眾人講話為什麼用比喻呢？”
耶穌回答說：“因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。」（太十三10～11） 教會所以是隱藏的奧秘，保羅解釋得很清楚：「我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」（林前二7～8） 這隱藏的奧秘是什麼呢？如今早已經藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知了：「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6） 恩典時代是外加的，天國放在一邊是暫時的，時候一到，教會被提，仍要接上末一個七：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明）：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：“必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”又說：“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”」（羅十一25～27） 直到如今，以色列人仍有幾分是硬心的，還靠自己，以為有辦法能脫離網羅。到大災難一來，他們便要尋求彌賽亞了，這是主料定的：「我要回到原處，等他們自覺有罪（注：或作“承認己罪”），尋求我面；他們在急難的時候，必切切尋求我。”」（何五15） 我在前面說過：天國放在一邊是暫時的；那麼，恩典時代有多久呢？或說：教會在地上的日子有多少呢？答曰：兩天：「“來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們蘇醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」（何六1～2） 撒瑪利亞人因一個婦人作的見證，求主耶穌在他們那裡住下，主在那裡住了多久？兩天（約四40）。主耶穌聽見拉撒路病了後，在所住的地方，仍然住了幾天？兩天（約十一6）兩天在世人的眼中，只有四十八個小時，在主看來，卻大大的不同：「親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三8～9） 各位弟兄姊妹！恩典時代快滿二千年了，這就是說：兩天快過去了，主再來的日子實在近了。我要提醒大家，等候主再來的時候，有一件事不可忘記，就是太陽年與先知年的換算。神派得有管數字的天使，我們說不定會算錯，主卻決不會錯。——李繼聖《道路真理生命》 七十個七之異象(賈玉銘) 從來讀經、祈禱與蒙神啟示，三件事是緊相連的。我們讀但以理書第九章，見先知但以理如何用心研究先知耶利米書；因研究聖經，心中恍然明白了所該祈禱的要事，因而即有痛切的祈禱；既有痛切的祈禱，遂蒙主的眷顧，派遣天使指示他奧妙的事情——啟示從祈禱而來——在本書內我們屢次看見啟示是從祈禱而來，可見我們要多明白靈界的事，非多方祈禱與靈界有感通不可。茲即本書所論但以理通靈的模範，略略討論: 一、研究聖經(9:1-2) (一)研經之時(1節) 但以理此次研究聖經，是在瑪代王亞哈隨魯之子大利烏為迦勒底國王之年。此不但證明本書所論是的確的；也是證明聖經記載之真實。“大利烏為迦勒底國的王元年”．據歷史家詳考此大利烏王或即尼希米二章所言之亞達薛西王；按大利烏王名亞提遮斯，Asleiages一名亞迭薛西，一名亞哈隨魯，而大利烏、亞達薛西、亞哈隨魯皆是亞提遮斯的徽號。以大利烏是瑪代王之意；亞達薛西是大王之意；亞哈隨魯系尊貴王之意。不但亞提遮斯有三個徽號，即古列王也兼有這三個徽號。考大利烏即亞提遮斯，原生於主前四百八十八年；于十四歲即位，於二十歲冊立以斯帖為後；在位第二十年，詔建聖城(尼2:1-9)。其時適為巴比倫王尼布甲尼撒瘋狂之年，亞提遮斯即代理巴比倫國政；于六十二歲，同古列王會攻巴比倫(5:31)，巴比倫朝告終，亞提遮斯(即大利烏)遂在巴比倫為王。諒亦於是年去世，古列遂登巴比倫王位。 (二)研經之效(2節) 考耶利米書卷中，明明記載耶路撒冷之荒墟，數滿七十年為止說:“這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服侍巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫和那些國民”(耶25:11-12)。“耶和華如此說:‘為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地’”(耶29:10)。考大利烏元年正是所定“七十年”滿期之時。先知但以理一看這預言，深知神的應許不落空，預言必成就；於是對於選民返國的希望，即油然而生，確知耶路撒冷荒墟之年已經滿期了。 先知但以理如此查考聖經，研究神的預言，信心遽然加增。我們對於聖經中的預言豈可不詳加考查呢?更是對於末世種種預言，如本書及啟示錄中所論，關於末世的福音，若慢不加察，如何能及時儆醒，當主來時，不被撇下呢?聖經說:“我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的”(彼後l:19)。 二、為國祈禱(9:3-19) 但以理的祈禱，是聖經所載一個禱詞很長的祈禱——最有信心的祈禱——最熱情、最痛切的祈禱——最謙卑、最有力的祈禱——真是一個祈禱的模範，更是一個為國祈禱的模範。 (一)態度(3節) “我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求”。從這一句話可以看出他的祈禱，真無愧為我們的模範: 1、禁食——懇切 禁食祈禱，也是主耶穌所贊成的。嘗言:“至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來”(太17:21)。又說:“日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食”(太9:15)。使徒們亦嘗禁食祈禱(徒13:2又14:23)。可見我們有重要的事，未嘗不可禁食祈禱；但禁食原不算什麼，乃在心靈懇切而無心於飲食。 2、披麻蒙灰——悲痛 耶穌曾為耶路撒冷灑熱淚(路19:41)；保羅曾為同胞時常傷痛(羅9:2)；摩西欲為同胞從生命冊上除名(出32:32)；尼希米則為耶路撒冷坐下哭泣，悲哀幾日(尼1:4)。信徒雖是天上的國民，仍是地上國民的一份子，不能沒有愛國的熱忱。 3、定意——非達目的不甘休 有力量的祈禱，皆是有決心的祈禱，非達目的不甘休，仁愛的神終必如願以償。耶穌曾說，寡婦對於不義的官，定了主意，非達目的不甘休，尚且蒙了垂允；神的選民，晝夜呼籲，神豈不快快地要給他們伸冤嗎? (二)靠賴((5-10節) 卑微荏弱的人，在神前祈禱，有何仗恃呢? 1、靠著神的應許——神應許耶路撒冷荒墟數滿七十年為止。神啊!你既應許——求你踐言，“向愛主守主誡命的人，守約施慈愛”(4節)。“主啊，你是公義的”(7節)。你決不能不守你的盟約；你是信實的，決不能廢掉你的應許。我們在神面前，固然偏離誡命典章，但神的應許，永不落空，神的盟約是永不能改變；所以求神照著所應許的向我們施行。人祈禱時，靠著神的應許祈禱是大有力量的，要用信心接受神一切應許，都是應許給我的，以後就靠此應許祈禱，求神踐約施恩，即祈禱加力的妙法。 2、靠神的慈愛——“主，我們的神，是憐憫饒恕人的。”(9節)現今我們臉面蒙羞，被驅散到各國，難道神終究不憐憫嗎?仁愛的神不饒恕我們到幾時呢?我們在神前祈禱，最大的仗恃，即神的慈愛，神愛我們，不能不照我們所求的，樂意賞賜我們(約16:26-27)。 (三)認罪(11-l4節) 雖然被神趕逐到各國，仍然承認神是公義的，“以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話。因此，在你撲人摩西律法上所寫的咒詛和誓言，都傾在我們身上，因我們得罪了神”。“耶和華我們的神在他所行的事上都是公義，我們並沒有聽從他的話。” (四)祈求(15-19節) 1、先說他為什麼求 (1)為主的民——你曾用大能的手領你的子民出埃及。 (2)為主的名——主民的榮辱關係主的大名——啊你“領你的子民出埃及地，使自己得了名”。“這城和這民，都是稱為你名下的。”
(3)為主的城——“你的城耶路撒冷，就是你的聖山。……稱為你名下的城。” 2、再說他求什麼 (1)求神轉怒回嗔——求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒，轉離你的城。 (2)求神面照聖所——神啊現在求你垂聽撲人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。 (3)求神眷顧聖民——求主側耳而聽，睜眼而看，眷顧荒涼之地——求主憐恤——求主赦免，求主應允而行，為你自己，不要遲緩——不要遲延——求主現在眷顧我們。 三、蒙主顯示(9:20-27) (一)神允但以理的祈禱(20-23節) 天地相隔有多近呢?“我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上”。此正表明神已悅納他的祈求，赦免他和百姓的罪過，以“獻晚祭——與承認罪過”，正是適合，表明所獻的贖罪祭，已蒙收納。 蒙天使指教——天使特來手按其身，以示安慰幫助之意，並特特指教他說:“但以理啊!現在我出來，要使你有智慧，有聰明。……因你大蒙眷愛。所以你要思想明白這以下的事和異象”。此乃提醒但以理使其對於以下的異象特別注意。 (二)示以七十個七的要意(24-27節) 或有稱此“七十個七”之預言，是開聖經一切預言的鑰匙。更是對於末世的預言，若是不瞭解此七十七之要意，必茫無頭緒。 1、七十個七之所關(24節) 明言此“七十個七”是關乎“你本國之民和你聖城”。其所以稱為“你本國之民和你聖城”，是因選民犯罪，神已不承認為自己的民，自己的城；故言“你的民，你的城”。此七十個七對於猶太人的關係最重，據天使所言:(1)止住罪過(2)除盡罪惡(3)贖盡罪孽(4)引進永義(5)封住異象和預言(6)至聖者受膏。必有一天，神要消除了雅各一切的罪。“必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”又說:“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約”(羅11:26-27)。“那日必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。”(亞13:1) 2、七十個七的開始(25節)
你當知道明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七，和六十二個七。此明言七十個七的開始，是從出令重新建造耶路撒冷開起。接出令重建耶路撒冷，原是在亞達薛西王二十年(尼2:l，9)。經學家多以為此七十個七的開始，是在耶路撒冷荒墟七十年之末；而不知乃在被擄後第四十二年(7×6)}還有二十八年(7×4)，尚未滿足。本處所言，因但以理祈禱，古列降旨，是詔建聖殿，並非亞達薛西王二十年，詔建聖城之事。 詳考聖經，亞達薛西詔建聖城，是在主前四百五十年。普通年表，與此有出入，乃因遺忘亞達薛西出令詔建聖城之時，不在巴比倫亡國以後，乃在尼布甲尼撒瘋狂，亞達薛西代理國政之時。迨耶路撒冷荒墟七十年已滿，即古列登位之年，尼希米遂於是時二次回國(拉2:3)，聖殿亦於是年建立根基(拉3:10)。於主前四百二十一年，古列王薨，有幹布西斯即尼希米第五章十四節所提的亞達薛西王即位，尼希米為猶太方伯，因此尼希米即三次回國，聖城亦於是年完工(尼6:15)。於四百十一年，有古列王之猶子亦名大利烏者即位，有先知哈該、撒迦利亞奏請大利烏，查考巴比倫府庫所存輿籍，得古列王所頒的詔命(拉6:l-l2)，遂准猶太人復興工建殿，至大利烏王第六年(拉6:15)，聖殿即告成，以斯拉奉命返歸(拉7:7-l5)。 3、七十個七的經過(25-27節) 據天使所說，“七十個七”，計分為三個時期:即“七個七”，又“六十二個七”．與“一七”: (1)七個七 此“七個七”即七個七年，共四十九年。從亞達薛西王二十年算起，即主前四百五十四年，至聖殿告成為止。時在主前四百零五年，即大利烏王第六年。 (2)六十二個七“六十二個七”，即六十二個七年，計四百三十四年。從聖殿告成算起，至主釘十字架而止。因本處明言，過六十二個七之後，受膏的“必被剪除，一無所有”。被剪除指主被人棄絕；“一無所有”宜譯為“卻不是為自己”；指主受死乃為人非為己。此後亦言及耶路撒冷毀滅——必有一王的民來毀滅這城及聖所，此事當然已應驗於主後七十年，羅馬將軍提多對於耶路撒冷城，並聖殿所行種種的毀壞。但此預言亦必應驗于末時，即大罪人的行事。 (3)一七 即末時的七年。自“六十二個七”至末後的“一七”，中間相去一大時期，即自耶穌見絕，至末期大災難開始時。此大時期為教會時代，即馬太十三章一至五十節天國七喻所表明的時間。這時代的奧秘對於舊約先知是隱藏的(弗3:1-l0，太l3:11-17)。及至外邦人得救的數目滿足，猶太人回國，即再計算末“一七”。 (4)一七之半 這末後“一七”即猶太在大罪人權下的時間。此時亦分兩半，在一七之內的頭三年半，“他(指大罪人)必與許多人堅定盟約”，即與十國聯盟，羅馬當日所轄的十國，此時皆為聯盟國。於一七之半(即後三年半)，“他必使祭祀和供獻止息。”那行毀壞可憎的(指大罪人)，將要“坐在神的殿裡自稱是神”(帖後2:3-9，太24:15)。並且有忿怒要傾在那行毀壞的身上(啟19:20，帖後2:8)。 要言之:此“七十個七”所分的三個時間，每一時間，猶太人皆在本國為居民，因為是為猶太國民和聖城而定的(9-24節)，其分散時期一概不論。此三時間所關，前後共有四百九十年的歷史，如7×7等於49；62×7等於434；將49與434和7相加即等於490年。征之于歷史，可知此數目的真確性。 七十個七的異像(林獻羔) 但以理第9章是但以理第3個異像：第7－8章是關乎外邦的（第8章亦有關乎以色列的），但第9章是特別注重以色列的前途。 第2章與第7章同是預言4個帝國直到天國。 第9章是預言猶太人被擄歸回後直到彌賽亞（基督）初來完成救贖的工作和再來之後的事。第9章是預言的要領，特別是日期的準確性。 一、但以理的讀經（1－2節） 這是第9章的引言。 1．時間（9：1） 大利烏王元年，比第6章要早。 （1）他不是以斯帖的丈夫亞哈隨魯。 （2）他不是古列，因為大利烏的王位是古列“委派”的（5：31），qabbel是被冊封為王的意思。 （3）大利烏是個王號：一般認為他是亞達薛西（大王意，尼2：1），名亞提遮斯Asteages. 但歷史上難以考證他是誰。 2．但以理的讀經 （1）他不是為求知識： 有人單要經歷而不要知識，這就容易被撒但所利用了。得知識為使生命更豐盛。 （2）他藉著神的話語，聯繫神的心意。 （3）他讀經讀出神的計畫（但9：2－3）： 他讀耶利米書25：11－14，29：10－14，得知猶大被擄為期70年。當時雖未到期，但為時不遠，最多相差一兩年。那時耶利米已殉道數十年了。 但以理書注重預言，我們也當注重預言（彼後1：19），等候主來。 二、但以理禁食祈禱（3－19節） 1．但以理經常禱告 第1章他肯定有禱告；第2章明提他禱告（2：17－18）；第6章“禱告感謝，與素常一樣。”（6：10）他用禱告感謝來解決“不許禱告”的禁令。 2．第9章的禱告 （1）他讀了耶利米書25與29章，知道“荒涼的年數，七十年為滿”（但9：2），為什麼又要禱告呢？ 撒但要先得著人然後才能破壞神的旨意；神願意先得著人才成全祂的計畫，所以需要人禱告。 （2）他的態度（3－4節上）： ① 禁食：謙卑、痛心，為民禁食。 猶太人在巴比倫70年，每年5月和7月都要禁食、痛悔、學習守律法、不拜偶像；也有在4月和10月禁食的（亞7：5，8：19）。 ② “披麻蒙灰”：這是外表行為。 ③ “定意”：若不達到目的就不甘休。 （3）他認罪（4節上，5－15節）： 本來猶太人犯罪，但他說“我們犯罪作孽……”（5－15節）；他也承認自己的罪（20節）。 這禱文從開始到末尾都是認罪；他的禱告與認罪占了12節，其它只占5節。 猶太人犯罪作孽（5，15－16節）、偏離誡命、不聽先知的話（6，10節）、得罪真神（8節）、違背真神（9節）、不聽神言（10－11，14節）、犯了律法（11節）、不求神恩（13節）。 （4）神是公義合理的（11－14節）： 但以理沒有說神懲罰百姓是因他們的罪；而是他看了預言，有所感動就代表百姓認罪，而且承認他們被擄是公義合理的。特別第8節是關乎列祖的罪，而不是指他們被擄後所犯的罪。 （5）但以理祈禱求恩（15－19節）： 他是為神的子民（15節）、為神的城（16節）、為神的聖所（17節）、為神的名字（19節）而求恩。 求神赦免（17－19節），求主應允而行。 （6）此禱文取材於當時會堂的敬拜：這裡是但以理書第一次稱“耶和華”（10，14節）。他強調神的慈憐。這篇禱文比但以理其它禱文流暢。這是聖經中幾次模範長禱之一。 三、禱告後所得的應允（20－23節） 這是加百列的啟示（9：20－27）。20－23節只是個導言。 1．但以理禱告蒙應允（9：20－23） 這是但以理懇求的結果，得到加百列的安慰。 2．神在傍晚（“約在獻晚祭的時候”，21節）所發出的回復打斷了他的禱告。 3．但以理是個“大蒙眷愛”（23節）的人 原文作“最寶貴的”。認罪禱告的人是最寶貴的。 四、七十個七（24－27節） 這段經文僅有4節，但這是最重要而又最難解的。七十個七的預言是揭開聖經一切預言的鑰匙，更是對末世有關。 1．總論（9：24） （1）“已經定了七十個七”：“定了”，原文是“分割”為一段一段的。我們不要把被擄70年、西元70年和“七十個七”混為一談。 他們被擄為期70年。但以理讀了耶利米書，得知70年快到期了。但這裡的預言不是70年，而是70×7=490年，因為他們有490年沒有遵守安息年（利26：32－35，代下36：21），所以神要讓地得回70年的安息。 （2）“為你本國之民和你聖城”：這是關乎以色列國日後的事（亞13：1，羅11：26－27）。“你本國”指以色列；“你聖城”，就是耶路撒冷。但以理書9：24有6件事都有個“為”字，是為以色列的。本來以色列是神所揀選的國，聖城是神的城，但因為以色列人犯罪，神似乎不認他們是自己的民了！ 教會是插在其中，但不在“七十個七”裡面，所以“七十個七”不是為教會的，教會是不會經受七年災難的（後詳）。 （3）錯誤的計算： ① 有人把“七十個七”作為象徵釋法：如果這樣，為什麼要把“七十個七”分為3個（七個七，六十二個七，末一七）時期，長短不合比例的時期？這又不能解釋受膏者如何被剪除。 ② 半象徵釋法：他們認為末一七是由基督的死到基督的再來。如果這樣，末一七為什麼又要分為兩半呢？ （4）字意釋法：即490年，70×7=490 。 ① 但以理一直是想著實數的（9：2）。 ② 根據以西結書4：6“一日頂一年”的原則，應是70×7=490年。 ③ 以“年”為單位： a. 因為這是來自耶利米的預言。 b. 過去490年猶太人沒有守安息年（耶34：12－22），所以神要用490年來完成祂的旨意。 c. “七個七”，若以49天、49周或49個月等來解釋是不可能的（490天合起來是1年零4個月；490周合起來是9年半；490個月合起來是40年零10個月）。490天、490周或490個月完成之前，猶太人仍然未悔改。 所以490解作“年”才合理。 （5）目的：都是關乎以色列的（但9：24）。 ① 消極的有3點，罪蒙赦免： a. “止住罪過”：“止住”，原文是“關閉”、“約束”、“攔阻”；“罪過”transgression，是超越神的吩咐、對神的反叛。 b. “除淨罪惡”：“除淨”，是封住，使之不要猖獗；“罪惡”sins，是離開神的心意。 c. “贖盡罪孽”：“贖盡”，是代替，赦免，贖盡將要悔改的以色列人的罪孽；“罪孽”iniquity，特別是從內而外的暴行。 但主耶穌第一次來世界的時候，以色列人的罪過、罪惡和罪孽都未得“止住”、“除淨”和“贖盡”；這要到七年災難末期才能應驗。 ② 積極的又有3點：神施恩惠。 a. “引進永義”：（耶33：14－16），指天國實現的時候。“永義”可譯“萬世之義”，實現於選民及耶路撒冷之上。將來以色列人要悔改，永義就要加在他們的身上了。 b. “封住異像和預言”：意思是預言性的異像會停止（林前13：8），“封住”是完成的意思，而不是“封住”不讓人看，因為聖經原是叫人看的。這是說，到那時候，有關彌賽亞與天國的異像及預言必須應驗。 c. “膏至聖者”：直譯為“至聖所”（小字），指至聖所。被毀的聖殿與至聖所會重建。 2．七十個七分成三個時期 第1、2個時期是相連的，第3個時期是隔開的。這3個時期猶太人都在本國居住，因為是為他們“定了”的（但9：24）。以色列分散天下之後，七十個七就告停止。 “從出令重新建造耶路撒冷”開始（但9：25）：不是出令重新建造“聖殿”，而是從新建造“耶路撒冷”。 （1）“必有七個七”：7×7=49年。 注意，西元前458年，是猶太人“自願”重建，而且在沒有建成之前就受阻隔。 ① 波斯王有幾次發出重建耶路撒冷的命令： a. 古列王下召：西元前539年10月29日（代下36：22－23，拉1：1－4，6：1－5）。 b. 大利烏命：西元前519年（或是512年），但此次只申述古列的命令，不是新令。 c. 亞達薛西•
隆基馬奴王（西元前465－462年）之命，發於西元前457年（拉4：12，7：11－26）。 以上幾次都不是。 應該是：亞達薛西•隆基馬奴王Artaxerxes Longimanus第20年所下的諭旨（尼2：1－8）。他於尼散月初一日（是猶太人的新年1月1日，即西元前445年3月14日）下達重建耶路撒冷的諭旨。 ② “正在艱難的時候”：尼希米建城受阻（尼2：19－20，4：7－9，6：1－14）。 “連街帶濠”：顯明濠所圍繞的牆必已重建。街濠，指全城。“街”，指城內的廣場；“濠”，指城外的管道，表明城內重新建妥。 從耶路撒冷開始建造，經歷艱難時期，共計49年（西元前445－396年）。初期教父優西比烏Eusebius也說是49年完成。尼希米的工程只有52天，但要清除廢物，搬運頹牆全部完成要49年。由猶太人分批回國到聖城建完，共49年。 （2）“和六十二個七”：62×7=434年。 從建完耶路撒冷之後直到有受膏君（但9：25－26）。 ① “受膏君： 有人說是古列（賽45：1），但古列沒有被剪除和毀滅。 又有人說是祭司約書亞（該1：1，亞3：1）或所羅巴伯。 應是基督耶穌釘十字架：“那受膏者必被剪除，一無所有。”（但9：26）“一無所有”直譯是“卻不是為自己”，耶穌被釘十字架確不是為自己。祂沒有得著本是屬乎祂的一切。 ② 到耶穌騎驢入京（路19：28－40），也就是到耶穌釘十字架（西元32年4月6日），一共是434年。 ③“七個七和六十二個七”（但9：25）： “從出令重新建造耶路撒冷”到耶穌釘十字架（49 + 434 = 483年）： 第一種計算： 從出令（西元前454年）到耶穌被釘（西元29年）。耶穌33歲被釘，時為西元29年，（因後人錯算了4年，直到西元500年才建立用西元曆法）正好是483年（454 + 29 = 483）。 第二種計算： 49 +
434 = 483年。猶太人的年曆每年是360日：483× 360 =
173,880日。 從出令建耶路撒冷到耶穌釘十字架：西元前445年3月14日至西元32年4月6日（從西元前1年到西元1年仍算一年）只有476陽曆年。 476×365=173,740日。與上面相差140日： 173,880－173,740 = 140日。 每4年潤1日，476年本應潤119日，但4個世紀中共少了3日，所以只潤116日。 3月14日（西元前445年3月14日出令）至4月6日（耶穌釘十字架，頭尾兩天在內）共24日。 116
+ 24 = 140日。 173,740
+ 116 + 24 = 173,880日= 483年。 ④ “必有一王的民來毀滅這城和聖所……”（26節）： 西元66年，羅馬提多•韋斯伯斯亞尼斯Titus Vespasianus率4連精兵鎮壓，到70年攻陷耶路撒冷，焚毀聖殿，110萬人被殺，其餘的猶太人被分散天下各國，“必如洪水沖沒”。以色列地荒涼，“一直到底”，未確定多長時間，大約是2千年。 ⑤ 教會時代：從耶穌釘十字架起為“間隔說”Parenthesis or “Gad” theory. 以色列被分散天下，教會被插入，時間停止計算了。 （3）末一七（9：27）： 錯誤解釋：特別是帕斯博士Pusey 在牛津解但以理書，說是基督時代的事。他把“一七之內，他必與許多人堅定盟約”，說是基督與民立新約；“他必使祭祀與供獻止息”，說因十字架成了救恩，就不用再獻祭了。 但基督不是立7年和約，而是立“永約”。這末一七是指基督再來到空中後，地上七年災難的事。 ① “一七之內”，應譯“最後一七”或“一七之久”，指最後7年。 六十九個七： 69×7 = 483年加最後7年 =
490年（七十個七）。 當主再來到空中，聖徒被提後，地上就進入末後的“7年災難”了。 “他必與許多人堅定盟約”： 假基督將要“與許多人”（許多猶太領導人）立一個7年和平條約。不是全民都贊成立和約的。 他不只“立”約，更是“堅定盟約”，使約生效：以色列人可以安居故土，他們有信仰自由，可以在聖殿裡照常獻祭。 ② “一七之半”： 末7年分為兩半：前31/2年是“災難的起頭”（太24：8），後31/2年稱為“大災難”（太24：21）。 假基督與猶太人立7年和平條約，但過了31/2年，他就撕毀盟約。他背約（詩55：13，20），所以稱為“死約”（賽28：15）。 “他必使祭祀與供獻止息”：前31/2年他是“假基督”，後31/2年他變為“敵基督”，不許人在聖殿裡獻祭，大大迫害以色列人。他自稱為神（帖後2：3－4）。他就是“那行毀壞可憎的”（太24：15）。 七年災難完了，基督要從天空降下，毀滅敵基督（帖後2：8，啟19：20）。 禱告與預言(華勒斯) 但以理、猶太人與聖經 此處第一次讓我們看見，但以理如何重視他所謂的「書」（九1、2）。我們已經知道，他一天三次開窗向耶路撒冷禱告，因此我們不難想像，他也同樣常常打開聖經——就是被擄之人小心翼翼從家鄉帶來的書卷。他們必定常加抄寫，供人使用。詳細閱讀但以理的生平，我們可以清楚看出，他的信仰更是以聖經為中心，而不是靠賴異象。他一生所依據的原則，是根據聖經而來。當我們聽他禱告時，發現那些從他內心傾泄出來的話，是由聖經的經文交織而成，因為聖經已經成為他生命的一部分了。巴比倫的猶太人全靠聖經來維繫他們的傳統、神學與敬拜。他們沒有聖殿。當然，有時他們會從先知得到一些信息，是神直接賜給他們的新鮮話語。但是他們最主要的靈感，還是靠殷勤地研讀並解釋聖經而來。近代一位舊約學者，描寫這些猶太人當日散居在各鄉村中的生活，說他們乃是靠自己的長老體系，來維持各地的自治： 「在這些新殖民的村莊中，流亡的祭司自然會協助宗教活動，使他能持續（參結八1，十四1）。河邊有禱告處，對聖經有研究的人會舉辦聚會，也有家庭聚會成立（參詩一三七；徒十六 13）。」（見W．Eichrodt所著「以西結書」注釋，53頁。SCM press，1970） 被擄一些年日之後，他們仍受到挑戰，要他們奉神的名而行，因為藉著這類聚會，他們應該早已聽見神是怎樣的一位（參賽四十21、28）。這一類聚集，也許就是會堂形式崇拜與教導的前身。耶穌就是在會堂的薰陶下長大。 聖經與神的同在 但以理首先告訴我們，他知道耶利米預言被擄將以七十年為滿。他想要從聖經中對這問題再得到一些亮光。因為歸回的日期似乎愈來愈近，他非常渴望能更多知道一些。耶利米所謂的七十年是從何時開始計算？聖經還有沒有其他的話語，可以配合來解釋他的話？ 但聖經不僅是解答日期問題或神學問題的工具。他相信只要在神的話語裡面尋求答案，就可以經歷神自己。因此，「我便……定意，向主神祈禱懇求」（九3）。他把聖經擺在面前，整個人便轉向永生神。此時他的信心，與從前在耶路撒冷聖殿中禱告的信心完全相同。 我們相信，這是所有被擄之人的共同感受，也是被擄經驗中一種最可貴的果實。只要他們轉向聖經，就發現神與他們非常親近。過去他們依賴聖殿，其儀式、教導與獻祭，使他們與神有交通。詩篇中說，在聖殿中他們得見神的面，得以「來到他面前」。在被擄之初，他們覺得，不能進到永生神的面前，是何等殘酷的事；不能再參與那樣甘甜的事奉，是何等大的剝削。但隨時間的流逝，他們發現，在神的恩典中，這些「書」能彌補沒有聖殿的遺憾。藉著聖經，他們可以緊緊親近神，見她的榮面，體會他的同在。這些「書」成了他們與神相會之處。無論是在聚會中或個人安靜時，他們讀聖經、聽聖經的話，就能得到神的信息，好像當年神的話先臨到先知與祭司，再傳給他們的情況一樣。經上的話帶給他們安慰與挑戰的力量，也與當年他們的先祖直接聽見神的話，果效相同。如此，他們整個民族發現了一個奧秘——神將那真實、活潑的信仰，與聖經緊緊相連。直到今日，這還是一個又新、又奇妙的奧秘。 耶穌曾清楚指出，我們的信仰必須以她自己為中心。他就是通往父的道路，是啟示父的獨一之子；我們的事奉必須完全聽命于他的領導。「跟從我」（約二十一19），「我就是道路、真理、生命」（約十四6），「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」（約六53），這些話都是指同一件事。換句話說，今日尋求神面的地方不在別處，而在道成肉身的這一位。再無其他事物可以取代他自己。他在地上的生活樣式，就是我們應當遵行的榜樣；我們靈裡的體驗——無論是神秘或尋常，激動或平穩，都是要在我們裡面複製她的生命。 有一次針對腓力的靈命問題，他曾經講過一句話，強調這個真理。當時，腓力似乎對跟隨耶穌三年所得到的一切經歷，感到有些不滿。他既沒有類似以賽亞在聖殿中看見神的經歷（賽六1、2），也沒有類似摩西在岩石穴中（出三十三21一23，三十四5—8），或以西結在被擄時期的經歷（如結一）。耶穌就要離開了，他卻還沒有看見這類異象，一想到這裡，他心裡就不安。因此他向耶穌說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」（約十四8）。這乃是出於至誠的一個懇求——他要在生命中真正遇見神。耶穌對腓力的回答，透露出她對他十分失望，甚至覺得希奇：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父」（約十四9）。腓力蒙召與主為伴，事奉他，卻沒有得到他所要賞賜的至寶。他應當更加認真去面對主所作的一切，目不轉睛地觀察他，直到他能開始明白這個人裡面所擁有的究竟為何，並且能接受他的賜予。他應當注目于他，深思她前往十架受難之事。只要看見耶穌，所有其他屬天的異象或靈裡的經歷，都不需要了。有一次他曾對同樣一群門徒說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（太十三16、17）。 今日的追求 昔日她要腓力在她身上得到一切，今日我們當如何才能得到耶穌呢？我們當如何解釋她的邀請——「吃人子的肉、喝人子的血」，藉她得著生命？我們急切地想要知道這問題的答案，好像但以理努力要在「書」中尋找答案一樣。我們樂於領受主餐，因為耶穌所說吃他的肉、喝他的血，或許就是指奉行這個聖禮。但是他的話最直接的意義，是要我們去追求他道成肉身的人性（她的肉、她的血），也就是追求那最清楚表達這一切的記錄——聖經。對我們而言，「吃他的肉、喝她的血」，就是代表研讀聖經的中心——福音書。感謝神，我們所擁有的「書」，其見證比但以理在巴比倫所擁有的書更完整、更清楚。 今日教會當中許多人表示，他們的宗教經歷令他們失望。他們甚至想要撇棄聖經，另尋追求神的方法。這樣作無異是拋棄了他們所要見證的真道。有些人輕率相信，基督徒生命的秘訣不在於得著神的話，而在於自己是否有神秘的屬靈經驗。有些人則認為，充滿異象的宗教才能令人興奮，其真實性超過以聖經為中心的信仰。但以理卻在本章中指出一條最奇妙、最有把握的道路。尼摩勒博士（Dr．Martin Niemoller）在聖經公會一次聚會中作見證： 「容我訴說發生在我生命中的一件事，這件事讓我開始明白聖經的價值。那是一九三八年的三月二日，我在柏林的監獄中已經渡過八個月，也已經受到審訊。審訊之後，我被秘密員警帶走。他們把我放在一輛車上，帶到柏林北邊的一個集中營。他們把我的皮夾、手錶、結婚戒指都拿走了，連我的小聖經也一併收去。在柏林獄中，我還可以保留這本聖經，但現在卻被沒收了。那第一個晚上，我永遠無法忘記，因為我一分鐘也睡不著，心裡非常不安寧。我和神辯論，責備他。自從幾個星期的恐怖審訊之後，我的記憶力完全喪失了，靠自己完全想不出一節經文來，必須靠印出來的聖經才行。我可以老實說，只要能得到聖經，我情願出八頭牛的代價，甚至付出幾年的生命。第二天早上，司令官來了。我懇求他：『請把聖經還給我。』他遲疑了一下。我是直屬博勒（Fuehrer）的囚犯，他若對我太不客氣，或許對他不利；若對我太好，也可能對他不利。最後，他轉向傳令兵說：『到我辦公室，把我桌上那本書拿來。那是聖經；你把他拿到這裡來。』我到集中營還不到十二小時，聖經就進來了！他所見證的那一位，實在是擁有天上、地下所有權柄的一位，即使在集中營也不例外。聖經在那裡，他的力量和安慰也在那裡，滿足我一切的需要。」（聖經公會會報，一九五九年，第9頁） 神的同在、聖經與禱告 但以理有了聖經就有了永生神的同在，可以經歷她的恩典。他除了更多的禱告之外，又能如何呢？他的禱告如泉湧一般傾浪而出：「我便禁食、披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。我向耶和華我的神祈禱、認罪」（九3、4）。但以理不斷的禱告，一句接一句，思潮洶湧澎湃，甚至那有關歸回日期的問題，他似乎都忘了。 這個禱告中，「認罪」成了極主要的內容（九5、6、11、14、15）。當人來到神面前，這往往是他們心中第一件傾吐出來的事。神的同在極其聖潔，令人立刻覺得自己有罪。以賽亞在聖殿中看見神時，他的感覺與但以理相同。他無法說出別的話，惟獨感覺罪惡深重、「臉上蒙羞」。他只能發出認罪的悲聲：「禍哉！我滅亡了，因我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！」（賽六5；參伯四十二5、6；創十八2；但九8） 但以理的禱告也包括許多「懇求」（九3、17、18、20、23）。他將他所感受到的需要帶到神前。他為自己，也為別人求神赦免、求神拯救。這是他心底的呼聲。「我祈禱」的意思，就是「我請求」。此刻他所見到的神，是慈愛的天父、以色列的救主，他怎能不全心全意求告呢？若我們真正與神有交通，因著她的「同在」，我們必定會像但以理一樣，懇切求神垂顧我們的需要，實現他的應許。因為神樂意她的百姓常在他面前祈求，從而得到力量來生活，並事奉（參賽三十19；結三十六37；王上三6，路十一9）。他是施恩的神。我們「靠他的恩典而活」的情形，正是如此。父親怎樣喜歡兒女向他要他所應許的東西，神對我們也是如此。有人說，我們不應該把禱告視為向神求恩典的途徑，而應著重藉禱告與神交通。當然，與神交通是禱告的重要層面，但是一個真正信徒的祈禱，不僅包括交通，也包括祈求。 同胞之情 但以理的禱告，與主教導我們的禱告一樣，是「我們」的禱告，而不只是「我」的禱告。他不單為自己認罪、懇求，也為「我們君王、首領、列祖、和國中一切百姓」（九6、8、16 ）禱告，好像他們和自己密不可分。他的負擔主要不是為他自己，而是為這信仰的團體——他心所愛的祖國。聖經的話令他深刻感受到神子民的羞辱——他們竟如此任意而行，背逆神，不但沒有按照神的計畫，為他的榮耀作見證，反而落到現今這般卑微、無能的光景。當他在神面前讀到這一切，聖經的話烙在他心版上，為著他的同胞，他不禁發出全心全意的代求，正像亞伯拉罕和摩西為百姓代禱一樣（創十八22—23；出三十二31、32），在他之前的先知與詩人，憂國憂民之際所寫的哀歌與詩篇，內容也與他的禱告類似。他們對以色列和屬神的世界，關懷、憂慮，並感到羞辱（九4，並參王上八23；申七9、12；九5，參王上八47；九6，參耶六4、5，四十四4、5；九7，參詩四十四15；耶七19）。凡是深深被聖經感動的人，都會同樣為那些沒有神的人感到憂傷，因為他們的生活中缺乏真愛、公義與人道；甚至為全世界、所有的受造物，我們都會感到哀慟。這樣的人，不再是以自我為中心的個人主義老。與聖經同活，使我們能感受到同胞、教會與弟兄的需要。我們自然會開始懇切地為別人禱告，如同為自己禱告一樣。 然而，但以理的禱告中，也包括他自己個人在神面前的感受。在聖經的偉人當中，他也許是最常處於孤單的一位。在這個禱告中，他在神面前非常孤單。正像本書中其他的禱告一樣，此處也是一個靈魂誠摯的傾吐。這個禱告是他個人情況的流露。他在神面前傾心吐意，旁若無人。他懇求神赦免「他」、拯救「他」、作「他」的神。在聖經中，這種個人與神的關係，常與他為同胞的代求同時出現。 聖經中的祈禱文 但以理的禱告所用的話語幾乎都出自聖經。他的禱告，似乎是一種正式的「祈禱文」。所有的句子都是精選自他曾研讀過，並且（必定）背誦過的聖經。他並沒有用主前六世紀、在巴比倫被擄之人中流行的語言，來稱呼神。他所用的，乃是神子民曆世歷代傳下來的語調。有幾位學者甚至認為，這段冗長的禱告不是真出於但以理。理由是本段的希伯來文較書中其他部分更優雅。但文筆不同的原因，很可能只是因為但以理的禱告言詞大部分源自聖經。 這方面的亮光能對我們有些幫助。前文已經指出（見120頁），我們不想禱告時，更應該禱告。但是當我們像但以理一樣，先打開聖經，發現他並不是白紙黑字的古老經典，而是一種活潑的言語——充滿著豐富生命力的話，能帶給我應許與挑戰，我們就不難對他產生回應了。比方，我們在禱告之前，先讀一段福音書，或新約書信，就會發現耶穌當日曾在人身上行奇事，今日她也要成就在我們的生活中，如此我們的禱告就有了內容。他曾向那些有需要、有疾病之人提出應許與邀請，新約書信中也清楚講明她的偉大，這一切都能成為活的聖言，我們應當努力去聽。 當然，我們引用聖經的話作自己的禱告，也可能落入儀式化的危險，以致禱告成為堆砌「重複的話」（太六7）。這種言不由衷的情形，甚至教會在會眾唱詩時也會發生。加爾文（John
Calvin）對這種情況，曾經提出嚴厲的警告： 「在禱告時，除非其言詞與歌頌發諸內心，否則在神面前毫無價值。我們不但得不著益處，還會招惹神的忿怒。因為這種有口無心的態度，在神看來，等於藐視他至聖的名，不以她的尊榮為意。」（Institutes，3、20、21） 因此，我們的禱告可分兩類，一種是出自內心的禱告，一種是讓神的話語引導我們的禱告。出自內心的禱告，常常是用自己的話，將我們的渴求與愛慕向神傾吐。因此，真正的禱告通常不受祈禱文與形式的約束。但是我曾有一段長時間參與所謂「新式」的崇拜，我發現，在這種敬拜中（無論是個人或團體的崇拜），當需要禱告之時，用聖經的話來作禱告內容，往往更能引導人的心親近神。相形之下，那些用新鮮的語句、非經文的靈修詞語所作的禱告，反而不太能幫助我們向神傾心吐意。我們不可忘記，就是基督的禱告，也像但以理一樣，充滿了舊約的形式，運用了舊約的詞彙。他的禱告生活，也是藉著重複默念以色列傳統的認罪文、祈禱文、代求文、感恩文而來。而那感動我們禱告的聖靈，正是從她而來。在蒙古開荒佈道的一位宣教士，去世之前曾寫道： 「當我覺得自已無法向神禱告，我便翻開詩篇，推出我的獨木舟，讓自已順著聖經的靈修之河而下。這河的潮流常將我帶到神的面前，而他的水流常常又深又強。」（引自「JamesGilmour of Mongolia」一書，一八九○年十二月二十九日致歐文之信」 日期與保證 但以理開始禱告之時，心中只想知道一件事，向神的問題也只有一個：神要他們從被擄中歸回的日期，究竟如何計算？但是聖經的話，以及神的同在，迫使他發現自己必須調整優先次序。因此，他很快就忘了問神的日期為何，心中開始為另一個更基本、更重要的問題憂心忡忡。無論從歷史或現在的情形來看，他們這樣一個民族還有歸回的希望嗎？我們已經看見，他為這件事的禱告非常長——是聖經敘事部分中，最長的禱告之一。這是個發自內心的禱告，單單懇求神不要因她子民的罪而與他們隔絕。他引用舊約中各種崇拜用的言詞，一而再、再而三地重複提出這個重壓在他心頭的問題。神真能赦免如此敗壞不堪的民族嗎？神真的會認真垂聽這種國家中一個人的禱告嗎？這個生死攸關的問題若不解決，他怎能向神提到任何其他問題呢？ 但是耶利米預言中的數目字，仍然盤繞在他心頭。神用一個非常的方法給他答覆。一位天使出現，給他上了詳盡的一課，告訴他有關日期、時候及未來歷史發展的秘密。但天使將這一課列在最後。首先，他以極特別、極柔和的話向但以理保證，他所竭力尋求的赦免，己蒙應允。接著，關於數目的問題，天使將他稱作「七十個七」的預言。我們將在另一段再討論他。他本身非常神秘，帶來許多新的疑難，看來神的意思，是要她的子民對未來有把握，卻不要他們的心思被日期問題所霸佔。相反的，但以理求赦免的禱告卻獲得了肯定的答覆，有榮耀的確據與新鮮的亮光。這仿佛是鼓勵我們，在禱告中優先次序必須正確，並要以重要的問題為中心。 「我說話、禱告、承認我的罪、和本國之民以色列的 罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。我正禱告的 時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來， 約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說：『但以 理阿，現在我出來要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時 候，就發出命令；我來告訴你，因你大蒙眷愛。』」（九 20—23） 「你不要害怕，……我曾題你的名召你，你是屬我的」（賽四十三l）。但以理聽見天使直接稱他的名字，正像在他以前的摩西、亞伯蘭、以賽亞、耶利米一樣。沒有一件事能更讓他感到無比的安慰了。摩西與亞伯蘭被稱為「神的朋友」，而但以理卻被稱為「大蒙眷愛」者。他發現，當他在開始禱告之時（你初懇求的時候），神已經垂聽了。顯然他曾像我們大多數人一樣。不知道神究竟垂聽禱告到什麼程度。然而在神回答他禱告中的問題之前，首先向他保證，他的禱告大有價值。 神不僅向他保證他的禱告已蒙垂聽；更重要的是告訴他，神所悅納的祭究竟是什麼。這是我們底下要看的。 神所喜悅的祭 「我們的神阿，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自 己使臉光照你荒涼的聖所。」（九17） 但以理為赦罪求恩時，他的心回到耶路撒冷獻祭止息的事上。歷代以來，以色列人相信，無論是個人或國家犯罪，得蒙赦罪、與神和好的唯一方法，便是在聖殿中獻上祭物。凡是犯了罪的人，必須帶著祭物來到祭壇前，把手放在他頭上，承認他的罪，把罪債轉嫁至祭物身上。然後祭物被殺，代替獻祭者的生命；祭司向他宣告罪得赦免，於是他要在神面前吃喝，表示與神恢復交通（參利四27—31，七11—15）。他們定期舉行贖罪聖禮，為全國人民贖罪；經過某種祭祀之禮，他們與神之間破裂的約便算挽回了（利十六）。獻祭之禮的設立，是要百姓知道，當他們到神面前尋求赦免、恢復交通、支取能力時，罪的問題必須先處理——先獻贖罪祭。這是件代價極大、又極可怕的事，其意義包含他們接受責罰、完全承認違背聖約的嚴重後果，並坦承他們使神的名與榮耀遭受損害。 但以理處身在巴比倫，覺得這問題非常嚴重。聖殿已經被毀，獻祭之禮已經停止，沒有贖罪祭，神怎麼能赦免這個國家，與她和好呢？他相信神需要獻祭，獻祭是對的。因此，他為赦罪的請求，是懇求神使她的「臉光照你荒涼的聖所」（九17），紀念過去在那裡所獻的祭，為這些緣故，並為仍然存在、但極其荒涼的聖殿與祭壇的緣故，接納以色列。我們不得不相信，他在「獻晚祭的時候」禱告（九21），別具一番意義。他希望這時刻能使他在神面前特別蒙恩。他求神接納他並他的禱告，因為他看重聖殿與聖城的意義。「我的神阿，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地，和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽、求主赦免、求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神阿，因這城和這民，都是稱為你名下的」（九18、19）。 但突然間，他得到一個驚人的信息：舊的獻祭都不再需要了。他自己和他的禱告蒙悅納，因為在其中，神找到了一種更令她歡喜的祭：「但以理阿，現在我出來，要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令：我來告訴你，因你大蒙眷愛」（九22、23）。 神真正要的祭是心祭：「你大蒙眷愛」。但以理不需要再強調公牛、山羊的祭，不必為沒有這些而求赦免，或懇求神假定他們存在，因而施行赦免。在獻祭牲之前，神渴望得著忠誠的聖約之愛。他注重的乃是在他面前之人內心的情況，而不是祭壇上的血，或香壇上的馨香之氣。但以理本人或蒙垂聽、或被審判，他的懇求或被接納、或被拒絕，唯視他在信心中為神的旨意獻上什麼而定。他被接納的原因，是因為他相信神，也相信神未來要為以色列成就的事，就是神必定要再度得回並重建耶路撒冷。 但以理重新發現，許多先知與詩人所傳的信息是正確的。神所悅納的是純潔的心思、正直的生活（撒上十五22、23；賽一11—17；詩四十6，五十一16、 17；耶二十九12—14）。他們不必只靠聖殿的禮儀，但必須除惡歸正，不再欺壓貧寒。這個功課許久之後才在他們的心中紮根。現在我們很清楚，這一切事的真義如何。但以理因自己的信心和順服而被接納的情況，不過是全面真理的一部分；神的子民將瞭解真理的全貌。藉著基督的獻祭，我們明白了耶路撒冷的獻祭體系不過是暫時的，是一個影子，指向那將要在歷史中成就的實體。神接納他的原因，是因為他是那「真」獻祭的指標。那唯一的「犧牲」、唯一的「贖罪祭」，是那位真正的大祭司。他以自己作全人類的代表，為所有的人獻上己身，使後來凡仰望她的，都 得赦免。 比較起來，我們知道自己蒙神悅納，禱告蒙神垂聽，遠比但以理來得容易。或許我們沒有看見天使，但我們有基督。她取代了一切獻祭，將他的名賜給我們，甚至不必等到我們的心思洗淨、生活改正，她就已經拯救了我們（來四14—16，八1、2，十19—22）。只要屬於他，我們就是大蒙眷愛的。我們可以大膽的求告，知道自己必蒙垂聽。若我們照她的旨意求，就知道禱告必蒙應允；她向著我們的旨意，也因著我們的禱告更有果效。「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就」（約十四13、14）。「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就」（約十五7） 天使與答案 賜給但以理的答案，是由一位天使「加百列」帶來（九21）。有時，他被稱為天使長，因為他似乎在天使中地位較重要。但以理書使我們注意到這些受造物。他們從神被尊榮、被高舉的國度中，降臨到我們中間，傳神的信息，與我們一同事奉神。因為我們的信條中沒有提到他們，只在詩歌中提及，有些人便認為，他們在基督徒的信仰中無足輕重，他們的工作與事奉也不值得注意。但是若我們在詩歌中能誠心歌唱有關天使的事，也應該能提出討論。有一位聰明的舊約學者指出，論到天使，我們應該避免兩種極端——「輕易迷信」或「狂傲不信」（見John Ducan所著Colloquia Peripatetlca［Edinburgh，1980］39頁）。 今日我們的缺點是懷疑，所以我們應當注意的，是要避免不信。當神要藉基督完成拯救我們的工作時，天使也在那裡，不僅歡欣、希奇（路二10，十五10），並且提供陪伴、安慰（啟二十二8、9；太四11）。他們也在為完成神的旨意而工作（來一14；太二十四31；路一19）。他們似乎特別受命，對一些人加以保護與眷顧（詩九十一11；太二十六53；王下六16、17）。我們當然應該敞開心思來聽他們對我們說的話，接受他們為我們做的事。巴特（Karl
Barth）要我們注意希伯來書的一段話：「不可忘記用愛心接待客旅。因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使」（來十三2）。他的解釋是，天使就是客旅，我們在自己的思想中，必須更願意接待他們，以他們為中心，給他們比從前更高的地位（見他所著Church Dogmatics，33，415頁）。我們對天使當然也不能太過迷信崇拜、或在聖經的描述之外，再加以繪聲繪影一番。我們不能向天使祈求，或尋求與他們聯合。聖經從沒有記載，神要天使把人的禱告帶到他面前，或要他們在神與人之間居中保地位。（雖然他們會為人代求，亞一12。）本段經文卻是另一種典型的代表。加百列，神所差遣報信息給但以理的天使，在他尋求與神溝通的時候，並沒有幫助他，也沒有幫助神垂聽但以理的禱告。但以理沒有主動請加百列出來幫忙，加百列也沒有想到要帶信息給他。神直接垂聽我們的禱告，而基督是神與人之間唯一的中保。我們奉她的名禱告，也因她的緣故蒙垂聽與悅納。 但天使能幫助人有智慧、能瞭解。加百列在但以理剛開始禱告時，便得到神要傳給他的話（九23）。他似乎鼓勵了但以理，使他剛強（參八18），並使他能瞭解（九22）。因此，天使似乎能與人交通，並能激勵、提升人的思想。他們的來到，意味著我們已蒙悅納。在本書的後面，我們將會發現，在那惡勢力與神的宇宙戰爭中，天使也參與其中。 天使與人類的神 但以理在禱告的時候，並沒有要和天使打交道。他所尋求的是神自己。「我便轉臉向神，尋求她」（九3，照英文直譯）。在聖經中，與神面對面的意思是指坦誠與神個別相交。但以理的禱告，含有個人請願的特色，正像許多詩篇一樣。「我們的神阿，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求」（九17，參詩二十五，二十六，六十三，一三○）。 但是，突然間，他發現自己不是在神面前，而是有一位天使向他說話。這天使仿佛是從「上面」的國度「降下來」的。雖然他想親近神，但是由此看來，在他與神之間，似乎有無限遠的距離。突然間，神似乎不再是一位親密的朋友，而是遙遠的、高高在上的一位。他與渺小的人之間，似乎不可能有友誼存在。 但是，當天使傳信息給他時，他所需要的安慰與友情似乎都得著了。這位「大蒙眷愛」的但以理學到一件事：那位崇高偉大的神就是他所熟稔的神；而他所熟稔的神必須是位被高舉的神。這個經歷幫助他明白另一位偉大先知的教訓：「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居」（賽五十七15）。 也許此處神要他學習的功課是：認識神是遠超於世事之上的一位。直到目前為止，我們發現他的確相信，與他相交的神，也是一位親近人的神。他不能忘記那亙古常在者坐在寶座上、周圍有千萬聖者侍立的異象。在這次他與神非常親密的禱告中，也稱神為「大而可畏的神」（九4）。但他似乎一直注重神在人類歷史中的作為。截至目前為止，對但以理而言，他認為神最主要是作人類的神，是關心但以理的遭遇、以色列的狀況、巴比倫的情勢的神；她深入在人類各種事件中，注意每一個細節。但是，現在他被提醒，這一位與他相交的神乃是高高在上、極其超越的一位；她有他的生命、他的國度、他的團契。他深入於人類歷史中，卻沒有破壞自己的榮耀，也沒有耗盡自己的精力。當地上的國度搖擺不定時，她的寶座卻安定在天。他有她的諸天、他的天使與天使長，及其他「千千萬萬」的天使（啟五11）。但以理苦瞭解這一點，他的禱告必有更新、更深的把握。 我們的神太小嗎？ 我們也必須學習這功課，這對我們大有益處。我們禱告的把握乃依據我們對神的信心而定。但我們的心思常將神限在一個狹小的範疇中；把神拉到我們自己的水平線上；她那崇高、富挑戰性的角色，被我們一筆勾銷；我們把她看成一面倒的神。因此，我們非常強調他與人親近，關心我們的事，在我們的歷史中與我們站在一邊等等；以至我們忽略了她崇高的一面——與我們完全無關的一面。我們喜歡將她想為一位親愛的朋友——照著「我們」對愛的瞭解！我們自我安慰說，我們可以向他求告，因為她是大有憐憫的；她會垂聽、會瞭解。這些都很對。但是，若我們與她之間的關係要達到恒常、滿足的地步，就必須將自己的錨拋在他永恆不變的信實、全能之中，正如紮根在她的愛中一樣。她的確將萬有賜給我們，但她自己並不因此缺少什麼。她的愛與公義，彰顯在她崇高偉大的聖潔中。 耶利米發現，與他同時期的其他先知們不再敬畏神，因為他們失去了神聖潔、榮耀的異象。他們按照自己的喜好與想法來教訓人。他們稱神是「近處的神」。他們的福音介紹一位新而友善的神，她與人親近，願意愛每一個人。他們不提他的聖潔或忿怒，也不提他堅持要百姓離棄手中的惡行。耶利米要這些先知和百姓再看一看神，指出他們的看法是一面倒的看法，是為了自己利益的片面想法；他要他們再重新來認識神的全貌：「耶和華說，我豈為近處的神呢？不也為遠處的神麼？耶和華說，人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」（耶二十三23、24）。若我們只認為神在「近處」，而不是同時也在「遠處」，我們不僅會失去對她的敬畏，也會失去禱告的把握。 耶穌教訓我們禱告時當說：「我們在天上的父」，她不斷要我們認識神是我們信實的朋友，永遠與我們同在，她的友情與瞭解永不改變。但她在離開我們之前，讓我們看見的最後一幕，是她自己升入了高天。但以理藉著天使的幫助，心思也被提升到哪裡。 七十個七 關於但以理禱告尋求的問題——耶利米對流亡巴比倫期限的預言，答案記在本章最末後的一段——「七十個七」的預言。耶利米曾說，百姓被擄將持續七十年。這個期限當從那個日期開始計算？這段期限將近時，是否會有任何徵兆？耶利米的意思是準確計算這數目，或只是以他作某種喻意？但以理非常渴望瞭解這個日期究竟為何。他覺得，現在時間必然很近了，從神在歷史中的作為而言，這件事必定是件大事。 但天使加百列來到後說，耶利米所謂的七十年，其實是指七十個七年（九24）。他沒有說到以色列從巴比倫歸回的事，卻談到一件更遙遠的事。他的話刺激但以理將眼光放遠，不再定睛在最近將發生的事（以色列人從巴比倫得釋），而能注目於末世將發生的重要大事。加百列帶給但以理的短短信息中，三次提到這個「結局」（end，九24、26，中文聖經譯為「止 住」、「至終」、「一直到底」）。 加百列將耶利米的預言擴大了，但是並沒有取銷他預言的字面意義，即被擄的期限為七十年。事實上，被擄期限確實為七十年左右。聖經中這類數字都是概略的。加百列的話提醒但以理一個重要的觀念：神所想的事，遠比使百姓越過曠野，回去重建耶路撒冷的事更為遠大。此外，這些話使但以理明白，一個預言的重要性，在於那件事是否確實會成就；至於數目方面，卻不是重要問題。 這個新數目——七十個七，指出那最終的大事將成就的日期。我們必須記住，這也不過是指「大約五百年」（70×7= 490）的意思。彼得有一次問耶穌，當一個弟兄得罪他，他必須赦免他幾次？耶穌回答：「七十個七次」（太十八21、22 ）她的意思並不是指四百九十次，而是用當時流行的一句形容極大數目的話，來作形容。 歷史的目標 這七十個七年所要達到的高潮，在預言的一開始，就以六個名詞說明了：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進永義、封住異象和預言、並膏至聖者」（九24）。 我們繼續讀完全部預言，便會發現對達到高潮的五百年從何時開始計算，作者似乎故意避而不言（參九25）。因為此處沒有明說，那達到本章24節之高潮的時期究竟始自何時，因此似乎可以有四種起算日，分別以四個事件為高潮：安提奧古斯·伊庇凡尼斯的可怕逼迫之後，聖殿得潔淨之日，重行奉獻之日，基督死之日或復活之日。 現在我們必須耐心來看不少誠懇的學者所持的一種觀點，即這些辭彙——止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進永義，在作者心目中是指耶路撒冷聖殿中成就的事。在安提奧古斯的可怕逼迫後，猶太人靠著神的恩典得到勝利、贏得自由、聖殿被潔淨、重新奉獻，將其中的罪惡除盡。我們也必須承認，前一章中便是直接預言這件事，因此但以理的心思都在思想這件事的日期。這種觀點符合但以理書為馬克比時代作品之假設。但是有一個問題他無法提供滿意的答案：馬克比時代的作者，或當代的文士、記史者，為何在歡欣無比的時候，竟會用這種語調來記載這件事？當時他們必定雀躍不已，所寫的文章盡是最強烈的形容詞、最優美的詞句。但是這段偉大的經文卻顯得過於冰冷，並且他所計算的日期，似乎是指以色列歷史的末期中影響全宇宙的大事，其中包括彌賽亞的出現，及世界各國的命運——這類事件，從前的偉大先知彌迦、以賽亞、耶利米等人，都曾各用不同的話描述過（彌四l—7；賽九1一7，十一1一9；耶三十一31—34）。我們很難想像，根據上述理論，本書的作者會認為他們的大祭司俄拿亞斯（Onias）的被殺（若這是26節所指的事件）、馬克比英勇的抗暴運動、及赫塞丁（Hasidim）人的忠誠，已經帶來世界歷史的高潮——正如本段的預言。 因此，我們可以認定，本段經文的確是指基督的生、死、與復活。除此之外，哪裡還有更妥切的解釋？這個預言並非只出於一卷來源不甚明確的書。他所屬的但以理書，乃是聖經整體中的一部分，其中所有的「異象和預言」（九24 ）都作見證——不是見證俄拿亞斯的苦難、或馬克比的功績，而是見證耶穌基督。當我們在她的亮光中來看這段經文，必然會發現，惟有她才能「引進永義」，因她既「贖盡罪孽」便「止住」了「罪過」。俄拿亞斯或馬克比絕不能作到這一點。當基督徒讀到這些詞彙，必定會嚴肅地問：這是否指耶穌自己的生與死？歷代以來，教會都採取這個觀點。有一位出名的注釋家，稱本段為「充滿了基督的經文」。 未來事件的預表 我們要再度強調，但以理書的作者確信，在救恩歷史過程中，未來事件事先常有其預表。從早先較小的事例（見154頁），我們能看出末後事件發展的模式。因此，神常以歷史中較小規模的事例，作最終將發生之事的預表。 所以，一段經文可能有兩種意義。這種現象聖經中反覆出現。譬如詩篇二十二篇，作者可能在描述他自己所受的痛苦，或是他的國家因事奉神而遭到的苦難。但是同時，這篇詩篇也講到基督受苦（參太二十七46）。又如詩篇第十六篇，詩人在第9、10節，表達出他對復活的盼望——「我的肉身也要安然居住，因為你必不將我的靈魂撇在陰間」——這是他個人的盼望；但同時，從另一個角度而言，他「既是先知……就預先看明這事，講論基督復活」（徒二30、31）。巴德溫（JoycBaldwin）說：「啟示文學的特色，是用過去的事件，來預表未來一件非常重要的事。」她發現，撒迦利亞書九章表現了這個特色，「正因外邦軍隊接二連三地掃蕩敘利亞與巴勒斯坦地，各自宣稱該地為其所有；因此，末後之日，主將令每一座驕傲的城市都歸服於他」（見作者所著「哈該、撒迦利亞、瑪拉基注釋」，158頁，Tyndale Old Testament Commentary，IVP1972）。 因此，讀聖經的時候，我們會遇見這一類所謂「雙關語」的經文。他們對一件事的描寫或引述，含括的意義顯然遠超過該事件本身。我們可以很有把握地說，這就是作者（及聖靈）的原意。他們想要表達的，是未來神要為以色列與全世界成就的大事。讀以賽亞書第五十三章的人，起初必定會認為，這是指某位受苦的先知（參徒八34），或認為作者是以很深刻的文筆，描寫以色列自己服事神的體驗。但若我們沒有看出這也是一段對耶穌的預言，就等於沒有抓住他真正的意思。若我們讀創世記第二十二章，亞伯拉罕獻以撒的故事，只認為他是亞伯拉罕信仰的榮冕，卻沒有看出這一章裡含有預表，就未免太短視了。 本章的預言不僅說到以色列的命運，也說到基督的獻祭。因此，我們一邊讀這一段經文，一邊思想耶穌，我們的心就會在信心中雀躍不已。他正是那一位要來「止住罪過」的人（太一21；約十九30；來九26）。罪在我們心中折磨我們（約八34一36），使我們以殘暴相待，為我們人生的意義與前途，穿上了黑暗的壽衣（來二14、15），但主耶穌使這一切都終止了。他來的確是要除去我們的重擔，脫去往日的捆綁（西二13一15），為我們「贖盡罪孽」，打開一條路，使我們能回到父那裡去，重得她的歡心，投入她愛的懷抱（路十五20；弗一7）。唯有他的死，才能使「永義」的恩典臨到各地、各人（羅三21—26；徒十七30、31）。我們重新成為正直、敞開、光明的人；社會中受壓迫的得到自由與榮耀，社會秩序建立在公義的根基上（彼後一3—8；路四18）。他稱自己的身體為「聖殿」（約二19—22），就是獻上那最後且永遠有效的「贖罪祭」之處（路三22；可十四8、9）。他就是那位真正的大祭司。他所獻的，不是舊約時的牲畜血祭（現在已經無效了）。他乃是藉著永遠的靈獻上自己，作為無瑕疵的祭歸給神（來九6、7、12、13 ）。 神旨意的成就 加百列告訴但以理，在四百九十年之間（七十個七），神子民的歷史分為三段時期：第一段是七個七（25節前半，指四十九年），第二段是六十二個七（25節後半，指四百三十四 年），第三段是一七（27節，七年）。 第一段的開始，有一個命令發出：「出令重新建造耶路撒冷」。這件事可能是指耶利米書二十五章11節的預言，其時間為主前五九八年。因為這個命令是在耶路撒冷被毀之後才有效，而聖城被毀於主前五八七年，有人認為這一年才是起算之年。但「出令重新建造耶路撒冷」也可能是指古列王准允百姓歸回之年，主前五三八年；或是以斯拉所記亞達薛西王在主的四五八年所頒的禦旨（拉七11—28）。 第一段時期末了，有「受膏君」出現。這事當發生在起算日期之後四十九年左右。認為那高潮是指安提奧古斯時期（主前150年）的人，將起算日期定得較早，而以波斯王古列（參賽四十五1—4）為受膏君，或依據撒迦利亞書，以大衛王室的後裔所羅巴伯，或他的大祭司約書亞為受膏君（亞四6—9；參拉二2）。古列於主前五三九年出現在歷史上，威震一時。所羅巴伯與約書亞工作的時間約為主前五二○年。但若我們以主前四五八年為起算日期，則這位「受膏君」必定另有所指。（如此整段時期的結束可直到基督出現之時）。 接著為第二段時期。這段時期很長共有六十二個七年，其間似乎沒有發生什麼重大事件。但是因為這段長時期之後，就是最重要的最後七年，我們知道其中必定潛伏著一種運動，逐漸醞釀成熟，使一切的心態、環境、人物與傳統都結合起來，以至能造成最後的危機。在這個階段，神允許各種壓力逐漸累積，直到形成最大的高潮、最後的決戰。在這段歷史中（以及所有歷史中），沒有什麼事是決定性的。一切都必須等到那最後一個七。 現在我們要看這最後一個七。這段時期一開始，「那受膏者必被剪除」（九26）。認為這個預言是指彌賽亞而言（即單指基督）的人，讀到這裡，就認定這事件必是指基督死於十架之事。下麵所提到的「堅定的盟約」與「祭祀」的止息（九27），則是指新約的設立與舊約獻祭體系被廢止之事。聖殿被毀是指提多將軍攻破耶路撒冷，污穢聖殿的事。那「行毀壞可憎的」所乘的「翅膀」（中文聖經譯為「如飛而來」），可指聖殿的殿頂，或引往祭壇的斜坡。 認為這段經文是預表或形容安提奧古斯事件的人，以大祭司俄拿亞斯為被剪除的受膏者，他在主前一七五年被廢，一七○年被殺。安提奧古斯立了兩個親信——耶孫與米尼勞斯取代他。那毀滅聖城與聖所的「一王之民」（九26），可指耶路撒冷在主前一六八年被傭兵擄掠的事。「與多人堅定盟約」，是指許多背道的猶太人支持安提奧古斯。「祭祀與供獻止息」及行毀壞的罪，是指安提奧古斯要除滅猶太教的最後之舉。他下令不准獻祭，並將宙斯的壇設在聖所內。安提奧古斯的諭旨，使祭祀停止將近三年，從主前一六七年十二月，到一六四年十二月。 當我們考慮那一種起算與結算日期最適合這段時期，難題又出現了。要定這段六十二個七，即約四三四年，究竟何指，難處與前面起算問題同樣大。認為起算日期較早的人，對末一個七產生困難：若以最早的日期計算那建造聖城的命令，而以古列王為受膏君（主前五三八年），則到主前一七○年，其間只有三八六年。持這種看法的人說，其間的差距是因但以理書寫作時期，猶太人的曆法計算產生錯誤。若我們以耶穌的死為最末之日期，也會遇到困難，只是難處比前者略小而已。許多保守派學者也認為，這個預言非常難解，甚至他們認為，這些數字只是一種象徵，並不是指準確的日期。 蒙愛與期望(但九章) (唐佑之) 經文：但以理九章全。 （但九1-19）是但以理的禱告。 天使稱但以理為大蒙眷愛的人，誰才配𣿫為大蒙眷愛的人？乃是一個肯禱告，真正信靠神而又將自己全交托神的人；真正全向真神支取神恩典，知神是信實的充滿慈愛的人；一個真正願將自己完全澆奠在主腳前的人。神要我們禱告，在此章書中，看見非常豐富的屬靈教訓；使我們能學習禱告的功課，好像但以理一樣，他真正將所有的心意向神傾吐。 當時的歷史是非常重要的時期，由巴比倫王朝過後，瑪代皮斯新強權正興起之時；在這交替的階段，但以理深感禱告的需要。但以理書不單說明將來末後之事，並說明在當今的日子。神的兒女們該做些什麼，這也說明末後事之奧秘，更進一步明白奧秘的經驗。不單是從神之啟示中有所領悟，更是在神面前有所獻呈。但以理書是特別著重禱告的書，例如在二章中但以理與三個朋友同心合意的禱告。六章中但以理個人的禱告生活，九章中但以理在神前之代求，十一章中但以理如何恆心持久的禱告。這一切都說明整卷書充滿了禱告的氣氛。當時大利烏作王，迦勒底已成為是瑪代波斯之一部份，時在主前五三九年，離但以理被擄六十多年。如果但以理是主前六○五年，則他已年老，他一生最寶貴的時間在外邦，無國家，無自由，無宗教的環境；在叛背神的 各位！我們是否對歷史負上責任？在聖經可以見到神所愛所使用的，總是對時代之轉變有非常敏銳感覺的人；是屬靈的覺得應該禱告，需真正懇切付代價禱告的人。但以理真正明白神的話和祂的心意，他說：在大利烏在位第一年，我但以理是從書上得知耶和華的話，（九2）從耶利米書中，耶利米先知在猶大敗亡時為神所立為列國的先知，因以色列歷史是神特別看重，所有外邦一切之演變皆與神之選民有關係，耶廿五章及廿九章皆提及耶路撒冷荒涼年數，以七十年為滿；不知但以理是從何算起，如果以他從被擄開始，七十年是從主前六○○五至五三九。可能另一算法更準確，就是耶路撒冷敗亡五八六或五八七年，一直到聖殿之重建五一五年，那麼算亦約為七十年。此乃神之作為及計劃，神叫百姓回耶路撒冷。神的話永遠可靠，這是但以理之信心，因他明白神之心意，並將所得的思想化為禱告。我們為何少禱告，禱告那麼膚淺，因為少得神的話語；缺少在神的話語方面下工夫，沒有屬靈的意識和思想，因而缺少禱告。屬神的人應該像但以理一般，真正在神的話語下工夫；真正得著神賜的話語，那時我們才願意禱告。那時我們必會逼切地懇求，因神的心意被我們摸著了。 禱告並非大聲呼叫就能表明心意，有時我們真想將內心的情緒，及思想等釋放出來，無法自制的。不過真實的禱告，乃是充滿神的話，真正在神的真道上造就自己；才知道如何在聖靈裏禱告，猶大書所說的在次序及果效都這樣。我們先要讓聖經充滿，才有聖靈充滿；但以理就是如此，試看他如何禱告： （一）（但九3）「定意」的禱告：表示專心一意集中力量，很堅強地須要禱告。「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」在福音書中記載主最後一次上耶路撒冷時，也是用這「定意」的字。雖然新舊約的用字不同，但意思卻是一樣，圖畫是一樣；確定的方向，定意向著神毅然決意，絕不猶疑的仰望神。 （二）懇切的祈求：他不單定意禱告，且懇切的祈求，迫切地求，正如主在客西馬尼園作付代價的禱告。假如我們能如此，則神的恩一定臨到我們，使多人蒙福。 （三）謙卑的禱告：他禁食披麻蒙灰，如此在神前痛悔的禱告，是非常澈底的在神前認罪悔改的態度。 （四）悟性的禱告：不是胡亂的思想，而是非常清楚地讓聖靈光照他；指示他，他在神前等候。他有屬靈的眼光可以看得見，心裏是何等地清楚到神前禱告。 我們讀此章（九章），是否注意其中有一特點，乃是別章所無的，在九：2，4，10，13，14，20幾節中，有提及耶和華的名。為什麼如此？因耶和華是以色列的神，是自有永有的神。與以色列民有聖約的關係，表明神信實的；我們人雖然失信，但神總不失信的，因神眷顧祂的百姓。人失敗了！但神永不失敗，信實的神，祂在歷史中要做成祂的工作。 但以理有此屬靈的思想及屬靈的了解，所以他在呼喚耶和華，耶和華……，神的名字好像倒出來的香膏韾香無比。我們在神前如提到祂的名字，心裏就歡喜，禱告就特別充實。 從14節後就沒有再提耶和華的名，從15至19節就提「主」神的名，表明另有一重點以表神的大能；提及耶和華時是表明神的信實與慈愛，提「主」是表明神的能力及權柄；再注意「你的城耶路撒冷是你的聖所，我們是𣿫是子民；𣿫要把𣿫的臉光照在這荒涼城，求𣿫要按著你的大仁大義。」在此禱告是完全集中於神，那是多麼寶貝的思想。所以他的禱告有功效，禱告中充滿了屬靈的思想又是何等的充實。我們不會禱告，也不知該如何禱告，求主教導我們如何禱告；感謝主！聖靈用說不出來的嘆息為我們代求。 （但九20-27），這是天使的答案，是最難解而又最寶貴之真理。迦百列天使對但以理說「你的話一出，神就發出命令。」你一禱告，神就出命令，我們如在神前真正禱告；神不能不垂聽，有什麼比禱告能力更大更有功效！因禱告的人必大蒙眷愛。不單要禱告，還要有屬靈思想，於是說及七十個七，為何叫七十個七？在猶大「七」乃完全之數，七十個七則更完全，因猶大人在摩西律法裏，神啟示以色列節期時；每七年有一安息年，七十個七就有七十個安息年。在安息年時地土不必種植，所有人不必勞苦。當以色列人猶大人違背神時，地土就荒涼，人就被擄在外邦；留下的也不能作什麼，共有七十年之久。人失敗，地就荒涼，但神永不失敗，在神計劃中有裏七十個安息年中；地土仍可安息，這七十個七分三期。 （一）第一個七。 （二）六十二個七。 （三）最後一個七。 許多研究聖經的人，愛研究這七十個七，有許多的寶貴意見，亦有許多不同的意見。但卻不可能有最後的結論；那並非神所講的不完全，而是人所領悟的不完全。我們人可能解釋錯誤，但神在歷史當中的時間，一點都沒錯。主耶穌說：你們的時候很方便，但我的時候還沒到。我們可以數算一下，但不一定準確。第一個七可以算得準，許多解經者皆認為對，共有四十九年。那是當以色列人敗亡時（主前五八七年）直等他們可重建耶路撒冷聖殿時（五二○年），約四十七至四十八年，約第七個七的時間。第二個是六十二個七，有許多不同之意見：大概在尼希米重建耶路撒冷城牆，約主前四四五年尼散月的初一日，直至受膏者被剪除時；即主耶穌進入耶路撒冷，承受十字架苦難之時。主後三十二年時，即尼散月初十日。約在十七萬三千八十天，如三十天為一個月；則為四八三年，即六十九個七。（六十二個七連前七個七，共六十九個七），這是一般保守派學者的算法，自由派的學認為這受膏者非指耶穌基督，而是指瑪喀比時的一位大祭司阿尼亞。若果如此算法，最末一個七在瑪客比被殺時就完了，故我們不能接受。我們相信此受膏者可 最後一個七最難算，亦難作結論；因為不單是在屬靈方面上領悟力不夠，事實上歷史還在進展中。六十九個七已過去，現在正是在最後一個七內。是羅馬帝國開始直到主再來，在啟示錄提及，太廿四章，路廿一章及可十三章亦提及，可見最末一個七是很長的時期。 有人解釋，主後七十年時，耶路撒冷被提多將軍所毀滅，他們以為最後一個七已應驗；我們不能接受，這是猶太拉比的解釋。 另有人以為最後的七，在耶穌基督身上已經應驗。因主來世有三十三年半的時間，然後被釘十架。主復活後另外三年半，前一半是主道成肉身；另一半是主基督復活升天後教會之情況。這是教會時代，這也可能不正確。 那麼怎樣才正確？最後一個七之意義分成兩半，可能有更深之意思在內。為何六十九個七能以年代來計算？因有歷史事實存在。但若算遙遠之將來就很困難，正如站在山頭上，看見重山疊疊；好像每個山頭都連接一起，而其實則每個山與山之間，是有山有谷的，故不易計算最後一個七。可是一七之半的前半，我們能知道。在七章曾提一載二載半載，在八章也提二千三百日，有人以為有早晚祭，故應是一一五○日。又在啟十二章中提及一載二載半載，這可能是外邦人的日子。 你和我亦包括在頭一個七之半內，社會混亂，罪惡，魔鬼有很大的作為，神的兒女應如何儆醒禱告。另一個七之半，乃是主在（太廿四21）太廿四21之大災難，亦即耶卅17所說的雅各遭難的日子。願神憐憫我們，在這災難未來之前，知道在這時代我們所杄負的責任，正像先知一樣。從神領受話語，像寫廿一章內曾有從度瑪來的默示。這默示裏就聽見說：「守望的啊，夜裏如何？守望的啊，夜裏如何？」這是說夜間到底過了多少？早晨一定快來到，主一定來到，但在主未來之前，在大災難之前；天是那這幽暗，真是漫漫長夜！教會是金燈台，燈台只在黑夜裏照亮。我們都在晚上，無邊的黑暗中；守望的啊！夜裏如何？到底黑夜過了多少？為何黑夜是這麼的長？守望者回答說：早晨必快來到，榮耀的將來必來到。我們該存這樣的心，這樣的信念，並要這樣堅定的禱告。守望的一定要守望，因早晨必要來到，可是黑夜也會來到的。那就是在不信的人，將是永遠的黑夜！只一點點時間，那要來的就要來，祂並不遲延。所以我們每天仍要重複的說：若有人不愛主，那是可咒可詛的。我們愛祂，祂也必愛我們，我們無論求什麼，祂也必成全。我們都是大蒙眷愛的人，我們應該愛主，因主已經近了。──
唐佑之《但以理書信息》 抓住應許，向神禱告(九章1～4節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文提到，當但以理從耶利米先知的書中，得知耶路撒冷荒涼的年數，70年為滿時，他就迫切地向神禱告，宣告神是「守約施慈愛」的神，神就因著他的禱告而行作大事，根據歷史記載，大利烏一成為迦勒底國王，也就是他攻滅巴比倫國的第一年，他就去世了。之後，古列王即登上巴比倫王位，而古列元年正是耶路撒冷荒涼滿了70年的日子，而我們從以斯拉記看見，也就是古列王元年的時候，他准許猶太人得以回國，神的應許絕不落空！ 我們從這段經文看見神作工的法則，當神要作事的時候，祂會先找到「禱告的人」，神願意施行奇事，而且祂也是獨行奇事的神，祂不需要人説明祂才能完成祂的計畫，然而，神卻樂意人與祂同工。神渴望看見人摸著了祂的心意，體貼了祂的心腸，人因此渴望看見神的心意成就，並且向祂呼求，神就必應允。這是神作工的法則。因此讓我們學習兩個功課： 第一、讓我們如同但以理一樣，借著常常的研讀聖經，以至於我們更認識神，更明白神在我們個人、家庭、教會，甚至國家的心意，以至於我們如同但以理一樣，對神要施行奇事充滿信心。但以理相信他的同胞即將歸回，不只是出於自己的熱心和期望，而是建立在神的話語上。「通道是從聽道來的」，讓我們更多讀聖經，以至於更多從神的話語中建立信心！ 第二、讓我們如同但以理一樣，常常憑信心緊緊抓住神的應許，向神求，宣告神是「守約施慈愛的神」，不僅如此，我們也當如同但以理一樣，「定意」向神祈禱，恒切地禱告，不灰心的禱告，神必因我們的禱告，在我們個人、家庭、教會及國家行奇妙的事！ 回應：主啊！我願學習但以理，常常讀聖經，以至於我更認識禰，對禰更有信心，並且常常抓住禰的應許，向禰呼求，好讓禰借著我的禱告施行奇事！ 禱讀：但以理書九章3～4節 3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈禱懇求。 為神的榮耀禱告(九章5～19節)(臺北基督之家) 分享： 但以理的這段禱告文，是聖經中所記載特別長的祈禱文，也是最熱情，痛切，有力的祈禱。因此它也是一個祈禱的模範，我們可以從這個禱告文學習如何禱告。這個禱告文歸納一個禱告的重點就是「為神的榮耀禱告」！ 第一、但以理第一段的禱告(5～15節)是一個因為讓神蒙羞而認罪的禱告。但以理不斷提到，當神的百姓犯罪，不遵行神的話語時，他們的臉上就會蒙羞(7、8、16節)。而當神的百姓蒙羞時，神就因此而蒙羞了。但以理深覺以色列人對神最大虧欠，就是讓神的名受羞辱。在這段認罪禱告的最後，但以理說，神曾用大能的手拯救祂的子民出埃及，祂的目的就是讓人認識耶和華的名(15節)！但以色列人犯了罪卻使神的名受羞辱。是的，弟兄姊妹！你讓神因你得榮耀，還是讓神因你受羞辱呢？你是否十分在意你的行為是否讓神蒙羞？ 第二、但以理第二段的禱告(16～19節)是一個求神為祂自己名的榮耀，赦免、光照祂的百姓和聖所的禱告。但以理不斷地向神說：「這是禰的聖城，禰的聖山，禰的聖民。」(16節)「這城是稱為禰名下的城，我們是稱為禰名下的民。」(18～19節)所以求禰為禰自己來拯救我們(16、19節)。當我們凡事求神的榮耀時，我們一切所求的必蒙神垂聽，我們一切所行的，必蒙神悅納。神也必定「為自己的名引導我們走義路」！ 禱告最重要的秘訣即在於「為著神得榮耀而禱告」。但願我們一生的禱告都是這樣的禱告，神必悅納！ 回應：主啊！願我一生使禰得榮耀，願我一生求禰的榮耀！ 禱讀：但以理書九章18節 18 我的 神啊，求禰側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為禰名下的城。我們在禰面前懇求，原不是因自己的義，乃因禰的大憐憫。 大蒙眷愛的秘訣(九章20～27節)(臺北基督之家) 分享： 但以理書中不斷提到天使稱呼但以理是「大蒙眷愛」的人，我們何等羡慕但以理，他不但是一個被神所愛的人，而且是「大蒙眷愛」的人，而我們也從但以理書中看見，為何但以理能成為一個「大蒙眷愛」的人呢？有一個很重要的原因是，他是一個看重禱告的人。這段經文不斷讓我們看見，神是何等的喜悅和看重我們的禱告。當但以理禱告的時候，天使長就「迅速飛來」(21節)，但以理一禱告神就發命令差派天使長來(23節)。正如耶穌所應許我們的：「我們尋找就尋見，祈求就得著，叩門就給我們開門。」是的，弟兄姊妹！我們的禱告絕不落空，讓我們更加看重禱告，因為神看重我們的禱告！ 第24～27節我們看見當但以理禱告的時候，神借著天使長給他有關「七十個七的預言」，這是一個非常重要的預言。是有關以色列的重要預言，首先是「七個七」(25節)，是指從亞達薛西王廿年(主前454年)發令建造耶路撒冷城，至大利烏王六年(主前405年)，聖殿告成為止，一共49年；再來就是「六十二個七」，乃指從聖殿告成(主前405年)，至有「受膏君」，一般預言家認為乃指彌賽亞君王耶穌騎驢進京(主後29年)，共434年；第26節提到之後受膏者會被剪除，乃指耶穌將被釘十字架，之後，必有一王來毀滅耶路撒冷，乃指羅馬提多將軍于主後70年毀滅耶路撒冷的情況；最後一個七(27節)乃指7年大災難時期，必有敵基督再次來毀壞耶路撒冷，但最後基督將得著最後的勝利。我們在此看見，當但以理為自己同胞的前途憂心禱告的時候，神就讓祂看見，不管是神要復興和拯救祂的百姓，或者神容許苦難臨到祂的百姓，都在神的掌管及計畫之下。可見禱告真是使我們大蒙眷愛。因為神必因我們的禱告來安慰我們所憂心的事，讓我們更看重禱告吧！ 回應：主啊！禰是這樣的看重禱告，我們的禱告必達到禰的面前。禰必定關心我們所憂心的事，因此我要更多向禰禱告，好讓我成為大蒙禰眷愛的人！ 禱讀：但以理書九章22～23節 22 他指教我說：但以理啊，現在我出來要使你有智慧，有聰明。 先知之言啟迪心靈(9章1至19節)(香港讀經會) 祈禱： 求主教我別自以為是；我是罪惡的受害者，但我亦是製造罪惡的人。 但以理的智慧源於神給他的啟迪，而神願意向他顯明心意，是由於他常貼近神；他除了有紀律地定時祈禱外，又經常閱讀經書，重視神藉其僕人所說的話。 這次他透過閱讀先知耶利米的信息（參耶25：10-11，29：10），從而知道民族重建的日子將臨，因為這日子是神所命定的，神仍在掌管（2）！ 當但以理看到這民族重建的盼望和安慰後，馬上誠心禱告。他首先為著神的「守約施慈愛」而發出讚歎和感恩，其後又在禱文中以頗長的篇幅指出自己民族的失約和自取其辱，並向神認罪（5-15）。 但以理有敬虔的生命，甚至為了要對上主忠誠而甘冒生命危險。面對國破家亡的遭遇，他沒有怨天尤人、沒有冤屈氣憤、更沒有苟且無奈。身為民族的成員之一，他承認自己也有參與在民族的邪惡之中！他在認罪禱文中，不是說「他們」犯了罪，而是承認「我們」（即包括但以理自己）得罪神。此外，但以理深信，他們要面臨國破家亡的命運，並不是因為敵人的勢力強橫，而是因為神要藉外敵的手管教他們（11-14），可見，即使在國破家亡的命運中，仍然是「神在掌管」！ 最後，但以理一再強調，他們不是因為自己有甚麼義行，以致值得神的憐憫，他只是祈求神，要為神自己的榮耀，重新建立屬於自己的國度（17-19）。 「自衛還擊」是一種十分自然的求生方式。在這講求權利、又強調問責的年代，指斥他人之錯、進而突出自己蒙受之害的做法，更是社會的大氣候，人若非如此，似乎難以找到立足之處。然而，人生在世的最大把握原不是出於自己，而是一份來自謙卑和倚靠上主的憐憫。 天使之言安慰心靈(9章20至27節)(香港讀經會) 祈禱： 願主的救恩成為我面對世事變幻的最大倚靠和安慰。 但以理為自己和以色列民祈求憐憫，以神的威榮為念。上主眷顧他，派遣使者向他透露神在未來要成就的事。 世事演變都在神的掌管之中，因為祂已經有完整的計畫。神為人定了「七十個七」的時段（24），象徵神的完全掌管：神所命定的首段時期（即「七個七」），可指以斯拉記及尼希米記所敘述的重建時代；神命定的第二段時期（即「六十二個七」），是指以斯拉及尼希米之後至耶穌基督工作之時代，耶穌基督就是那「受膏君」（25），祂成就了救恩，使以色列民和聖城得以脫離罪惡，「那時，祂要赦免罪惡，帶來永久的正義」（24，現代中文譯本），此外，異象和預言都得到圓滿應驗，聖城和聖殿亦被重建起來。 然而，到了神所命定的第三段時期（即最後一個七），耶穌基督必要受難，羅馬帝國的將領亦將攻陷聖城、摧毀聖殿（26）。一方面，耶穌基督的救恩取代了獻祭制度（27），但另一方面，祂的敵對者會肆意進行破壞，直至遭受神的審判為止。 從這異象可見，歷史的變化雖然出乎人的想像之外，卻始終是在神的掌管之下。經上主使者的解釋後，但以理必會因這異象而得到很大的支持了。 神將未來要成就的救恩計畫告訴但以理，可說是向這位忠僕透露了祂的「心事」。神願意向他透露心事，是因為他的心貼近上主；雖然他心系民族前途，卻仍以神的威榮作為祈求禱告的出發點。但以理這種貼近上主的心，使他能再一次經歷那位正在掌管萬事的神。 |