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但以理書第十章短篇信息 目錄： 憑凓神的心願而禱告(十1~21)(倪柝聲) 第十章 得勝者的代禱(二) (黃共明) 獸變成羊(李繼聖) 最後預言之異象——靈界與世界(賈玉銘) 魔君攔阻(林獻羔) 「我但以理」(華勒斯) 爭戰與得力(但十章) (唐佑之) 永遠的代禱者(十章1∼9節)(臺北基督之家) 天使—服役的靈(十章10∼21節)(臺北基督之家) 驚駭未來失魂復蘇(10章)(香港讀經會) 憑凓神的心願而禱告(十1~21)(倪柝聲) 讀經： 「我們看照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。」(約壹五14) 「我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語。我趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你的話語。」(詩一一九147~148) 「波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理。這事是真的，是指凓大爭戰；但以理通達這事，明白這異象。當那時，我但以理悲傷了三個七日。美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。正月二十四日，我在希底結大河邊。舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。這異象，惟有我但以理一人看見，同凓我的人沒有看見。他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人。我見了這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。我卻聽見他說話的聲音，一聽見就面伏在地沉睡了。忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支援微起。他對我說：大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裏。他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。他就說：但以理啊，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。現在我要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。他向我這樣說，我就臉面朝地，啞口無聲。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說：我主阿，因見這異象我大大愁苦，毫無氣力。我主的僕人怎能與我主說話呢？我一見異象就渾身無力，毫無氣息。有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。他說：大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安；你總要堅強。他一向我說話，我便覺得有力量，說：我主請說，因你使我有力量。他就說：你知道我為何來見你嗎？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你。除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」(但十1~21) 我們讀但以理書第十章說到但以理禱告的事，至少有兩點是我們該注意的：第一點，就是一個真實禱告的人，不只他這個人常進到神面前，並且他的心願更是常進到神的心願裏，或者說他的思想是常進到神的思想裏。這個是禱告極重要的原則。 有一種禱告，完全是從我們的需要出發的，那種禱告，有時候神也聽，但是那種禱告並不能叫神得凓甚麼。詩篇一百零六篇十五節說：「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」這是甚麼意思呢？就是說，以色列人在曠野為凓滿足他們的慾望，向神禱告，神垂聽了他們，神給了他們，但他們在神面前卻軟弱了。弟兄姊妹，有些時候，你的禱告，神垂聽，但那是為凓滿足你自己的需要，並不能滿足神的心意，那種禱告沒有多大的價值。 還有一類的禱告，是從神的需要出發的，是從神而來的，是神發起的，這一類的禱告是有價值的。要有這一類禱告的人，不只他個人要常常進到神面前，並且他的心願要進到神的心願裏，他的思想要進到神的思想裏。因凓他這樣常常活在神面前，神有些心願、有些思想就給他知道，給他摸凓，這些心願、這些思想自然成為他在神面前的願望而禱告出來。 我們必須學習這第二類的禱告。我們雖然幼稚，我們軟弱，但我們還得進到神面前，讓神的靈把我們的心願帶到神的心願裏，把我們的思想帶到神的思想裏，使我們能有一點進入神的心願和思想，能有一點摸凓神的心願和思想，這樣，我們就能有一點懂得神怎樣走路，我們就有一點懂得神在人身上有甚麼要求。弟兄姊妹，你多進入神的心願和思想裏，你有一點懂得神的心願和思想，慢慢的神的心意在你裏面就成了你的禱告，那個禱告是有價值的。但以理因為進入神的思想裏，給他摸凓了神的心願、神的旨意，那些東西就在但以理心裏變成了但以理的願望。神的願望翻印到但以理裏面，就成了但以理的願望。但以理把這個願望禱告出來的時候，呼喊出來的時候，歎息出來的時候，就是神的心願。我們要有這一種禱告，是能摸凓神的心意的。不是需要那麼多的話，乃是要更多摸凓神的心意，讓神的靈帶我們到神的心意裏。這個也需要我們花工夫去學習。當你才學習的時候，不必有那麼多的話語，不必有那麼多的思慮。你的心靈應當平靜，安寧，你也可以把今天的情形，帶到神的面光中來思想，你也可以忘記今天的情形只進到神的話中默想，你也可以就那麼活在神面前，在靈裏去和神碰一碰，在靈裏去讓神摸一摸。還不是你去碰神，乃是讓神在那裏等你去。在那裏你有所觀察，在那裏你有所得凓，在那裏你摸凓神的心願。那頂大的智慧，還是從這裏來的。就這樣，叫你的心願進到神的心願裏，叫你的思想進到神的思想裏，叫你從這裏出發來向神禱告。 你把心願、思想帶到神那裏去，在那裏，神的心願和思想會翻印到你裏頭去，作了你的心願，作了你的思想。這樣的禱告，是最有價值的禱告，是最有分量的禱告。弟兄姊妹，你記得主耶穌說，你們禱告要這樣說：願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。這不只是三句話，要我們把它背過，這三句話需要讓神的靈把你的心思帶到神面前，讓神的心願和神的思想翻印到你裏頭，成為你的心願，成為你的思想，那麼，你所發出的禱告才有價值。 同一件事，也可能有兩種不同的禱告。一種禱告，是你從你自己的願望出發，是你根據你自己的想法，根據你自己的盼望在那裏禱告。也許神也聽你的禱告，但是這一種禱告的價值很低。你如果把這件事帶到神面前，讓神的靈把你的心願帶進到神的心願裏面，把你的思想帶進到神的思想裏面，當神的靈將祂的心願和祂的思想翻印到你裏頭的時候，你在那裏就有一個很沉重的心願和思想。如果神在那裏為凓人的死亡而憂愁、而難過，那個東西翻印到你裏頭的時候，你就也有一個願望，不願意一個人死亡，你從裏面歎息出來禱告。如果神在那裏為凓祂兒女的失敗而傷心、而焦急，那個東西翻印到你裏面，你就也有一個願望，不願意有一個神的兒女落在罪惡裏面，落在黑暗裏面，你從裏面發出禱告、代求，你在那裏認罪，你在那裏求神赦免，你在那裏求神潔淨祂的兒女。一種禱告是按凓你自己的意思而發出禱告來，另一種禱告是神的心願翻印到你裏頭成為你的願望而禱告出來。這兩種禱告是不同的。弟兄姊妹，你進到神面前去，神的那一個心願翻印到你裏頭，會成為你的呼吸，成為你的歎息，憑凓那一個心願在我們裏面發出的禱告才有價值，才有分量。 神在地上有許多的事要作，有各方面的事要作，我們都不能憑凓自己的感覺，憑凓自己的思想去禱告，我們應當進到神面前親近祂，仰望祂，讓神把祂在地上要作的許多事，翻印到我們裏頭，讓我們歎息出來。你進到神面前，也許神把祂的一個心願就是廣傳福音翻印到你裏頭，在你裏頭也有一個心願就是廣傳福音，這一個心願就成了你裏頭的一個負擔，你從這個負擔裏發出禱告來，你好像覺得你在那裏歎息的時候都是這個東西。弟兄姊妹，你這麼親近神的時候，也許神把祂另一個心願，另一件事翻印到你裏頭。當神把祂的心願翻印到一個人裏頭的時候，那個人就能把神的心願變成自己的心願而禱告出來。但以理進到神面前，他摸凓一個東西，他把那個東西禱告出來，歎息出來，那是寶貴的，那是有分量的，那是能把神的名分別為聖的，那是能帶進神的國度的，那是能叫神的旨意通行的。 第二點要注意的，就是當你有這樣的禱告的時候，你的禱告要震動陰府，要影響撒但，因此，撒但要來攔阻這個禱告。所有從神那裏來的禱告，沒有不碰凓黑暗權勢的。屬靈的爭戰就在這裏。也許你的身體、你的家庭，你所有的種種都會遭遇撒但的攻擊。甚麼時候，你有這樣的禱告，就要招來撒但的攻擊。牠這樣攻擊你，叫你的禱告不能繼續下去。牠甚至在空中攔阻，叫你的禱告得不凓結果，叫禱告的答應遲遲不來。那個禱告應該很快得凓答應，但它至今還懸在半空中，就像神答應但以理的禱告，撒但卻把但以理禱告的答應攔阻了二十一天。但以理怎樣呢？但以理還得屈膝，還得等候，一直等到那禱告的答應來到。弟兄姊妹，你希奇你的禱告還沒有得凓答應嗎？也許還是在那二十一天之內呢！也許寶座上的答應已經下來，可是遇見了攔阻，還停在半空中，還需要在地上有禱告，還需要有人在神面前那樣忍耐，那樣屈膝。 弟兄姊妹，你進到神面前，你安靜在神面前，放下自己的思想，進入神的思想，你就要看見禱告是如何的需要，你就要看見神等凓你禱告的事不知道有多少，你就要看見遍地都是你的禱告，各方面都是你的禱告。你不要光憑凓自己的感覺去禱告，你必須把你的心願帶進到神的心願裏，讓神的心願成為你的心願，成為你的歎息，成為你在宇宙中的願望。沒有一個神的心願不是經過人而出來的，也沒有一個神的心願藉凓人的心願出來而不遇見撒但的權勢的。要成就神的心願，就需要禱告；要去掉撒但的攔阻，就需要禱告。我們還得運用禱告的權柄，該釋放的我們要釋放它，該捆綁的我們要捆綁它。不是憑凓我們自己的心願禱告，乃是進到神面前，憑凓神翻印到我們裏頭的心願禱告。神說這個必須有，你也說這個必須有；神說這個不能存留，你也說這個不能存留。我們應該忘掉自己，摸凓神的心意，用禱告來發表神今天的心意。── 倪柝聲 第十章 得勝者的代禱(二) (黃共明) 波斯王古列第三年就是主前五三四年，這時神的聖民因著但以理的代禱，神激動了古列王的心，得以歸回耶路撒冷從事建造聖殿的工作。但以理沒有歸回耶路撒冷是因為他已經老邁(註：他被擄時，只知他是少年人，究竟幾歲，聖經並無記載，也無旁經可稽，所以無法確定。若是參照出三十三11；民十四29~30；撒上二十一4~5，幾處的記載，已經超過二十歲的約書亞，大衛等，聖經也是稱他們為少年人。由此可推定，被擄七十年後的但以理，可能也有九十歲左右了。而且波斯王重用他，賜他總長之首位，也不可能輕易讓他離開)，無法勝任老遠的旅途；而且留在王的身邊進美言，對於回國的聖民更有幫助。聖民雖然是歸回了，但是任重道遠，前途困難重重；神器重得勝者的代禱，樂意啟示更多有關將來許多日子的事；要但以理接受更多的負擔，擺上更多的禱告，與神同工。 「正月二十四日，我在希底結大河邊，舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。祂身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。這異象，惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人；我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。我卻聽見祂說話的聲音，一聽見就面伏在地沉睡了」(但十4~9)。 這一段的經文若對照啟示錄使徒約翰所看見的異象，「有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火燄；腳好像在爐中煆煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星；從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣」(啟一13~17)，就不難發覺，但以理和使徒約翰所看見的，正是要執行公義審判的榮耀基督的異象。「身穿細麻衣」說出祂的行為是完全公義有完全的美德；金帶說出祂的聖潔；「身體如水蒼玉」說出屬天的性質，且是看得見的；「面貌如閃電」，或是如烈日放光，表明主的榮耀和權能；「眼目如火把(焰)」說出祂能鑒察人的肺腑心腸，能顯明人暗中的隱情；「手和腳如光明的銅」，說出祂要照祂的公義聖潔施行審判；說話的「聲音如同眾水(大眾)的聲音」，說出祂的大而可畏，滿有威嚴能力。基督第一次來臨是賜給人恩典的時代，祂願意萬人得救，不願意一人沉淪；是好牧人為羊捨命；是罪人的朋友，尋找失喪的人；祂心裏柔和謙卑，口裏滿了恩言。因此，馬利亞在祂的腳前坐著聽祂的道；使徒約翰靠著祂的胸膛和祂說話。 但是在世界末期，恩典的門就要關了。祂第二次再來時，不是來傳福音，報告禧年；而是要按祂的公義施行審判。對於今日拒絕祂救恩的人，那日祂要來執行忿怒的刑罰。但以理和使徒約翰所看到榮耀基督的異象，是大而可畏，令人恐懼顫兢的主。難怪連大蒙眷愛的但以理見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。大約六百三十年後，那一位蒙主所愛，曾經側身挨近祂的懷裏說話的使徒約翰，看到同樣的異象時，就仆倒在祂腳前像死了一樣。 「波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理；這事是真的，是指著大爭戰，但以理通達這事，明白這異象。當那時，我但以理悲傷了三個七日。美味我沒有喫，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日」(但十1~3)。 第一節說到榮耀基督向但以理顯現，啟示將來必成的事，以及神的選民所要遭遇的患難。但以理是真正愛神，愛同胞，愛國的得勝者。他和後來的使徒保羅一樣，為弟兄，骨肉之親，大有憂愁，心裏時常傷痛(羅九2)，為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死也是願意的(徒二十一13)。所以一得啟示，心裏悲傷，負擔沉重無比，三個七日，就是二十一日，廢寢禁食，默想，祈禱，懇求神；渴望祂大施拯救。 那時的但以理受王的敬佩，寵愛無以復加，位極人臣，大可享受自己的晚年。但是但以理不像今日的基督徒，容易被富貴安逸的生活，遺失了自己。他不是好宴樂的寡婦(提前五6)，而是真正的寡婦，晝夜呼籲神(路十八3~7)；為萬人懇求，禱告，代求，祝謝(提前二1)。他的心情正如詩篇一百三十七篇所描述的，一追想錫安就哭了，在耶路撒冷遭難的日子，他無心彈琴，無法不記念。這是今日的信徒所缺乏，該向但以理學習的。 「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。他對我說，大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裏；他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。他就說，但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子」(但十10~14)。 對於但以理這樣專心求明白，刻苦己心的禱告，神不忍心讓他再受熬苦，所以立刻差派加百列(或者是天使長中之一位)去告訴他，加添力量給他；但在途中被管轄波斯的空中掌權者攔阻，拖延了二十一日，後來得到天使長中之一位米迦勒(名字的意思是「誰是像神的」。他是負責保佑以色列民與魔鬼和他的使者爭戰的天使長。後來要把撒但從天上打下來的，也是這一位天使長(參照猶9；啟十二7)的幫助，擺脫攔阻，及時傳送神的話。 「他向我這樣說，我就臉面朝地，啞口無聲。不料有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說，我主阿，因見這異象我大大愁苦，毫無氣力。我主的僕人怎能與我主說話呢；我一見異象就渾身無力，毫無氣息。有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。他說，大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安，你總要堅強；他一向我說話，我便覺得有力量，說，我主請說，因你使我有力量」(但十15~19)。 天使長二次對但以理說，「大蒙眷愛的人」，安慰他「不要懼怕」，「願你平安」；三次用手按在身上，摸嘴唇，摸他，把力量傳輸給他；使但以理有力量站起來，能說話，得著加添給他的力量。是神藉著天使長傳達神的喜愛，並且加添力量給他：好叫但以理靠著那加添給他力量的，凡事都能作(腓四13)。因為神啟示給他的異象之關聯太大，是關乎今世的結局，神選民將來的遭遇，撒但的結局，神國度的來臨等等；既駭人聽聞，又是重大的演變，對於他是過分沉重的負擔，是任何人都承受不了的。若不是神賜恩力，但以理可能會被壓垮，完全崩潰。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。需要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人(弗六12，10)。這就是當日但以理所經歷的屬靈的爭戰。 「這事是真的，是指著大戰爭，但以理通達這事，明白這異象」(但十1)。 「現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子」(但十14)。 「他就說，你知道我為何來見你麼，現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後希臘的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你；除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的」(但十20~21)。 第十章，十一章與十二章所記載的，都是但以理在這一次的異象所看到，蒙啟示的。表面上看起來，好像僅指將要發生的波斯國與希臘帝國時代的演變，與以色列民的關係；其實是關連到基督第二次再來之前的，將來必成的事。「將那錄在真確書上的事」，應該是指啟示錄第五章的書卷；在但以理的時候可能因著，歷代所隱藏的救恩之真體，基督耶穌尚未顯現出來，尚未把那書卷完全啟開，所以有關世界末期的部分，不像啟示錄那樣的完全透明；即使但以理個人能領略，也不許他公開的。 新約時代的聖徒因有福念啟示錄其中所記載的，所以回頭過來，看但以理書就更容易明白，藉著時代演變中所發生應驗的事項，有些是含有表徵的意義，在末期還要再應驗一次(指有關敵基督的部分)。── 黃共明《但以理書要義》 獸變成羊(李繼聖) 有一位形狀像人的，在異象中向但以理顯現，因他渾身無力，毫無氣息，就摸他使他有力量，並且特別說明為何來見但以理的緣故：「他就說：“你知道我為何來見你嗎？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘（注：原文作“雅完”）的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。”」（但十20∼21） 這位奉差遣的之所以來見但以理，是因要告訴他「録在真確書上的事」。不過，問題來了。這樣重要的事，神為什麼只託付但以理，而不告訴別的先知？有原因的：「他對我說：“大蒙眷愛的但以理啊，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡。”他對我說這話，我便戰戰兢兢地立起來。他就說：“但以理啊，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你 神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。」（但十11∼12） 但以理的言語已蒙應允，奉差遣的是因他的言語而來。我提出的問題，在此得到最明確的回答。言語指甚麼講呢？當然是但以理禱告的話。他禱告些甚麼？曰：專心求明白將來的事。傳神言的若得不到啟示和看不見異象，缺少禱告是根本的原因，未專心求明白將來的事，神的話語怎麼會臨到呢？ 題外的話停在這裡。且說但以理聽見的那録在真確書上的事罷：「又說：“當瑪代王大利烏元年，我曾起來扶助米迦勒，使他堅強。現在我將真事指示你，波斯還有三王興起，第四王必富足遠勝諸王，他因富足成為強盛，就必激動大眾攻擊希臘國。」（但十一1∼2） 前面一共引用了兩節聖經。第一節的意思是說：天使長米迦勒所以堅強，完全是因主扶助的緣故。除神之外，實在一無可誇。跟著，第二節又告訴我們：「波斯還有三王興起，第四王必富足遠勝諸王；」意思是第四王最有錢財。可是有錢又有甚麼用呢？有一件事可以斷言，無主同在就靠不住。正如主耶穌說的：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太十六26） 但以理是很蒙福的一位先知，他看見過許多異象，且述說得十分詳盡，他描繪的四個大獸便是一例：「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。但以理說：“我夜裡見異象，看見天的四風陡起，刮在大海之上。有四個大獸從海中上來，形狀各有不同，頭一個像獅子，有鷹的翅膀。我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內銜著三根肋骨，有吩咐這獸的說：‘起來吞吃多肉。’此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。其後，我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量。有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中有三角在這角前，連根被它拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」（但七1∼8） 這四個獸，頭一個像獅子，第二個如熊，第三個如豹，第四個則無法比擬，但以理只能說甚是可怕，極其強壯，大有力量，與前三獸大不相同，頭有十角。其實，四個獸中，無一善類，個個都是不好惹的。但有一點要請大家特別記住：獸是肉食動物。但以理夢見的第一個獸是巴比倫，第二個獸是瑪代和波斯，第三個獸是希臘國，第四個獸則是羅馬帝國，個個顯赫一時，不可一世，然而曾幾何時，而今安在？果然，三年之後，但以理便夢見那可怕的第一個獸，已在羊的面前站不住了：「伯沙撒王在位第三年，有異象現與我但以理，是在先前所見的異象之後。我見了異象的時候，我以為在以攔省書珊城中（注：“城”或作“宮”），我見異象又如在烏萊河邊。我舉目觀看，見有雙角的公綿羊站在河邊，兩角都高，這角高過那角，更高的是後長的。我見那公綿羊往西、往北、往南骶觸，獸在它面前都站立不住，也沒有能救護脫離它手的，但它任意而行，自高自大。」（但八1∼4） 我在前面曾強調過：獸是肉食動物，乃吃人的，而羊則是供人吃的。所以，瑪代和波斯王雖然來勢兇猛，有如雙角的公綿羊，但也若曇花之一現，不旋踵便煙消雲散：「必有一個勇敢的王興起，執掌大權，隨意而行。他興起的時候，他的國必破裂，向天的四方（注：“方”原文作“風”）分開，卻不歸他的後裔，治國的權勢也都不及他，因為他的國必被拔出，歸與他後裔之外的人。」（但十一3∼4） 各位弟兄姊妹！今天教會中的許多宗派，亦複如是。不要看他們目前頂像樣，只要時候一到，就會很快的被拔出，轉眼成空。因為錢財並不可靠，只有主才最靠得住。我們若在靈裡看透，便會曉得瑪代和波斯王是誰何了：「你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。」（但八20） 公山羊是誰呢？但以理在異象中，也得到啟示：「那公山羊就是希臘王（注：“希臘”原文作“雅完”。下同），兩眼當中的大角，就是頭一王。」（但八21） 公山羊又如何？請看但以理在夢中所看見的：「這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方（注：“方”原文作“風”）長出四個非常的角來。」（但八8） 正強盛的時候，大角便折斷了。證諸歷史，希臘國的頭一王是亞歷山大（Alexander），三十三歲身亡，正是英年大有為的時候，可謂絲毫不爽。是的，在人看來：他們很了不起；但在神的眼中，頂多是兩隻羊打架，一點沒有甚麼，勝負都無所謂。正如我們觀看兩隻公雞而已。所以，希臘王的權勢雖大，但其王位卻未傳到他兒子的手中，竟給手下四個將軍瓜分掉了。 講到這裡，我們不由想到，五餅二魚在主手中，能使五千多人吃飽，剩下來的零碎且裝滿了十二籃子，這樣大的國土放在亞力山大手裡，竟連他的兒子都不能夠吃飽，寧不發人深省？我們又焉能不儆醒，而將自己奉獻出來
，讓主使用，使我們在主的手中，成為極有用的器皿？——李繼聖《道路真理生命》 最後預言之異象——靈界與世界(賈玉銘) 自十至十二章，這最後的三章書，是先知但以理第四次見異象所顯明關於日後緊要的預言。其中所表明的，足以概括自當時，直至基督再來時的世界要事。不但說到歷史上的事實；而且也說到世界的變化；以及基督再來；義人復活；大災期；大罪人；並千太平年等諸要端。但以理見此異象時年近九十歲，在本章內，可以看見天使對這個老先知。有如何深切的愛情，正是預備為接收十一章與十二章所要傳示的預言，據天使所言，此異象關係最大:“現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子”(14節)。 在這一章書內，所顯明的奧秘，即靈界對於我們的世界有何關係，不但善靈界與我們有密切關係，而惡靈界亦有密切關係，且善靈與惡靈，彼此的關係。試即本章所說，顯然分段，略論之: 一、因禱告得見異象(1-9節) 本處所說，但以理祈禱的事，是在古列王第三年——這事是真實的。 (一)特別祈禱(1-3節) 1、為國祈禱——但以理當時以對於國族，即以色列的會眾，將來的境遇，不甚明瞭，即特別為國祈禱。人平常或為個人之罪痛傷哭泣，鮮有為國族之罪痛泣者。但以理為國族在神前請命的態度，大可為信徒愛國的模範。 2、禁食祈禱——“美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身”。這正是禁食祈禱的真義。因禁食祈禱，未必是限定若干時日不飲不食；乃以心中憂痛，無心於飲食，更無心貪口腹之欲。所以禁食之真義，即是克己(賽58:3-9)。凡真祈禱，亦必有真禁食。 3、三七日祈禱——這樣長時間的祈禱，且是為一件事，用這樣長時間祈禱頗不容易。耶穌常教訓門徒應當“常常禱告，不可灰心”。保羅說:“禱告要恒切”。但以理真可謂恒切，不灰心地祈禱了。假若天使三七日還未來，想他仍必繼續祈禱不息，直到得獲所求而後已。 (二)得見異象(4-9節) 真祈禱常是見異象，以真祈禱必是關上世界的門，進入靈界的門，以信心的靈眼，看到靈界的奧秘；以信心的靈耳，聽到靈界的隱語。但以理正當祈禱時，即見異象，究竟在異象中所見的是哪一位呢?論者或以所見是加百列，因于以上第八章，加百列領命叫但以理明白預言，似乎在第八章所當說的，尚未說完，故再來對但以理講明，如本處異象所說，正是接著以上的語言，繼續說下去。且據下文所言，在異象中所見的這一位元，還需要米迦勒的説明(13節)。既是需要幫助，必非全能者，所以就以為他必是一位天使。 但是五節與六節所見的，未必是十節以後所見的，看上下文就可知道十節以後，是另一位使者。且據本處所言，異象中所見的，正如使徒約翰在拔摩海島所見的無異。如“身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。……眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同眾水的聲音。……”(啟1:13-16)當然是指主耶穌說的。當時與但以理同在的人，雖沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，此亦正如保羅在大馬色的路上見主時，那些與保羅同行的人是一樣情形。但以理一見這異象，“便渾身無力，面貌失色，毫無氣力”，也正如約翰在見異象時撲倒在地的光景無異(啟1:17)。約翰見異象時，“像死了一樣”；但以理則氣力盡絕，“面伏在地沉睡了”。而且這兩處異象，都是關係後來末期的事，兩兩相較，不能不承認是指耶穌說的。 我們讀第一章時，見但以理如何有信心，並如何聖潔；本處所言正是他那信心與聖潔的效感，與賞賜——至聖的主向他顯現。 二、因祈禱靈界大戰(10-15節) 以但以理祈禱，善靈惡靈即起了爭戰。我們讀啟示錄十二章，看見天使長米迦勒，如何率領他的使者，和那大龍古蛇交戰，龍也率領他的使者去爭戰(啟12:7)。天使長米迦勒曾為摩西的屍首與鬼魔爭辯(猶9節) (一)善天使報信(10-l2節)天使先用手按但以理，要扶他起來說:“大蒙眷愛的但以理啊，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡。……因為從你第一日專心求明白將來的事……你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來”。可見但以理禁食克苦之日，也就是他的祈禱蒙應允之時。天使被遣派而來，為的是使但以理明白將來的事。 (二)惡天使攔阻(13節) “但波斯國的魔君攔阻我二十一日”。靈界的事，真是奇妙，終有我們現在不能瞭解的。波斯國如何有魔君呢?又如何能攔阻天使來報信呢? 1、波斯魔君是誰——聖經稱魔鬼，為空中掌權，管轄幽暗世界的(弗6:12)。當日撒但試探耶穌，也曾大言欺人地說:“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你”(太4:8-9)。本處所言波斯的魔君，當然是撒但的使者了。 2、波斯魔君何故攔阻——當時天使所報的信，本與波斯有關，以先知但以理所求的，所欲明白的，即關本國本族回國建殿等事。天使所報的信息，自然必是先感動古列，使他樂意遵照神旨去行，而後才報給但以理。惡天使此時則從中破壞，極力迷惑攔阻古列，使他遲延遵行神旨意。或謂所說的爭戰，即在古列王心中，善靈方面巴不得他樂遵神旨；惡靈方面恨不得阻其進行。於空中的交戰也或在古列王心內；在古列心中的交戰，也許時而顯在空中哩1 3、何以攔阻三七日——這真是我們不易懂的事，我們從此可知魔鬼的神通廣大，連天使長幾乎不能勝他，以致耽誤在波斯魔君那裡，過了三七日。所慶倖的，但以理能堅持決志，不得所求不已於心，早晚達到目的而後已。他這種恒切不懈的祈禱，也足以令撒但戰慄了。這真是恒切祈禱的好模範。 (三)米迦勒助戰(13-l5節) 米迦勒的名字，意即“誰象神”。這是聖經中頭一次說起；但是他的事工，卻是早已提到了。查聖經中所記米迦勒的事工，每與以色列人有關，嘗說他是以色列的天使，是猶太人的守護者((12:1)。後來還要為以色列與惡魔交戰(啟12章)。所以當天使長報信與天使被惡靈攔阻時，那位保護神民的米迦勒，特來助戰，因此那報信的天使，始得將關於以色列民“日後必遭遇的事。因為這異象關乎後來許多的日子”報與但以理。 三、因祈禱特蒙恩助(16-21節) 天使本是服役的靈，常奉遣為那將要承受救恩的人效力(來l:14)。我們觀看但 以理在異象中，天使而再而三地安慰、幫助、指示，即更可以明白天使與我們的關係。最令我們注意的，即天使對於但以理的愛情；一個大蒙神眷愛的但以理，天使亦特別愛他。真的，天使能在隱密處，時時愛護、幫助神所愛的兒女嗎?聖經說:“一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。?可見天使是常與上主表同情。在我們看不見的靈界裡，常有天使四圍護衛，在我們所行的道路上，常有天使為我們除去石頭。天使對於我們真是有密切關係(王上l9:5，詩91:11，但6:22，太4:ll，路l6:22)。 (一)先使之能言(15-l7節) 但以理因見異象，面伏於地，“啞口無聲”；此正如撒迦利亞見異象，成了啞吧(路1:9-22)。保羅見異象，眼目失明(徒9:9)。不料“有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口……”按靈性說，人在神前，真是啞吧，若不蒙主特恩開啟我們的口，誰能出言讚美神呢?誰能出言有力，宣傳福音呢?巴不得也有天使摸我們的1:1，使我們能言。 (二)繼助其有力(16-19節) 但以理說:“我主啊!因見這異象我大大愁苦，毫無氣力”。“有一位形狀像人的又摸我，使我有力量。他說:‘大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安，你總要堅強!’他一向我說話，我便覺得有力量……”但以理被使者攙扶，並聞使者之言，膂力頓增；我們亦唯有得獲屬靈的助力，始能靈力充溢，作主聖工。 (三)再示以要事(20-21節)使者對但以理說:“你知道我為何來見你嗎?現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的”。使者所言真是希奇:如言波斯魔君；希臘魔君；你們的大君米迦勒；沒有能助我抵擋這兩魔君的；我現在回去與波斯魔君爭戰等語，皆是靈界的奧秘事。細考此數語所關: (1)可曉然靈界與天界的關係。 (2)可曉然靈界與世界之關係。 (3)可曉然善靈界與惡靈界之關係。 (4)可曉然善靈與善靈的關係。 (5)可曉然善靈惡靈與屬靈人的關係。 使者扶助但以理以後，又對他說，“你總要堅強”，可見我們欲為有力之人，一面固賴靈界的扶持，一面也須有個人的勉勵。如耶穌對枯乾一隻手的人說:“伸出手來”；那人“將手一仲”，手就好了。天助自助者一你總要堅強——你總要堅強。 魔君攔阻(林獻羔) 但以理見第4個異像（10－12章），“是指著大爭戰”（10：1），saba’，這是軍事上的活動。這不只是關乎當時最近的未來，更是一直到七年災難、天國，特別是對以色列的（10：14）。 10－12章長達79節的預言，分為3部分：10章是導論，11：2－12：4是預言的內容，12章是結語。 一、重見異像而渾身無力（1－9節） 因禱告而得異像。 1．見異像的時間、地點與但以理禁食禱告（10：1－4） （1）時間： “波斯王古列第三年”（1節）。西元前536年4月。在第9章後2年，這時正是所羅巴伯率領第一批猶太人歸國（拉1：1－3）建殿的時候。 “古列第三年”（1節）“正月二十四日”（但10：4）。正月14日是逾越節，15－21日是無酵節（利23：5－6）。但以理先舉行2－3日歡慶節，之後開始禁食禱告3個7日（但10：3），直到“正月二十四日”。 “二十四”就是兩個12，是重新作工的意思。猶太人在哈該的勸勉下，於24日動工，他們重視“二十四日”（該1：15，2：10，18，亞1：7）。 （2）地點（但10：4－7）： “在希底結大河邊”，“希底結”Hiddakel是“速”的意思。這是古時的名字（創2：14），就是底格裡斯Tigris河，長1845公里。這河的下游與幼發拉底河的會合處離波斯灣161公里。還有“同著我的人”在一起，可知這是實在的地點，與巴比倫首都相距為56.3公里，比較但以理書8：26是見異像中的地點。這河是但以理辦公的地方。他不歸回耶路撒冷，可能神要把有關末世的啟示向他揭露，所以把他留在巴比倫。 聖經每次提及這河，都是指軍隊或潮流說的。但以理在這河邊見異像，正合乎大爭戰的環境。 （3）但以理禁食禱告（但10：2－3）： ① 他為國家禱告，為本國人犯罪哭泣：凡有關國家的事是藉天使成全；有關新約教會的事是藉聖靈來完成。他所見的異像是關乎以後歷代的大爭戰，時間很長。 ② 禁食必須禱告：他為國憂傷，為得信息而禁食。“沒有吃”、“沒有入我的口”；“也沒有用油抹我的身”（詩45：7，摩6：6），沒有歡樂的意思。 ③ “三個七日”：21日，很長，長禱而不灰心。到“二十四日”（4節），證明他是從第4日開始禁食。 2．見基督的異像（但10：5－9） （1）各種說法：傳統認為但以理見的是加百列、米迦勒或另一位天使。他們又把21節的“我”誤認為是這位天使。 （2）應是基督：祂曾在迦巴魯河邊向以西結顯現（結1：26－28）。“一人”（但10：5），約翰在啟示錄1章稱祂為“人子”。 ① 祂的相貌：但以理書10：4－6與啟示錄1：13－16相同： a. “身穿細麻衣”：細麻衣是上等質料，祭司穿的內袍、外袍就是用細麻衣料作的（出28：4－5，39－43，利6：10），他們在聖所裡侍奉。這裡表明耶穌是大祭司。 約瑟穿細麻衣（創41：42）；天使穿細麻衣（結9：2，可16：5）；基督新婦也穿細麻衣（啟19：8）。這是公義完全。 b. “腰束烏法精金帶”（但10：5）：“烏法”uphaz（耶10：9），可能是俄斐ophir（賽13：12）。金帶表明至聖。 c. “祂身體如水蒼玉”：水蒼玉，透明光耀，屬天的藍色，滿有恩典和真理（約1：14）。 d. “面貌如閃電”：啟示錄1：16“面貌如同烈日放光”。 e. “眼目如火焰”：能察人肺腑心腸。 f. “手和腳如光明的銅”：參啟示錄1：15。 g. “說話的聲音……”：“如同眾水的聲音”（啟1：15）。大水的聲音是有威嚴的。 ② 基督向但以理顯現時有大聲音，卻由天使解釋異像。 ③ 但以理書10：10之後的天使是加百列和米迦勒。 ④ 第9節是基督，所以但以理才伏地敬拜：他雖然沉睡，但他先有心“面伏在地”，而不是“躺下睡覺”。 （3）“只剩下我一人”（7－8節）：其他人逃跑，只剩下但以理；但以理見了人子“渾身無力……。”“見”，已無力（8節）；“聽”，更是無力（9節）。 二、三次“被摸”而恢復力量（10－19節） 但以理見了“人子”這異像，毫無氣力、在地沉睡了。他聽了“祂說話的聲音”，卻由天使加力和解釋。 1．三次被摸 （1）第一次被摸（10：10－15）：是加百列摸他，因為那摸他的是“奉差遣”的（9：11）。 先按手在但以理身上：“忽然有一手按在我身上”，原文是“那手搖動我的膝和手掌使我微起”。“微起”，是跪下，經天使說話之後，他便“立起來”了（11節），因為他領受異像就當站立。 當以利亞灰心的時候，天使來拍他（王上19：4－8）；耶穌得到天使加力（路22：43－44）。天使兩次鼓勵但以理“不要懼怕”（但10：12，19）。 “大蒙眷愛的但以理啊”（11節）：9：23最先這樣稱呼他；本章兩次這樣稱呼他（10：11，19）。神稱亞伯拉罕為“朋友”（代下20：7）、稱大衛是“合神心意的人”（撒上13：14），只有但以理和基督被神稱為“所喜悅的”（太3：17）。 “我就臉面朝地，啞口無聲”（但10：15）。 （2）第二次被摸（16－17節）： ① 有人認為是耶穌摸他，因為“像人的”，即5節“有一人”。但應該是另一位天使，不過沒有記名。 ② 天使摸嘴唇，摸了就說話，正如以賽亞被摸（賽6：6－7），使他先說話。 ③ 說什麼話：“我主啊”，這是僕人尊敬主人的稱呼。他不是稱之為“主耶穌基督啊”。 “我大大愁苦，毫無氣力……就渾身無力，毫無氣息。”有如產婦的劇痛，甚至如死人一樣。 （3）第三次被摸（18－19節）： ① 不是耶穌摸他，因為耶穌不要米迦勒助戰（21節）；可能是加百列，因他兩次稱但以理為“大蒙眷愛的”（11，19節），而且他兩次與米迦勒並肩作戰（13，21節）。又可能他是與加百列同等的一位天使。 ② 天使再摸加力，使但以理能與天使談話。 2．但以理三次被摸的結果 （1）體力恢復（10－11節）。 （2）開口說話（16節）。 （3）體力增加（19節）。 （4）有了安慰和鼓勵（12節）。 （5）使他明白神的奧秘：本章有4次，使他明白： ① 明白異像（10：1，8：16－17）。 ② 明白加百列對他所說的話（11節）。 ③ 明白將來的事（12節）。 ④ “明白本國之民日後必遭遇的事”（14節）。 三、靈界大戰的奧秘（10：13，20－11：1） 奧秘的事是屬於神的（申29：29）。 1．善天使和天使長 猶太人被擄後，他們相信有4至7位天使長，但聖經提名的只有兩位：加百列（文天使長）和米迦勒（武天使長）。 猶太人相信每人都有一位天使護衛著（彼得的天使，徒12：14－19；保羅的天使，徒27：23；小孩子的天使，太18：10）。猶太人又相信每一個國家或每一個城市都有一位守衛的天使（猶6）。 2．惡天使 （1）魔鬼： 牠原來是天使長盧西福（賽14：12－15）：“明亮之星”，原文是盧西福Lucifer，英文譯音，中文譯意。 牠要奪神的位（賽14：13－14），所以神把牠趕到空中（賽14：12），成了魔鬼。 （2）邪靈： 原來有3個天使長：盧西福、加百列和米迦勒，每個天使長管理3分之一的天使。盧西福叛變成了魔鬼，牠所管理的3分之一天使也跟隨牠叛變，成了空中的邪靈。 （3）鬼魔：鬼魔就是鬼。鬼是在地球上，是亞當以前的活物，牠們跟隨魔鬼叛變，成了地上的鬼。 （4）鬼王（太12：24，27）： 鬼王不是魔鬼。鬼王別西卜是魔鬼所派管理群鬼的。 （5）魔君（但10：13，20－21）：魔君不是魔鬼。 波斯國的魔君是魔鬼所派到波斯國的守護使者guardian angel. 上古中東各國相信魔鬼在每一個國家都派有一個屬靈界的保衛者：“波斯國的魔君”（13節）、“希臘的魔君”（20節）。還有每一城市也派有魔君。魔君是靈界的活物，是魔鬼的差役爪牙。 3．靈界大戰 （1）“波斯國的魔君”（13節）攔阻21日： ① 天使的報信與波斯有關，使古列王讓猶太人歸回建殿。 ② 魔鬼所派的波斯國的魔君在波斯上空搞破壞，攔阻加百列21日。這正是但以理禁食禱告的時間（3節）。 ③ 神也派一使者米迦勒幫助加百列（13節）。“我就停留在波斯諸王那裡”，“我”字，七十士譯本作“他”，指米迦勒停留在波斯諸王那裡。 ④ 加百列使但以理明白本國之事（14節）：但以理得異像，主要不是要知道波斯的興亡或希臘的興亡，而是要使他知道以色列的事，所以他就“啞口無聲”。 （2）“希臘的魔君必來”（20節）： ① 波斯王下令猶太人重建聖殿和聖城，這兩件事情都受到攔阻，這是受到波斯國的魔君指使的。後來，希臘的魔君又來，牠利用安提阿庫四世來壓迫以色列人。 ② 加百列“要回去與波斯的魔君爭戰”：加百列是文天使長，所以要米迦勒的幫助才能作戰（21節）。 ③ 聖經3次提到米迦勒的戰跡： a. 與魔鬼爭辯摩西的屍首（猶9）。 b. 保護被擄的猶太人（但10章）。 c. 與撒但的使者作戰（啟12：7－9）。 4．再向但以理顯明要事（21節） 在“真確書”裡，有人說是啟示錄第5章的小書卷。 應該是神把過去、現在與將來的事（詩139：16，瑪3：16）記在裡面。但以理書後來也成了“真確書”的一部分。 但以理的異像也涉及到基督再來前的事。 「我但以理」(華勒斯) 最後的爭戰 本章告訴我們，但以理得著一個異象，（或「啟示」），使他知道未來將有一段非常痛苦的試煉時期，他本人或許也會因此經歷艱難的考驗（十1、10）。這是他對未來所得到最後的啟示。當時，他正因自己並本族人的罪痛心疾首；懇切的禱告「三個七日」之久，除了最簡單的飲食外，什麼都不吃（十2、3）。這段禁食期間，正逢逾越節，以色列人在節期間必須吃「困苦餅」，正如當日他們脫離埃及地的吃法一樣，為要紀念他們在那地的苦難（申十六3；出十二）。也許，當時他是和幾位朋友在郊外僻靜處退修（參十7），因為他是在「希底結大河邊」見到這異象（十4）。 就在那裡，突然間，一種景象出現了；這景象不是夢，也不是普通的異象。當保羅在大馬色路上蒙恩之時（徒九1一9），基督向他顯現，對他說話；他所經歷的，並不是一種心靈體驗。基督向他的顯現，非常奇妙，正如當日在馬可樓上向門徒顯現一般。當時，被殺的主脫離了墳墓，復活了，帶著天上的榮光向門徒顯現。他仍然像從前一般那樣具體，那樣真實（參路二十四28—31）。保羅每次講到自己的經歷，都會強調這一點（林前十五3—8）。使徒行傳第一次記載他重生的經歷時說，和他在一起的人聽見了對他說話的聲音，卻沒有看見人（徒九7）。但以理描述他在希底結河邊的經歷，也強調說，他這次看見的天使，並不單是心靈的看見而已；因為那位天使的聲音，眾人都聽得見，他們驚恐萬分：「他們……大大戰兢，逃跑隱藏」（十7）這次經歷帶給但以理的影響，比前幾次的異象更深刻。他的面色變為慘白，渾身動彈不得，全身僕倒在地，昏厥「沉睡」了（十8、9）。但那位滿有榮光的天使，「按（手）在」他身上，搖醒他，（他仍「戰戰兢兢」），要他站起來。並向他保證說，他乃是「大蒙眷愛」的。天使又告訴他，從他一開始禁食禱告，神的心就已經準備要特別施恩給他。這位天上大有尊榮的人到訪，正是他傾心禱告的結果。 雖然這是一段充滿了鼓勵的話，可是但以理一聽見，便又再度僕倒在地（十15）、渾身無力（十17）。這時候，另有一位「像人子的」使者來幫助他，使他有力量（十16、18）。我們注意到，當但以理與第二位充滿榮光、令人眩目的屬天人物會面時，他知道旁邊還有其他人物在那裡；他們似乎是要協助那一位傳達信息，施行恩惠，作他的助手，並代替他發言。這段記錄並不十分清晰，因為但以理不能清楚分辨，那位元扶他起來的，究竟是助理的天使，還是那屬天人物（十10、16）；也不知道他所聽見的聲音，究竟出於何者（十11、19）。直到20節我們才清楚，那位充滿榮光的屬天人物已經不在，只剩另一位天使留下。這位天使說，他是與米迦勒（神子民的守護天使）同列；他要使天上的神子民不斷得勝，正像但以理要使地上的神子民得勝一樣。他來，是要告訴但以理他本族之人將會遇到的事。 既可畏又榮耀的經歷 「我舉目觀看，見有一人，身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音」（十5、6）。 但以理從前所見到的天使與異象，曾使他大大驚惶；但是這一位屬天人物，令他身體、心理受驚的程度，更是到了極點。最後，他終於鎮定下來，心裡重新獲得力量與安寧。讓我們看現代中文譯本對這段經歷的描寫：「我一點力氣都沒有了，臉色大變，沒有人能認得出是我……他對我說話的時候，我盯著地上看。啞口無言。於是那位彷佛像人的天使伸手摸我的嘴唇。我對他說：『先生，這異象使我軟弱無力，不斷地發抖。我像一個奴隸站在主人面前，我怎能跟你說話呢？我已經沒有力氣，沒有氣息了』」十8、15—17，原文本段采NEB版本）。但有個力量使他得著能力與安慰：「他再一次扶助我，使我恢復了力氣。他說：『上帝喜愛你；你用不著焦急，也不要怕。』他說完這話，我便覺得有力了」（十18、19）。 這位屬天人物究竟是誰，本段並未加以說明。他說話的方式、用詞，及所作的事，似乎與天使加百列相同。但是從全本聖經來看，唯有神自己出現時，人才會感覺如此極端的害怕；也惟有神自己才能帶給人如此的力量。其他的先知在神面前，都有類似的經歷（賽六4—8；耶一6—10；結二1、2）。 此外，這一類令人極戰兢、又得力的經歷，有時使徒們在基督面前也會體驗到。啟示錄第一章記載，在拔摩島上，榮升的基督曾向使徒約翰顯現，那一段對基督形像的描寫與但以理所見到的屬天人物完全相同。兩位都是滿有榮光，四肢如光明的銅，腰束金帶（啟一13—16）。因此許多解經家認為，向但以理顯現的這一位，就是基督。 這種解釋是認為，在新約時代之前，基督未成為肉身之時，她已在舊約時期的神子民中間工作。他們同樣是他的百姓。他引導他們，赦免他們，賜給他們悔改之心和信心，召喚他們，潔淨他們，正如她在福音書中所行的一樣；今日她在教會中也是如此，唯一的區別是，那時他尚未成肉身，因此，她的作為不像在新約時代那樣明顯、有能力。然而自始至終，她並沒有改變——過去是用舊的方式，現在則是用新的、更好的方式繼續下去。廣義而言，當我們說新約是舊約的延續，或說舊約神的子民已經是教會，他們與教會的元首之間有活潑的關係等，我們便是同意這種看法。當我們誦讀舊約的詩篇，冠以新約的意義，相信他們雖在舊約時代寫成，其原意乃是指基督而言。我們的意思也是如此。耶穌自己也鼓勵我們如此解釋舊約。他曾說，在亞伯拉罕於迦勒底的吾珥蒙召之前，她早已存在了；亞伯拉罕因看見她而歡喜快樂（約八56—58）。 因此，但以理畢生經歷的最高潮，出現在全書的最後一段；正像約伯記中，約伯親眼見神的經歷，也是到全書的末了才出現（伯三十八1一四十二6）。但以理是被神逐步帶領到這地步的，神使他的靈命朝這個方向不斷增長。他和一些先知的經歷，在順序上有所不同。譬如以賽亞與耶利米在很年輕的時候就見到神，經歷極為特別，他們因而一生事奉神（賽六十一；耶一1—10）。他們好像耶穌在比喻中所說，突然在田間發現寶藏的人；他們進入神的國，是因為有了一次體嘗他奇妙的榮耀與權能的機會（太十三44）。但以理則比較像那收購珍珠的人（太十三45、46），一次又一次不斷尋找，所得的愈來愈珍貴。但到最後，才找到那最寶貴的珠子。 參與的代價·瞭解的恩賜 在這次經歷中，神比從前更直接對他說話，更加倍誇讚他所表現的忠誠，可是但以理反倒覺得，他需要極大的説明，才能明白神對他的要求是什麼；他發現自己必須費極大的心力，才能瞭解神的信息。這種現象令我們十分希奇。他在得著了信息，並且反覆思想之時，內心十分痛苦不安。NEB版本對第一節的翻譯，很能正確地將原意表達出來：「這信息是真實的，但是他費盡心思才明白其意義；在見異象的過程中，他逐漸開始瞭解」（照英文直譯。參現代中文譯本）。神話語的意思仿佛不易看透，他「說話的聲音，如大眾的聲音」（十6）。但以理一看見那異象，聽見那聲音，心思完全陷入昏沉、麻痹的狀態（十9）；他必須掙扎著才能開始整理思緒，嘗試來瞭解神話語的含義。 他眼前的異象，仿佛是要他的意志、心思完全降服下來。站在他面前的這一位，不容他有任何爭辯的餘地；他的恩典滲入他全身，他無法拒絕；他也無法不向她獻出自己的整個身心靈。從此，他的一生彷佛要進入一種又可怕、又榮耀的事奉。難怪當他俯伏之際，戰慄不已。 一個人若親密參與神的事，往往代價極大。摩西在荊棘火前蒙召的情形，就是最好的例證（出三2—6）。他一而再、再而三地推託神的託付（出三11—13，四1、10、13），顯然他當時就非常清楚，若他答應神的呼召，將來所要承受的痛苦、勞累、責任，是何等沉重。果不期然，他想要逃避的痛苦完全臨到了他。他所帶領的族人，竟然墮落到拜金牛犢的程度。他將法版拋向岩石，摔得粉碎，才稍泄心頭怒氣。然而，法版仍必須重寫，這群連他自己都受不了的同胞，他仍然不忍拋棄；於是他又在神面前長時間苦苦哀求，懇求他赦免百姓，並繼續保守他們（出三十二一三十四）。耶利米也有類似的體驗。他不得不參與神的事，但卻極為害怕。他對這種感覺的描述，令人難忘！ 上主啊！你愚弄了我；我上了你的當。 你比我強大，你勝過我。 人人都嘲弄我； 他們整天把我當作笑柄。 我每次開口，都要大聲喊叫， 高喊著：「暴力！毀滅！」 上主啊！我宣佈你的信息，
𤦩總是招惹譏諷、藐視。 但當我說：我不再提起上主，
㕡不再奉他的名宣講； 你的話就像火在我心中焚燒，
𤦩鑽進我的骨髓。 我壓不住你的話； 我不得不說出來。
（耶二十7-9，現代中文譯本） 當摩西和耶利米順服下來之後，便發現他們不是獨自承擔一切；他們內心得著釋放，覺得有能力、有信心，甚至也有喜樂。雖然一開始時，他們覺得害怕，但後來，他們卻能完全投靠在神大能與大愛的膀臂中。同樣，當但以理開始順服之時，心中便感到釋放，並且得著亮光與喜樂。正如前面已經提到的幾節經文所說（十10、16、18），當時有一位天使溫柔地搖醒他、扶起他，撫摸他的嘴唇，使他不再覺得暗啞失聲，而能開口說話；並且那位充滿榮光，令他目眩心驚的屬天人物又親口對他說，她乃是因他的禱告而來，為要使他能夠明白所見之事的奧秘。 今日的代價同樣重大 但以理面對神話語之時的反應，聖經描述得如此詳盡，目的並不只是要我們明白先知的心路歷程，乃是要提醒我們，若想要得著或瞭解這一類神的「話」，並且應用在自己身上，我們可能也要付出極大的代價。當我們讀與但以理書類似的經文時，很容易擺出一副「研究預言」的姿態，一邊過著舒適而奢侈的生活，一邊討論下一隻獸將於何時出現在歷史舞臺上；哈米吉多頓大戰將在何時何地發生（那次大戰中，戰馬將在血河中游泳！）——而我們最大的痛苦，只不過是因為必須下一番工夫去研究那些奇怪的數字，及一些不太複雜的計算法！ 下一段裡，我們將討論但以理三周的禁食禱告有何重要性；但現在我們已經看見，他要真正瞭解神的話，必須下一番苦工，包括捨己與禱告等。舊約時代的人非常相信，禁食能夠幫助他們從神得著啟示與引導（參拉八21）。若我們真想要好好解釋聖經，就必須付出代價，集中心思，因而可能必須放棄許多令我們分心的事物。對聖經的瞭解，一方面是一種恩賜，一方面則是一番苦工；要瞭解他，必須克服許多困難，正如研讀其他的古書，或像作任何研究一般。我們的學問必須盡可能專精。可能我們需要自己進修聖經原文，或從別人的專文中明由聖經語言的問題，自己來作判斷。要瞭解這些古代作品的思路或文體，也同樣需要下工夫。 若我們不是專門研究聖經的人，沒有這類專業知識，仍然可以因著下工夫而明白聖經。我們可以將聖經視為自己的第一要書，讓他引導我們的思想觀念；花時間去讀聖經，熟悉重要的經文，隨時可以背出來；下決心去認識以色列多變化的地理景觀，以明瞭聖經中許多章節的背景。藉著這些工夫，我們會發現自己逐漸能明白聖經的合一性與完整性；因著將經文互相比較，清晰的經文便解開了晦澀的經文，我們便開始能夠瞭解「困難」的經文了。若我們能本著信心與熱誠，不斷這樣下工夫，就會發現聖經向我們大大地敞開了。只要我們不斷去尋找，去叩門，他必然會門戶洞開，讓我們登堂入室（參箴二1一11；路十一9—10）。或許我們必須在外面摸索一陣、找不著門路，但至終必定會發現，聖經豐富的含義正在等我們去享用。但以理曾覺得自己需要天使的説明，而我們在讀經時，若有人一起研讀，或有一本良好的解釋經書，或有講員講解，也就好像有了屬天的嚮導一般。 我們也注意到，但以理在尋求明白之時，曾在神面前「刻苦己心」（十12，或譯「謙卑自己」）。他覺得，惟有先全心在賜啟示者面前降服，願意順服啟示之言，接受他對自己的一切要求，才能真正得著真理。這種在真理面前完全的謙卑，不僅是指自己願意遵照他的命令與心意去行，也是指一種對真理更深刻、更完全的順服，甚至讓他來重新架構我們的思想觀念。我們必須願意讓神的話指揮我們的思想，引導我們的思路；我們必須將指揮收思的意志，也降服在真理面前，因為神乃是在真理中面對我們。加爾文說：「對神的認識必須由順服產生。」他的意思正是如此（Institues，1．6．2．）。 宇宙戰爭 在本章的末尾，但以理得到一個很希奇的啟示：天使與人都捲入了同一場戰爭中。兩者並肩而戰，抵抗同一個仇敵。並且，天使的爭戰需要地上代禱者的幫助，地上神子民的爭戰也有天上使者來援助。這個奇妙的啟示告訴我們，在宇宙的戰爭中，天與地乃是同一個陣線。 天使不僅是報信的使者，也是地上社會、國家，甚至個人的守護者。我們已經看見加百列特別關心但以理。我們也注意到，有些「守望的聖者」關切尼布甲尼撒受管教與蒙保守的事（四13）。米迦勒似乎是以色列國的守護者。其他還有「波斯的大君」、「希臘的大君」等（十20）。本章中，向但以理自我介紹的這一位，似乎特別重要，地位比其他的天使更高。 這個啟示最重要的一點是讓我們明白，地上權勢與神子民之間的爭戰，全都反映在天上，並且天上也有爭戰。波斯帝國與神子民之間情勢緊張，而「波斯大君」與米迦勒之間便有了爭戰（十13）。希臘帝國將威脅神的子民，而米迦勒與「希臘大君」之間，也將有戰爭（十20、21）。最令人的希奇的是，但以理靈裡感到非常痛苦煩亂，因而禁食禱告的期間，正是米迦勒與波斯大君在天上大大爭戰之時（十3、13）。米迦勒獲得了最後勝利。經文的含義暗示，但以理感受到天上的爭戰狀況，並且藉著他的禱告也參與了爭戰，使勝利提早臨到。這些屬天人物十分感激但以理的禱告，因此前來感謝他，並且加添他的力量，使他在爭戰中所耗費的力量得以復原，又鼓勵他仍要不斷忠誠、熱切地禱告：「你知道我為何來見你麼？現在我要回去與波斯的魔君爭戰；我去後（按英文直譯「我與他的事結束之後」），希臘的魔君必來」（十20）。似乎他要但以理繼續藉禱告發揮影響，因為戰爭必須持續，而他沒有別的支援：「除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的」（十21）。 從這些經文看來，天上的人物的確參與地上的爭戰與問題之中；而地上的人，特別是神的子民，藉著禱告也能參與宇宙的戰爭，甚至可以影響其勝負。這些都超過了我們平常對禱告的瞭解。 關於天使的工作，天與地之間的關係等，看完了本章的奇特描述，我們必須作一個重要的選擇。有些學者警告我們說：「天使」的出現是猶太後期作品的特色。可能他們感覺神愈來愈遙遠，先知之聲也止息了，因此猶太教中逐漸發展出許多奇特的觀念；對聖經的偉大神學而言，這並不是一種健康的發展。但是，在摒棄這種看法，認為他不過是聖經的週邊思想之前，我們必須記住，新約不僅接納天使的說法，並且認為他們也想明瞭基督所完成的救贖之工。新約也因此鼓勵我們、警告我們，在過基督徒的生活時，必須儆醒，得勝（參弗三10，六10-12）。 天上的關鍵之戰 天上的爭戰與地上的情形相互影響的觀念，到啟示錄第十二章又再度出現。（前面已經提過本章與但以理書的關係）。「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方」（啟十二7、8）。啟示錄的作者認為，天上這一場決定勝負之仗，正是在耶穌經歷受死與復活，擊敗地上一切惡勢力之時。約翰在異象中看見，耶穌在十字架上完成大工，將自己並全世界交在父手中之時，天上的爭戰就有了決定性的勝利。在那勝利的時刻，「大龍——就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的——他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去」（啟十二9）。這段經文的意思是，當耶穌在十架完成救贖之工時，她不但使地上的人與神和好，也使天上得到潔淨與和諧。她的死勝過了罪在各處的權勢。這正是他降世的目的。也因此，當她聽見門徒趕鬼成功時，曾經表明了她的喜樂，說道：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（路十18）。 啟示錄第十二章的異象最後描寫道，魔鬼被擊潰，摔到地上，快要落入無底坑中，但是他暫時還有能力阻撓神的工作，迫害神的子民（啟十M12）。因此，直到基督再臨、最後勝利彰顯之前，我們仍要在地上，與保羅所謂的「執政的、掌權的、天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。保羅特別告訴我們，若要在這場爭戰中得勝，除了穿起真理、仁義等軍裝，以信心持守神的話之外，還必須「靠著聖靈，隨時、多方禱告祈求」（弗六18）。 爭戰與得力(但十章) (唐佑之) 經文：但以理十章全。 （但十1-9）中，這是但以理最後的異象──這異象從十章至十二章有長篇的記載。可說本書是最主要之啟示真理，除啟示錄之外，再沒有別處經文如此清楚。所以這信息甚為重要。神給祂的僕人見異象，在舊約中有不同的用字一看見──屬靈的看見。就是有屬靈的眼光及見解，能見別人所不能見的或別人所看不清的。當我們真的看見時，心裏就會有特殊之感受，那我們才能向神仰望，等候和順服。另一是「默示」原意是「負擔」有重的負擔。是人所不能承擔，定要卸下，須有堅強之心意；這是一種艱苦之過程，在耶利米書中就有這樣特別的解釋。因他覺得環境困難，不知該如何做，甚至想放棄不傳神的話；可是卻又不能，因神的話在他裏面，像火在骨頭內一樣；無法閉塞得住，一定要說出來。有異象就有話語，有話語就有信息。箴言書說：沒有異象民就放肆。亦有說：沒有異象民就消滅，民就死亡。這異象的意思並非能非常之景象，而是神的話語及心意，心裏明白及順服。先知們不是單見特殊的經驗就算了，而是實在見到異象，且化為話語。因「神的話安定在天，永不改變。」「神的話沒有一句不帶著能力。」「神的話就是靈就是生命。」在我們裏面發生影儁和果效。 現在我們看這最後的異象，不單見其中的圖畫，並要見其中的話語和信息。當時是古列王及大利烏王，這兩王的時間很難算；可能同時代的，亦可能同是一個人──有各不同的說法。但無論如何，聖經告訴我們，古列王發出命令叫以色列歸回。在以賽亞書中，我們發現神對以賽亞所說的話：古列乃是神的僕人，神所膏立的，那又怎樣解釋呢？因古列是外邦人，他是異教徒，但神為以色列人用這君王，讓神歷史之計劃能澈底地完全實行出來。根據歷代志下，以斯拉，尼希米所記之背景，古列發出命令後，以色列人歸回，這是應驗耶利米廿五至廿七章所說的預言。內裏記七十年以色列人歸回，耶路撒冷荒涼要恢復。現在他們已歸回，那時神向但以理顯異象，但以理的感受又如何？應該充滿了喜樂才對，因神的應許已實現，神的選民可回到神所應許之地，以色列民可恢復敬拜，那是多使人興奮的事！可是在當時，但以理卻悲傷三個七日，為什麼？因他看到當時之情況，神的時候到了，神的計劃要實現，神要大大地施恩典。神的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久，永遠長存。可惜以色列人沒預備好，許多不肯回去；為什麼？因為他們生活已安定了。巴比倫乃是個物質豐富之地，生活方便，謀生不難；所以他們再不願返回故鄉，寧願在這無國家無民族身份的地方，只要生活安定就行了！今日世人也如此，甚至基督徒亦然，只要有安定的生活，其他一切都並不重要。但神要他們回去，而他們又不願去，那是何等可悲！神為我們預備許多屬靈的恩典，而我們所要的卻只是物質生活。我們把靈性的生活放在次要的地位，以至許多的恩典及福份無法賜給我們，這是多麼大的損失。但以理見到這情形，心甚悲傷。為何但以理自己又不回去？是因他正作迦勒底作官，生活舒適而不願回去嗎？可能不是的，也可能這是他悲傷的緣故，他想回去但又不能回；正如摩西在毘斯迦山頂看見應許地而不能去。也許年紀老了不易走動（那時約有九十歲）。他是何等希望與歸回的以色列人同行去建造聖殿。他見有許多以色列人不肯回去，也看見那些回去的人何等需要屬靈的帶領！神的時候已到，神的恩典已預備好，這種福份以色列人卻未預備去領受，那是多麼可惜，可悲及可憐！神應許許多恩典給我們，而我們不去接受；我們不願去，也不敢去。我們不肯付代價，不肯用信心的眼光去看祂，不敢伸出信心之手去領受。結果，就落在可憐可怕的光景中。 但以理是個屬靈的人，他心裏悲傷，因他見到許多別人所未能了解的事。在此時，他再沒別的辦法，他只有禱告，禱告是他的生活。當他在巴比倫時，他房子的窗戶向著耶路撒冷，他想望耶路撒冷，他等候更美的家鄉。在巴比倫城中有許多榮華美麗的景象他看不見；他所見的只是耶路撒冷，這是他心靈的眼。 看此處所記載的，他似乎不在城內，而是在希底結大河邊──希底結是巴比倫城外。可能城外有他居住的地方，當他有機會在城外時就禱告。他禱告的時間長達三個七日，即二十一日，一直在神前克苦己身地禱告。禱告時就是異象象中見到榮耀之主，因祂是無所不在的；是萬王之王，萬主之主，是管歷史的主。但以理見一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶，這是在啟一章中所描寫人子的圖畫。神的啟示何等奇妙，始終一樣地使人看見這榮譽的主，穿細麻衣，腰束金帶，因祂是位祭司。主為我們的大祭司，在天上為我們代求，那我們的禱告才有功效。 祂身體如水蒼玉，是透明的，是那麼榮耀美麗，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅（但十6），這與啟一章所描寫的一樣，眼目明亮，看得那麼透澈，充滿公義與慈愛。「手腳如光明的銅」表明有力量，很潔淨；因銅是煉過的，所以光明。「說話如大眾之聲」，在啟示錄所說是「眾水的聲音」。表明聲音宏亮有力，而且是多種的聲音合起來；是和諧地合為一個聲音，一個啟示的信息。試看神的真理何等奇妙！人可從不同的角度，用不同的方法研究，而去解釋神的話但發現前後呈不矛盾，神的心意不會出爾反爾的。神的心意永不改變，祂有奇妙的心意要我們了解。 但以理見了異象以後就混身無力，甚至經受不住。我們該知道天上的異象，實在是地上的人所不能經受的。但我們也該知道，在神的愛中沒有懼怕，所以當讀下面經文時就可以知道，曾兩次提及「大蒙眷愛的但以理阿」。愛裏沒有懼怕，神藉祂的使者安慰祂的僕人。 （但十10-21）「大蒙眷愛的人阿！不要懼怕，願你平安，你總要堅強。」主要我們在祂面前有平安，也要堅強，從祂那裏得力量，才能聽祂的話。為什麼要用二十一日之時間禱告，這好像神的幫助及能力全未來到。經上說因上面有爭戰，這是屬靈的爭戰，我們禱告時神已立刻垂聽。天使已說明了當第一日專心求明白將來的事時，我就因你的言語而來；可是因有攔阻，那是波斯的魔君和希腊的魔君；他們是撒但的使者要控制世界，凡不信神的都在撒但控制之下。他要控制世上執政掌權的人，他們不擇手段以達強權的目的，這正好中了魔鬼的控制下，不過是魔鬼的奴僕而已。那我們這屬神的人又如何呢？竟在魔鬼的奴僕之下！受他們迫害，欺壓！我們何等需要神的憐憫，神能使我們得勝。我們要禱告，天上的爭戰一定會解決，上面的爭戰解決了才能解決下面的爭戰。我們在此也看見，這種爭戰甚至天上的使者也感困難，直至天使長中的一位米迦勒才能得勝。可見這是劇烈的爭戰，在羅八章及弗六章都有說及與空中屬靈氣的惡魔爭戰。是我們所不能得勝的，除非神的恩典及能力臨到我們。 我們需要禱告，禱告能使們得勝，但禱告就是爭戰；地上在爭戰時需要有天上爭戰，才能見神的能力顯出。我們是否有這種爭戰的經驗？假若沒有，則難有禱告的生活。試看主在客西馬尼園之禱告，是多麼艱苦的戰爭。 （林後十3-4）「因我們在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」 怎樣才算是不憑屬血氣的爭戰？怎樣的禱告才算不憑血氣呢？ （但十12）中是但以理的禱告，也說明了一種真正倚靠神的禱告，有三方面值得我們注意的： （一）克苦己心──這表明情緒方面，這情緒要靠聖靈引導，帶到聖靈裏面，在聖靈裏面禱告。情緒有時可能在聖靈之外，那是魂，那是屬亞當的，是人的活動；這種情緒很危險，是不能體會到屬靈的經驗。所謂克苦己心，是將「己」在神前對付清楚；神才能在我們裏面作主作王，聖靈控制我們整個情緒。 保羅在（弗五18）說：「不要醉酒，乃要被聖靈充滿。」為何醉酒會與聖靈充滿作比較？因人喝酒後情緒會興奮，那是一種犯罪情緒的表現。當一個人將他的情緒真正放在主手中時，完全讓聖靈掌管及充滿時，也會興奮。但有禱告，但讚美感謝和歌唱；這就全不屬魂的，乃是在靈裏享受的恩惠，真正要憑神恩典禱告時；就該切實對付，克苦己心的在神面前。 （二）要求明白──求明白是有理性的，有理智的，理智未必與信心衝突。假如人是憑血氣，則那種理性是與信心有衝突；但我們的思想也全交給主，由主管理。那我們的思想就有屬靈的成分，有深度的能明神的事，能參透萬事。 （三）要專心──專心禱告，這是意志方面，由神管理我們，以祂的道路為我們的道路。因神的道路非同人的道路，神的意念非同人的意念。完全奉獻，讓主完全控制我們整個的人格，情緒，意志，理情，三方面都全屬神時，就可得神的能力。 以下的經文，我們可以看到天使曾三次使但以理得能力： （一）第10節中說：「猛然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」這裏本來所用的字句是：有一手按在我身上，搖我的膝，很用力地搖，經這一搖，但以理就剛強起來。我們需要主的力量震動我們，在此特別注重膝蓋，「膝蓋」是指禱告，我們要禱告才有力量。 （二）第15-16節，「有一位像人子摸我的嘴唇」，為什麼要摸嘴唇？乃是讓他開口說話，開口發問題，開口禱告，及開口傳信息，我們多麼需要神的恩惠來摸我們的嘴唇。 （三）第19節：「大蒙眷愛的人哪！不要懼怕，願你平安，你要堅強；他一說話，我便覺得有力量。」單是說話就有能力，因他已有力量聽神的話，有能力禱告。我們必需好好地在地上禱告，在禱告中爭戰，然後上面的爭戰才能幫助我們。 在出十七章中，當亞瑪力人在利非訂和以色列人爭戰。他們在非訂山谷下面打仗，那麼如何決勝負？勝敗的決定是在乎上面而非下面，山谷上面有亞倫，戶珥扶著摩西的手在禱告。摩西何時舉手禱告，則以色列人在下面就得勝；上下要配合，上面與下面都須經過爭戰。 我們既知道上面有主在堅持的爭戰，那麼在下面的我們又該如何？我們為何禱告無能力，也不見神復興的力量臨到？乃因沒有付代價，沒有真正在禱告中爭戰。各位！我們是基督的精兵，需要為主爭戰，靠主爭戰。 有一位傳道人曾說：要得著禱告的祝福，必需有血，有淚，有汗的禱告。也就是需付重大的代價，讓我們禱告，在神前竭力地爭戰；因只有一點點的時候，那要來的要來，祂不遲延。在這最短的時間裏，是最危險，最可怕，最容易跌倒的時候。如再不儆醒，那又如何到神面前交帳？若我們再不愛主，那實在是可咒可詛的主已經近了！──
唐佑之《但以理書信息》 永遠的代禱者(十章1∼9節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文我們再次看見但以理為著他的國家，他的同胞禁食禱告21天，大蒙眷愛的但以理真是一個值得我們的效法的代禱者。而且我們看見他是一位「永遠的代禱者，」他總是用禱告與神同工，用禱告讓神在他的國家，他的同胞當中作工。這段經文發生的時間是古列王第三年，我們知道，之前，因著但以理為他的國家歸回禱告，神就在古列王元年的時候，激動古列王下詔准許以色列人歸回，而第二節提到但以理為他的國家悲傷三個七日，他為何事悲傷並沒有提及，有人說是為他百姓的罪，有人說是為著他歸回的百姓，在建造聖殿時，面對到很多的攔阻而悲傷禱告，不管如何，我們看見但以理雖然沒有與百姓一同歸回，他仍然繼續用禱告來服事神，服事他的同胞。他真是一位「永遠的代禱者」！這樣一位永遠的代禱者神便向他顯現，第4∼6節主親自向祂顯現，安慰但以理，讓他看見祂是那位大能的神，祂「說話的聲音如大眾的聲音」一般響亮有力。祂必眷顧祂的百姓。弟兄姊妹們！讓我們學習但以理，常常以禱告與神同工，讓我們不再單顧己事或常只是為自己的事悲傷，讓我們為神的國，神的百姓悲傷！ 不僅如此，根據年代的推算，但以理這個時候應當是已經將近九十歲的老人了，然而，我們看見他並沒有因此覺得自己已經年紀老邁而無法服事神，他仍然以他的禱告繼續服事神。而且是付代價禁食禱告，長時間恒心地禱告神。這是何等的激勵我們啊！但願我們像但以理一樣，不管我們在那裡，不管是現在，是將來，不管我們是年輕或年老，我們都可以用禱告來服事神，這絕不是一個最小的事奉，而是一個滿有能力的事奉。你願意作一個「永遠的代禱者」嗎？ 回應：主啊！讓我如同但以理一樣，作一個永遠的代禱者，不管我在那裡，不管現在或將來，不管我年輕或年老，讓我作一個永遠的代禱者，以禱告與禰同工！ 禱讀：提摩太前書二章8節 8 我願男人無忿怒，無爭論（或譯：疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告。 天使—服役的靈(十章10∼21節)(臺北基督之家) 分享： 希伯來書中提到「天使是服役的靈，常奉差遣為那將要承受救恩的人效力」(來一14)，我們從這段經文中看見天使一再地安慰，扶持，幫助，指示但以理，更可以明白天使與我們的關係： 第一、第16節我們看見，天使使我們能夠說話！但以理因為看見異象便面伏於地，「啞口無聲」(15節)，按靈性說，人在神面前真是啞吧，如果沒有神開啟我們的口，我們常無法讚美，無力傳福音。巴不得也常有天使開我們的口，使我們能常常讚美神，常常傳福音。 第二、第19節我們看見，天使使我們有力量！但以理被使者攙扶，並聽見使者的鼓勵之後便有了力量。巴不得當我們軟弱無力時，神也差派天使不斷地給我們屬靈的助力，讓我們更有力量為主作工。 第三、從第14及21節我們看見，天使使我們能夠明白神的話語！神的話語何等的奧秘，巴不得也常有天使來幫助我們明白神的話語，好讓我們因神的話語而滿足快樂。 是的！也許我們大部份的人都沒有親眼見過天使，然而，在我們看不見的靈界裡，常有天使四圍安營護衛我們(詩九十一11)。這段經文不斷提到但以理是「大蒙眷愛」的人，因此天使也特別幫助他，弟兄姊妹們，我們也是天父所愛的兒女，因此神也差派天使來服事我們，天使總是在隱密處時時愛護，幫助我們。讓我們為此向神獻上感謝吧！ 然而，這段經文也讓我們看見，當但以理借著禱告向神祈求幫助時，雖然神在第一日就已差派祂的使者來幫助但以理(12節)，但卻受到這靈界中的魔君攔阻了二十一日。因此弟兄姊妹們，我們在此看見，有時當我們禱告一直未蒙應允時，我們應當學習但以理恒切不懈的禱告，這禱告足以令黑暗權勢顫抖。讓我們學習恒切禱告的功課吧！ 回應：主啊！謝謝禰差派天使來幫助，服事我，我相信許多時候是因為禰所差來的天使幫助我使我說話行事有能力。我感謝禰！也願我能更相信禰已垂聽我們的禱告，讓我更恒切地禱告，好讓天使的爭戰能得勝！ 禱讀：但以理書十章18∼19節 18 有一位形狀像人的又摸我，使我有力量。 驚駭未來失魂復蘇(10章)(香港讀經會) 祈禱： 願主的名尊榮至聖，我謹謙恭敬服主前。 當波斯王塞魯士第一年執政的時候，他首次准許流落異地的猶太人回歸故地（參拉1：1-3）。可以說，這是「七十個七」（參但9：25）的首段時期的開始。在這重建聖城與聖殿的關鍵時刻，但以理並未有選擇回歸。過了兩年，上主再向他透露那將要發生、並牽涉民族坎坷前途的世情轉變。因著這啟示，但以理又一次面對心靈的衝擊（1）。 但以理深刻地記述了這個異象的經過和細節，以及他因自己民族將要面對的苦況而引起的悲情。得知此異象後，他整整禁食了二十一天（3）。 異象以耶穌基督的顯現作為開始（5-6；另參啟1：13-15）。當但以理看見這異象後，便變得「渾身無力，毫無氣色」（17）；雖然當異象出現時，除了但以理外，還有其他人與他一起，但他們卻看不見此異象，而只有但以理一人可以得見（7）；由此可知，上主只把這未來的事向他一人透露。 上主實在顧念但以理，因此當他一開始祈禱、求神使他明白異象的意思時，上主就已經差遣使者來見他，向他作出解釋（12）；只是由於被差遣的使者受到「波斯國的魔君」（13）攔阻，以致但以理未能即時聽到從上主而來的信息。原來在世事背後，有屬靈爭戰的出現。「波斯國的魔君」就是波斯人所信奉的邪惡鬼神，它要敵對神的工作。然而，神的使者仍一直在作工（21，另參但11：1），甚至可以留駐在波斯諸王那裡，掌管他們的心思，使神的工作得以成就。 主的使者一再安慰和堅立但以理，並透露了波斯和希臘兩強爭霸的局面（20），而猶太人則處於他們兩者之間，飽受戰爭之苦。最後，那使者又強調，但以理所看見的並非幻象，而是「錄在真確書上的事」，這一切都是上主的計畫，有「神的掌管」在其中。 能夠明白神的心意，一方面是值得高興的事，因為神的心意能使人有清晰的引導，安心踏上前路；但另一方面，得知神的心意又是一件沉重的事，因為伴隨著神心意的，往往是一項（甚或更多）非人力可以勝任的屬靈使命。然而，上主既把使命託付給我們，也必有足夠的恩典支援我們、幫助我們，正如神的使者幫助但以理一樣。 |