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但以理書第十二章短篇信息 目錄： 第十二章 將來必成的事(黃共明) 最後一個『七』—大蒙眷愛的結局(陳希曾) 預言末時的結局——全書預言的結束(賈玉銘) 末世的預言(林獻羔) 歷史錐於聖經中(華勒斯) 星光與永福(但十一、十二章) (唐佑之) 光榮的復活(十二章1〜3節)(臺北基督之家) 起來享受你的福分(十二章4〜13節)(臺北基督之家) 堅忍得救安然見主(12章)(香港讀經會) 第十二章 將來必成的事(黃共明) 壹 聖民的結局 「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來；並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的；你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒；其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書；直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長」(但十二1~4)。 「那時」是指末時敵基督出現的時候。以色列人會遭遇到未曾有的大災難。我們知道以色列人歷代以來，已經遭遇過多次的災難；(1)於主前七二一年以色列國亡於亞述，人民被擄。(2)於主前六○六年第一批猶大國民被擄至巴比倫起，至主前五八六年猶大國正式亡於巴比倫國止，多批國民被擄掠至巴比倫。(3)主前一六八年安提阿庫•愛比法尼絲毀壞耶路撒冷，污穢聖殿，殺害猶太人四萬多人，擄掠不計其數。(4)主後七十年，羅馬提多太子率軍攻陷耶路撒冷，火燒聖城、聖殿，屠殺二百萬猶太人；嗣後，又經歷多次兵災，天災，地變，猶太人飄流他鄉將近二千年，被人凌辱，譏刺，逼迫，屠殺，歷盡了滄桑。但是聖經既然說，世界末期的大災難是，「有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的」；可見將來必有的災難是何等的駭人聽聞；後來主耶穌也說，「那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的」(太二十四21~22)。 但是神會差遣天使長米迦勒幫助他們，使以色列民中，凡名錄在冊上的必得拯救。這冊是生命冊(啟二十12)，也是永生神的印(啟七2~8，九4)。 以色列人的得救，可以分作二個部分，一個部分是主第二次來臨之前，已經睡在塵埃中的；另一個部分是尚活著，因著祂的再臨，得蒙拯救轉向歸給祂的。他們雖然都仰望彌賽亞(就是希臘文的基督)的來臨，卻不肯相信，那一位曾經道成肉身，成為人，為世人的罪，捨命流血，成功了救贖的拿撒勒人耶穌，就是他們及他們的祖宗歷代以來所仰望，等候的救主彌賽亞。但是在大災難的末期，當以色列人被敵基督的軍隊包圍，逃入橄欖山的山谷，外面被追兵封鎖，前面是山崖絕壁，走頭無路，生死之別正在千鈞一髮之間的時候，主基督耶穌的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上；這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。他們要從聖山的谷中逃跑(亞十四4~5；參照徒三20~21)。到那日以色列的餘民，他們必仰望祂，就是他們的祖宗所扎的(亞十二10)，他們的眼睛被開啟了，認識這一位榮耀的基督，原來就是被以色列人所棄絕，釘死在十字架上，被兵丁用槍扎肋膀的拿撒勒人耶穌。他們都要悔改，都要相信祂，「於是以色列全家都要得救」(羅十一26)。 至於已經死了的以色列人，雖然他們不像新約的信徒，直接相信主耶穌，重生，得著永生。但是很多虔誠的舊約信徒，他們相信舊約聖經，相信神的話和神的應許，在他們尚活著的時候，曾經照祂的話生活行動，但他們都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。聖經說「本是世界不配有的人。(那意思是他們不屬於撒但管轄幽暗世界的人)這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們(新約的聖徒)豫備了更美好的事，叫他們(舊約的聖徒)若不與我們同得，就不能完全」(來十一38~40)。這些人是有分於更美的復活。使徒約翰指著這樣的復活說，「我又看見幾個(原文許多)寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們；我又看見那些因為給耶穌作見證；並為神的道被斬者的魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的魂；他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活(頭一次的復活是從死人中的復活，與一般死人復活有分別，稱為『更美的復活』參照來十一35，腓三11)；其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」(啟二十4~6)。 至於其餘的人，要等千年國度之後，就是公義的獎賞那一段時間過去之後所有的死人都要復活，這是第二次的復活第二次復活是死人復活。這樣的復活是「受羞辱永遠被憎惡的」(但十二2)。因為使徒約翰說，「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前；案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏」(啟二十11~15)。 聖經並無清楚記載，那些失敗的信徒，但又不該下火湖永遠滅亡的，他們是何時復活。但從論到得勝者，及滅亡者的經節，我們可作下列判斷： 一 無分於頭一次復活 「在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」(啟二十6)。 「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐」(啟三21)。 頭一次復活有分，是得勝者，是與基督同坐寶座，一同作王；很顯然失敗的信徒是不可能有分於頭一次的復活。正如活著被提的有很多批，可能頭一次復活的，不一定都要等末後號筒吹響的時候；但凡在千年國度之前復活的，都是頭一次復活，都是在死人中的復活，都是更美的復活。 二 復活受審判──死人復活 「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前；案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判...這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏」(啟二十12~15)。 第二次的復活是在千年國度之後，為白色的大寶座前的審判而復活。案卷是記載各人生前的行為。而若有人名字沒記載在「另有一卷」上，就是沒記載在生命冊上，他就被扔在火湖裏。就是第二次的死。這樣的復活是為著審判的，是為著刑罰的，是受羞辱，永遠被憎惡的，是今世拒絕救恩者的結局。 三 失敗的信徒在那裏？ 有人說，第二次的復活，只有不信的外邦人，果真如此，失敗的信徒，他們將來的結局是甚麼。既無分於千年國度的榮耀，也不可能有分於火湖，究竟何時復活，千年國度之期間，他們被擺在何處。聖經並未明說，但他們可能也是千年國度之後纔得復活。不然只要有記載行為的案卷就好了，何必另有一卷生命冊。還有「得勝的，必不受第二次死的害」(啟二11)。所以失敗的就要受第二次死的害，不然這句話就成了廢話，是多餘的話。或許有人問，聖經明說「人若遵守我的道，就永遠不見死」(約八51)，「我又賜給他們永生；他們永不滅亡」(約十28)，「凡活著信我的人，必永遠不死」(約十一26)麼。為甚麼他們還會受第二次死的害呢。 我們要記得，經上說的，和不說的，都有用意。首先該知道，第二次的死，和第二次死的害是不同的。信的人有永生，所以信徒是不會遭受第二次的死，永遠沉淪。但很可能受管教遭受第二次死的害，嘗到死的滋味，嘗到火煉的滋味，雖然得救乃像從火裏經過一般(林前三15)，那些今世放縱肉體的情慾，犯罪得罪神的信徒，長出荊棘和蒺藜行為的人，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒(來六8)。神是聖潔的神，非聖潔沒有人能見主(來十二14)，信徒若今世不操練敬虔，經歷魂的救恩，成為聖潔；神不會容許帶著罪，不義，不潔，不聖，進入新天新地，聖城新耶路撒冷，永遠與祂同在。今日不受管教，來世祂會用一千年的時間煉淨一切不合乎祂旨意的。這就是第二次死的害。而前面所說的「永遠不見死」，「永不滅亡」，或是「必永遠不死」的原文字義是「不永遠見死」，「不永遠滅亡」，或是「必不永遠死」。不忠心的信徒，也就是「無用的僕人，丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了」(太二十五30)。究竟那裏是「外面黑暗裏」，我們不得而知，只知道一定不是在國度的榮耀裏。他們在那裏失去了主的同在，受補課；直到被煉淨之後，因著主的憐憫和信實，因著名字被記載在生命冊上，不致於被扔在火湖裏，也有分於聖城新耶路撒冷。到那時，不再有失敗的信徒，都是得勝者了(啟二十一7)。 在今世知道愛主的人都是智慧人，都是義人，在今世「好像明光照耀，將生命的道表明出來」(腓二15~16)，被世人信服，領多人歸義(相信主)，將來被接在榮耀裏，「那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣」(太十三43)。 這些有關末世，有關聖民的結局，在但以理時(舊約時代)是無法明白的，所以話是隱藏的，書是封閉的。一直到末世，新約時代，救恩的真體，神的兒子耶穌基督顯現出來，賜下真理的聖靈的時候，那時知識就必增長。「神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」(林前二10)，我們「眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(弗四13)。 貳 結束的話 「我但以理觀看，見另有兩個人站立，一個在河這邊，一個在河那邊，有一個問那站在河水以上，穿細麻衣的，說，這奇異的事，到幾時纔應驗呢。我聽見那站在河水以上，穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓，說，要到一載，二載，半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。我聽見這話，卻不明白，就說，我主阿，這些事的結局是怎樣呢。他說，但以理阿，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白」(但十二5~10)。 站在河兩邊的兩人是兩個天使，而站在河水以上，穿細麻衣的是主基督。在舊約時代，有關末世神所要作的事，尚是隱藏的奧祕，所以連天使也無法洞曉。特別有關末期三年半神的刑罰，敵基督的行動，這樣重大的事，智慧聰明如但以理，聽見這話尚且不明白。我們在前面已經提起過多次，在但以理書裏的異象，除了有關外邦人時代的演變是神許可啟示出來，但有關末期神的行政，聖民的遭遇，將來必成之事等等，在舊約時代，尚是隱藏的話，封閉的書；即使說出來也無法明白。所以但以理也只知輪廓，不知詳情。 「從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福」(但十二11~12)。 從第九章的異象得知，敵基督要禁止以色列人在聖殿祭祀與供獻的事，會發生在一七之半，就是一千二百六十日。我們也從啟示錄知道世界末期的大災難是一千二百六十日；而當第七號筒吹響的時候，神的奧祕，就成全了。基督要再臨，有一切聖者同來，那時聖民實際上已經脫離了大災難蒙拯救了。所以一千二百九十日扣掉一千二百六十日，多出來的三十日，可能是用來殲滅敵人和潔淨聖殿的時間。至於一千三百三十五日扣掉一千二百九十日，多出來的四十五日，可能就是用來重整祭司的體系，建立彌賽亞國的時間。能等到那日的人，表明他有分於千年國度，當然是有福的。 「你且去等候結局，因為你必安歇；到了末期，你必起來享受你的福分」(但十二13)。 我們只知但以理當大利烏王在位的時候，和波斯王古列在位的時候，大享亨通(但六28)，而看到這次異象的時候，是波斯王古列第三年(但十1)。那時但以理已經被擄離開故鄉七十二年了，可能已經年邁力氣衰敗了。此後，究竟又活多久，因史無記載，無稽可查。神既然告訴他必安歇，等候結局；但以理可能看到那次異象之後不久就逝世了。但神也應許他，到了末期，他必起來，享受他的福分。所以毫無疑問，神肯定那美好的仗他已打過了，當跑的路他已經跑盡了；所信的道，他已經守住了，所以神向他保證，他已經有冠冕(公義，榮耀，生命，喜樂，不朽壞)為他存留，他鐵定有分於「更美的復活」(來十一35)，起來「赴羔羊之婚筵」(啟十九9)，「並要與基督一同作王一千年」(啟二十6)。他不愧是大蒙眷愛的人。因他忠心服事主，服事那一世代的人。他是轉移時代的得勝者。是信徒的典型好榜樣。希望信徒們都能藉他的書，學他的心志，一同來奔那擺在我們前頭的路程，迎接主的再來。 於主後一九九七年六月十七日完稿 ── 黃共明《但以理書要義》 最後一個七(陳希曾) 【第十二章】最後一個『七』—大蒙眷愛的結局 但以理的第四個異象 波斯諸王的興哀 南北朝的交鋒 敵基督的小影 認識神的子民必剛強行事 遠期的應驗：敵基督 那行毀壞可憎的 智慧人必發光
1290和1335 大蒙眷愛的結局 新約的七十乘七 ─────────────────────────── 【第十二章】 最後一個『七』 —大蒙眷愛的結局 『他說，但以理阿，你只管去。因為這話已經隱藏封閉，直到末時。』 但以理書十二章9節 ─────────────────────────── 但以理的第四個異象 波斯諸王的興衰 南北朝的交鋒 敵基督的小影 認識神的子民必剛強行事 遠期的應驗：敵基督 那行毀壞可憎的 智慧人必發光 1290和1335 大蒙眷愛的結局 新約的七十乘七 但以理的第四個異象 但以理第十、十一、十二章，這三章可以說是一氣呵成的第四個異象。第七章是但以理自己所看見的第—個異象，第八章是第二個異象，第九章是第三個異象。論到第四個異象，讓我們瞭解一下背景： 「波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯捉沙撒的但以理。這事是真的，是指著大爭戰；但以理通達這事，明白這異象。」（但十：1）這裡「這事」一共提了三次，他點了一下，是指著「大爭戰」說的。但以理就禁食，「美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。」（但十：3）很明顯的一定有什麼事情發生，一個重擔壓在他的身上，使他沒有胃口，三個七日什麼都不做。 12節：「他就說：但以理阿，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白將來的事」第一日就是指著21日的第一日，「又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。」但以理在神面前有一個禱告，在禱告中用了許多的言語，現在這位天使就是為著他的言語而來。但是在天使來以前發生了一件事情
，但以理雖然禱告了，但是沒有禱告透，禱告好像不順利，連幫助這個得蒙應允的天使都受到了攔阻，所以一直到21天以後天使才駕到。 讀但以理書前面九章都是論地上的四大帝國，直到第十章才知道在巴比倫、波斯、希臘的背後，還有一個靈界的勢力。所以但以理禱告再禱告，21天好像神沒有聽，沒有結果。許多時候，好像人的禱告沒有通過天花板，又彈回來了。現在的問題是天使為什麼不立刻來呢？他遭到攔阻，一攔阻就是2l天。這裡給我們看見：第一、但以理心中的那件事情，「這事」一定合神心意，所以神立刻就打發了天使去，但是受到靈界的大攔阻，怎麼樣就不讓天使來到但以理那裡，所以沒有回應。但是後來神回話了，神的確聽了但以理的禱告，只是這個回應遲到了，我們都知道為什麼遲到了。 但以理在巴比倫的皇宮，無論哪朝哪代，所摸到的都是世界上的事，所碰到的定律，都是人間的定律。第十章就是給我們看見，有一個屬靈世界能影響我們的物質世界。表面上我們解釋事情是用世界政治的語言，然而人若有透視的眼光，就知道是背後的靈界的勢力左右了一切。背後有一些屬靈界的現象。 第十章說古列第三年，那表示以色列人回耶路撒冷已經三年了。一定在其間有什麼事發生，又傳到但以理的耳朵，所以但以理覺得一塊重擔壓在身上，十分沉重！他要借著言語來發表。那到底是什麼事叫但以理三個七天不吃不喝，也不抹油呢？他是被什麼負擔完全抓住的呢？答案就在以斯拉記。你記不記得但以理在第九章那個如泣如訴的禱告？他要神為著祂自己的緣故，為著祂自己民的緣故，用臉光照亮祂荒涼的聖所。但以理的心根本就回到耶路撒冷，耶路撒冷的風吹草動，他都知道，所以他的靈裡面非常受壓，一共壓了21天。 但以理有這樣的經歷，如果我們真的愛主，也會有這樣的經歷。但以理在巴比倫王宮，他不需要數點有多少人回去，但是我們讀以斯拉記知道，幾百萬人被擄到巴比倫去，回來的不到五萬人。最稀奇的是那些祭司、利未人不大回去，為什麼？如果他們回去就沒有產業了，因為神命定他們在迦南地不能有產業。但是被擄到巴比倫就不受限制了，本來沒有產業，現在各個都可以置產了，那誰要回去？從這裡我們可以看見，以色列人被擄了七十年，成了什麼光景？他們的前途根本在巴比倫，誰要回去呢？七十年了，老一代已經凋零，新一代根本不知道耶路撒冷怎麼一回事，這當然叫但以理憂心。這麼多人，連但以理都不能回去，所以他那個禱告是產難的禱告。 第二、等到他們真的建造聖殿以後，芳鄰就來了，要幫倒忙的鄰居原來就是撒瑪利亞人，他們說他們要和以色列一同建造。以色列人說不行，因為建造這件事情，神是托給以色列人，肉體不能建造，閒雜人不能參與建造。結果以色列人建造聖殿的時候，撒瑪利亞人就叫他們手軟，想盡各種的辦法百般阻擾，最後利用政治手腕，透過波斯王的命令強迫他們停工。表面上是幾個撒瑪利亞人，表面上是外面這幾個人借題發揮。其實是撒但在背後興風作浪，牠可以讓你回來，可以讓你洗個頭五分鐘熱度，完了就沒有了，沒有多久就讓你停工，而且一停，就停了二十年。撒但清楚得很：以色列人若果真回去重建聖殿，把見證帶回來，最後再將彌賽亞迎接回來，彌賽亞忽然進入祂殿之日，就是撒但垂死的末日。 我們只看表面看不出來，但是現在你看見，黑暗靈界是隨時跟神對頭的。現在以色列人必須回到耶路撒冷，主耶穌要降生在伯利恒，這是神整個計畫的一部分。撒但知道什麼時候這個事情發生，那女人的後裔要傷撒但的頭，換句話說，在十字架上撒但要受致命的打擊。所以，牠利用那些撒瑪利亞人和政治的詐術等，一個命令下來就叫他們停工。眼見猶太人回歸成功，撒但不甘心，很自然的引起一場屬靈的爭戰，其焦點離不開耶路撒冷！ 但以理禱告，禱告了半天沒有結果，他說了很多話，向神吐露了所有的苦情，沒有回應。結果到了21天，這個時候但以理才知道，原來是有黑暗勢力的攔阻。敵基督是一個超人，是政治超人、經濟超人、宗教超人…，這個超人將來要顯現，他不過是一個傀儡，是誰把權柄給他？聖經告訴我們是龍，是撒但。所以但以理經歷了那背後屬靈的爭戰。 但以理書第十章第4節：「正月二十四日，我在希底結大河邊，舉目觀看，見有 人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音」若與啟示錄第一章比較，人會很快下個斷案：這個人一定是主耶穌。但是仔細讀這一段的經文，就知道不可能是主耶穌，他只是天使中的一位而已。第8節：「只剩下我一人。我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。」這位天使有一種榮耀，叫但以理看見了全身無力，但是後來他手按在但以理身上，「使我用膝和手掌支援微起。他對我說：大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，只管站起來，」（但十：10－11）但以理聽話就站了起來，「他就說：但以理阿，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日。」（但十：12-13） 撒但是空中的掌權者，那盤據在波斯版圖上空的是墮落的天使，聖經稱牠是魔君。這波斯國的魔君攔阻這位天使二十一日，所以天使來不了。「忽然有大君（就是天使長）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」(但十：13)主耶穌是無所不能的，祂不需要米迦勒來説明祂，可見這位天使只是普通的天使。聖經說到執政的、掌權的，可見幽暗世界中的墮落天使是有層次和階級的。 接著他說：「大君（就是天使長）中的一位米迦勒來幫助我。」
「現在我來，要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。」（但十：14）也許其中的遭遇之一，就是那些撒瑪利亞人怎樣逼著以色列人停工。 「他向我這樣說，我就臉面朝地，啞口無聲。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說：我主阿，因見這異象，我大大愁苦，毫無氣力。我主的僕人怎能與我主說話呢？我一見異象就渾身無力，毫無氣息。」（但十：15-17） 「有一位形狀像人的又摸我，使我有力量。他說：大蒙眷愛的人哪！不要懼怕，願你平安！你總要堅強。他一向我說話，我便覺得有力量，說：我主請說，因你使我有力量。他就說：你知道我為何來見你嗎？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。」（但十：18-20）起初是波斯帝國，所以空中掌權者中有波斯的魔君，等到希臘帝國來了，其背後也有一個魔君。米迦勒是以色列的大君。其實每一個國的背後都有一個大君。馬太十八章主耶穌說：不要輕看這小子裡的一個，他們的使者常在天上常見天父的面。個人背後有使者，國家背後也是如此。 「但我要將那錄在真確書上的事告訴你。」
可見天使告訴但以理是根據天上的一本書，原來所有預言的真本，是在天上。「除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」（但十：21）然後，「又說：當瑪代王大利烏元年，我曾起來扶助米迦勒，使他堅強。」（但十一：1）有的人就猜這『我』到底是誰？聖經沒有說。第九章題到加百列，加百列是報告好消息的。 波斯諸王的興衰 現在我們來到但以理書最難懂的十一章，難懂的原因是國人對西洋史毫無概念，其實這是一段很精確的預言。 我們一節一節來看，「現在我將真事指示你：波斯還有三王興起，第四王必富足遠勝諸王。」但以理在第十一章說話的時候是大利烏元年，波斯還有三王：第一個王是古列；第二個是古列的兒子，就是以斯拉記第四章裡的那一位，不是以斯帖記裡面的亞哈隨魯；下面還有一個王，是以斯拉記第四章第7節的亞達薛西王，這第三個就是以斯拉記第四章5節波斯的大利烏。天使告訴但以理說波斯還有三王興起，當時這都是預言，後來，果然都應驗了。 「第四王必富足遠勝諸王」
，這是以斯帖記的亞哈隨魯王，他在一座小山丘上設立寶座，檢閱從早到晚從其司令台經過的百萬大軍。他一動員常是兩百六十萬大軍，這是十足壓倒式的人海戰術。下面說：「他因富足成為強盛，就必激動大眾攻擊希臘國。」他很勇敢，敢去對付希臘。後來「必有一個勇敢的王興起，執掌大權，隨意而行。」這勇敢的王就是亞歷山大。「他興起的時候，他的國必破裂」
，到他三十二或三十三歲，在巴比倫駕崩時，「向天的四方分開」 ，他四個將軍就把他的國土分了。 「卻不歸他的後裔」 ，亞歷山大沒有繼承王位的後裔。「治國的權勢也都不及他」
，後來分裂的四個王朝，都趕不上亞歷山大。「因為他的國必被拔出，歸與他後裔之外的人。」我們知道等亞歷山大敗亡了以後，他的國歸給了他後裔以外的人。 南北朝的交鋒 四分天下中有敘利亞和埃及王朝。北朝是講敘利亞，又稱作西流基王朝。南朝則是埃及，又叫托雷米王朝。 但以理書十一章的預言可以分成三段，從第5節到第9節是一段，然後10節到19節是第二段，20節到35節是第三段，這都是非常精細的預言。論到南北朝，兩大王朝常常爭鬥，誰都想作亞歷山大第二。在這不斷的對峙形勢中。地理上以色列剛好夾在兩強之間常遭殃池之災。如果敘利亞進攻埃及，必定經過非利士人的地，此外他們還有—部份靠海軍，打起海戰。看地圖就很清楚，北邊是敘利亞，以色列南邊就是埃及，大家都靠近地中海，所以有時候就打起海戰。不管是海是陸，一定經過以色列沿海的迦薩走廊。所謂沿海大道，就是沿著非利士的地，亞伯拉罕下埃及，都是走那—條路。 在南北朝交鋒的過程中，最值得注意的是從第10節到19節的北王安提阿三世，又稱作安提阿大帝，和從第20節到36節他的兒子安提阿四世，也就是第八章中的小角。 第5節到第9節是第一段，說到開國時期。這是亞歷山大駕崩以後，南北朝的開始。南方的王托雷米一世很強盛，他東征北討的結果，慢慢就統一了腓尼基、以色列和埃及。托雷米一世有一個將帥幫他打勝仗，這個將帥後來比他更強，因為他很有功勞，所以托雷米一世就把敘利亞這塊地方，就是巴比倫之地賞給他，他就變成了西流基王朝。江山穩定下來以後，就成了南、北兩個王朝對峙的局面。 過了好幾年以後，兩朝都到了第二代，南方的王將她的女兒百尼基嫁給安提阿二世，希望透過婚姻，建立良好關係，真正的用意當然是想利用女兒來影響對方。其實安提阿二世早已結婚，皇后叫老底思。安提阿二世娶百尼基的政治企圖心十足，就把皇后老底思廢掉。等到托雷米一世死了以後，安提阿二世就離婚了，離婚以後，又回來娶老底思。老底思發現她的孩子終於可以出人頭地了，就把她的丈夫毒死。這正是第6節這裡說的「南方王的女兒必就了北方王來立約；但這女子幫助之力存立不住」
，他本來想作什麼沒有成功。「王和他所倚靠之力也不能存立。這女子和引導他來的，並生他的，以及當時扶助他的，都必交與死地。」（但十—：6） 「但這女子的本家（原文是根）必另生一子（子：原文是枝）繼續王位。」（但十一：7）這是指她哥哥說的。「他必率領軍隊進入北方王的保障，攻擊他們，而且得勝；」南方王想要營救他的妹妹，沒有成功，但是他到底打到保障裡面去了，就把老底思殺死了。「並將他們的神像和鑄成的偶像，與金銀的寶器掠到埃及去。數年之內，他下去攻擊北方的王。」（但十一：8）根據歷史的資料告訴我們，他帶回來了四萬他連得的銀子，兩萬五千個很貴重的器皿、神像，甚至古列將軍兒子到埃及搶來的一百年前的古物，他也奪取回來了，果然在歷史上大書特書，足證聖經預言應驗之精准！ 然後第9節：「北方的王必入南方王的國，卻要仍回本地。北方王的二子必動干戈」
，北方王就是老底思的兒子，叫西流基二世，他有兩個兒子，一個是西流基三世，一個是安提阿三世，他們「招聚許多軍兵。這軍兵前去，如洪水氾濫，又必再去爭戰直到南方王的保障。」（但十一：10）南方王就是埃及。去沒多久，西流基三世就被謀殺了。 11節：「南方王必發烈怒，出來與北方王爭戰，擺列大軍；北方王的軍兵必交付他手。」這回南朝贏了。「他的眾軍高傲，他的心也必自高；他雖使數萬人僕倒，卻不得常勝。」（但十一：12）過了十四年以後，「北方王必回來擺列大軍，比先前的更多。滿了所定的年數，他必率領大軍，帶極多的軍裝來。」(但十一：13)按著「那時，必有許多人起來攻擊南方王，」（但十一：l4）「許多人」是還有其他國的人，北方的王聯合了馬其頓人。接著說：「並且你本國」（但十一：14），這是指但以理的以色列國，以色列人已經向北方的王靠龐了，他們是已經希臘化的猶太人。所以聖經說：「並且你本國的強暴人必興起。」因著他們的幫助，安提阿大帝就起來攻擊南方的王。 16節：「來攻擊他的，必任意而行，無人在北方王面前站立得住。他必站在那榮美之地，」他經過似色列，「用手施行毀滅。」這一回以色列人災情慘重，因為北王用了猶太人的奸細，來達到他的目的。「他必定意用全國之力而來，立公正的約，照約而行，將自己的女兒給南方王為妻，想要敗壞他（或譯：埃及），這計卻不得成就，於自己毫無益處。」（但十一：17）照樣的把女兒嫁給對方，旨在破壞。沒想到女兒卻忠於自己的先生，而且勸他與羅馬聯合起來對付北方王。所以這個計謀沒有成功，自然對自己就沒有好處了。 「其後他必轉回奪取了許多海島，但有一大帥，除掉他令人受的羞辱，並且使這羞辱歸他本身。」（但十一：18）這大帥是—位羅馬將軍。「他就必轉向本地的保障，卻要絆跌僕倒，歸於無有。」（但十一：19）結果沒有多久他就被謀殺了。這一段預言都與安提阿大帝有關。 敵基督的小影 從20節以後，就是安提阿四世的故事。「那時，必有一人興起接續他為王，」這個人是西流基四世，「使橫徵暴斂的人通行國中的榮美地」
，他差遣一個財政大臣到以色列地去，將所有的寶物都搜刮來，因為要付羅馬的稅。「這王不多日就必滅亡，卻不因忿怒，也不因爭戰。」（但十一：20）結果西流基四世被他的財政大臣害死。這西流基四世是安提阿四世的兄弟，他們都是安提阿三世的兒子。害死西流基四世的不僅是財政大臣，根據歷史學家告訴我們，安提阿四世應該也有份，就這樣他就篡奪了哥哥的王位。 「必有一個卑鄙的人興起接續為王。」(但十一：21)這就是安提阿四世，本來怎麼樣也輪不到他作王。為什麼呢？因為大概在西元前190年的時候，他被送到羅馬去作人質，根本不可能回來。按理講，安提阿四世作不到這個王，因為真正繼承王位的是西流基四世的兒子。但是西流基四世把繼承王位的兒子，送到羅馬去取代安提阿四世。本來應該坐王位的跑到羅馬去了，讓安提阿四世回來，結果應驗了「人未曾將國的尊榮給他，他卻趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國。」的話，安提阿四世果然用不正當的方法篡得了王位。 然後，「必有無數的軍兵勢如洪水，在他面前沖沒敗壞；同盟的君也必如此。」（但十一：22）這表示他所向無敵。這裡有一句話「同盟的君」原文是大祭司，連大祭司也被沖沒敗壞。原來，那時以色列中有一位大祭司叫安尼亞，安尼亞的弟弟叫耶孫，耶孫有一天帶了一批人去見安提阿四世。安提阿四世想把猶太人希臘化，他要所有的人都拜希臘的神，但是在這麼多的國家裡面，就是以色列人最難辦，所以現在他要收買一批人。耶孫想作大祭司，就去見安提阿四世說：我可以幫你把以色列人整個希臘化。安提阿四世就答應他，要什麼就給他什麼，只要你能達到這個目的就可以。所以，安提阿四世就把大祭司安尼亞廢掉，讓耶孫取代了安尼亞作大祭司。不光取代了，後來到了西元前171年，安尼亞還被謀殺，後面接續他的大祭司是傀儡，傾向安提阿四世的傀儡。 第八章中講到的2300天，是從什麼時候算起呢？是從「他被沖沒」以後，就是安尼亞這個正統的大祭司被殺，假冒的傀儡祭司取而代之的，當年九月開始，一直到西元前164年聖殿得著潔淨，中間剛好經過了2300天。22節剛好是西元前175年，2300天是從那裡算起。 23節：「與那君結盟之後，他必行詭詐，」是指耶孫，「因為他必上來以微小的軍（原文是民）成為強盛。」
而且 「趁人坦然無備的時候，他必來到國中極肥美之地，」（但十一：24）「國中」指以色列，「行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，將擄物、掠物和財寶散給眾人，又要設計攻打保障，然而這都是暫時的。」（但十一：24）安提阿四世常常去攻打埃及，必經以色列地，所以聖殿裡的金銀財寶都被他們搶去了。 耶孫不是要照安提阿四世的意思要把猶太人希臘化嗎？他就定了一個辦法說：凡猶太人想作希臘公民的，只要肯希臘化就行。他們在耶路撒冷就蓋了一個體育館，就在今日哭牆前的廣場，本來聖殿旁沒有這種建築物，現在有了一個運動場。我們知道希臘人運動都是赤身的，他們有比賽、有鬥拳等等，很多祭司為了時髦也去了體育館，這樣就有機會可以和皇家貴族攀上關係。慢慢地以色列年輕人覺得作為猶太人很羞恥！他們因為受過割禮，尤其赤身的運動館裡，就怕被人認出來他們是猶太人。有的人還為此在身上再動一次手術。 那時安提阿四世使用一種貨幣，那銅幣上的像，雖然說是希臘最大之神丟斯的像，其實根本是照安提阿四世的樣子來造的。所以歷史上，在銅板上刻下自己的像說是神的，就是安提阿四世。另外，傳說安提阿四世喜歡表演，這一點跟尼祿皇帝一樣很愛現；喜歡到戲院裡表演、喜歡說笑話，私生活非常糜爛；其實他是個同性 戀者，這—點跟尼祿皇帝也完全一樣。 第25節說：「他必奮勇向前，率領大軍攻擊南方王；南方王也必以極大極強的軍兵與他爭戰，卻站立不住，因為有人設計謀害南方王。」這一次，安提阿四世把軍隊一直打到埃及古都Memphis，就在那裡，他們封他作埃及的新法老，他是真正北方的第—個敘利亞王，作了埃及的王。 到了第28節：「北方王（原文是他）必帶許多財寶回往本國，他的心反對聖約，任意而行，回到本地。」安提阿四世回國的時候要經過以色列，又讓以色列慘遭塗炭一次。29節：「到了定期，他必返回，來到南方。後一次卻不如前一次，」這一次他希望完全奪下江山，這樣他就真的變成亞歷山大了，但是沒有得逞，「因為基提戰船必來攻擊他」
，「基提」就是賽普勒斯島。那時羅馬就來干預了，攻擊安提阿世，「他就喪膽而回，又要惱恨聖約」 ，這回他很惱怒，因為他幾乎可以統一全世界了。他就「任意而行；他必回來聯絡背棄聖約的人。」（但十一：30）所謂「背棄聖約」的人，就是耶孫和他的同黨那些奸細。 西元前167年是很重要的一年，潔淨聖殿是西元前164年，這其間經過三年。最辛苦、最可怕的日子，就是從28節以後到35節，就是西元前l67年的時候。因為安提阿四世眼看著就要統一天下了，卻被羅馬攪局，壞了大事。他很生氣，回來就把憤怒傾倒在猶太人身上，既然不能把埃及拿下來，安提阿就下了一道命令，要把所有他征服過的地方全部希臘化。他說：我們是一個子民，所以人人都應該把舊有傳統和習慣全部放下，一切向希臘看齊。不僅針對以色列，還有敘利亞、巴勒斯 坦、米所波大米亞、波斯，以及一部份小亞細亞，他都下了這一道命令，到時候一定要執行。 接著安提阿四世就寫了好幾百封信，送到耶路撒冷和猶太各個城，第一、要他們不再守安息日，而且不可以在定時過節，不可以承認自己是猶太教徒，不准猶太小孩受割禮；還有他污染了聖所，同時為自己的偶像建立了一些祭壇，把豬血灑在上面。到了西元前167年，快到十二月底的時候，以色列修殿節也在十二月，安提阿四世特別把丟斯的偶像放在聖殿裡面，丟斯的偶像根本就是照著他的樣子刻的，他們就污染聖殿；並且讓許多見不得的事情行在聖殿裡。 安提阿四世禁止猶太人擁有聖經，視為大罪，暗中守安息日的人，他就把他們活活燒死。有兩個婦女暗中為孩子受割禮，結果她們被抓，被帶出去遊行。他們把嬰孩掛在這兩個婦人胸前，最後把她們從懸崖上推下去。他們還下了—道命令，強迫以色列全國每一個人都要吃豬肉，很多人寧可死也不吃，因為豬是不潔淨的。他們想：如果可以找著一個人，逼他吃豬肉，那每一個人就都可以吃豬肉了。於是，他們就找著一個已經九十歲的文士，他不肯吃。他們就哄騙他說：你已經九十歲了，這麼尊貴，那我們給你假豬肉，不是真豬肉，你只要當著眾人的面吃，給眾人感覺你在吃豬肉就可以了，這樣我們就放你。結果他怎樣都不肯，後來也壯烈犧牲了。 就如聖經預言的，「他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。」（但十一：31）安提阿四世自己是25日生的，所以每個月25日，他要所有的百姓慶祝他的生口。怎麼慶祝？就在祭壇上，把豬血灑在上面。好幾年，到了一個地步聖殿到處長雜草，真是徹底的污染了聖殿。這是以色列人的歷史裡從來沒有過的事，所以那可怕的情形大家可以想像。這些是安提阿四世所做的。 認識神的子民必剛強行事 32節說：「作惡違背聖約的人」
，是指著猶太人中，那些迎合安提阿四世的人。「他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民必剛強行事。」那時有一件奇妙的事，因為受逼迫，大家都秘密聚會，聚在一起做什麼呢？不知道誰找著一本但以理書，後來就慢慢的傳開了。當他們暗中聚集的時候，有些文士就在眾人面前唱但以理書，裡面有一些異像是可以唱的。根據但以理書，他們以為只要維持三年，彌賽亞就要來了。當他們看見但以理被丟在獅子坑裡，仍舊親近神，還有但以理的三個朋友被丟在火窯裡，神子與他們同在，這些的故事實在鼓勵他們。那個時期猶太人都跑到鄉下去，因為耶路撒冷已經不潔淨了。 就在這個時候，有一個人叫馬提亞，他年紀已經很大，有五個孩子，他非常的愛神。等到逼迫來到，仇敵弄了一個祭壇，要他拜偶像，他不肯。一些猶太人被逼 了以後，只好去拜了。他很生氣，就把猶太人殺死，也把對方的兵丁殺死，然後他號召猶太人跟從他，這就是很有名的馬可比家族，「馬可比」就是Hammer，榔頭的意思。沒有多久，馬提亞因為年紀太大，不行了。他五個兒子當中的一個猶大，是最厲害的，如同猶大的獅子，他帶領猶太人打遊擊戰。打到最後，敵人沒有辦法就妥協了，允許他們進到耶路撒冷。他們進入耶路撒冷以後，就開始潔淨，聖所本來到處都是亂草和污穢。他們回到聖經的教訓，這故事發生在西元前164年。2300 日可以說從大祭司殉道了以後，接著下來一直到西元前164年。32節：「惟獨認識神的子民必剛強行事」
，這是指馬提亞，就是馬可比家族。「民間的智慧人必訓誨多人」 ，那時的確有許多智慧人興起來。「然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。」（但十一：33）這是特別在西元前167年所發生的。「他們僕倒的時候，稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話親近他們。智慧人中有些僕倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白，直到未了；因為到了定期，事就了結。」（但十一：34-35）這時候大概是西元前168年。 從第5節到35節，幾乎每一樣都應驗了。所以有些新派聖經學者就認為不可能這麼准，他們說：到35節，是西元前167年的事，但以理書可能是西元前168年寫的。今天新派神學家一定告訴你，但以理書是很晚才寫的，他們根本不相信書中所寫的。那為什麼他們說是西元前168年呢？因為到西元前167年，但以理書所說的這些事，的的確確都發生了。 遠期的應驗：敵基督 潔淨聖殿是第八章的事情，就是因為太細了，每一點都對，新派神學的人就說不可能。對我們相信的人來說，當然是可能。你看七十乘七，還有其他的，對我們來講一點難處都沒有。很可惜！有些年輕人就被新派神學擄去了，如果根據理性來看的話，好像他們說得很有道理。因為全本聖經，沒有預言講得那麼細的，為什麼講那麼細呢？原因就在36節以後，如果一直讀下去，那個王應該是指安提阿四世才對！但是正確的答案是：「不是！」 40節：「到未了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國，如洪水氾濫。」很明顯他不是南方的王，也不是北方的王。所以，很清楚的到了36節以後聖經就跳開了。為什麼前面要講安提阿四世呢？其目的在指明：安提阿四世的預言是如此奇妙的應驗，那麼後面所有應用在敵基督身上的預言也要應驗。好比說，指著主耶穌第一次來，在舊約中的333個預言都應驗了，那我們就很有把握，指著主耶穌第二次來的預言也一定會應驗。所以我們從主耶穌第一次來的預言怎麼應驗的，能夠找到一個法則，就是解經的律；那同樣的，你用這解經的定律，可以來解釋主耶穌第二次回來。 歷史上我們看見安提阿四世所做的，正是敵基督將來要做的，很清楚，
36節以後的故事就轉到敵基督的身上，這個敵基督很多地方就像安提阿四世一樣。 那行毀壞可憎的 36節「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事必然成就。」
「他必不顧他列祖的神」有的人說，這個「列祖」是指亞伯拉罕、以撒、雅各的神說的。不一定。這「列祖」也可以指著外邦人，他也可以不顧他列祖的神；「也不顧婦女所羡慕的神，無論何神他都不顧；因為他必自大，高過一切。」（但十一：37）「他倒要敬拜保障的神，」他崇尚武力。「用金、銀、寶石和可愛之物敬奉他列祖所不認識的神。他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障。凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又為賄賂分地與他們。」（但十一：38-39） 到了40節以後，大概預言將來敵基督來了以後，要發生的事。最重要的是45節：「他必在海和榮美的聖山中間」，這裡有翻譯上的問題，原文是「在兩海之間」，就是死海和地中海中間，然後在聖山上，「設立他如宮殿的帳幕；然而到了他的結局，必無人能幫助他。」這就如保羅所說，敵基督坐在聖殿裡，就像安提阿四世把偶像帶進去。所以我們的主說：讀但以理書的要會意。那是完全應用在敵基督的身上。 敵基督什麼時候出現，什麼時候就是大災難，十二章第1節，是接著上面的十一章連下來的。「那時，保佑你本國之民的天使長（原文是大君）米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。」這就是主耶穌所說的大災難，「你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」
這裡和啟示錄不謀而合。啟示錄十二章說：龍就站在那身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕，將要生產的婦人面前，等他生產之後，要吞吃他的孩子，那男孩子被提到神寶座那裡去了，然後爭戰就開始了。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，爭戰的結果，撒但就被摔到地上來了。 撒但本來盤據在銀河系、太陽系空中的，所以人拜太陽、拜月亮、根據星座算命，都是因為撒但盤據在外太空。很自然，地球只有這麼小，宇宙那麼大，外太空卻是那麼大。今天黑暗的權勢就分散到大一點的空間。現在撒但被摔到地上來，表示空中再也沒有牠的地方：天阿！你們可以快樂！為什麼？因為魔鬼被摔在地上。魔鬼氣忿忿的下到你們那裡去了，所以地與海有禍了！那時撒但盤據的地方縮到只是地和海的小小範圍。本來黑暗的勢力是整個銀河系來承受的，現在集中在小小的地球上，地球怎麼能夠承受得了？大災難是從這時候開始的。 智慧人必發光 但以理書第十二章2-3節：「睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」我們以為天國只有地上的部份，就是彌賽亞國，這裡很明顯的給我們看見，有人在天上發光，這就叫我們想起，主耶穌在馬太福音十三章的話，天國好像…好像…。然後祂講到末日，人子的國，那是地上的國，祂怎樣把惡人除去。然後主講另外一個國，在這個國裡都是義人，義人的父就是這個國的國王，和老百姓同樣有一個生命。在地上的彌賽亞國，是君臣的關係。但是到了這個國裡，是父子的關係，所以義人在他父的國裡，他們享同樣的生命，他們要發光，好像太陽一樣，擺列在空中。這就是羅馬書第八章，萬物都在歎息等候眾子的顯現。這些人是在千年國的屬天部份。將來到了千喜年的時候，我們的工作卻是在地上，我們若與主一同受苦，將來要和祂一同作王。但是我們的家還是在天上，每天通勤，不用怕塞車，因為你已經有復活的身體。「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但十二：3）和馬太福音比較，這個時候國度就來了，這些眾子的光就陳列在空中。 「但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有多人來往奔跑（或譯：切心研究），知識就必增長。」（但十二：4）從原文來看，準確的解釋：「直到末時，必有多人切心研究。」這是指著但以理書已經解開了，所以屬靈的知識就增加。 「我但以理觀看，見另有兩個人站立：一個在河這邊，一個在河那邊。有一個問那站在河水以上、穿細麻衣的說：這奇異的事到幾時才應驗呢？我聽見那站在河水以上、穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。」（但十二：5-7）但以理是借著這一段聖經給我們看，他真的很憂心，知道將來的事以後，他真的沒有安息。聖靈也特別給我們這一段，這一載、二載、半載，又回到大災難的時候。 第8節他說：「我聽見這話，卻不明白，就說：我主阿，這些事的結局是怎樣呢？」這句話背後，但以理的確有幾分憂心。「他說：但以理阿，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉：」（但十二：9－10）經過這些大災難，就好像歷史上當初經過安提阿四世的浩劫一樣，那時「智慧人中有些僕倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白，」（但十一：35）原來在大災難的背後，神要試煉從其中經過的人，神要純化他們。「但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白」
，因為惡人從來不學功課的，「惟獨智慧人能明白。」（但十二：10）那些肯接受聖靈熬煉的人才能明白，經過苦難，能夠剛強行事，他們成為智慧人，知道說沒有一滴眼淚是自流的，沒有—個苦難是白受的。 1290和1335 「從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」（但十二：11－13）前面為什麼講1290日，又講1335日？我們知道，最後一七之半是多少？是三期半，就是1260天，那就是一七之半到了末期，主的腳踩在橄欖山上，就是未了。那「末期」是指主第二次回來說的。所以你記得，這裡一共有六十九個七，結果主釘在十字架上，到了最後一個七的未了，是末次號筒吹響，我們的主就回來了。 為什麼又多了三十天？如果那些人經過大災難而還留在地上，這三十天應該是其中的外邦人，或像綿羊，或像山羊，來到審判萬國的寶座前，主要親自審判他門，正如馬太福音二十五章所形容的一般。綿羊一邊，山羊另一邊，一個是進入神從創立世界以來的國，承受那個國，還有一個就到永遠的火刑裡面去了。這個審判就決定誰要進到永生。這裡是說進入永生，不是說得著永生。我們基督徒信主耶穌，是得著永遠的生命，但是將來對於萬國來講，綿羊是進到永生裡。在大災難時期，如果他們聽見那永遠的福音，將一杯水給小子裡的一個，就可以進到永生裡去。 千喜年有屬地和屬天的，屬地的有兩部分：一個是彌賽亞國，一個是亞當的國。那個國並不是從創立世界以前應許的，是從創立世界以來應許的，是指亞當的族類要管理空中的鳥，地上的走獸、海裡的魚，人類要作海陸空大元帥，叫萬物都服在他的腳底下，那個國就是亞當的國。大約在那三十天，要決定外邦人的命運。那為什麼有1335天呢？如果有人還留在地上的話，又多了45天，因為那些人還有肉身，不像我們已經有復活的身體，那些人還是生兒養女一代一代的下去，這些在彌賽 亞國和亞當國的人，大概再等45天就是兩國開國的時候，也是千年國度正式開國的時候。這45天很自然是事前預備的日子。凡能進到國度裡，那個人就有福了。 大蒙眷愛的結局 但是，伹以理不會活那麼久，你不必想那麼多了，所以「你且去等候結局」 ，「因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」意思是：我不是為我的名和城，定了七十個七嗎？一個六十九個七，到了十字架。最後一個七是怎麼結束的？是末次號筒吹響的時候，凡在基督裡面的人就要活過來，被提到空中與主相遇，然後千喜年就開始了。所以凡像但以理早就在墳墓安歇裡的人，就不必關心1290天，或1335天，除非你活到那個時候，才會等這兩個日子。你只管歇息，因為你的終點是，什麼時候這個七到了終點，你就到了終點。有一件很稀奇的事要發生，就是到了末次號筒吹響，主耶穌回來的時候，所有在基督裡的人都要復活，然後被提到空中與主相見。 這不就是基督徒一直等候的日子麼？這不就是新郎回來的日子麼？這是基督的日子，這不是耶和華的日子，那可怕的日子。這是我們朝夕所巴望的新約的日子。那對於舊約的聖徒來說，他們什麼時候復活呢？不是等到1290日，也不是等到1335日，因為你已經安歇了，到了末期你要復活，享受你的福分。你今天與主一同受苦，那個時候你與主一同掌權。所以，對但以理來說，他的終點是七十個七的最後一刻，到了末次號筒吹響，那不光是我們在基督裡面的人要復活，連舊約的聖徒也要在那個時候復活。千喜年不在七十個七裡面，千喜年是一千年，那是以後的事。但是主回來以前，祂要完成的已經完成了。 到了七十乘七終點的但以理是復活的但以理，如果他來回顧這個「七十乘七」的故事，他看到什麼？他晚年的時候神要他往前看，看不了幾年，但以理躺下，就不再是我，乃是「七十乘七」繼續推進，是釘十字架的基督在我裡面活。如果真的基督在我們裡面活，你就不需要奮鬥，不需要努力，你可以歇息，主耶穌是復活的第一個初熟的果子。第一個衝破死亡的是我們的主。對我們來講，十字架和復活是回頭看，對但以理來講是往前看。我們得救的原因是十字架，但以理得救的原因，也是十字架。 新約的七十乘七 今天，復活的生命已經在你我裡面，如果我們讓這個復活的生命自由發揮的話，那基督的榮美，很自然的可以從我們身上流露出來。仔細讀馬太福音，就認識國度的生命是怎樣的生命，那個生命就是：如果人打你的右臉，你連左臉也轉過來由他打；當人強逼你走一裡路的時候，你可以陪他走第二裡路。這一個生命乃是國度的生命。 有一次，彼得問主耶穌說：「我弟兄得罪我，我當饒恕幾次呢？到七次可以麼？」（太十八：21）他的弟兄是安得烈！彼得是多話的人，安得烈話卻很少，兩個人在一起，誰叫別人受傷的機會最多？當然是彼得。但是他打小報告，先下手為強，「七次可以麼？」這一句話的背後暗示安得烈得罪了他七次！他說：你看！我的弟兄如果得罪我七次，我怎麼辦？意思就是，他告訴主耶穌，我弟兄得罪我七次，我都赦免了他。那這是什麼意思？原來猶太人一天赦免人三次，早是一次，中午—次，晚上一次。現在彼得說：你看！我饒恕我弟兄七次，這是何等的造詣！但是主怎麼說：不是七次，乃是七十個七次。你看見嗎？今天饒恕別人不是七次。七次是什麼意思？就是說你彼得一面赦免人，一面還拿著帳簿：這第一次、第二次、第三次啊！你可以赦免，你不能忘記！得勝的生命是什麼？你既然赦免，你就忘記了。主說：七十個七次。那就是說，一天如果饒恕別人490次的話，那大概平均兩分鐘安得烈要來替你打一針，再兩分鐘又打一針，那這個日子怎麼過呀！但是主說：你要赦免，你要饒恕。這就好像珍珠形成以前，那個沙進來了刺激它，應該把它推出去，結果它把它包容了，一層再一層，一層再一層，結果珍珠就形成了。將來到新耶路撒冷的城門，就是珍珠的門。 現在我們看得很清楚，為什麼神所訂的計畫是七十個七？這裡面有苦難，但是這個苦難是有日的的，這個苦難是有結果的，這個苦難是有盼望的。在舊約最少有兩個「七十乘七」
，但以理回頭看有一個「七十乘七」 ，提醒我們以色列有490年沒有守安息年，他們不肯分期付款，結果神要他們一次付清，以色列人被擄七十年，好像迦南美地能安息七十年！回頭看「七十乘七」是看到以色列的失敗史。蒙拯救的路乃是向前看七十乘七年，「受膏君被剪除，一元所有」是我們樣樣都有的關 鍵。十字架乃是達到豐收的惟一途徑！到了新約雖然只提到一次七十乘七，但是原則是完全—樣的！所以到了新約，我們的主說：饒恕不是七次，乃是七十個七次。 不能饒恕人的原因是因為我們忙著記帳，忙著作工要記錄這是第幾次饒恕別人，所以我們沒有安息，以致我們屬靈的生活是一敗塗地。從但以理的兩個「七十乘七」
，我們學會了基督並祂十字架，乃是我們得勝的秘訣，愈是軟弱，愈是剛強；愈是貧窮，愈是富足；一無所有卻是樣樣都有。但願主借著但以理書的話，摸著我們的深處，給我們看見，這一本書實在是我們每一個人的書，如果主遲延，而我們能夠從年少活到年老的話，這本書應該是能陪著我們的。不管日子有多長，夜有多暗，我們都當往前看。只要基督有前途，教會就有前途。這樣，主復活的生命，自然從我們裡面彰顯出來，結果我們能作的見證，就像但以理作的見證。 預言末時的結局——全書預言的結束(賈玉銘) 本書最後一章，是全書預言的結束。我們研究本書，可見外邦日期的經過，並猶太選民在這外邦日期所有種種情形。這末後一章，即說明此經過情形的結局。而且我們看這末後一章，也是顯然與第十一章相接；如言“那時”，所指究為何時呢?自然是指上章所說安提歐庫王所預表之假基督，如何進入猶太美地，任意行事之時。本章所記，言語雖不多，所包含關於“末時”的要事要意，卻是異常重要。更是關於猶太人將來的遭遇，如何經過大災難，又如何得蒙拯救等事，皆清楚說明。 一、大災難經過與拯救(1節) (一)大災期 此乃關於“末時”最要緊的預言，即第九章所載，七十個七之末一七，即從信徒被提，至主自天降臨，其間所經過的七年。更是最後三年半，這個時間，乃雅各遭災的時候。“並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的”。主耶穌也曾論及這時說:“那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有”(太24:21)。並且也曾說到；“你們看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的，站在聖地”(太24:15)，正是引證本章十一節的話。在馬太二十四章全章所論，亦多是論到這末時大災難的事。 所說的大災難，不是注重教會，因真教會當時已被提去；此大災難，是為束時的世人，更是為猶太人。 (二)蒙拯救
天使長米迦勒，原是稱為猶太的大君(10:21)，但以理看見，保佑他本國子民的天使長米迦勒，當這災期的時候，“站起來”: 1、為與大龍交戰——如啟示錄十二章所言，當後三年半最大的災期開始的時候，“米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰”(啟12:7)。 2、為保護選民——至於如何保佑選民，本處未明言，只言:“保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來……”啟示錄言及“婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天(啟12:6)。本處則言:“凡名錄在冊上的，必得拯救”。這話固然可以說，凡一切屬主的人，即凡名錄在生命冊上的，到這時或復活或被提，皆蒙拯救；但更是指著當時選民，如何在那時蒙拯救說的。因為猶太人在那時，不是皆蒙拯救，據聖經所記，必有大多數因強項背逆而滅亡，其中只有三分之一，即剩下的余民得蒙拯救。如先知撒迦利亞所言，“這全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。”(亞13:8-9)保羅所言:“等到外邦人的數目添滿了，於是以色到全家，都要得救。”(羅11:25-26)即指此得救的餘民而言。 二、復活光榮與預兆(2-4節) (一)復活(2節) 本處所言復活，解經家有兩種解釋: 1、指猶太國族復活——猶太亡國已多年，被趕散到天下，好像葬在列國的墳墓，於此時則歸回故土，複其舊觀，真好像“睡在塵埃中的，必有多人複醒”。先知以西結所見平原的枯骨如何複起，成為極大的群眾，正是此意(結37:1-14)。 2、指義人首次復活——聖經明言:“但各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。”(林前15:23)“那在基督裡死了的人必先復活。”(帖前4:16)“這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了，“(啟20:5)本處所言“睡在塵埃中的，必有多人複醒”:即是表明還有多人不復醒。“其中有得承生的，有受羞辱、永遠被惜惡的”，此言按原文直譯，即“這些必得永生，那些必受羞辱”。這些得永生，自然是指著從塵埃中複醒者而言；那些受羞辱，亦必指著尚有許多未複醒者而言。意即“這些——蘇醒的——得永生”，“那些仍睡的——受羞辱。”可見本處論及復活之道，已經說得很明白。 (二)得榮(3節) 人復活以後，所得的榮耀賞賜，原是不等。“日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣。”(林前15:41-42)但將來各人要照自己的工夫得自己的賞喝(林前3:8)。故本處所言，“智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。”這當然是指人為主作了工夫，作的工夫多，到復活的時候，就按工夫得賞賜，必發光如同天上的光——那使多人歸義的必發光如星，直到永永遠遠。此處若指猶太人說，亦未嘗不可，因為猶太的餘民，必要在災期傳道，訓誨多人歸義，他們也就發光如同天上的星了。 (三)預兆(4節) 本處所說之預言，既是關於束時之要事，所以要封緘這話，直到末時。我們看猶太人兩千餘年，對於書內所載，仍茫然不知，真可說是在他們面前“隱藏這話封緘起來”了。但是到了末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。所謂往來奔跑增長知識之意，解經者不一其說:(1)有言指末時人研究此書，必增加知識一所言之往來奔跑，亦可作反復考究。人如果對於所載末時的預言，反復考究，自然必對世界大事，末日結局等等，別具眼光。更是指到了末時，書中所載預言等事，在猶太人眼前，不再封閉。而且猶太人因恍悟書中要義，知識自然就增加了。(2)有言指末時必有捷行與知識為預兆——所言之往來奔跑，是束世交通之便利，將來科學進步，真要使東半球與西半球往來，有如這村到那村一樣。看今日世界進步，火車輪船，將來只好運貨物，旅客必漸趨重飛行，或將來發明飛行更速，世界交通來往，必更稱便利。而且交通愈方便，人來來往往，愈覺忙碌，故言來時，必有多人來往奔跑。至所言知識加增，這也是顯然的事實，人類的科學知識進步，所有種種發明，種種製造，愈出愈新，愈新愈奇，真有出人意表者。不但如此，世界各國，信徒特別注意末世福音，在靈才靈智上，也必是大有進步。 三、末時期滿與福分(5-13節) (一)天使與但以理之問言(5-10節) 時但以理在異象中，見河兩邊有天使站立，一在河這邊，一在河那邊，且有一位立河水之上。在彼此的問答中，已將最後的奧妙事顯明。 1、天使之問言天使對於這些奇異的事，也是心中有所不明，且不知驗於何時。所以就問站在河水以上，身穿細麻衣的說:“這奇異的事到幾時才應驗呢?”那位穿細麻衣的即向天舉起左右手，指著永生主起誓，表明所言必不錯誤，亦永無錯誤說:“要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。”這位穿細麻衣的是誰呢?當然是我們的主耶穌。讀者若看啟示錄第十章所說的那位披著雲彩的大力天使如何為這末後的時日向天舉起右手來，指著天地的主起誓(啟10:6)，就可知道本處所言，必是指著主耶穌言。“要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。”是指災期的後三年半，假基督掌權，磨難聖民的時日，此時已滿，這一切就應驗了。 2、但以理的問言但以理說:“我聽見這話，卻不明白，就說:‘我主啊，這些事的結局是怎樣呢?’”回答說:“但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。”這是關乎末時的事，不是關於現在的事。將來選民對此預言，必顯然分為兩等:一等是有信心的，必要潔淨自己，且被熬煉，即經過災期，其所以潔淨，亦正因經過災期的熬煉，這些人必有智慧，能明白。一等是不信的，但那不信的惡人，仍要行惡。一切惡人，都不能明白。 (二)時期已滿之福分(11-13節) 1、滿了1290日之福(11節)“從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。”所言“除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物”，與本書八章十二、十三節，並九章三十一至三十二節所言相合。以上所言:是指安提歐庫如何作大罪人的預表，所有種種褻慢的行事；本處乃明言到了末時，大罪人顯然的舉動。因為當大罪人即假基督或敵基督的，在末期施行毀滅時，於災期即末“一七”之“後三年半”，則“除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物”。保羅說:“那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡自稱是神。”(帖後2:3-4)最奇異的，是作一獸像，“有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害”(啟13:15)。 從除掉常獻的祭，必有“一千二百九十日”——按大災期的後三年半，共“一千二百六十日”；本處所言之一千二百九十日，即在“後三年關”，於大災期之後，又加三十日。當後三年半一畢，災期即已滿，何以又加三十日呢?按後三年半已滿，即基督自天降臨時，其降臨還須毀滅大罪人與他的軍兵(啟19:11-21)。並且要在地上審判列國等事(太25:3l-46)，自然還需要相當時間。 2、滿了1335日之福(12節) 按“l335日”較“l290"日，又多45日，究竟此時問有何關係呢?無一處聖經直接記載從大災難期完畢至本章十二節所應許的福祉，在這七十五天之內，究有何事插入其間，有人言當耶穌自天降臨時，不但要毀滅大罪人，審判列國；且要審判以色列人(賽50:1-7，結20:33-34，瑪3:2-5，4:1-2)，建設他的榮耀國度。諒本處所言，是指至聖者已受膏，千年國已成立，那時原是最有福的時日——等到“l335日”的，那人便為有福。 3、到了末時所享之福(13節)
這末後的一節，可說異象的預言，已經完畢，主與但以理的臨別贈言，即囑其忍耐，等候結局完畢之福。(1)言其必安歇。(2)言其必複起。(3)言其必享受福分。信徒的死非死，乃息了勞苦，工完安歇——在主懷安歇。時日一至，屬基督的。必要複起——你必起來——得頭次榮耀的復活。與主同樂同榮同王。“你必安歇”，“到了末期，你必起來，享受你的福分”。 我們讀完了這一本異象的預言書，于神永遠的意旨，及永不變更的計畫，並奧妙的救道，不盡的慈愛，心中是怎樣的希奇，怎樣的感謝呢?一個年已九十的老先知但以理，聞此異象的預言，心中固然異常快慰，可以去安然歇息；我們今日讀此預言，不也真是如同照在暗處的燈，使我們對於世界的始終，猶太人的結局，教會的究竟，並信徒在主裡永遠的大希望，恍悟於心，因而要高聲唱哈利路亞，把榮耀歸於神嗎? 末世的預言(林獻羔) 第12章是但以理第4異像的總結，又是全書預言的總結。本書的預言特別與以色列人有關，並說明他們在外邦人的日期裡的情況。 第12章論末世、末事與永福。這裡只說有福，但沒有說是什麼福。 一、大災難與復活（1－4節） 1－4節是第4異像的結語。 1．大災難的經過與拯救（12：1） （1）“那時”：原文有“在”字，在那段時間，這是指大災難說的。 （2）“米迦勒必站起來”：他是武天使長。 他保佑（幫助、支持）以色列。“站起來”是保護（斯8：11，9：16），又是作戰的姿勢。魔鬼要在大災難攻擊以色列人，米迦勒站起來保護。 （3）“並且有大艱難”： 基督再來到空中，地上進入七年災難。這是“雅各遭難的時候”（耶30：7）、“悲哀的日子”（賽60：20）、“忿怒”的日子（賽26：20）、“耶和華大而可畏的日子”（珥2：31，瑪4：5）、“耶和華的日子”、“末後的日子”、“那日”等。 新約稱“大災難”（太24：21）、“大患難”（啟7：14）。 七年災難的後31/2年是“大災難”，但以理書12：1“從有國以來”，耶穌說“從世界的起頭……後來也必沒有”。（太24：21） （4）“凡名錄在冊上的必得拯救”： “冊上”，指生命冊。以色列經大災難後（但12：10），受敵基督迫害，死去2/3人，餘下的1/3人（亞13：8－9）不是“全國”，而是“全家都要得救”（羅11：26）。 不是指複國的1/10（賽10：22），而是經大災難所保存的1/3人。 2．復活（12：2） （1）最先是亞伯拉罕相信神能叫以撒復活（羅4：17，來11：9）。舊約也有復活之道（申32：39，撒上2：6，王下5：7，詩16：10，賽26：19）。 （2）“睡在塵埃中的”： 人出於塵土，歸於塵土（傳3：20），“塵埃”，指墳墓（伯7：21，17：16，賽26：19）。 （3）“必有多人複醒”： “多人”，有人認為是全部。這是千年後派或無千年派的說法。 應該是“甚多的人”rabbin：指災難末時甚多為道殉命的猶太人。 “複醒”：不是指以色列的複國（結37：1－14），而是千禧年國前的復活（啟20：4－5），稱“頭一次的復活”。 頭一次的復活又分幾批，基督再來到空中，睡了的人必先復活，這是第一批。七年災難末後，被殺的人（包括猶太人）多有復活的，歸入頭一次的末一批。 （4）兩種人復活，但不是同一個時間復活（約5：28－29）： “其中有得永生的”：舊約的人不是一信就有永生，他們只是“因信稱義”（羅4：2－8）。我們（在恩典時代信的人）不只“不至滅亡，反得永生”（約3：16）。我們現在信，現在就有永生，舊約的人和七年災難期間信的人，他們只是得救，但要在復活後才有永生。 3．兩種發光的人（但12：3） （1）“智慧人必發光”： 特別是指得救的猶太人。我們得救的是義人，也發光（太13：43）。 （2）“那使多人歸義的”： 在大災難中向世人傳福音的“十四萬四千”猶太人（啟7：3－8），他們發光更亮。 請注意，基督徒將來的榮光是有分別的（林前15：41－42）。 4．智慧的封閉（但12：4） （1）隱藏與封閉： “隱藏”satam：不是保密，而是保存與保護的意思。 “封閉”：用印封上，有如王帝用皇璽蓋印，表示要珍藏，不要遺失。 總的說來，是不為當代人所瞭解，直到末時（大災難）才應驗（賽29：10－11）。 （2）“多人來往奔跑”： 為了“切心研究”（但12：4小字），也有慌亂緊張的意思（摩8：12）。 （3）“知識增長”：七十士譯本作“罪惡增多”。 ① 末世科學倡明、交通發達（來往奔跑），人們可乘坐最快的飛機（珍寶機、協調機）來往五大洲。太空船到月球取月石。電腦發達……。 ② 更重要的是預言的知識：在靈才靈智上大進步。 上文說封住，直到末時多人來往奔跑。各地多有考古與科學研究。對照聖經預言，將來知識大大增長。 二、三人對話（5－9節） 這是關乎末後31/2年的事。 1．但以理再見異像（12：5－7） 這是補充的異像，用第一人稱，表示真確。 （1）但以理在異像中見了三人： 二位站在希底結河（10：4）兩邊，他們是天使；另一位在河水以上，是基督（10：5，啟10：6）。“二”，表明見證；“河”，表明大災難。 有一個天使問：兩個天使之中的一個問“到幾時才應驗呢”？ 基督答（7節）：“舉起左右手”。一般起誓只舉起一隻手（創14：22，申32：40）；舉起左右手，表示很嚴肅。 （2）“一載、二載、半載”（但12：7）：大災難。 “載”字，原文是“時間”，英譯time, times and a half. 有人認為是象徵的意思。 多半解經家都認為是31/2年：一載加二載加半載。就是但以理書9：27末後七年災難的後31/2年，也就是“四十二個月”（啟13：5）、“一千二百六十天”（啟11：3，6）。猶太曆以每年360日為一年，31/2年就是1260日。 （3）“打破聖民權力的時候”：聖民是以色列民。 以色列人科學發達、金銀很多，但他們一直反對基督，神藉敵基督打破他們的權力，特別在大災難時期受大患難（啟11章，13章）。 2．問答（12：8－9） （1）但以理的問（8節）：他問末後的事的結局。 （2）人子的回答（9節）： ① “你只管去”：叫他照常辦公，不必顧慮末後的事的發展，因為這是“隱藏封閉，直到末時”。 ② 那時必有許多人盡忠（12：10）。 三、兩種數位和末後的福（10－13節） 1．末後兩種神秘的數位（12：11－12） 這些不是象徵的數字，而是實數。 “等到一千三百三十五日的”（12：12），比末31/2年大災難（1260日）多了75日。這75日是過渡時期。 （1）“必有一千二百九十日”（11節）： 這比末後31/2年（1260日）多出了30日（1個月）。 後31/2年大災難，敵基督除掉早晚的獻祭，他設立那行毀壞可憎之物，使人拜獸像（啟13：14－15）。 多出的30日，不是給猶太人悔改的機會。這30日是用來“清理”（毀滅）大罪人等（啟19：11－21），把聖殿潔淨了。跟著就開始審判以色列（結20：34－38）和審判七年災難信與不信的人（太25：31－46）。 （2）“等到一千三百三十五日”（但12：12）： 比末後31/2年（1260日）多出了75日，比1290日又多出了45日。這45日作什麼呢？ ① 建千年國聖殿（結40－44章）。 ② 分地給以色列12個支派（結48章），那時以色列國土比過去擴大了（結47：15－20）： a. 北界（結47：15－17）：由推羅北部的地中海岸經哈馬口延伸至大馬色。 b. 東界（結47：18）：約但河（伸至伯拉大河）。 c. 南界（結47：19）：埃及小河（蘇伊士運河）。 d. 西界（結47：20）：“大海”就是地中海。 ③ 立天國，需要分配人管理各部門和安排全球工作人員。 最後的45日是為分配和賜福的日子。 2．給但以理的應許（但12：13） “你且去等候結局”：再叫他“去”（參9節）。 “因為你必安歇”：睡在塵埃中，不受大災難。 “你必起來”：之後才復活。 “享受你的福分”。 總 結 但以理書的信息感人肺腑。 但以理書是舊約的啟示錄，這兩本是姊妹書。 世上各國的興衰都在神的計畫中。以色列本為祭司國（出19：5－6），可惜他們效法外邦人離棄神，在世界飄流如同經烈火，但他們始終沒有被燒毀（但3：1－9）。 但以理是一個堅持禱告的人。他凡事禱告，特別在被扔在獅子坑之前，他“禱告感謝與素常一樣”（但6：10）。在他知道被擄70年快滿的時候，他便禁食禱告。他的禱告（但9：3－19）是一篇長禱，可與所羅門獻殿的禱告（王上8：22－53）、以斯拉（拉8：21－23）、尼希米（尼1：4－11）並他帶領以色列的禱告（尼9章）媲美。 但以理書第10章的禱告（但10：12－14），他在頭一天就得蒙應允，天使對他說以色列人將要遭遇的事。當他的禱告遇到波斯國的魔君攔阻21日，他堅持了3個星期，終於得到米迦勒來幫助他。 但以理的禱告沒有一點是為吃為喝，他的禱告完全是為神祂“自己”（9：17）。 但以理不單重視禱告，他也注意讀經。他自己被聖靈感動寫出但以理書——聖經，但他也留意耶利米所寫的——聖經（9：2）。 但以理書注重“末期”和“小角”。我們當研究預言，要有預言的知識才有福。耶穌復活前，門徒疏忽復活的預言。當復活後，他們就受到責備。如果我們疏忽了基督再來的預言，我們將來會受到耶穌的責備的。 我們當注意預言，因為預言的光能照在黑暗中：“我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。”（彼後1：19）許多人讀但以理書，只注意“三人脫火窯”（但3章）和“封住獅子的口”（但6章），而忽略了末世的預言和末後的福。 但以理書不單記載了末世重要的預言，更重要的是，要在苦煉中能持守真理、貞忠不屈，並有美好的靈性。巴不得我們多讀但以理書、向但以理學習，成為“末世的但以理”！ 二○○○年十二月三日 作者：林獻羔 地址：廣州市
德政北路 雅荷塘（北）榮桂裡15號 郵遞區號：510055 電話：020－83821503 日期：2007年8月新印 沒有版權 歷史錐於聖經中(華勒斯) 以言語為啟示媒介 本章的啟示是以話語為媒介，而不是以異象為媒介。其主要內容，是一段口述的冗長故事。這種啟示方式，與七十個七的預言方式相同，但卻與前面第七、第八章的方式，及尼布甲尼撒藉夢得啟示的方式，成強烈的對比。前面的啟示是先以一段看得見、戲劇性的異象，將信息表達出來，然後再解釋其中的含義。但這最後一個啟示卻沒有用異象，單單用言語來表達。其中的話雖然有些不容易解釋，但是大致而言，用計都非常清楚、準確，因此意義也很明確。這個啟示要用耳朵聽，而不是用眼睛看。既然這是對但以理最高的「啟示」，而他經歷的焦點卻由視覺轉成聽覺，很可能神是要但以理和一切讀者，對這段信息的領會更清楚、更準確。 從整本聖經來看，神與人交通時使用異象，也使用話語。但是我們注意到，即使神用異象，那異象本身的重要性遠不如其後對他的解釋。神較常使用人的聽覺來得著人，「聽」也總 是比「看」更重要。 可惜我們今天所使用的方法、重點常常正好相反。我們認為現代人的心大部分受電視控制，因此在傳講神、介紹福音的時候，「看」比「聽」更容易讓人接受。但在制定政策之前，我們必須先問一個核心問題：神是否打算改變他一向所使用的方式？我們若是輕易相信，「看」的席次比「聽」更前，未免太愚蠢。今天我們對話語的重要性，必須再度三思。因為圖像的含義遠比話語含糊；話語常富有彈性，且能一針見血，比圖像有力得多。當然，以話語交通，仍不免有含義不清之時，一個人對某句話的領會，與另一個人也許截然不同。但是話語是最能界定意義的工具；何況言辭清晰的講論，能清楚有力的表達內心的感受。而人對同一個圖像的領會，往往差距更大，比對同一句話的領會，差距會大得多。一個隻以圖像表現的信息，儘管揉合了現代最佳的技術與藝術，仍然不可能非常清楚地表達出生與死、救恩與審判等，這些最重要信息的意義。 一個分裂帝國的歷史及其問題 本章前三十五節的歷史，與第八章的異象有部分重疊。第八章中我們看見歷史由綿羊、山羊、四角、一直進展到小角。本章的歷史摘要開始時，僅多告訴了我們一些上述歷史的細節。譬如，第3節告訴我們，波斯還有三個王將興起，而第四王比前三者更強，他將與希臘作戰，但損失慘重。注釋家們發現，這些王是誰，並不容易確定，但一般認為，塞克西斯（Xerxes）是那最後一位。第3節再度提到亞歷山大大帝。第4節說到他死時將發生的情形：首先帝國分裂為四（八8的四角），「凱森德獲得馬其頓與希臘；李西馬庫斯獲得托瑞斯與比提尼亞；塞流卡斯獲得敘利亞、巴比倫、及東方諸國，直到印度；托勒密掌握了埃及」（見S．R．Driver所著The Book ofDaniel，〔The Cambridge Bible
1900］，115頁）。第5節略為提到塞流卡斯如何獲取王位與權勢：他先是在埃及的托勒密保護之下，後來逐漸壯大，挪往北邊，並宣告獨立。那時約在主前三○○年。 第6節之後，大部分是講南方王與北方王之間，一連串的交往、聯盟與戰爭等。南方諸王即埃及的托勒密王朝，北方諸王即塞流斯王朝，以敘利亞與巴勒斯坦為領土，定都于安提 阿，因此又名安提奧古斯王朝。第6節所說之事，發生於主前二五○年左右。托勒密二世為了謀和並團結兩國勢力，將女兒白仁尼斯嫁與安提奧古斯二世。讀到此，我們可以想像出當時的情景：年輕的公主成了政治遊戲中的抵押品；她穿戴華服，榮光煥發的來到異國，不久卻發現，自己成了那個殘忍無情之家謀害的目標；最後，她的繼子在親生母親（遭王離棄的前妻）滿懷嫉妒的慫恿之下，把她和她的孩子都謀害了。 7到9節描寫托勒密三世與賽流斯二世的戰爭。戰爭的導火線便是那宗謀殺案。托勒密來到北方，擄掠了不少地方；塞流斯則勉強侵入埃及，並不太成功，只是略挽頹勢而已。第9節結束時，約為主前二四○年。 10到12節的兩名對手，現在是托勒密三世與安提奧古斯三世——後來被稱為安提奧古斯大帝。第10節僅說他是北方王的二子之一，這兩人同去攻打南方的「保障」。但是他們的弟兄，塞流斯三世，在這次戰役中被謀害，而他，安提奧古斯，便成為塞流斯王朝唯一的統治者。但這次遠征的結果，招來托勒密三世的強烈反應，他在拉斐亞大戰中擊敗對方，時為主前二○五年。這次戰爭之後，雙方和平相處了一段年日。安提奧古斯的元氣逐漸恢復。13節開始描述，他在充分準備之下，成功地進軍埃及——此時統治者為托勒密四世。14節提到，安提奧古斯與多人結盟（其中之一為馬其頓的腓利）；並且猶太人中的「強暴人」與他同站一邊，要「應驗那異象」，卻沒有成功。這一句話的意思，注釋家始終無法得到答案。 15、16節講到安提奧古斯與托勒密四世之戰，這次戰爭費時頗長，過程複雜，最後於主前一九八年結束。安提奧古斯完全掌握了那「榮美之地」（當然是指巴勒斯坦），於是猶太人完全落在塞流斯王朝的統治之下了。17節提到安提奧古斯又再度南侵，這場戰爭的結果，是他把女兒克麗奧帕托嫁給當政的托勒密王，時為主前一九四年。她得到一大筆嫁妝，因為她父親想藉此得利，但是她卻沒有依計而行。 18、19節描述安提奧古斯大帝的結局。他揮軍西進，但在回程途中，為了洗劫一座外邦的廟，遭人殺害。 20節描述塞流斯四世的經歷。他並不出色，結局也不光采，但是比起接他王位的弟弟，卻好多了。他的兄弟——那「卑鄙的人」，安提奧古斯·伊庇凡尼斯，我們對他已經相當 熟悉了。 從21節起，我們對他的經歷開始進一步瞭解。到目前為止，聖經對這些歷史人物的思想、感覺，並沒有多加描述，但是現在，聖經卻讓我們窺見他心中的目標與動機。他的個性叛逆而詭詐，靠權術得了權柄（十一21—24）。他第一次攻打埃及之戰在主前一七○—一六九年，這次戰役中，聖經再度強調他詭計多端（十一25—28）。接著，經文略提到他第二次攻打埃及，卻被迫撤退。因此，他遷怒於猶太人（十一29、30）；接下去的事我們已經知道，即他與背道的猶太人合作，猛烈逼迫那些仍敢對神忠誠的人，並且污穢聖殿與祭壇。 33節提到，忠誠的猶太人起而反抗。這些「認識神的子民」（十一32）值得我們特別研讀。「民間的智慧人必訓誨多人」（十一33），這句話可能是指赫色丁黨（參第8頁），或只是指一些忠心之士，他們看清楚了事情的真相，決心反抗那些妥協的領袖。他們的立場與見證對群眾的思想極有影響力，因而形成了一個反對黨，即使政治的壓力龐大，若不順服就有殺身之禍，他們仍舊堅守信仰。這群受逼迫的人，在痛苦中「稍得抉助」（十一34），這句話大概是指馬克比家的作為，他們主張以武力抵抗。除了這些為自由而戰的人之外，聖經要我們注意，還有一些人也夾雜在其中，是一些「用諂媚的話」的人（十一34）；這些人動機不正，看見這一方似乎已占上風，勝利在望，便歸順他們，又巧妙地閃過殉道的危險。這段故事的結尾，是一段得勝的安慰之言，說殉道者乃是懷著希望而死，他們已經得了潔淨，成為「潔白直到末了」（十一35）。 我們的道路在神手中 以上這一段經文，是一段對未來歷史的預言，而其細節記載得相當詳盡。每一位君王都可由歷史中指出其名，每一個事件都有歷史事實為證。對一段遙遠的事作如此冗長的預言，而記載又如此詳盡，這種情形在聖經中算很特別。偉大的先知們有時固然會說，神在未來將要成就某些事，但通常他們不會如此詳細描述細節，並且對許多背景也沒有詳細交代。 如果我們重視聖經的合一性，就必須承認神不僅是個人的神，也是全人類的神；雖然人有自主權，他仍能掌管人類歷史，也賜給人悔改的機會。他垂聽人的禱告，施恩幫助、救拔人，並改變環境；她能使她的國度降臨。他掌權的時候，希望我們不要錯用自由，以免發生可怕的悲劇。他雖然賦與人極大的自由，但對歷史她仍能掌握，也能夠完成自己的旨意。大衛家的事便是很好的例子。撒母耳記下與列王紀上記載，大衛與技示巴犯罪之後，他的家庭歷史中出現了貪婪、謀殺、強姦、亂倫、殘暴、弟兄相殺、兒子叛父，與塞流斯或托勒密王朝不相上下。但我們知道，在這段歷史中，神仍然成就她的旨意。她向大衛保證他的兒子所羅門將繼承王位，然而她卻幾乎不曾直接（戲劇性地）介入，用神跡的方式來扭轉局面。每一個操縱歷史的人都在他的手中，他們在她面前能夠自由抉擇，也要負起自己的責任。他們的禱告神垂聽、也回答。然而同時，神自己卻緊緊掌握住歷史，以致在事情未發生之前，他就能說出準確的預言。押沙龍在大衛宮廷殿頂上親近他父親的妃嬪之事，早被先知預知，便是一例（參撒下十二ll，十六22）。同樣，在約瑟與他兄弟的事上，我們也看見神一方面完全掌握未來，一方面又讓人有完全的自由作決定（創四十五5—8）。耶穌釘十架的事，也是如此。 我們有當負的責任 因此，若我們相信本章所記載塞流斯與托勒密王朝的諸事件，是一段預言，我們就必須認定，神藉他們之間的關係成就他旨意的時候，也同樣尊重他們的自由，讓他們能對自己的決定負責，正如前面所提的聖經歷史一般。她的原則始終如一。有人以為，神對各樣事件既然早已預定了，那些人就不過是他手中的傀儡，在他的控制之下演出一幕戲。這種看法與聖經的一貫立場不合。我們必須相信，她對萬事皆能掌握，而且他對待外邦人的原則，與對待自已子民的原則並無不同。 有些舊約學者卻認為，若我們將本段聖經視為預言，就必須假定神是以機械方法來操縱人類歷史。因為這一點，許多舊約學者否認這是一段預言，堅稱全書中至少本章是寫成于猶太人遭安提奧古斯逼迫之時。然而我們不必採納這種看法，因為我們相信，神能夠預定且掌握一個人的生平，正如聖經其他部分的記載一樣，何況，當時她的確常將預言指示她的先知。 然而，不論我們對本書的來源看法如何，本章的信息卻非常清楚：歷史在朝向終局進行，但卻令人看不出有何明確的意義。除非我們站在歷史的終點——他的高潮，再往回看，才能看出歷史的目的與意義。歷史的銀幕上充滿了「任意而行」的人（十一16、28），既不顧人性，也不顧真理。家人間的憎恨——特別是弟兄恨惡弟兄，是歷史發展中的特色。一個奪得權柄的人若發現某人對他的野心有所妨礙，必會設法將他除滅。人間的好運、歹運從不合邏輯。有人成功，有人慘敗，卻沒有理由，也沒有公平可言。英雄過去，小人隨來；高位空缺，必起爭端；最可怕的改變無聲無息便臨到。「卑鄙之人」隨時都在伺機而出，而機會似乎必然出現。 當但以理扎扎實實面對一切真相時，他必然也感受到這一份痛苦，因為他不願意做一個冷酷的旁觀者。他忠實地記下了他所領受到的一切，正像傳道書的作者寫下他對人生的觀察： 「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽，這都
是我在虛度之日中所見過的。……世上有一件虛空的事，
就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇
的，反照義人所行的。我說，這也是虛空」（傳七15，八14） 傳道書的作者，正像但以理一樣，要幫助我們看見，沒有神的生命何等虛空；也告訴我們，若沒有對神的信心，任何事都談不上有何意義。傳道書只指出了沒有信仰的生命何等荒 謬，但以理書卻更進一步指出，除非我們對「末了」將成就的事充滿盼望（十一35，參十二4），否則我們的信心也同樣荒謬。 過渡時期 現在我們又來到一處解經家意見分歧的經文。許多解經家認為，這一段冗長預言的末尾，乃是人類歷史未期將發生的事。他們相信，第十二章4節是指這個末期；整卷但以理書的末了，又兩度提到一切歷史事物的完結。這個觀點似乎很合理，因為第十二章一開始，便提到最後死人要復活。 但也有許多人認為，這卷書的原意，乃是結束在安提奧古斯·伊庇凡尼斯身上。他們認為，作者既處身于安提奧古斯時代，那時代「就是」他的末期。他期望自己所寫的一切事，都發生在當時、當地。然而，從全書的末段所用的言詞看來，這個觀點太狹隘！特別是第十二章開始的幾節經文，已經提到末後的大災難、復活，並智慧之人永遠的榮耀。 那麼，從安提奧古斯到歷史的未期之間，那段過渡時期又如何呢？有一種看法認為，這個過渡時期記在第十一章最後幾節，或第十二章的一開始。按照這種看法，第十一章36至39節對敵基督的描寫，是再度直接描寫安提奧古斯的狂傲（當然，這段描寫也是未來更可怕之人物的預表）。而40至45節，則是安提奧古斯所參與的最後之戰（歷史上對這個戰爭無稽可考）。 然而，另一種看法似乎更可取。這個看法認為，從36節開始，作者的心思已經離開安提奧古斯，也就是說，至少從這裡開始，他的思路轉換了。我們曾經看見，當他想到安提奧古斯時，腦中會出現兩個人物，而現在，較遠的那位似乎成了重點，他的心思也已挪到整個歷史的末了。因此，甚至36節中的「王」，也許已經不是指安提奧古斯，而是指敵基督。對這位王的行徑的描寫，雖然與安提奧古斯十分類似，但內容主要是指整個歷史即將閉幕之時所發生的一切事。 這種看法幫助我們明白第十二章4節：「但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。」從托勒密、塞流斯王朝的歷史來看，末期仍是件非常遙遠的事。採用這個觀點，我們便不必再問第十一章40至45節究竟是指安提奧古斯的哪一次戰役（根據我們對這個王的現有資料，歷史家無法解釋這些經文）。這些都是謎，直到末期真正來到，我們才能明白。許多偉大先知對末期的描述，都曾提及與神為敵的列邦將攻擊聖民，攻打聖地，特別是耶路撒冷。最後，神將拯救他的子民，除滅他的敵人（結三十八、三十九；亞十二2—5；十四1—5；珥三9—16）。有人認為，但以理書本處經文即是與這個最後戰役與拯救相互呼應（特別是45節）。同樣，啟示錄也呼應了這件事（參啟十六16，十九19，二十9）。 儆醒等候末期 末期 本章的開始與前一章末尾緊緊銜接，繼續講論那偉大的最後「異象」，但內容卻很明顯是論到世界末日將發生的事。此處所提到的各樣事，必須借助新約的補充與解釋，因此現在我們要來看，但以理指出未來歷史的發展將有哪些特色，並且耶穌如何承繼了他的觀點，新約又如何將他再重新強調、擴展。若要完全明瞭末世的事，我們必須查考新約，而不是讀但以理書；然而但以理書的確是新約末世觀的先驅。我們也必須認識一點；大體而言，教會從未以末世論的細節，作為考驗信仰純正與否的準則。許多人在其他的基本信仰上完全認同，但在這一點上卻無法彼此同意，特別是對時間或其他細節，更是意見紛紜。可是我們相信，一旦末世的事件真正開始出現，我們都可以分辨得出。 敵基督 首先，敵基督必會出現（參154頁）。他是高舉自己、任意而行，大大與神為敵的統治者。第十一章末了再度刻畫出一些他的特色。這些細節的含義不明顯，因此招來許多猜測。那一位「婦女所羡慕」而他卻不顧的神是誰（十一37）？他所敬拜的「保障之神」又是誰（十一38）？這些是指安提奧古斯·伊庇凡尼斯的經歷，還是指敵基督毫無人性的表現？或者這些只是我們必須儆醒注意的末世特色？我們的主不只提到一位敵基督，也提到許多「假基督與假先知」將要「起來，顯神跡奇事。倘若能行，就把選民迷惑了」（可十三22）。但使徒保羅肯定地指出，在末期來到之前，必定先有「大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主、高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡、自稱是神」（帖後二3、4）。啟示錄將末後的敵基督更具體描寫出來：有兩隻獸將興起，與聖徒爭戰，行大奇事，誘惑許多人去服事、敬拜。其中一獸為另一獸作見證，而二獸都為龍作見證——就是那古蛇；他已經從天上被摔下來，因此在地上將會狂怒暴跳、大泄心頭之恨。末世將有惡的三位一體與神聖的三一神為敵（啟十三）。 大災難 末世的第二個特色，聖經的記載也很清楚，是一段「大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的」（十二1）。這裡顯然是指神子民將遇到的災難，NEB版本的翻譯很正確：「有一段大災難時期，是自從他們立國以來最大的災難」（譯注：參照英文及現代中文譯本聖經）。教會將受到最可怕的逼迫，遠超過神子民在埃及法老手下或安提奧古斯手下所受的逼迫。主自己論到她第二次來，提醒門徒各樣事情時，特別強調這一點。他所指的大災難，似乎不僅禍及選民，也波及全人類： 「因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今， 並沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不是主減少那日 子，凡有血氣的總沒有一個得救的。只是為主的選民，他 將那日子減少了。」（可十三19、20） 當我們面對這幅可怕的圖畫時，必須記住，這不是說，歷史的一切事都向著「惡」一面倒。任何一個時期都不會出現這種情況。大災難產生的原因，正是因為基督的國不斷發展、得勝，使「惡」恐懼、害怕而來。由於地上「善」的勢力不斷增強。「惡」便起來強烈抵擋，他的動機不過是出於害怕。我們必須記住基督對麥子與稗子的比喻（太十三24—30）：仇敵來撒稗子的原因，正因為主人撒下了麥子；主人不容許拔除稗子來維護麥子，而讓兩樣都長，直到收割的時候。從外觀看來，稗子似乎更茂盛，麥子反而不顯眼，因為稗子更能吸收土地的養分；但到了收割的時候，他們卻沒有影響到麥子的豐收，禾稼粒粒飽滿、成熟。丹尼James Denney對帖撒羅尼迦後書的注釋，值得我們注意： 「許多人常問，世界將愈來愈好，或是愈來愈壞？樂觀的 人和悲觀的人，對這問題的看法完全相反。但兩者……都 不正確。世界不是單單變好，或是單單變壞，乃是二者同 時並進。在他進展的過程中，不是『善』不斷發展，『惡』 逐漸被排除；也不是『惡』不斷發展，『割逐漸消失； 而是『善』與『惡』一同發展到成熟的地步，結成最豐滿 的果實，各自表現到極致，發揮出最大的能力互相抗衡。 世界不是朝『善』或『惡』單向發展，乃是在二者互相抗 衡中進展。」（參見James Denney，l and 2 Thessalo－ nians 「Exposltors Bible
Commentary，Hodder and Stoughton 1892」，pp．313f） 分別為聖 因此，大災難似乎能煉淨神真正的子民，堅定其信心，並將他們與虛偽的人分別出來。而對那些反對他們的人，大災難的效果正好相反，他們會變得更大膽，更硬心背叛神。「必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉。但惡人仍必行惡。一切惡人都不明白，唯獨智慧人能明白」（十二10）。顯然，當末期臨到，這兩種人將形成兩個團體。那些「智慧人」聚在一起，彼此團契，受教于同樣的師長；他們互相幫助，不斷得著潔淨，直到末了（十一33—35）。 但以理書的重點之一，是「神的選民都不會失喪」。他們的名字錄在冊上，其上也記著神的計晝；凡所寫的都必須應驗。但是但以理還有一個問題，那些在逼迫中被殺害的人究竟如何？既然神是一位有公義又有愛的神，他絕不會只顧她國度的最後勝利，卻將那些為她捐軀的子民撇在一旁。但以理此時的信心躍升了，他明白了「睡在塵埃中的」殉道者必要復活（十二2）。換句話說，在逼迫中身首異處，化作灰燼的屍骨將要再複合，已睡之人的靈魂要再復蘇。至於但以理在此處究竟領悟到什麼程度，學者的意見並不盡同。此處指出惡人將從塵埃中醒起，「受羞辱，永遠被憎惡」；選民卻能「得永生」。認為但以理書僅限於安提奧古斯·伊庇凡尼斯時代的人，說這段經文是指這次大逼迫中的人將來的遭遇。惡人是指背道叛教的猶太人。但這段經文是舊約預言身體復活的偉大經文之一，可以應用到全人類的情況。舊約的偉大思想家每當清楚看見惡勢力的權勢，惡人的敗壞與不公、無辜受害者的冤屈，再轉眼舉目仰望神的大能、公義與慈愛，他們便會突然間信心大增，對來世產生強烈的盼望（參賽二十六19 ；詩七十三24—26；伯十九25—27）。但以理在此對復活的宣告，也同樣源自這一類的經歷。 尾聲——看見與瞭解之間的鴻溝 這個偉大異象的尾聲，使但以理覺得，神要賜給他的啟示已經告一段落。自從伯沙撒元年開始，一連串的異象與信息，不斷縈繞在他心頭；而從今以後，不會再有更多的異象了。他奉令收筆：「隱藏這話、封閉這書……且去等候結局」（十二4、13）。那位穿細麻衣的人在離開時「舉起左右手」（十二7），擺出最後告別的姿勢。一個聚會末了，告別式開始，我們便知道該回家了。但以理所見的，與耶穌的門徒看她升天的經過很類似。主復活之後，四十天之久常向門徒顯現；她時而出現，時而消失，門徒逐漸習以為常，因此常常盼望看見她。但是最後一天終於來到，那一天她帶門徒「到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福；正祝福的時候，她就離開他們」（路二十四50、51）。他們親眼看見他升天後，回到耶路撒冷，充滿喜樂，知道一段奇妙的日子已告結束，他們不會再像從前那樣見到她，被她教導、堅立。他們將報給全世界的福音，內容已經齊備，不需要再加添了。 但以理並沒有設法將這啟示的尾聲拖長。他覺得，他所看見、所聽見的，已經架構完整，並且滿有權威；其中的含義豐富深遠。當時間不斷過去，各樣事件的實質必然愈來愈清楚。他已經完全瞭解，到最後，一切必定都沒有問題。他知道，神已經定下末期何時將至，罪惡必定會大肆倡狂，但最後他必將受審判，被定罪，神的子民絕不會被神遺棄。 雖然如此，他的心仍然不得釋懷。這些異象的內容與信息，令他應接不暇，無法完全瞭解。「我聽見這話，卻不明白」（十二8）。雖然神已將這些事擺在他面前，他仍然需要心中反覆思索，才能捉摸出這些尚未完全揭示之事的奧秘。當最後，異象快結束的時候，他向那位說話的天使提出兩個問題。這些奇異的事，什麼時候才會發生？發生之後，結果又如何（十二6、8 ）？ 第一個問題，他得到的答案神秘難明；第二個問題，則連答案都沒有。我們在神話語上的經驗，常常也是如此——「看見」與「瞭解」之間，有一道鴻溝。有時候，神的話臨到我們，我們知道他是真實的，是可靠的應許（甚至看見異象）；我們明白他要表達的真理，也可以用信心接受其實質；但同時，他超越了我們所能瞭解的範圍，也超越了我們的理想。因此我們知道，我們所能「看見」的，遠比所能「瞭解」的更廣、更奇妙。凡是在基督耶穌裡遇見神的，都知道自已所「見」的是絕對的、完全的、更是合理的，但卻遠遠超過人心所能容納、領悟的範疇。有時候我們盡力想要明白自己看到的，但短時間內卻無法明瞭之時，單因為已經「看見」了，信心便得著堅定，靈裡能有安息與喜樂。但以理的體驗正是如此。 堅忍的必要 但以理蒙天使提醒，若要更加瞭解這些事，他必須有耐心與恒心。 他的問題：「還有多久？」得到三個答案。第一個答案是，他所問的時期將會持續「一載、二載、半載」（十二7）。第二個答案是：「從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日」（十二11）；第三個答案緊接在後：「等到一千三百三十五日的，那人便為有福」（十二12）。不論這一切真正是指什麼，其意義都只有一個：即使所預期的沒有出現，卻仍能繼續等候，那人是有福的——即使一千二百九十延長到一千三百三十五，或是更久，都不能動搖的人有福了。 有一些解經家認為，從天使的第一個答案看來，我們可以詳細計算出日期。他們說，一載是指一年，因此，一載、二載、半載是指三年半。但是加爾文的看法更有智慧：「這句話的意思很清楚。一載的意思是一段長的時間；二載是指一段更長的時間，『半』是指末期。這些數目結合的意思是：在先知的話能應驗之前，必須經過許多年月。……他仿佛是說，神的子民會歷經漫長的年日，他們的禱告似乎未蒙應允，而時間不斷拖延，甚至加信延長……相對而言，末期只有半載。這是要勉勵敬虔人，不要因時間的拖延心中過分憂傷，以致退後沉淪。」（Commentary on Daniel） 這些答案的重點是告訴但以理，他對末期來到的時間無法清楚明瞭，惟有時間能揭示一切。因此他所得的話將「隱藏封閉，直到末時」（十二9）。我們也應該存這樣的態度來等待，單要相信，當末期來到時，我們就會知道自己正經歷聖經所寫的末期。惟有當這些事實際出現在歷史上，我們才能認出來。聖經啟示末期的目的，不是要我們去計算他何時來，而是要説明我們分辨時代的現象。先知對自己所寫的事並不完全瞭解，他們聽見神的見證，便記下來，而我們現在比他們當時看得更清楚（參彼前一12）譬如，我們對以賽亞書第五十三章的瞭解，比作者在當日寫作時更多。因此，有一天我們必能比今天更瞭解但以理書的預言。 天使提醒他，在等候時要有恒心：「但以理阿，你只管去（或譯：只管照你所作的去作）」（十二9，這句話的意思是，他必須照他素來所行的去行。他不需要高潮或改變，也不需要花時間去計算日期，以致耽誤日常的工作。天使在這裡的提醒，與保羅在哥林多前書第十五章所寫的相近。當他寫完那段有關復活的偉大經文之後，他說：「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」（林前十五58）。但以理曾經屢次冒著失去一切的危險，為信仰挺立，結果都得到祝福；譬如，他冒險答應為王解夢，心中單倚賴神；他明知有人暗設網羅要陷害他，卻仍然持守靈修的習慣，毫不動搖；這種作為必須持續下去。在這一方面，保羅也有極寶貴的勸勉。當時帖撒羅尼迦人以為主再來的日子很近，因此生活的表現不平衡。他寫信給他們說：「無論有靈、有言語……，不要輕易動心，也不要驚慌，……總不要被他誘惑」（帖後二2、3）。 需要智慧 當末期臨近，時局將愈加艱難。我們不僅需要耐心與恒心，也需要勇氣。然而將來的情況不僅艱難，並且非常詭譎，若是單有勇氣，卻跟錯了領袖、站錯了邊，結果仍是悲劇。因此，這裡所強調的，是智慧而非勇氣。在末日與惡人相抗衡的，將是智慧人：「惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白」（十二10）；「智慧人必發光，如同天上的光」（十二3）我們注意到，聖經許多論到末日的經文，都提到智慧。啟示錄第十三章描寫末日神子民將遇到大災難，結尾時提到一句話：「在這裡有智慧」（啟十三18）。 智慧的意義，箴言書中探討了許多，我們前面也看過，但以理本身就是智慧人的最佳代表。智慧含括：分辨事之虛實。人之詭詐，避免輕舉妄動、自我毀滅，選擇生命之道、不隨眾附和偶像，能清心明白神旨。末期將會遲延，假基督與假先知將興起，一個人有沒有智慧，在此便可區分。到那時，容易輕信他人的愚昧人將得著鼓勵，更大膽遠離神、忤逆神，胡作非為，毫不懼怕。但同時，智慧人的智慧必發光。這兩種人的區分愈來愈明顯。天使說：「必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡」（十二10）。主耶穌十個童女的比喻，意思也是如此。其中五個聰明，五個愚昧，當新郎延遲的時候，他們都在打瞌睡，看不出有什麼不同。但當最後那日來到，新郎來臨，事情一件件發生，兩者的不同就顯明了。 但以理所講的智慧，當然是神的一種恩賜。聰明與愚拙童女的比喻，是說末期臨近之時需要智慧，但主耶穌在故事中也暗示，有地方可以買到油。他的意思不是說，得著智慧並不困難，價錢不昂貴，人人買得起；她乃是再度強調舊約的教訓——智慧是我們從神而得的禮物，凡是尋求的，就會得著；智慧不是靠自我發展或自我瞭解而來。 最後的勸勉——方法與地點 最後，但以理得著一個保證：他前面必然有路可走——「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」本書就到此結束。他要在神面前走完他的路程，將來永遠與神同在時，他必有一席之地可以安息。這個結尾非常簡潔、非常安靜，但是藉此，作者卻極有力地表明瞭全本聖經最重要的信息之一：神非常重視個人的重要性，關心他未來的種種。他曾經說明了神能掌管歷史的真理，也指出死人復活的真理。但在本書的最高潮，他卻要讀者明白，那一位呼召人出來事奉她，並照顧他們生活所需的神，能使每一個人都有美好的未來。在她為愛她之人預備的新世界中，各人都有自己的地方。他要我們知道，儘管人類歷史中帝國興亡、世態炎涼、世事莫測，但「大蒙眷愛的人」絕不能離開神的路，神也 不會讓他迷途。 主的門徒也曾同樣面對艱難，不知所措，因此耶穌向他們保證，只要有她的同在、她的團契，他們就能知道自己是在神的路上。他又說：「我去原是為你們預備地方去」（約十四2）。 最後的勸勉——安息的應許 天使對但以理說：「你必安歇（或譯：你會有安息）」（十二13）。他走在這條直向末期前進的路上，必然會得著安息。顯然他已經瞭解這句話的意思。他一生因關心神的國而勞心勞力，政府公事的巨大壓力使他終日忙碌，政治風潮使他忽上忽下，流言誹謗在所難免，然而在這一切之中，他因相信神而有堅定的信心，因與神交通內心得著平安。他掛心神子民與巴比倫的前途，禱告時悲痛交加，又為了拯救尼布甲尼撒而長期付出關懷，但在這一切之中，內心的安息從未離開過他。 「你將會得安息」，這句話也表明但以理將去的那個新世界中，充滿了和樂的氣氛。約翰在啟示錄中看見：「海也不再有了」（啟二十一1）。海，對寫末世預言的作者而言，代表著怪獸出沒之處。他們從其中興起，造成分裂、不安、鬥爭，因為惡的本身就是沒有安息。但在將來，這一類爭戰不會再有了。獸與龍都被驅除，被捆鎖。不能再惹起憤恨、野心，製造與神為敵的光景。為了使神和基督都能得著榮耀，我們面對任務與挑戰，需要付出代價，但是感謝神，在這一切之中，神已經將安息賜給她的子民。──
華勒斯 星光與永福(但十一、十二章) (唐佑之) 經文：但以理十一章至十二章全 但以理書中的十一及十二章乃是這卷書之重要預言。十一章歸納有關外邦人之預言。十二章乃是歸納以色列人──神的選民──之預言。也可說是有關教會，及有關你和我的話。 彼得後書說：聖經所有之預言，不能按人之私意解說；因為這不是出於人，乃是出於神。神的先知，僕人，神合用的器皿，藉神感動說出神的話；是從一個或許多個心靈而出，再進入我們心裏。要我們留意神的預言，反覆思想及應用在我們生活上，發出生命的果效及見證。正如燈照在黑暗的地方，成為見證。 在此我們看見神之預言及實際歷史之事實，預言與歷史在這卷書中都可見到。一部份對但以理來說是歷史，就是經過歷史之過程而更感到神之奇妙。因此，信神之預言，每句都不落空。雖然他未必能澈底的明白，但是神的話句句帶著能力，使你心得著安慰與喜樂。有一部份是預言，因在當時還未應驗；但對你我而言，則已應驗了。那我們可以更深切地了解，甚至比但以理更明白，這是何等的福份！ 在十一章中可知那是波斯時代，是從大利烏王開始，波斯王朝算起。是但以理實際的經驗，是對歷史之發展觀察而得。在十一2中說：現在我將真實指示你，必有三王興起，還有第四王出來。此乃歷史考據，這第四王就是以斯帖記中的亞哈隨魯王，當時國勢甚為強盛。主前四百八十年曾發動大軍征服世界，特別在希腊強權興起時，他曾用二百六十四萬兵出征。正如在此所說，激動的攻希腊，結果失敗，因而國勢漸弱。約在主前333年亞歷山大起來將波斯王朝打敗，可見這是何等正確的歷史。在亞哈隨魯時代，那時但以理已不在了，不能看見預言的應驗。我們卻當清楚地明白，因從實際的歷史發展所以知道。神確實是在歷史之中，也是超乎歷史之上，更是藉歷史將祂永恆的計劃表明；因神在歷史之中有一願望和目的，就是願人相信祂得祂的救贖，讓神的國擴大。可是神在歷史中每一件事，都有祂的許可及工作。 以前我們曾提過，亞力山大大帝有四個將軍，後來他們彼此衝突，當時還有外邦的勢力──南方有埃及，北方有𥱥利亞。在（但十一1-9）節中，佔時約一百三十年。在20-32節中，則單提及希腊最利害兇暴的人，那就是依比芬將軍（Antiochus IV (Epiphanes)，得後成為王。在20節說：「那時必有一人興起接續為王。」又21節「必有一個卑鄙的人興起接續為王。」這是約在主前一百六十多年，猶大國有一次叛變；就是瑪喀比──猶大政治獨立運動者──之叛變，將希腊強權壓下，但後來卻失敗了。 在十一章中常提及「定期」這一字。「到了定期事就了結。」（十一27末），「到了定期他必返回。」（十一29）。 神有祂自己的時間，因神在歷史中；人以為可用武力或強權左右歷史，或創造歷史。其實人一切都是不可能的，因沒有一事不在神的手中。所以雖然敵神者不斷出現，在新約中提起敵基督，有人說是依比芬，因是逼害神子民及神的聖所。但往後仍是有敵基督的，就是但以理七章的小角及啟示錄之最後一獸。在（但十一36）說：「自高自大超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。」這是何等可怕，又何等的可憐！惡者又怎能抵擋萬神之神呢！雖然他曾一度好像是凡事亨通，不可一世的樣子。可是，神的忿怒必定要臨到，正如（但十一36）說：「直到主之忿怒完畢，因為所定的事必然成就。」如參考啟示錄就可對但以理書更清楚了解。「忿怒」這字，在舊約最少提過二十二次，這字特別提到神之刑罰，及公義之審判，因神是公義之神祂公義之能力必然彰顯，我們屬祂的人，應該知道祂的公義，才能更了解祂的慈愛，我們更該曉得自己怎樣蒙恩，免去神公義的忿怒。如今又成為何等人，都是主的恩典。 在十一章特別指外邦人之歷史，故在第二章中說及的人像，就是從巴比倫開始的外邦人的日子，當時巴比倫已經過去，所以在十一章中，再不提及巴比倫。只說波斯的強權。 人像腳下有十指頭，但以理七章中有十個角，這十腳及十角到底是指什麼？至今有各種不同的推測，有些已在歷史應驗，而且現今正在這階段中，雖然我們現在不容易肯定地說清楚，但卻知道外邦人之日期快滿，因神使我們看見第十二章中更確定的預言。 在但以理十二章的開始，特別提及天使長米迦勒，參考啟示錄可知有劇烈爭戰，也是十章所說的劇戰。而天使長就站在神選民的立場，因神之選民是神所寵愛的，祂看為極其寶貴，故必保守他們。今天神也必保守你和我，因我們是屬祂的。各位！你是否看重自己的身份？最高的天使長要保護我們，因我們是大蒙眷愛的。祂如此愛護我們，我們又如何愛祂？主說：「愛祂的，祂必愛他。」「懇切尋求祂的必尋見。」感謝主祂賜我們如此大的恩典。天使長站起來充滿得勝能力，讓我們今天看見他的時候，就充滿歡悅和興奮。因靠著愛我們的主就能得勝，而且得勝有餘。 我們怎樣才可得勝？在（但十二1-4）可說是預言中最寶貴的話語，特別指末世時那全備的救恩。在第二節中說：「睡在塵埃中的必有多人復醒。」這乃是復活的道理，有人說：有新約復活的道理才顯得清楚，那是不錯的，因沒有主復活作初熟的果子。我們又怎知道復活呢？其實舊約中亦有經文說及復活，且說到以色列人復興，及預言教會復興，更說及蒙恩得救的人得復活。這寶貴而基本的道理，乃是要成為你我的經驗。 在賽廿六章中，我們也見到以賽亞受聖靈感動及充滿說：「睡在塵埃中的要興起歌唱」「塵埃」意是人本為塵土出來，亦要歸回塵土，人不過是塵土。所以舊約每說及「塵埃」時，乃是說死亡的朽壞墳墓。故以賽亞說在塵埃中的要起來，那不單是起來，更要充滿生命活力，而且還要歌唱！高聲地讚美神，這也是以色列民的復興。當以色列人敗亡時，外邦人以為信神的人已敗亡。他們說：「有何神可以將你們從危險痛苦中拯救出來呢！」正如尼布甲尼撒王對但以理三友所說狂傲的話。又在詩篇中說：巴比倫人叫他們歌唱，他們能唱出來嗎？他們已把豎琴掛在柳樹上。他們說：我們怎能在被擄之地歌唱呢。但神的百姓要歸回，要復興。故以賽亞充滿喜悅地說這預言。 在以西結三十七章中有一重要的預言，就是神的靈叫以西結看見，在平原上有許多屍體，並已成枯乾的骨頭。這些骨頭還能活嗎？在人看是不能，但當時大風吹來──這是指聖靈的能力，當聖靈的能力來時，不單是枯骨要連結起來，而且有肉。不單是死裏復活，且成強大之軍隊，雄赳赳，氣昂昂地，神的百姓如此地走在得勝者的行列。 各位親愛的弟兄姊妹！我們屬神的人，在生活上只不過受到一點兒的挫折，就垂頭喪氣嗎？那麼我們有什麼見證呢！讓我們抬起頭來，眾城門啊！把頭抬起來，把我們心裏的門窗抬起來；家裏的門戶抬起頭來，教會的門戶啊，要抬起頭來！因榮耀的王要進來，讓祂進入我們的心裏，家庭裏，教會裏！因主是得勝的，而且還要得勝！ 結三十七及賽二十六章所載，不但是神選民復興，亦是教會復興。當神的靈在教會工作時，每一人都會起來成為強大的軍隊，在舊約中我們可看見個人復活的真理： 在詩十六10末中，神的聖者，他們的靈魂不會朽壞。 何十三14末說：「死亡阿！你的災害在那裏？陰間啊，你的毀滅在那裏？」林前十五55的記載：「死阿！你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒凢在那裏？」可能受這預言的影儁。 復活的真理在但十二2就更清楚：「睡在塵埃中的必有多人復醒。」為何說多人？該譯作所有的人才對，原來這「多人」是因在大災難之前義人的復活，這是第一次復活。在啟示錄也清楚告訴我們。「其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」（但十二2末），這裏告訴我們有些人得永生有些人被憎惡，我同意猶太「拉比」的意譯的加註：「必有多人復醒，那些義者得永生，其餘的人因沒得神的恩惠；因他們不信神，叛逆神，結果受羞辱，永遠被憎惡。」這些人當時沒有復活，祗有義者先復活，這也符合啟示錄所說的。在3節中所說的智慧人是指義人，他們不單是義人，更是使多人歸義的。 在但十二1中，提及大艱難，這是重要的真理，這大艱難在舊約有預言──申四30曾說及艱難的時候。耶三十7也清楚說明：「雅各遭難之日子」。在新約也有主耶穌的話語：在太廿四14-15中甚至引用但以理的話，可見這是神的靈所感動，大災難必要來，這是空前的大災。 在啟示錄與但以理兩卷書都清楚說明，當大災難來時神的兒女們，屬神的人，如果已經死了的要先復活，──睡在塵埃中的必有多人復醒。如若活著，神要將我們提到空中，那也就是說，信徒在大災難來臨之前被提。 「凡名錄在冊上的必得拯救」，（但十二1）也是啟示錄的「生命冊」。在舊約出埃及記三十二章亦已提及「生命冊」，那是當以色列人犯罪拜偶像，摩西向神禱告；求神拯救他們，寧可自己的名字在冊子上被塗抹。但神說：我不塗抹你的名，我要塗抹那不肯信靠神的人，生命冊是由神寫上，也是由神塗抹，我們不能作什麼。在詩篇中亦可看見同樣的話語：在生命冊的是神所紀念及眷顧的，因神所要拯救的是屬於神，是大蒙眷愛，這是全備的救恩，（羅八章）甚至我們身體也得贖。（林後一10）：「祂曾救我們脫離極大的死亡，祂現在仍要救我們，並且指望祂將來還要救我們。」祂的救恩是完備的，讓我們戰戰兢兢地做成得救的工夫，這難道我們未得救嗎？不是的，乃是要保守我們救恩的能力。在3節中清楚的說：「智慧人必發光。」誰是智慧人？是信靠神敬畏神的人。在舊約智慧文學書中（箴言，約伯記，傳道書。）講及敬畏神是智慧的開端，故敬畏神的人有智慧；有明亮的眼睛，眼睛瞭亮全身就光明。我們有屬靈的見解及眼光，有清楚的目標及盼望，有聖潔的生活（約壹三3）中說：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」這樣的人必能發光，不是做光而是發光。很容易就將神見證流露出來。正如天上的光一樣，如穹蒼裏的光團與大氣這神氣對光有調節及發散作用。將光照耀到每個幽暗角落，這是你我的地位和功用，也是神把我們存留在世的目的。「那使多人歸義的」，這意思不單我們自己得著義，還要使別人得義。 神曾應許亞伯拉罕說：你的後裔要像天上的星海邊的砂一般，這「星」與「砂」是比作非常多的意思，可是卻有極大的分別。海邊的砂常被潮水沖擊，甚至被人用腳踐踏，如有人要建房屋在砂土上是不行的。因根基不穩固，但天上的星就不同；它在天上發出光芒，在最幽暗時它就發光。我們這些義人能領人歸主的話，就是如天上的星一樣照耀著；忍耐地照著，直到晨星出現之時。在林後及啟示錄有說：主是晨星宣告早晨的來臨，因這光發出來，直到黎明的時候。 「但以理阿，你要隱藏這樣，並封閉這書直到末時」（但十二4），為何要封閉？是不讓別人了解嗎？不是的，乃是要別人知道對主是要有信心。假如沒有信心，那麼，就算得著這些話語也不能發出功效。 「必有多人來往奔跑，知識就必增長」（但十二4）。這經文有許多不同的解釋，有人說這是指末世的情況，「多人來往奔跑」是指交通非常發達，知識也甚增長。二十世紀是科學時代，交通及教育都發達。「來往奔跑」有小字寫著「切心研究之意」世人跑來跑去，那是何等的徬徨，他們不知何去何從，更不知要尋找甚麼，甚至當要尋找神的知識時也沒有機會。因為時候到了神的恩門已關，世人都要面對面的見神。「知識」這字，許多人如此翻釋（𥱥利亞及拉丁文譯本都作「知識」）。但在七十士之譯本中，卻翻作「罪惡」，我覺得更為貼切。即就是說：許多人來來往往，不知作何事；整日奔波勞碌，結果，罪惡就更增長，這是末世的景況。 但以理又見有兩人，一個站在河這邊，一個站那一邊。其中一個問另一個人，（5節）然後這穿細麻布的（正如第十章的）再重複地解釋一載，二載，三載，三年的時間。（啟示錄亦有說及，並有說四十二個月）。這些事一定要成就，但還有兩個數字在但以理書出現的就是：（十二11）中一二九○日；假如以三十日為一月，三年半應該是一二六○日，為何多出三十日？這乃是恩典的日子。我們當記得，挪亞造方舟時，曾勸人要信靠神，他傳義道有一二○年之久。但無人相信，因為當時的人們覺得挪亞是瘋狂的，不明白他所說的。結果，方舟造好，挪亞全家入了方舟，那時並未立刻下雨，而且再等了七天。還有七天的機會，神給人還有一點點的機會。在12節中說：等至一三三五日，那是再加增四十五日。神用很多的時間準備，卻用很短時間成全，祂用很長的時間一直叫人等著主來。正如主來世用三十年之時間在等候，但祂傳道只不過三年半。在那麼短的傳道時間中，最重要的，卻是最末的一個禮拜。我們常引用太廿四章，路廿一章，可十三章作為最重要的信息──主一定要再來。 在第8節中但以理說：「我不明白這事，主啊，這些事的結局是怎樣呢？」第9節主：「你只管去」，13節：「你且去等候結局」，12節：「等到一千三百三十五日的，那人便有福了。」 你只管走人生的道路，伸出信心的手來，讓主來牽引。我們要有忍耐，有信心，專心一意地等待，用禱告的心去等待。因等候神的必不羞愧，仰望神的必有光榮。 保羅曾說：當你在歡喜快樂的環境，一切都順利時，就該歡喜快樂高聲地讚美主，但如遇患難就要忍耐，且要等候。（羅十二12）有盼望就有喜樂，有患難就該忍耐，無論任何光景，總要好好地等候那結局；那就必得安息，你應走的路會走完，且該安息。但神的歷史並沒有結束；神的計劃，神的工作都沒結束；祂在末世之時要來，那時你還要起來享受你的福份。今日主亦對我們說：我們在世靠神的恩典走在錫安的大道上，力上加力，恩上加恩，福上加福。有一天走完人生的路程，要離世安息，與主同在真是好得無比。但如果主要我有存留生命等祂再來，也是主的恩典，無論如何總要好好地仰望主。但以理是大蒙眷愛的人，他已離世，他不會回來；可是等到有一天，我們上去可以看見他。只有一位祂去了還要再來，那是我們的救主基督。祂說：祂如何上去也如何來，祂一定再來，啟廿二7「看哪！我必再來。」20節說：「是的，我必快來。」我們該儆醒地等祂來，引多人歸向祂，見證祂。當晨星出現的時候，必有萬道光芒，宣告榮耀永恆的早晨，讓我們同聲說：「主啊！我願你來！」──
唐佑之《但以理書信息》 光榮的復活(十二章1〜3節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文預言，雖然以色列人會有經歷前所未有的大艱難，但是天使長米迦勒必起來幫助他們，他會保護選民，「凡名錄在冊上的，必得拯救。」根據撒迦利亞書十三章8〜9節的預言記載，經過大災難之後，以色列會有三分之一的人得救。然而，這段經文讓我們看見一個更令人振奮的事，那就是有復活的榮耀等著神的百姓。第2節讓我們看見人要復活接受神的審判！基督教的福音是「復活的福音」。一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼！復活使神的百姓不管今生的景況如何，我們知道得勝最終是屬於我們的！ 第一、復活的審判使我們知道我們受羞辱，被憎惡是短暫的：有一天我們要復活得永生的賞賜，而有許多人卻要復活受羞辱，永遠被憎惡(2節)。是的，弟兄姊妹們！你是否為著叫良心對得起神而受苦，被羞辱，甚至被憎惡呢？將來審判的時候，神必要使我們得榮耀！ 第二、復活的審判使我們知道我們的黑暗是短暫的：有一天我們要復活得天上的榮光，「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」(3節)哥林多前書十五章41〜42節告訴我們，人復活後，所得的榮耀賞賜，原是不等的，「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣。」將來各人要照自己的工夫，得自己的賞賜(林前三8)。第3節特別告訴我們，什麼樣的人能得最多的賞賜呢？就是「使多人歸義的人」。因此讓我們更認真的傳福音，讓更多的人因我們而「歸義」，就必有天上的賞賜，榮耀留給我們。這世上的一切都會過去，與其用我們的生命賺取名利地位，不如為主賺取靈魂，我們能得更大的賞賜，我們的勞苦必不徒然！ 回應：主啊！因著禰復活的盼望，我願意忍耐今生的艱難和困苦，我也願意更多為禰傳福音，讓更多人歸義，因為我羡慕那從天上來的賞賜！ 禱讀：但以理書十二章2〜3節 2 睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。 起來享受你的福分(十二章4〜13節)(臺北基督之家) 分享： 但以理書中充滿了許多神奇妙的預言，第4節神說：「到末時必有多人來往奔跑，知識就必增長」，也就是說到末時會有許多人關心預言、研究預言，有關預言的認識也會不斷地增長。我們也因而從預言更認識神的偉大奇妙，更認識聖經是神所默示的，我們也會更堅定我們的信仰！然而這段經文也不斷地提到神的預言是「隱藏封閉的」(4、9節)，仍然有許多是我們無法明白的，而對於我們這些屬神的人，我們除了瞭解預言之外，我們最重要的是「預備等候結局」(13節)。我們最需要關心的是，當結局到了，我們是否也能如同但以理一樣「起來享受福分！」而我們當如何預備等候結局呢？第10節讓我們看見有兩件事是很重要的： 第一、我們當自潔：當我們面對世界、罪惡、及撒但各樣的熬煉時，我們當保守自己活在神的聖潔中。好像但以理一樣，他雖身在外邦，卻不沾染污穢，不斷持守敬虔的生命、聖潔的生活。他雖面臨信仰的考驗與逼迫，仍然持守堅定的信心，弟兄姊妹們！讓我們也如同但以理一樣能勝過一切的罪惡，勝過一切信仰的考驗，保守自己敬虔的生命與聖潔的生活，如此神也必定要對我們說：「你必起來享受你的福分！」 第二、我們當作智慧人：第10節告訴我們，我們當作一個明白神心意的智慧人。以弗所書第五章15~17節，保羅也勸勉我們「要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」今天是一個邪惡的時代，人何等容易浪費生命的度日，因此我們當明白神在我們身上的旨意，活在神的旨意中，這才是一個智慧人。正如但以理一樣，我們從但以理書中看見，他的一生真是活在神的旨意中，為神打美好的仗，因此有永恆的福分等候他來享受！但願我們也明白神的旨意，並活在神的旨意中，以致當結局來到時，我們可以「起來享受福分！」 回應：主啊！願禰保守我清淨潔白，明白禰的旨意，活在禰的旨意中，好讓我能如同但以理一樣，將來可以起來享受永生的福分！ 禱讀：但以理書十二章10節 10 必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。 堅忍得救安然見主(12章)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！求你叫我明白生命所終，好預備迎見你。 但以理所見到的異象在這裡來到尾聲，神的使者直接向他預示了以色列民的末後情況。也許正是由於神的使者向他揭示了這末後的「大艱難」，以致但以理曾一度深感悲傷無力（10：8、14，12：1）。 雖然以色列在末後要經歷極大的困苦，但神仍在掌管，祂會差遣使者作隨時的守護（1）。在這歷練中，有人蒙害喪命，有人受盡恥辱，有人備受憎惡，然而，這些經歷苦難的人，若其名字是在生命冊上的話，便必蒙拯救，得享永生（2）；認識神的「智慧人」會引導人歸向神，成為永恆的見證（3）。此外，但以理又受命要小心地保存上主給他的書卷，好讓上主的啟示能供後世研讀（4）。 這樣的大災難，會何時出現呢？在回應這問題時，「那站在河水以上、穿細麻衣的」神的使者，「向天舉起左右手」（7，另參10：4），這動作顯示一切都在耶穌基督和父的主權之下；誠然，是「神在掌管」。「一千二百九十日」、「一千三百三十五日」等都是象徵性的數字，意思是以色列民的艱難只會維持一段有限的短暫時期，而神容許這艱難出現的目的乃在於使祂的子民謙卑、不再自恃，並且信靠神（7）。邪惡的人愚昧地一味行惡（11），但「智慧人」卻會懂得潔身自愛，承受永福（12）。 神的使者又明言，但以理無須再進一步知道明確的事情細節（9），他只管安享晚年，在主的懷中安息。到了世界終結時，他必會活過來，得享永生（13）。 但以理在青年時以果敢、忠信的本質踏上聖經歷史舞臺，又在晚年時以智慧、忠信的性情從聖經歷史舞臺徐徐步下。大半世紀之間，他見盡人間的高傲自大，又嘗盡上主權能的掌管。至此，他確實可以帶著盼望，完成神賜給他的人生使命。 |