|
何西阿书第十四章拾穗 【何十四1】「以色列啊!你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。」 “跌倒”。更可作：绊倒。──《雷氏研读本》 先知在结束本书时，一方面呼唤以色列民回转，承认耶和华是唯一真神（1～3节），一方面宣告神会赐福给悔改了的百姓，兴起如茂盛的花木（4～8节），而以智慧人必行走正道作结（9节）。──《启导本注释》 「归向神」是向神悔改，向神切实悔改，使神回心转意，使神的怜爱发动（十一8）。「耶和华你的神」是立约的神。在圣约的条款，耶和华是以色列的神，他们要作祂的子民。这圣约的神要恢复以色列人选民的身分，所以福音的呼召，医治的应许，必须临到以色列人。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 归向。第十四章是何西阿信息的高潮。先知向同胞发出最后的呼吁，要他们放弃罪孽，回归神。现在时间还不太晚。但机会快要消失。战争的风云正在遮暗东方的地平线。亚述的势力已达到顶峰。该帝国的野心，不久就要吞噬热中于偶像崇拜，醉心于罪孽的以色列国。由于何西阿的预言使命要延续到希西家的执政（何1:1），而撒玛利亚的沦陷发生在希西家第六年（王下18:9,10），这最后的信息可能是在厄运来临以前不久发出的。由于本书的各个信息都没有注明日期，故无法确定不同信息的准确时间。 跌倒了。直译为“绊倒了”。──《SDA圣经注释》 ●「你是因自己的罪孽跌倒了」：暗指复兴是下一代的事情，现在的「归向」是下一代复兴的希望。 ●本章应该是撒马利亚沦陷前几个月内写的，全城应该已经陷入绝望之中，何西阿不再宣布审判的信息（反正大家都已经清楚的知道了），而发出归回的呼吁与复兴的预言。「归向神」是本章的主题。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四1~3】先知呼吁百姓向耶和华悔改认罪：以善行和赞美取代外表的敬拜，并承认耶和华是大能的神，不再倚靠外邦。──《串珠圣经注释》 【何十四2】「当归向耶和华，用言语祷告他说：“求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。」 「悦纳善行」：或作「以恩慈悦纳我们」。 「嘴唇的祭」：包括认罪、恳求、感恩和赞美。 「牛犊」：希腊文译本作「果子」，全句为「我们就把嘴唇的果子（即赞美）献上」。──《串珠圣经注释》 “言语”指发自真诚悔改的心里的话语。“嘴唇的祭”：神所悦纳的不是表面的献祭（六6），而是彻底认罪的祷告和感恩。“牛犊”亦作“果子”，下半句可译为“本慈爱接纳我们，这样，我们可以献上嘴唇的果子（向神感谢）。──《启导本注释》 这里是进一步教导他们向神祷告。这是认罪的祷告，承认自己的罪孽，而求神的洁净。「嘴唇的祭」指嘴唇发出的感恩祭、颂赞祭，比献祭牲更有价值。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 求你除净。可能引用摩西律法的要求：“谁也不可空手朝见我”（出23:15）。百姓原来可能以为他们归向神需要带来礼品和祭牲。但先知何西阿没有要求这一些。神所要的只是切心悔改和认罪（见对诗32:1）。 罪孽。彻底的悔罪就可以得到赦免。一旦被饶恕，就不再算在罪人的帐上（见诗32:2注释）。 悦纳善行。可能是求神把悔改者的认罪接纳为“良善”。 牛犊。希伯来语是parim。如果少一个辅音，就成了“果子”，与七十士译本和亚兰语圣经相同，并与上下文较合。如果采纳parim，则意为百姓用嘴唇代替牛犊献上。来13:15中的“嘴唇的果子”，可能引自何14:2。但“嘴唇的果子”与七十士译本较合，而不是与希伯来语。──《SDA圣经注释》 ●「悦纳善行」：当时以色列人能有什么善行呢？可能指的是「这个回归的祷告」就是善行。或者整段可以翻译为「喔！悦纳我们！良善者！」。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四3】「我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：你是我们的神。因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”」 “亚述”不会拯救以色列，埃及骑兵的“马”也不能拯救以色列。──《雷氏研读本》 「骑埃及的马」：指向埃及求助（参串4）。 「孤儿」：悔改的罪人如失去父爱的人一样，都可以蒙神的怜悯。──《串珠圣经注释》 “不骑埃及的马”：埃及出产名驹，此处喻不要倚靠人，向埃及求助。“我们手所造的”：偶像。“孤儿”指痛悔前非的以色列民（哀五3）。浪子回头，神仍怜悯。──《启导本注释》 他们只有靠神，不能靠着马兵得救（参阅一7）。埃及的神明也必须否认。并且完全弃绝偶像，再重新思念神的恩惠。耶和华怜恤孤儿，所以以色列也必须向神感恩，也对社会中无助者给予援手。这祷告表明他们切实的悔改，也十足表明他们完全信靠耶和华，不再敬奉虚无的神明。这是彻底的改变，因为他们一直无法摆脱异教的迷信。但是现在必须醒悟，不可再在罪中执迷了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 ●「不骑埃及的马」：指「不用来自埃及由马拉的战车」，意思是指「不依赖埃及的战争力量。以色列的马应该是由埃及运过来的。 王上 10:28
申 17:16 ●「孤儿」：以色列人目前的状况就像是孤儿，战争过后，这一代的以色列人如果战死，下一代的以色列人也就变成孤儿了。 ◎真希望我们不必到最后的阶段才知道要悔改，而能够在还有机会、还有希望的时候早一点归回，即使到这种时候，归向神也不是说没有用，但总给人家一种「太迟了」的感叹。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四4】「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。」 在耶和华的言词中，先前审判的威胁已经不再有了。耶和华最后的话都是应许，生命的应许。神应许要医治他们背道的病（参阅六4，八3）。当神赦免的恩典赐给他们的时候，是彻底根治的途径。神必甘心爱他们。这是出于神的旨意，也是神自动的，说明神恩典的原委，以色列人无法作甚么，来换取或赢得的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 我必医治。神回应悔改的祈祷。这里把背道说成是一种病。只有神圣的医师才能治愈心灵的疾病（见耶8:22；太9:12）。 背道。希伯来语是meshubah，词根是shub，意为“回转”，“背离”。 甘心爱他们。当罪蒙饶恕，基督的义遮盖罪人的时候，他以前虽然有罪，仍在神面前被接纳，就像从来没有犯过罪一样。他过去的犯罪记录决不会对他不利。神爱他如同爱祂自己的儿子。──《SDA圣经注释》 ●「背道」：「背道」被当成是一种病，需要被医治。神应许要医治这种「功能不正常」的状况。耶利米书也用类似观念描述犹大。 ●「甘心」爱他们：「白白得」、「freely」的意思。因为爱本来是双向的，但当一方「没有能力爱」之时，神选择「继续爱」，这就是「甘心爱」的意思。 ●向他们「转消」：原文跟「归回」是同一个字，表示以色列人怎样归回，耶和华就怎样扭转他发出去的怒气。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四4~6】只要悔改，神不再象以往发怒以致要毁灭他们（八5），而是以无比的爱来对待自己的百姓，这爱象甘露滋润花木，发荣生长。──《启导本注释》 【何十四4~8】这里谈及以色列人将来在千禧年所得到的祝福。──《雷氏研读本》 神必赐福与悔改的百姓：作者以花草树木的茂盛来比喻神所赐的兴旺。──《串珠圣经注释》 【何十四5】「我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。」 「甘露」：巴勒斯坦的夏天漫长而干旱，植物要得到晚上露水的滋润方能茂盛生长。 「百合花开放」：大概是形容香气四溢的情景。 「利巴嫩 ...... 扎根」：代表安稳。利巴嫩山有湿气滋润，树木高大，树根深入泥土，香柏树、香花和树丛满布山坡，香气四溢。──《串珠圣经注释》 如甘露。在陆地雨水稀少的地方，是靠露珠来滋润干渴的植物。因此甘露成为多产的象征，缺乏甘露象征着干旱和荒芜。同样，神也是以色列属灵成果的泉源。正如甘露夜夜降临，神也天天供给当天够用的恩典。 如百合花开放。比喻美丽，纯洁，芬芳和生长迅速等特性（见太6:28,29）。 根。百合的根是弱的，故不适宜比喻所承诺以法莲的稳定。 如黎巴嫩。可能指黎巴嫩香柏树，也可能指黎巴嫩山。把希伯来语lebanon变为libneh 而不是lebanon，就成了“如白扬树”（英RSV版）。──《SDA圣经注释》 ●「甘露」、「百合花」、「利巴嫩的树」、「橄榄树」、「香柏木」、「五谷」、「葡萄树」、「利巴嫩的酒」：都是雅歌中的比喻，用来表示更新后的以色列是如何的欣欣向荣、如何可爱。由此可见在何西阿的年代，雅歌应该已经普遍被以色列人认识了。而在此用描述两人恋情的雅歌中的形容词，更是表达出丈夫耶和华对以色列的心意。 ●「甘露」：以色列当地气候干燥，干季长，水分珍贵。空气中的水气于夜晚接触到温度较低的地面，就形成露水。露水成为当地沙漠植物得到水分的主要来源，在沙漠中迷路的人也可以靠这种露水维生。在野地的百合花得到露水的滋润就能生长盛开。 ●「开放」：「怒放」的意思。 ●「利巴嫩的树木」：原文只是「利巴嫩」不过由前后文看来，指的当然是「产于利巴嫩的树木」。利巴嫩是巴勒斯坦著名的高山，盛产名树。这些树的树身笔直高挺，其根部也一定是分布广阔深入且稳固。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四5～6 植物的隐喻】雅巍和以色列的关系被比喻成甘露，提供花、树在夏日干季仅有的水分（见：赛二十六19）。百合花在今日的巴勒斯坦并不常见，但可在某些地方看到；古代是否更为常见，并无定论。此外，神给予生命的本质保证了以色列国的丰饶和活力，使其继续成长扩张，像橄榄树的盘根错结。利巴嫩的香柏树也拿来作比较，它被认为是古代近东最有用的大型成长树木。因其木材有高度评价（王上六9～10），是建筑的原料，也是美索不达米亚文学中富庶的标记，包含《吉加墨斯史诗》和苏美到亚述许多国王的年表等都有提及。──《旧约圣经背景注释》 【何十四6】「他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如黎巴嫩的香柏树。」 「枝条」：原作「嫩枝」。 「延长」：即「伸展」。──《串珠圣经注释》 「延长」原意为「行走」。枝条好像蔓子爬满了园子（伯八16）。树木得了水气，发芽长枝，生命的延续是必然的（伯十四9）。以色列的复兴也是这样。 提到香气，又想起利巴嫩的香柏树，又联想雅歌书的描写。香气能带给人欢悦的心。香气的影响也是很久远的。这是以色列复兴之后必有的影响力。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 枝条。希伯来语是yoneqoth（“嫩枝”）。 如橄榄树。参耶11:16。橄榄树被称为巴勒斯坦果树之冠，特别有价值。它的油可以食用和照明。它的产量丰富而实用。它的活力特别旺盛。它的叶子长绿不衰，呈现出一幅以法莲光荣前景的生动画面。──《SDA圣经注释》 ●「枝条必延长」：直译是「开枝散叶、广而成荫」。 ●「荣华如橄榄树」：橄榄树是一种长青树，树的荣美为古代近东人所称颂。 ●「利巴嫩的香柏树」：原文也仅是「利巴嫩」，不过香柏树本是利巴嫩的名产，而且也仅有香柏木有这里所描述的特征。香柏树的树身有一种香油（目前是化妆品的原料之一），这种香油使香柏树虫蚁不生，具有防蛀功能，使之成为名贵的木材。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四7】「曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。」 「曾住在 ...... 归回」：可译作「人必再住在他的荫影下」。 「香气」：原文作「名声」。──《串珠圣经注释》 “荫下”：神的保护盒荫庇，百姓将再得到神的看顾。“香气”指好名声。过去为列邦所讥笑（八8），现在要象高大的香柏树那样香气四播。──《启导本注释》 坐在橄榄树或香柏树的荫下（结十七23）。这也象征在神眷顾的荫下。如葡萄树与橄榄树一样，常象征以色列民族的荣华。开花表征着生命的滋长，在耶和华医治的爱之下，如在祂保护的荫下，新生命再发展不已。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 在祂荫下。说话的如果仍然是耶和华，那就是“在我的荫下”（见英RSV版），尽管这种译法要对希伯来原文稍作改动。说话的也可能是先知，所以要改变人称。 必归回。以法莲应该认识到这里所描写的光荣前景。神借着何西阿尽量把事情说得动人一些，使邀请不至于被拒绝。这个呼吁成为本书的高潮。 如五谷。直译为“他们将使五谷发旺”。英RSV版的译文是，“他们将像花园繁茂”，稍微改动了希伯来语“五谷”一词。七十士译本为“他们将满有五谷”。──《SDA圣经注释》 ●「他荫下」：这应该也是抄本问题，因为当时也没有谁在以色列人的荫下，所以修正为「我（指耶和华）荫下」比较合适。 ◎惩罚终究是为了希望以色列人归回，如果以色列人不离开神，想必已经获得这里所预言的一切好处了。不过神的怜悯、恩典与爱是这样的可贵谁说「归回」就一定会被热情的接纳呢？什么是真爱，在这里应该可以得到答案了。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四8】「以法莲必说：“我与偶像还有甚么关涉呢？”我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。」 「我与偶像 ...... 关涉呢」：大概是神向以法莲提出的问题，吕振中译本作：「以法莲哪，我和偶像还有什么关系呢？」其含意是：百姓已经脱离偶像的罪，神毋须再为偶像的问题责备他们。 「回答」：有恩待之意。 「松树」：是常绿树，四季生气盎然，比喻神是丰盛生命的源头，他所赐的福分永不止息。──《串珠圣经注释》 “以法莲”指北国。“你的果子从我而得”：以法莲一名有昌盛的意思（创四十一52），结果为昌盛的表征。以色列民已脱离拜巴力等偶像的罪，神不再责罚，反加眷顾，须知神如常绿的树木，为生命之源，人的昌盛乃从神而得。──《启导本注释》 神自喻为青翠的松树，枝叶特别丰盛，尤其稠密，再以植物的生命来说明。但是指神，却是旧约中少见的，何西阿显然有独特的见解，将植物生命作为救赎的恩典，神是唯一的根源。「你的果子」与「以法莲」有谐音，所以就更有意义了。这里使人联想神既是生命的根源，这果子几乎是生命树上的了，再回到乐园的情景。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 必说。这两个字是外加的。原文可译为，“以法莲啊，我与偶像有什么相干呢？”（英RSV版）。 我耶和华回答他。该动词能表达反复的动作，可理解为：“我是那倾听者。”七十士译本为：“我已使他受苦；我将坚固他。” 松树。希伯来语是berosh，可能是柏树。有人认为berosh 是腓尼基杜松。──《SDA圣经注释》 ●「青翠」：「枝叶茂盛」。── 蔡哲民《查经资料》 【何十四9】「谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切；因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」 扼要概述行“耶和华的道”而不“跌倒”的劝勉。──《雷氏研读本》 全书的结语：遵行本书教训跟从耶和华的，才是有智慧的人。──《串珠圣经注释》 先知最后把两条路清楚勾绘：耶和华正直的道和罪人的道。智慧通达人一定选择义人所走的正路，遵行神的旨意。──《启导本注释》 「智慧人」与「明白」，是标准的智慧文学的用语。「明白」原意为「分辨」、「识别」，看得清楚明白，不会有误解或错觉的危险。 「通达人」与「知道」，仍是智慧文学的用字，「知道」可译为「承认」或「体认」（参阅赛五十九13；诗五十一3）。 耶和华的道是指神的旨意与命令，也是祂的作为。神要人走得正直，不弯曲，可以很稳健地走（参阅申卅二4；诗十九9），凡循凓这正路的，他就是义人，不肯遵循主道的，存悖逆的心，必在其上跌倒（参阅赛八14）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 谁是智慧人。何西阿在结束他的预言时，恳劝他的同胞认真注意神借着他所说的一切话。关于真智慧的一个定义，见箴1:2注释。 在其中行走。问题就这样清楚地摆在以色列人面前。他们有两条路可走。要么继续作恶，收获那不可避免的结果，要么一心一意求助于神，获得拯救。神的道是公义和不变的。无论人做什么，祂的道都将成功（玛3:6；雅1:17）。如果他们失丧了，那是咎由自取，因为神已千方百计劝他们行走正路（申30:15-20）。──《SDA圣经注释》 ●这一节可能是何西阿于成书之后加的，当时撒马利亚已经沦亡了。整段思想与之前并无直接连贯。 ◎嗯！我们是智慧人与通达人吗？── 蔡哲民《查经资料》 |