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何西阿書第十一章拾穗

 

【何十一1「“以色列年幼的時候我愛他,就從埃及召出我的兒子來。

         這是民族最早的史事,神呼召他們從埃及出來,成為神揀選的子民。神呼召他們出來,是召他們「上來」。耶和華愛年幼的以色列,不僅救他們出離埃及,也呼召他們,好似父親呼召他的兒子一般。祂這樣照顧與引導,以色列人必須順服。他們也成為耶和華的產業,聖潔的子民。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕本節追述神當年拯救以色列民脫離埃及的奴役。

         “以色列”。以色列民,神把她從埃及地拯救出來,並小心照顧(出四22),但她後來卻不忠於神。馬太福音使用以色列在埃及蒙召喚,來類比基督從埃及返回來(太二15)。

         以色列年幼的時候。本章1-4節描述了以色列人從出埃及起從神所得到的恩典,以及他們後來的忘恩負義。神有充分的理由,因以色列對祂自幼就給予的慈愛照顧所抱的態度,而向他們發怒(見結16:1-8)。祂如同父親對待兒子那樣關愛他們。沒有其他國家得到過這樣的待遇(見申7:6-8)。何西阿闡述這種關係,是從摩西把神要祂子民離開埃及的信息傳達給法老的時候開始(見出4:22,23注釋)。何11:1說明聖經的主要宗旨之一,就是告訴罪人神的仁慈和恩典。路德說,“整部聖經的主要目的就在於此。我們絲毫不懷疑,而且完全盼望,依賴和相信神的仁慈,憐恤和長久忍耐。”

         我的兒子。《馬太福音》的作家馬太,在聖靈的感動下,宣稱以色列人出埃及的經歷,象徵或預言了少兒耶穌在埃及以及返回巴勒斯坦的經歷(見太2:15注釋)。雖然馬太沒有逐字引用希伯來語或七十士譯本的何11:1,但他無疑在心中是進行這種比較的。

         「年幼」:指「出生到青年」這段時間,並非指孩童。此字的重點是這個時候的人還不能自立,必須依靠父母。

         「我愛他」:原文的時態表示這是「我已經愛他」。

         「召出」:「呼召」、「召集」,也就是「揀選」的意思。

         1-4  回顧過往神以慈愛對待以色列民。

         ●1~11本段用父子之情來描述神與以色列人之間的關係。

         本章敘述神如何愛護祂的子民,“用膀臂抱著…用慈繩…牽引”(34節)。先知反復述說神的慈愛,促民悔改(811節)。

 

【何十一2先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。

         雕刻的偶像就是指巴力,可能仍指迦南的諸宗教(參閱何八4)。獻祭與燒香雖屬同義,實則獻祭,是將祭牲焚燒,而燒香可能是在獻祭之後的動作。這些都是敬奉偶像的動作。這是干犯神聖約的大罪。破壞以色列為神子民的關係(參閱出二十3起、23節,廿二20,卅四17)。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“先知(複數)越發招呼他們(百姓)”。

         「先知」:希臘文譯作「我」。

         「招呼」:即「呼召」,與1節之「召」於原文為同一字。

         先知越發招呼他們。可能指神派不同的先知和使者,向百姓傳達祂的旨意。

         他們越發走開。以色列拒絕聽從神的呼喚,轉向偶像崇拜,尤其是向巴力,及諸巴力的名號(見何2:17)。

         「先知越發招呼他們」:原文是「他們越發招呼他們」、七十士譯本是「我越發招呼他們」。此處以七十士譯本的內容較為可能。

         他們「越發走開」:原文是「從他們的臉」,七十士譯本作「越發離開我的面」。此處應該是抄本問題,七十士譯本的內容比較可能。

 

【何十一3我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們。他們卻不知道是我醫治他們。

         「我」字人稱代名詞特別著重神引領著他們,教他們學著舉步行走,以法蓮還是幼兒,還未長成。在士師時代,以法蓮只是一個支派,當然以後才成為北方的主要部分,甚至是北國的總稱。著他們,必指恩典的保護與賜力。他們不知道,還是缺少知識。他們因無知識而滅亡(四6),這是最大的悲劇。醫治是救贖(五13,六1,七1)。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“以法蓮”(指北國以色列)幼小之時,神視之如子,呵護提攜;但長大後,變成浪子,越走越遠,隨從別神。

         描繪父親教導幼童學行的情況,以此比喻神對百姓的教導和保護。

         「用膀臂抱著他們」:或譯作「拉著他們的手」。

         「醫治」:大概是指孩童學行跌在地上受傷,有父親給予療理和照顧。

         用膀臂。這裡生動描述了神對以法蓮的慈愛照顧。慈愛的父母怎樣教導孩子走路,孩子絆跌時扶著他的雙臂,神也是這樣教導祂的兒子以色列(見申1:3133:27;耶31:32)。如同慈父寬容不懂事的孩子,神也寬容了祂不成熟的子民,因為他們不知道天國的屬靈奧秘(見申32:10)。

         我醫治他們。顯然引用出15:26(見賽57:18)。

         11:3 用的是父親教小孩子走路的景象,小孩跌倒受傷了,父親就立刻抱起小孩,由父親來醫治他。這部分也可能暗指出埃及以來,以色列人跌跌撞撞學習作耶和華子民的歷史。他們不斷的犯罪跌倒,神不斷的在懲罰後施恩醫治。

 

【何十一4我用慈繩愛索牽引他們,我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。

         這裡是著重母牛的教養,以慈繩愛索牽引,又放鬆夾板,使牛可吃食,得著充分的餵養,繩索雖是捆綁的,卻不是虐待,而是恩待。神牽引著他們,走到有福的境地。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕神對以色列猶如主人愛護牛隻。

         「夾板」:原文作「軛」,或指口人的嚼環,須鬆開後方可進食。有學者則認為「放鬆 ...... 夾板」:可譯作「抱起嬰孩,親他的面頰」。

         慈繩。進一步描述神對以色列慈父般的引導(見耶31:3)。

         愛索。深刻地說明了這些繩索不同於人馴養動物時所用的繩索。低級動物有時需要用強迫的手段使它們從事勞役,但是神不這樣牽拉人。祂不使用粗繩鐵索,而是用合理的手段牽拉我們,引發我們的悟性和情感(見賽1:18注釋)。神以符合我們尊嚴的方式牽引我們,因為我們是按神的形象創造的(創1:26,27)。我們在救靈工作中應該始終遵循這種愛的方式(見林前9:19-23;帖前2:7,83:12;來5:2)。基督道成肉身,為我們的利益生活和犧牲的時候,就是用人性的繩索牽引了我們(見約12:32;徒10:38)。神的兒子降世為人的目的之一,就是要與人的性情有分,用慈憐的繩索牽引人。

         糧食。食物的統稱,不一定指肉食。以色列雖然經常背信棄義,神仍賜給他們救恩,溫情和豐富的供應(見詩23:5)。所以他們求其他神給他們更多的禮物,就更無法寬恕了。

         「慈繩」:原文是「人的繩」,不過意思的確是「慈愛的繩」。

         「慈繩愛索」:用的應該還是教走路的景象,父親用繩子牽引學走路的小孩,慈愛的希望他能夠學會走路。

         「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前」:很可能是抄本的問題,譯為「我懷抱他們、偎貼在自己面頰上,我俯下身子餵養他們」(現代中文譯本)。

         ◎這一段文字表明慈父怎樣溫柔憐愛又細膩的教育、餵養他的小孩,而他的小孩卻轉去不理會父親。其中對神的愛的描述,實在令人動容。

 

【何十一4我用慈繩愛索牽引他們,意義如何?】

       答:「我用慈繩愛索牽引他們」,在這「慈繩」一詞下有小字:「慈原文作人的」,如呂振中譯作「我用人情之繩子牽著他們,用愛之繩索引領他們」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords,意指屬人的繩子,而非屬於牲畜的繩子。由於下文有愛索一詞,故上文也意譯之為慈繩,在文理譯本作「我以仁愛為繩,系爾導爾」。這句中的「仁」字與原意甚近,因為在中文的解釋,是「仁者人也」。至於「慈繩」一詞,按照原文就可譯作「亞當的繩子」,亞當的意思就是人,基督是第一個亞當,神乃是以基督的慈愛吸引人來到他面前。這「牽引」一詞的原意也就是吸引,正如基督親自對門徒豫言說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」(約十二32),以上的解釋,可以使我們完全明白其意義了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【何十一5「“他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。

         他們以為亞述王提革拉毘列色死後,可以投靠埃及,掙脫亞述的軛(參閱王下十七4)。他們回埃及,是耶和華所憎惡的(民十四4),因為那是離棄耶和華的舉動。但是他們仍在亞述的權下,撒幔以色仍有權力統制,以色列人是動彈不得的。以色列人應該認清這樣的處境,但是他們仍舊不肯悔改。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕有的譯本作“他們既不歸向我,豈不應歸回埃及,不讓亞述作他們的王嗎?”北國曾求助於埃及(王下十七4)。此處埃及不僅如八13指奴役之境,也指實際的埃及國。“必不歸回埃及”當指埃及救不了他們,終為亞述階下囚。

         「不歸回埃及地」: 與8:13; 9:3的「歸回埃及」表面上似有相反的意思。其實這裡的「埃及」確實是指埃及國,而不是象徵被擄之地,「不歸回埃及」大概是指以色列向埃及求助(參王下17:4; 7:11; 14:3), 但先知預言他們不會成功,反被亞述擄去。

         歸回埃及地。自從米拿現的時代,以色列一直向亞述納貢(王下15:17-20個),可是他們又背叛並向埃及求助(王下17:1-4)。但埃及幫不了以色列,他們被強迫服亞述的軛。亞述的奴役是對他們不悔罪的懲罰。

         「必不歸回」:是抄本問題,應該是「必歸回」。可參考 11:11

         「亞述人卻要作他們的王」:也可以譯為「他們的王必到亞述」。

         5~7 15:11-36 耶穌所說浪子的比喻跟這裡有異曲同工之妙。浪子執意要離開父親,結果就被嚴苛的主人管轄,做污穢的工作。以色列人拒絕慈父,結局就是接受其他暴虐帝王的統治。

 

【何十一5  何八13指出,「以法蓮……必歸回出埃及」;十一5則謂「他們必不歸回埃及地」;兩者是否有衝突?】

        現將十一5詳錄如下:「他們(指以色列或以法蓮)必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。」上述的經文以肯定的語氣指出,以法蓮支派為首的北國眾支派,不會重返埃及地作奴僕。這句經文回應申命記十七16,後者指出「只是王不許為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說,不可再回那條路去。」申命記十七16指出,不仰靠神的帶領,卻致力於發展軍備,以兵馬刀槍作防禦,只會將以色列民帶往驕傲之途;就像埃及人一樣,以物質為滿足。從這方面看來,所羅門的所作所為(參王上四26),在屬靈層面上是將百姓趕回埃及的路上了。

         據此看來,何西阿書八11-13必定是作喻意解。這段經文記載:「以法蓮增添祭壇取罪……至於獻給我的祭物,他們自食其肉,耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽,追討他們的罪惡。他們必歸回埃及。」若單看最後一小節,其字面意義當然是指以色列人重返埃及,但我們可參看上文下理,應用喻意式的解法,將動詞yasubu翻譯為「他們正在歸回」(屬未完成的時態,顯示此動作尚未完結,可以指將來或現在的事件)。換句話說,以色列民繼續向神獻祭,但他們的態度,卻越來越趨向埃及的異教。以色列民來到神的壇前,並非誠心為自己的罪而悔改,完全信得過神的恩典以及竭誠為他工作。與此相反,他們來到神壇,只為要賄賂神,博取神歡心;他們的表現,與異教徒拜偶像時沒有兩樣。(聖經尚有另一處例子,用某國或城來象徵罪惡,而非指某一特定地區:這個例子見於賽一9-10,「你們這所多瑪的官長阿,要聽耶和華的話。」先知說這話時,所多瑪早不存在了。)── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【何十一6刀劍必臨到他們的城邑,毀壞門閂,把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀。

         刀劍在語句上是無定的,可作亞述的刀劍,也可解為神公義的審判,刀劍是指戰爭,神可藉刀劍戰爭施展祂審判的公義。

         刀劍是要殺害人,不是破壞門閂的,卻可把人吞滅。「門閂」原意為「隔開」。「計謀」是出於惡意(參閱耶七24;彌六16;詩五11,八十一13;箴一31)。計謀也許出於迷信的邪術,由占卜者設計,成為從政者的依據,而作政治及外交的策略,也終於失敗。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕「門閂」:原文或作「杠」,或作「說謊者」,前者代表城的防禦;後者是指當時力言災禍不會臨到的假先知。(參結13:9-10; 9:10

         「把人 ...... 計謀」:或譯作「吞滅他們的計謀」。

         刀劍。以色列將無法逃脫這次入侵及其後果。

         門閂。直譯為“棍”、“橫木”或“樹枝”。“門閂”顯然指保護城門的橫木,或喻指邊界上的城堡,城市附近的村莊,如同一棵樹上的樹枝。

         計謀。所有這些痛苦的原因就是他們國家的邪惡計謀,使百姓陷入罪惡和背道之只(見詩5:10)。

         「毀壞門閂」:直譯是「使他的誇耀變成虛弱」。

         「把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀」:直譯是「吞滅他們自己的計謀」。

 

【何十一6 門栓城門的兩扇門】通常是固定在埋於地下的石頭基座中,支柱則在門的兩邊,以木頭製成,連於城牆。於拿色別遺址(Tell enNasebeh)挖掘出的鐵器時代的外城門,在門邊的石頭上有狹槽,供閂放置。人們藉由將門閂滑入城牆中的狹槽,鎖上城門。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十一7我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。

         「偏要」是那種頑梗與固執,那是倔強的行為。這字在申命記(廿八66)作「懸懸無定」,好像屍身懸在木架上(撒下廿一12)。「招呼歸向」原也可譯為「求告」(call upon)

         他們是神的子民,在聖約的關係中必須忠信。他們卻自行破壞,也偏差從邪。他們的罪已經定了,他們也實在令耶和華非常失望,認為無法拯救他們。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕「眾先知 ...... 尊崇主」:或譯作「他們雖然呼求至上的主,總不會高舉他們」。

         我的民。以色列雖然頑梗墮落,神仍視他們為“我的民”,這是多麼意味深長!

         招呼他們。雖然以色列蒙召與至高者交往,但似乎沒有人願意享有這一崇高的經驗。以色列中的敗壞根深蒂固。百姓對先知關於更高屬靈生活的呼籲竟無動於衷。

         11:7 原文意義難明,比較好的翻譯可能是「但我的民偏要背道離開我,他們向巴力呼求,他卻不能解救他們」。

 

【何十一8「“以法蓮哪!我怎能捨棄你?以色列啊!我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。

         神表露了父親的心,是帶著苦澀的意味,卻有熱心的愛。以色列好像浪子站在父親面前,聽老人家歎息的聲音。押瑪與洗扁是所多瑪、蛾摩拉兩個極為聞名的城市。這是象徵著罪惡與敗壞,使人們記得神公義的忿怒(參閱第九節)。

         回心轉意原意為傾覆,是描寫這兩大城市的倒塌。祂的憐愛是深切的,「憐愛」一詞在此處外,只在以賽亞書五十七章十八節及撒迦利亞書一章十三節出現。原意與安慰一詞相似,因為這兩個字的字根一樣。神的憐愛帶著安慰。「發動」原意為「火熱」,好似爐火一般猛烈。但是神的憐愛也必有無限的溫和,是熱切中的柔和。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“押瑪”和“洗扁”是和“所多瑪”、“蛾摩拉”一起毀滅的兩座城(申二十九23),在死海附近。北國犯“姦淫”之罪,應予毀滅,受到象押瑪、洗扁一樣的刑罰,但神慈愛,反會從四方把分散的百姓招聚攏來,回到神的家中(十一節)。

         “押瑪”和“洗扁”。與所多瑪和蛾摩拉一同被毀滅(申二九23)。

         「我回心轉意」:原文作「我的心在我裡面翻轉」,大概是指感情上的波動。

         捨棄你。8節從嚴厲懲罰的可怕預言轉到仁慈安慰的應許。在何西阿的預言中,警告和應許經常交替出現,有時則結合在一起。雖然以法蓮因它的罪孽,該受完全的毀滅,但神本著祂的琱[的慈愛和憐恤,繼續爭取百姓的悔悟和改革(見耶31:20)。

         洗扁。押瑪和洗扁是神在平原上毀滅的兩座城市(創14:8;申29:23)。雖然以色列與這些城市一樣有罪,該受懲罰(見太11:23,24),神卻說祂不願意把這北方王國交在他的敵人之手中,或予以毀滅。

         我回心轉意。見民23:19注釋。

         8-9  描寫神矛盾的人情:一方面要刑罰 的子民,另一方面又憐恤這些被擊打的百姓,「押瑪」、「洗扁」:二城因為犯罪,觸動了神的忿怒,便與所多瑪、蛾摩拉一同傾覆(參串16)。

         「押瑪」、「洗扁」:參考 10:19  14:2,8  29:23 與所多瑪、蛾摩拉並列的罪惡之城,最後被完全毀滅。這些城邑現在可能是淹沒在死海南端。

         「回心轉意」:「翻轉過來」、「傾覆」,這裡指的是「神的心意完全改變」。

         「我的憐愛大大發動」:直譯是「我裡面的憐愛大大激動起來」。

         「發動」:因激動而發熱。

         8~11這段提到神內心的掙扎(很令人訝異,先知用擬人法寫出來的,的確是「掙扎」)。因為有愛,所以掙扎。依照聖經的規定 21:18-21 逆子應該處死,所以以色列人本來就應該如「押瑪」、「洗扁」被毀滅。然而神卻定意把百姓由分散的各國中急速的召回來。當然,由歷史看來,以色列人還是經歷了重大的「懲罰」,而至終,以色列也神奇的復國了。當然,這個「召回」的預言是否已經完全應驗,我們並不知道,不過看起來神的轉意還是兼顧公義,而且的確是實現了其應許。

 

【何十一8 押瑪與洗扁】這兩座城,都尚未被考古學家所確定指認,傳統上被認為是所多瑪與蛾摩拉,是被徹底毀滅的地點,也是神審判的證據(見:創十九1注釋)。這些城市一般認為是座落在死海東南方的約但穀。此區發現的遺址中,較廣為人知的有銅器時代早期的城市巴貝德拉以及農梅拉。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十一9我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者,我必不在怒中臨到你們。

         神的怒氣已經轉消,不會再發烈怒。神也不再毀滅以法蓮。神是聖者,不是指祂公義的審判,而是祂大能的拯救。神在以色列人中間,是強調神揀選以色列的恩典。神與他們同在,使他們有安全與喜樂(參閱民十四14;書三10;賽十二6)。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕不發。先知描繪了一幅神之愛的光榮畫面。神不發出祂的忿怒的火焰,也不完全毀滅以法蓮。如果說神當初對以色列的關愛偉大而尊貴的話(見第1-4節),祂現在的憐憫更加偉大(第8,9節)。神不願拋棄祂的子民,雖然他們完全不配接受祂向他們所顯示的愛。

         毀滅以法蓮。人間的懲罰是為了毀滅,但神的懲罰是為了彌補和糾正(見耶29:11)。神發怒的方式與人大相徑庭。人是為了復仇,神是為了和解。

         我是神。這是上述神憐恤的基本理由。神本著祂聖潔的品性,必定尊重和履現祂和以色列所立愛的永約。祂是神,所以要按愛的神聖標準來衡量(見羅8:37-39;約壹4:16),而不應按照人間復仇的標準。

         聖者。這立解釋了神為什麼既懲罰罪孽又顯示仁慈。不容忍罪惡的聖潔,同時也是真理和誠實的聖潔。

         我必不在怒中臨到你們。這說明神不會像敵人那樣實施完全的毀滅,如同祂過去臨到所多瑪平原的那些城市(第8節)。

         「聖」者:「分別出來的」、「獨一無二」、「無與倫比」。

         ◎神怎麼能夠因為憐愛停止自己的公義懲罰?這點我們不清楚。但何西阿書適時的加上解釋:他能夠這樣「轉意不發烈怒」的原因,是因為他是神,是「無與倫比」、「獨一無二」的。所以有些人難以明瞭的事情,神可以做到。

         ◎本來不是很能理解神為何要搬出「自己與人的差異」這麼重的話來描述「自己不在怒中臨到以色列人」的決定。後來在討論中發現,原來我們不夠瞭解以色列人「偏要離開神」的嚴重性,也不夠瞭解這樣的行為會導致神怎樣難忍的憤怒,以致除非他是神,否則他沒有辦法「轉意不發烈怒」。

 

【何十一10「“耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨他。他一吼叫,他們就從西方急速而來。

         神的吼叫,對以色列不是忿怒,而是予他們興奮的希望。神以兇猛的姿態出現,為對付那些脅迫以色列的敵人。以色列因侵略而逃亡,甚至向西南逃去。在那裡,聽見耶和華的聲音,如獅子吼叫,立即知道神要給他們拯救。他們就急速地隨著聲音來尋求神,可能他們對神仍有些驚懼,卻帶有無限的歡悅。西方應為大海,可能還是指西南,是在埃及之地。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕神過去象獅子撕裂其民(五14),現在卻如獅子發出遠近可聞的大聲呼喚,號召他們回歸。“西方”指巴勒斯坦西面的海岸和島嶼。

         雖然審判即將來臨,但有一天神要“如獅子吼叫”,召集牠的幼兒。急切得顫抖的以色列,將會得到復興,重新聚集在她的土地上。

         「吼叫」:發出遠近可聞的聲音,這裡並無恫嚇之意,而是指神揚聲招聚百姓。

         「西方」:可能指西面的海岸和海島。

         「急速」:原文作「激動」或「顫抖」,含有興奮或戰兢之意(參串2:4)。

         如獅子吼叫。象徵神以極大的聲音和可怕的權威召喚祂的子民回來。這吼叫也可能指當神呼叫祂的子民從被擄之地回來的時候,向以色列的敵人所發威嚴的命令。神向犯罪的人發出威嚴權能的聲音,雖然充滿慈愛(羅2:4),但也帶著懲罰的嚴肅警告。神呼籲罪人不但要投奔祂的慈愛,而且要逃避將來的忿怒(見太3:7,8)。

         「從西方」:直譯是「從海」,也就是泛指以色列國的西邊。

         「急速」:表明敬畏之情。

         11:10-11 指的應該是末日的狀況。

 

【何十一11他們必如雀鳥從埃及急速而來,又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋,這是耶和華說的。

         「自己」是指本鄉本土,他們不再客居異地,依人作嫁。這是指末世的救恩,是神為他們成全的。以色列民終於恢復選民的身分,仍在神的聖約之中(參閱二151822,十四7)。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“雀鳥”、“鴿子”比喻回歸的迅速。“急速”亦作“顫抖”有心情激動之意。

         「住自己的房屋」:是描寫國泰民安的情形。

         顯然指猶太人被擄七十年以後的回國(見耶29:10)。這裡特別提到埃及和亞述,因為猶太人受過這兩個國家的征服和壓迫。

         「雀鳥」、「鴿子」:用來表明歸回的迅速。

 

【何十一12「“以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞我;猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心。

         以色列的虛謊,是指他們的不忠(七3,十13,參閱四2)。他們不倚靠神,只在亞述與埃及之間謀求和平。他們竟以耶和華為仇敵,好似以繩索來圍困祂,使祂不能行動,又似野獸一般四圍困住祂。

         在比較之下,猶大卻仍有忠心。「靠神掌權」,在大多英譯詞為「與神同行」。(中譯本(國語譯詞)的小字注「猶豫不定」,可能指該動詞「與神同行」的「行」字為飄流,以致解釋為無定的狀態。現代中文譯本作「背叛」,然後將「忠心」作為神的本性「信實」。「向聖者有忠心」譯為「信實神聖的上帝」。其實「有忠心」原為動詞。)── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕本節再數以法蓮的罪(看七3),與下章緊接。

         「掌權」:原文可作「徘徊」,指「猶疑不定」或「不受約束」。

         「有忠心」:在文法上可形容「聖者」。全句可譯作「猶大向神向忠誠的聖者反叛」。

         圍繞我。先知指出出以色列公開的偶像崇拜,與南方猶大王國的屬靈狀況不同。後者表面上還是忠於神的。

         掌權。或“漫遊”。可能表示猶大與忠實的聖者神保持著若即若離,極不穩定的關係。

         關於北方以色列王國敗亡時猶大的狀態,見本章第2節和見何4:15注釋。

         11章的最後一節是希伯來語聖經何12章的第一節。

         「詭計」:惡者從內心發出的陰謀。

         「掌權」:原文不清,除了可能是「猶疑不定」,也可能是「下去」。

         「聖者」:原文是複數,可能指神,也可能指巴力。

         「猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心」:應該是小字的翻譯「猶大向神, 向誠實的聖者猶疑不定」為正確。

         11:12-12:2  責備南北二國;11:12-12:6  勸百姓效法雅各悔改。

 

【何十一12 <syncBible ref=11:12>猶大國之所以較北國多存在了一百五十多年,是為何?】

    猶大與以色列不同。猶大有過一些比較好的國王,如亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅、烏西亞、約坦,特別是希西家和約西亞。在他們的統治下,神的律法有機會被重新拿出來教導民眾;祭司繼續在耶路撒冷神指定的殿中服事,神的節日有時也得以紀念。可惜,政治和宗教領袖們未能完全摒棄敬拜偶像和異教禮儀(雖然希西家和約西亞幾乎做到了摒棄偶像),這情形反而繼續惡化,最後終於蔓延至全國,不可收拾。不管怎樣,這些國王的正面影響使猶大國比以色列多存了一百五十多年,也堅定了一部分忠實的猶大人的信仰。這些餘民有一天將回歸耶路撒冷重建家園和神的殿。──《靈修版聖經注釋》

 

【何十一12猶大向神有忠心,還是猶疑不定呢?】

       答:聖經語意的翻譯誠非易事。在這一節的國語譯句是說:「以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞我,猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心。」下有小字:「或作猶大向神,向誠實的聖者猶疑不定」。此處既然說到忠心,何以又說猶疑不定呢?真是令人難以照解。由於這兩句的希伯來原文難譯,所以有小字之加注。本節的前半節,在其他中英文譯本中的意義,都無不同之處;而這後兩句的譯法,卻又與此小字加注之意思概略相同。如文理譯本作:「猶大族歸我,常有貳心。」呂振中譯本作「猶大對神還是刁頑,對可信可靠的至聖者還是硬性。」猶太人的英譯本作And Judah Is Yet Wayward Towards God' And Towards The Holy One Who Is Faithful,其意思是「猶大向神和向那誠實的聖者(即指神),還是動搖不定」。實意就是反復無常,剛複任性,猶疑不定。這樣看來,「忠心」不是指猶太人的忠心,乃是指神的誠實,如小字所注:「向誠實的聖者」。在英文「忠心」與「誠實」二詞,都是用Faithful這一個字。簡而言之,猶大向神確也有罪,而非有忠心,所以也要受處分;如「耶和華與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所作的報應他。」(十二2)由此可想而知矣。再者,「猶大卻靠神掌權」,這一句話中的「卻靠」一詞,乃在比較上文的以法蓮和以色列家而言。他們的謊言和詭計的行為,與猶大的依靠歸順的心,卻是有所分別的。但是猶大對於聖者的神,果真是有忠心麼?我們若從小字譯注,與聖經幾種譯本的文意,多加揣摩思想,就不能肯定了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․