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何西阿書第十二章拾穗

 

【何十二1以法蓮吃風,且追趕東風;時常增添虛謊和強暴,與亞述立約,把油送到埃及。

         他們與亞述立約,無非為圖安全,其實這無異是追趕東風(參閱五13,八9)。他們先為歸順亞述而獻貢物,以後趁亞述王死後政治稍不安定,就送油至埃及,以風為友,以為這樣可以贏得埃及的歡心,給予保護。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“吃風”、“追趕東風”指以色列人對亞述和埃及二國的兩面討好政策;這種政策徒勞無功。

         “喫風”。直譯作:看守風(即向埃及和亞述求助卻是徒然)。以色列與亞述“立約”的同時,又向亞述的對敵出口橄欖“油”。以色列為漁利而一腳踏兩船,自己不久卻被捕獲。

         「吃」:原文可解作「看管」、「結交」或「想望」。

         「風」:代表虛幻,這裡大概是指不守諾言的埃及。(參王下18:21; 30:3

         「東風」:可能是指那來自阿拉伯沙漠,乾旱炎熱並損害農作物的暴風,象徵充滿殘暴的亞述。

         「油」:指以色列盛產之橄欖油。

         「把油送到埃及」:參王下17:4

         以法蓮。指北方以色列王國。

         吃風。以色列沒有尋求神為平安的源泉,反而與外邦國家結盟,來幫助維持自己衰弱的國力。“風”指出空虛和徒然,也就是沒有真實價值的事物。以風為食就是從虛無中尋找快樂和營養。

         東風。見耶18:17注釋。追趕東風,就是追求空想和不實際的計畫。從更大的方面來說,東風毀滅的力量,是指比空虛的更嚴重的事物。它代表有危害和毀滅性的東西。巴勒斯坦的東風,經過廣闊沙漠的荒野,烤灼和摧毀植物,折磨人類,危害海洋(見詩48:7)和陸地(見伯27:21;耶18:17)。所以追趕東風象徵著毀滅。在七十士譯本中,何12:1的前半部分是:“以法蓮是邪惡的靈,整天追趕東風。”

         增添虛謊。有人認為這是指以色列虛假的崇拜,及其有害的影響(見摩2:4)。也有人認為這是指以法蓮對同胞的殘暴和掠奪(見耶6:7;摩3:10)。事實上北方王國的整個生活都是謊言。百姓拋棄了神的權威,背叛了大衛的王朝,拒絕了亞倫後代祭司的聖職。他們拜金牛犢,離棄神,去敬拜巴力和亞斯他錄。他們放鬆了社會生活的道德韁繩。在國家危難的時侯,他們不向神求助,反而先後向亞述和埃及求助(見何11:5注釋)。但他們一直自稱是神的子民,誇口雅各是他們的祖先。所以本文引用雅各的生平(何12:3,4),來斥責他的後代。

         和強暴。有意思的是,謊言和強暴在這裡相提並論。神總是把不悔改和懲罰聯繫在一起。一方增多,另一方也就相應增多。罪是原因,懲罰是結果。不幸的是,大多數人都忽視它,直到為時太晚(見羅2:4-6)。

         與亞述立約。在其他古代民族,如希臘人和羅馬人中,有關各方也用殺動物來確認協議的約束性條款。與外國結盟證明以色列的背道。以色列向亞述大量納貢,非但阻止不了亞述人的侵略,反而刺激了亞述人侵以色列國土,攫取更多財富的欲望(見傳5:10)。像亞述這樣的帝國在政治,經濟和領土方面的野心,是永遠不會滿足的。以色列一旦開始向這個美索不達米亞國家納貢,就無法阻擋這個帝國不可抗拒,越來越多的奢求。以色列就這樣完全毀滅了。

         。通常指巴勒斯坦大量出產的橄欖油(見申8:7,8;結27:17)。可能作為禮品運往埃及,以謀取那個國家的興趣和幫助,來抵抗亞述人。

         「吃」風:「放牧」。

         「吃風」:「放牧風」或「在風中放牧」。

         「東風」:以色列東邊沙漠吹來的旱風,是以色列違約時神的審判工具   28:22 。此風吹過時,人畜呼吸困難、農作物乾死。

         「吃風,且追趕東風」:追趕旱風,在風中放牧,簡單的說就是「一無所獲、自取滅亡」。

         「時常」:「整日」。

         「把油送到埃及」:也是用來與埃及立約。

         ◎這裡描述以色列人對造物者也使用謊言與詭詐的手段(為下一段以色列人本性狡詐做預備),真是愚頑敗壞。

         ◎這裡描述以色列人居然背叛與造物者的聖約,然後跑去跟列強立約,這樣的行為好像追趕旱風,在旱風中放牧,終究是自取滅亡」。

         本章繼十一12之後同時斥責南、北二國(12節)。勸他們回轉(6節)。並引述先祖往事以證神愛(1213節)。

         11:12-12:14這段歷史是西元前720年,當時亞述王撒縵以色五世剛作王,何細亞王認為亞述新王剛登基政權不穩,而且埃及是可靠的強權,自己實力也不錯,所以與埃及結成盟邦,要與亞述對抗  王下 17:3-4  ,結果導致於西元前722年被亞述滅國。

 

【何十二1 亞述立約】如同他的前任國王米拿現一樣,何細亞最初被迫向亞述王提革拉毘列色三世進貢。亞述年表甚至誇耀稱何細亞暗殺比加,奪取以色列王位時,亞述王「讓何細亞作他們的王」。同時也提到,何細亞付出「十他連得金子與一千他連得銀子」為貢,可能是印證了他於主前七三二年居國王之位。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十二1 把油送到埃及】何細亞成為亞述附庸國王之後不久,把大量的橄欖油(以色列主要財富之一)送去埃及,改變其效忠物件。這會是一項重要的貨品,特別在不生產橄欖的埃及。然而,玩弄兩個超級強國與其從屬,招來亞述的怒氣,撒縵以色五世於主前七二二年入侵以色列。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十二2耶和華與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所作的報應他。

         猶大與雅各(以色列)相提並論,不是由於他們在地理上是毗鄰,而是在民族的根源上為一體的。在聖約中他們原是同為神的選民,是不可或分的,神也以同樣的公義與慈愛對待他們。猶大與雅各是指所有以色列人。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“雅各”:以色列全民族。

         “雅各”。在聖經堙A雅各這名字常用來代表他的後裔。

         「爭辯」:即「控訴」。

         「雅各」:指以色列國(參10:11)。

         爭辯。見何4:1注釋。神在這裡對祂的子民的責備包括猶大。猶大這時的罪沒有以色列那麼嚴重。因為她在外表上還是忠於神的(何11:12),不像以色列那樣公開背道。但猶大也面臨著懲罰。

         雅各。在這裡特指北方王國,和猶大王國形成對比。但從更廣泛的意義上說,他代表以色列的十個支派和猶大的二個支派。

         「爭辯」:「法庭上的控訴」。

         「所行的」:原文是「他們的道路」。

         「所做的」:原文是「他們的作為」。

         「雅各」:代表整個以色列國。

 

【何十二3他在腹中抓住哥哥的腳跟,壯年的時候與神較力。

         這裡追述以色列原名雅各的歷史涵義,在創世記二十五章廿六節,雅各在腹中抓住哥哥以掃的腳跟,以致他的名字在諧音方面可成為「抓住」。在他年富力壯的時候,原意不僅是指他的盛年,也指富有充沛的體力。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕「他」:指雅各本人。雅各的名字解作「抓住腳跟」,代表詭詐的行為。

         這裡提到先祖雅各(在第2節)一生中的兩件大事。何西阿的目的顯然是要勸勉他的同胞效法他們祖先的行為,故提醒他們雅各所取得的成就,鼓勵他們也這樣做。雅各出生的時候,抓住了哥哥的腳跟,使他獲得了“雅各”這個名字(見創25:26注釋)。第3節的後半句說雅各成年以後與立約的使者——神較力(見創32:22-32),而且得勝。因此他的名字從雅各改成了以色列。“以色列”一詞的意思是“他與神較力”,“他勝了神”,或“他與神一同統治”(見創32:28注釋)。那一夜雅各在搏鬥中開始,但在懇求中結束。與神摔跤的目的不是戰勝祂,而是戰勝自我。我們的力量在於承認自己的軟弱。帶著“你不給我祝福,我就不容你去”的懇求前來的人,會發現神因此而賜給他們力量。

         「腹中抓住哥哥的腳跟」: 25:26 ,這件事情在 27:36 中以掃又拿出來像以撒抱怨雅各。

         「壯年」:此字是原來是指人的性能力,在此可能指有性能力(成熟)之後,與「腹中」對比。

         「與神較力」: 32:22-32 12:4 說是「與天使較力」,在舊約中常常把天使(神的使者)與神混用。應該是指「與天使較力」。

         12:3 意思是雅各還沒出生就打算奪取長子的地位與名分,成長之後又想要勝過神。

         3~4 以色列和猶大像雅各一樣詭詐,但也象雅各在伯特利一樣,會轉向耶和華。參看創世記二十五章26節和三十二章2428節。

         35追述以色列民的祖先雅各怎樣遇見神,又被神揀選。事見《創世記》二十五26;二十八1022;三十二2428。先知特別提到“伯特利”,現在已給百姓變成拜偶像的醜惡中心。

         3-6先祖雅各雖然有過錯,但遇見神後完全改變,終於得到神的祝福;同樣,以色列民亦要效法他歸向神。

 

【何十二4 與天使較力】見:創世記三十二章,雅各與天使摔角的數條注釋。(雖然這裡用的是天使一詞,但沒有用在創世記三十二章)。何西阿回顧這位族長素負野心與欺騙的盛名。顯然先知相信雅各超過了人跟神相處的應守界線。這個限制人類行為的主題,也可以在蘇美英雄兼伊亞神祭司的亞達帕故事中找到。他被帶到眾神會議之前,因為他竟膽敢折斷南風的翅膀,造成乾旱。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十二4~5與天使較力並且得勝,哭泣懇求。在伯特利遇見耶和華,耶和華萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人,耶和華是祂可紀念的名。

         耶和華是萬軍之神,是有大能力的,公義的神必須向以色列啟示。祂的曉諭不只啟示祂的公義,更是申明聖約的心意。神與以色列有聖約的關係,是先知所強調的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕較力一事,見創32:22-32

         「在伯特利 ...... 紀念的名」:原文作「祂在伯特利找到他,並在那裡與他(或我們)說話。耶和華萬軍之神,耶和華是祂的稱號」。

         4~5 “他可記念的名”。“他的名”的另一種說法。

         得勝。本節更充分地描述了雅各的個人經歷,作為神的子民效法的榜樣,其目的就是鼓勵何西阿時代的以色列人向雅各學習。他的經歷給了我們以下重要的教訓:一,在這一場鬥爭中不住懇切祈禱的效果(見弗6:18;腓4:6;帖前5:17)。雅各沒有在威脅他的危險面前退縮,屈從於困難的處境。他勇敢地面對周圍沮喪的事態,但他不靠自己的力量。靠著神所賜的能力,他在神面前有了力量。他用這個能力與立約的使者角力而且得勝。角力象徵著他所付出的激情和力量,其目的就是要得到神的祝福。所用的方法是祈禱,流淚和懇求。他祈禱和辯護的懇切表現在以下這句話中:“你不給我祝福,我就不容你去”。二,我們只有依靠神的幫助,才能克服生活中罪的問題。雅各的大腿被摸了一下就瘸了沒有力氣,這說明人類靠自己無法戰勝罪惡,只有把自己放在祂手中才能得勝(見太1:21;約15:5;腓4:13;來13:20,21)。

         伯特利。伯特利是雅各屬靈經歷中兩件值得紀念的事件發生的地點(見創28:11-2235:1-5)。這兩次先祖都在那裡把自己奉獻給神。現在何西阿呼籲雅各的後代們清除生活中所有的偶像崇拜,不再以伯特利為虛假崇拜的中心(見何4:15注釋)。

         曉諭我們。 見第5節注釋。

         有人認為,當神告訴雅各不要再叫雅各,而要叫以色列的時候,祂不但是對這位先祖說話,也是通過他對他所有的後代說話。所以何西阿對他的同胞說,神在伯特利“曉諭我們”。

         耶和華萬軍之神。見耶7:3注釋。祂憑著自己的能力和權威向以色列確認祂的約和應許。祂是天上萬軍之神,引導和控制著一切事態,主宰著整個宇宙(見詩103:19)。“萬軍”特別適用與雅各,因為他在與神角力之前,曾遇見天軍(見創32:2注釋)。

         可紀念的名。以色列應當紀念祂的名(見出3:15;詩135:13)。為了鼓勵神的子民完全相信神,和祂拯救的大能,先知補充說:“耶和華是他可紀念的名”。我們提到一個人的名字,馬上就會想起他的品格;他是好是壞;他是值得信賴,還是該受藐視的。神也是如此,祂的名字會使我們想起祂的品格,祂的特性和祂與人類的交往。神在這裡要求祂的子民把祂的名字珍藏在記憶裡,想想祂與他們的關係,祂為他們做了什麼;祂的名字,維繫著對過去福氣的回憶,同時向祂的子民保證,祂的道是最好的。神是不變的。祂不僅接納了雅各,而且祝福他,使他興旺。祂向這位先祖的後代保證,只要他們歸向神並結出悔改的果子,祂就賜給他們同樣的福氣。上面剛提到伯特利(第4節)。所以在這裡用“紀念”可能指雅各在伯特利所立的的一根柱子(見創28:18,1935:9-15)。

         「並且得勝」:原文是「他得勝」,到底是誰得勝呢? 32:22-25記載的雖不清楚,但可以看出是雅各得勝。此處何西阿似乎是指「天使得勝」(也許加上摸大腿窩,使雅各瘸腿的結果,算是天使獲勝),所以雅各「哭泣懇求」。

         「哭泣懇求」:創世記並沒有記載這段,所以何西阿應該是參考了當時眾所周知,而我們目前沒有資料的以色列傳統。

         雅各有兩次在伯特利遇見耶和華 28:10-22  那次是離開父家往拉班去娶妻時,在伯特利住宿,夢見耶和華。 35:1-3 是神吩咐雅各到伯特利去築壇,以紀念耶和華。兩次都是在雅各遇到危機的時候在伯特利遇到神。此處何西阿沒有使用「伯亞文」這個輕蔑的名字,因為雅各在伯特利遇見神。

         「萬軍」之神:「軍隊」、「戰爭」,表示神絕對的主權與能力,也暗示神擁有控制一切「戰爭」與「軍隊」的能力。「萬軍之耶和華」一詞聖經中出現三百多次,原文的含意與統領天上的眾天使有關,用來表明神的權能。

         ◎其實,綜觀雅各的歷史,也的確是如何西阿說的,他在狡詐誣賴的人生中,終究認識神、被神得著。整個人生的關鍵,的確是在見以掃前在雅博渡口與神摔跤。在失敗中認知自己的有限,被神得著。

 

【何十二6所以你當歸向你的神,謹守仁愛、公平,常常等候你的神。

         歸向神,是指以色列有確定的目標,不可再轉向別神。「歸向神」甚至可譯為投靠神,使他們靠耶和華他們的神得救(何一7)。

         仁愛或可譯為誠實或信實,是忠於神的態度,維持聖約的關係。公平是神公義的治權,也是對人道德的要求。等候神是要有謙卑的信心倚靠神,只行在神的旨意之中。「等候」也可譯為指望,好似在二章十七節「指望的門」。所以等候神,就以謙卑安靜的心盼望。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕你當歸向。這是悔改和信靠的呼籲,其依據是神公義的品性和祂對雅各及其後裔的信實。要表現出真心聽從這一呼籲的憑據。對同胞要“謹守仁愛、公平”,對神,要耐心等候。原文強調我們軟弱無力的狀況。我們只有靠著神的幫助,才能發展所應具有的品格(見約15:4,5)。我們可能有歸向神的意願,這是好的,但還不夠。我們只有服從神的旨意和大能,才能使我們的意願實現(見羅7:18-20;腓2:12,13;來13:20,21)。“你當歸向你的神”是對各世代全人類崇高的福音呼召(見徒2:37,383:195:3117:30)。

         仁愛。希伯來語是chesed。呼籲兄弟的仁愛和公平,是先知所強調的觀點之一(見耶22:3;彌6:8)。

         等候。如果以色列人做到這一點,他們就會得到平安,不怕敵人(見賽30:1532:17)。我們必須等候神,因為我們在危險中需要祂的説明。祂是力量和滿足的唯一泉源。我們等候神,就是期待和盼望等候祂,信賴祂的幫助,仰望祂的拯救(見詩27:1440:1-3)。

         「仁愛」:就是 4:1 中的「良善」:指「立約的愛」,指立約的雙方彼此承擔立約中應盡的義務,不管環境如何改變。這個素質指著神對以色列人的愛,神也希望以色列百姓可以有這種素質,對其他人有這種因著聖約,互有弟兄之愛的美德。

         「等候」:「忍耐盼望」。

         ◎既然以色列人的祖先雅各透過失敗認識神,現在的以色列人也當轉向耶和華,以便重新體驗祖先與神之間的美好經驗。

 

【何十二7以法蓮是商人,手裡有詭詐的天平,愛行欺騙。

         以法蓮是迦南人,因為商人原意是迦南人,正如箴言卅一章廿四節「商家」,或撒母耳記下廿四章七節「迦南人」或作腓尼基人,因為迦南人或腓尼基人以經商馳名。

         詭詐的天平,相反的是「公道天平、公道法碼、公道升鬥、公道秤。」(利十九10,參閱結四十五10)。這不僅指商業的罪惡,也象徵一切的不道德行為。

欺騙也可譯為欺壓,尤其是對社會中的弱者欺淩(參閱摩三9,四1;耶七6,廿二3)。這裡欺淩與壓迫可能專指經濟生活方面(利十九13;申廿四14)。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“以法蓮是商人”可譯為“以法蓮是迦南人”,指以色列人的生活已完全迦南化了。在希伯來文,“商人”與“迦南”讀音相近。

         “商人”。直譯作:迦南人。以色列人進入迦南,而迦南人的行事方式卻進入了以色列人之中。

         「商人」:原文即「迦南人」。以色列民採用詭詐、強暴的手段,與擅長經商的迦南人無異。

         商人。第7-11節進一步描寫了本章前半部分所述北方王國的背道。以色列的背道與雅各懇切希望得到神的祝福,他的誠心悔改,他悔改的證據,以及他的琱萰平埢咩峖角F強烈的對比。民族的這種不幸狀況顯然促使何西阿重述以法蓮靈性墮落的故事。

         詭詐的天平。以法蓮不再處於先祖與神角力而且得勝時崇高的屬靈境界,而變成了唯利是圖的商人,慣于欺騙和壓迫。以色列人沒有神所要求的仁慈和公義,卻用“詭詐的天平”從事貪婪,不誠實和欺詐性的交易(見利19:36;申25:13-16)。

         「以法蓮是商人」:直譯是「以法蓮是迦南人」。

         「愛行欺騙」:原文是「欺騙盟友」或「與欺騙結盟」。

 

【何十二7 詭詐的天平】阿摩司書八5中,也有對肆無忌憚的商人提出相同的控訴。這裡翻作「商人」的字,是希伯來文的「迦南」,至少顯示出迦南人的影響。這控訴似是基於以色列與其經濟體受到鄰國不道德行為的影響而腐化。沒有標準化度量衡的經濟體中,商人會被試探偽造平衡與量度,使用規格不對的法碼,和其他變更容器大小的方式。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十二8以法蓮說:“我果然成了富足,得了財寶;我所勞碌得來的,人必不見有甚麼不義,可算為有罪的。”

         以法蓮拒絕聽受先知的勸戒,他自己以為富足就是成功,至於成功的方法與手段,就不必去追究。有了財富,就可以自足。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕北國有了財富,以致自滿。

         百姓以財富為榮,他們只要有錢,別人便不敢非議他們賺錢的方法。

         果然。希伯來語是'ak,見詩62:1注釋。這句話可以看作是對神呼喚的辯白:“我只是發了財,並沒有做錯事,所以我是無可挑剔的。”也可以看作是對先知懇勸等候神的自以為是的答覆(何12:6),暗示:“我發財是靠自己的努力,不是靠神的幫助。”

         成了富足。以法蓮的財富儘管是靠欺騙和強暴獲得的,但他們卻自吹並沒有犯罪,不應受到指責和懲罰。北方王國在約阿施和耶羅波安二世執政期間的繁榮(見王下14:11-16,23-28),可能造成以色列人的過分自信,並奇怪地忘記神,不知道自己靈性的真正狀況(見何2:8注釋)。繁榮對人的靈性不利,會危害他獲得永恆的生命。

         人必不見有什麼不義。以法蓮說自己清白無辜,預示了基督時代猶太人法利賽式的態度。他們在人面前大言不慚,自以為義,在神看來卻是假冒為善的(見路16:13-1518:9-14)。

         「人必不見有甚麼不義,可算為罪的」:七十士譯本直譯是「但他獲得的利,必不足以抵銷他所犯的罪」,馬所拉抄本的意思為「沒有人敢指控我們發橫財」。

 

【何十二9自從你出埃及地以來,我就是耶和華你的神,我必使你再住帳棚,如在大會的日子一樣。

         再住帳棚,不是以前的情況,而是新的復興,可能是指第二次出埃及的情景了(參閱十一11)。現在不再有審判,只有救贖的應許。

         如在大會的日子,這大會必指宗教的聚會,很可能是指住棚節,因為這節期是最大的。出埃及是逾越節,但是曠野是住棚節的經歷了。這樣說來,帳棚不只是指居住的所在,而是指敬拜的地方。他們應該常在會幕之中敬拜。

         「日子」是多數,可見不只是指節期,可能指更長的時期。這無疑是神對以色列人的期望,是在神救恩歷史的計畫之中。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“再住帳棚”:要象當年在曠野一樣漂流。“大會的日子”:或指住棚節。

         以色列人再次住在“帳棚”堙A因為她的城市都被摧毀了。住棚節紀念以色列人離開埃及後在曠野所過的那段日子。他們的被擄即將來臨,是另一次的曠野經歷。

         「自從 ...... 你的神」:可譯作「我就是(領你)出埃及地的耶和華你的神」(13:4同)。

         「再住帳棚」:指返回曠野,代表被敵人擄去,飄流別處。

         「大會的日子」:即住棚節,以色列人每年守節時住在帳棚裡,以紀念昔日飄流曠野時的情況。

         我就是。本節在語法上分為二個獨立的分句。

         使你再住帳棚。本節後半句有不同的解釋:一,是神的警告:猶太人當初曾在埃及地為奴,神要再次讓他們在亞述地為奴。二,這是一個應許:神曾把祂的子民從埃及領出來,在前往應許之地的路中,讓他們住在曠野的帳篷裡,祂還會這樣做。這也可能是一個警告:因祂的子民的驕傲和忘恩負義,神要把他們趕出快樂之地,進入曠野。但雖然有懲罰的警告,神仍應許要對以色列進行引導照顧和奇妙的保護,就像以色列早年歷史中一樣。每年的住棚節,就是紀念這段經歷。在為期七天的節日中,眾民住在帳棚裡,紀念他們從埃及得救以後,在曠野住帳篷的事(見利23:33-36,39-43)。住棚節不但是每年感謝神所賜福氣的節日,而且以帳棚象徵世界“沒有常存的城”(見來11:9,1013:14)。

         「大會的日子」:指「住棚節」時,以色列人住在帳棚中,紀念他們在曠野漂流的日子。

         ◎以色列人自以為用狡詐的手法換得的財富沒人可以指證其不義,但神清楚的說明自己一直存在,也一直在鑒察,必然要審判以色列人的狡詐。

 

【何十二10我已曉諭眾先知,並且加增默示,藉先知設立比喻。

         神曉諭眾先知,原文所用的介係詞,特別著重神曉諭的權柄(同樣的用法在二14及七13,中文並不顯著)。加增異象,是指話語的增多,使信息更為明顯。異象實則是先知的信息,也以比喻等類的言詞來說明。比喻有人直接譯為宣告的話。「比喻」在此處不十分清楚其涵義,可能與異象相同,指先知宣告的信息。

── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕時機急迫,神要先知繼續警告,藉異象、比喻等等反復曉諭。

         「默示」:原作「異象」。

         默示。希伯來語是chazon(見撒上3:1注釋)。

         比喻。即對比,對照,象徵,用看得見的來說明看不見的。眾先知常用比喻向百姓傳達神的旨意,如葡萄園(賽5章),像(但2章),獸(但7章),磚和鐵鏊(結4章)。七十士譯本的譯文很有意思:“藉著先知來表述我”。 比喻使先知的信息更加形象,更容易理解和記憶。神在這裡尊重了祂的真先知,說祂的旨意只能通過他們來顯示(見摩3:7)。

         「曉諭」:「說話」的意思,向眾先知「說話」。

         「差派」:可以指「過去已經差派」或「未來將差派」,這裡用「過去式」比較合理。

         「加增默示」:直譯是「增加許多異象」。

         「比喻」:原文可指「比喻」或「滅亡」、「滅絕」。兩種解釋都與上下文吻合。

 

【何十二10 先知的比喻】先知可用來傳遞神信息的方式之一,是類比法或可相提並論的故事。所以比喻能夠提供雙重意義,以日常生活的景象或畫面,提供神旨意或審判的解釋。例證請參看:以賽亞書五12和撒母耳記下十二24注釋,拿單的小羊羔比喻。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十二11基列人沒有罪孽嗎?他們全然是虛假的。人在吉甲獻牛犢為祭;他們的祭壇,好像田間犁溝中的亂堆。

         先知再嚴責以色列人拜偶像的罪。基列原不是一座城,可能是指基列拉末。這裡所提的「虛假」,可能指拜偶像的虛妄(參閱詩廿四4,卅一7;耶十八15)。

吉甲與基列一同提及,必指同義的對比。當然是兩處不同的地方,卻有共同的情形,就是在敬拜方面偏邪。關於吉甲,在九章十五節也有說明,在那裡有耶和華所憎惡的惡事。獻祭本身原沒有甚麼差錯,但他們的祭壇是向著異教的神明。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“基列人”:看六8注。基列後為亞述所滅(王下十五29),“吉甲”:看四15注。希伯來文“吉甲”與“亂堆”諧音。祭壇幫不了他們的忙,都將被拆毀。“犁溝”:農人犁出的田溝。祭壇的石頭散佈地面,犁出的田溝。祭壇的石頭散佈地面,犁出來後,亂堆在一邊。

         「罪孽」:原文即「亞文」(見4:15注),可解作「虛假」,尤指拜偶像的罪。

         「虛假」:或作「無價值」。

         「田間犁溝中的亂堆」:形容祭壇遭敵人毀壞後,遺下一堆亂石,被墾荒的農人置於犁溝中。但有學者認為這裡是形容百姓的祭壇多如亂堆之石。

         罪孽。何西阿所提的問題,需要肯定的回答。“基列人沒有罪孽麼?”“的確有罪。”

         基列人。有人認為這裡的基列和吉甲代表北方王國的二個部份;基列是東部,吉甲是西部。先知前面已經指出基列人的大罪(見何6:8注釋)。

         全然。希伯來語是'ak(見詩62:1;何12:8注釋)。

         虛假。犯罪會使人虛假和卑鄙。罪的懲罰之一就是道德和肉體的敗落,直至永死。

         吉甲。見何4:15注釋。西部的吉甲人和約旦河東的基列人一樣壞,這證明全國都沉湎於偶像崇拜(見摩4:45:5)。

         亂堆gallim,“石堆”)。如農民在犁田時所堆積的,為了便於搬走。基列(意為“見證堆”,見創31:47注釋)和吉甲的偶像祭壇,都要變成石堆。對祭壇的這樣處理不僅意味著毀滅,而且意味著國家的荒涼。田間的犁溝中到處有這些祭壇的廢墟,生動說明百姓犯下了偶像崇拜的嚴重罪行。

         「罪孽」、「虛假」:這兩個詞都是何西阿用來指「假神」的。

         「吉甲」:與「亂堆」諧音。

         「田間犁溝」:當時的灌溉系統,石頭堆在灌溉渠道中,當然會讓灌溉的水流不順,導致農作物歉收。

         「亂堆」:「亂石堆」。由考古所挖出來的巴力祭壇,的確是相當簡陋。何西阿用亂石堆來譏諷這些石頭堆成的祭壇。

 

【何十二11 祭壇好像田間犁溝中的亂堆】成堆石頭散亂的分佈在田間犁溝,呈現出祭壇被拆毀後的景象。但由於這是在控訴之中,此情境可能呈現的是,祭壇數目之多如同田間犁溝中的亂堆。此處另有一文字遊戲,因為希伯來文翻成「堆」的字是 gallim,讀起來很像這兩座城名字的一部分。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十二12從前雅各逃到亞蘭地,以色列為得妻服事人,為得妻與人放羊。

         先知再回來述雅各的歷史,可能以色列北國的人追想先祖的事,認為耶和華的眷顧必可持久。神應許先祖雅各的地土,應該是永久的。所以他們以為可以繼續在神的恩惠之下。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕這故事記載在創世記第二十九章。

         本節用雅各逃到拉班那裡為他服務(第12節),來比喻以色列在埃及的經歷(第13節)。有人認為12,13節是指以色列所受的雙重奴役:第一,是他們的祖先雅各所受的;第二,是十二個支派在埃及所受的。也可能把雅各的失意和痛苦與他子孫的興旺相對照,是為了讓神的子民認識到,是祂對他們的恩慈,把他們從奴役中解救出來,從而引發他們對神感恩,並謙卑地承認祂的仁慈。

         「亞蘭地」:「巴旦亞蘭」、「米所波大米」,就是今日的「敘利亞」。

         「逃到」亞蘭地: 27:43-28:5  雅各到亞蘭地背後的原因是為了逃避以掃。

         「放羊」:原文是「照顧羊」。

         1213雅各的事見《創世記》二十九章。雅各作苦工十四年方娶得二妻。他的後裔卻蒙神恩可脫埃及奴役。現在豈可忘恩負義!“先知”:摩西。

         12-14本段指出雅各為娶兩個妻子作苦工十四年之久,但他的後裔以色列人卻蒙神的眷顧,得脫離埃及的奴役,因此以色列人應更愛神。但他們竟忘恩負義,所以罪有應得。

 

【何十二12 雅各逃跑】何西阿回到他于十二章一開始最先用過的主題,回到雅各的故事,用來與以色列國將來的苦難與可能的救贖相比較。因此,正如不擇手段的雅各被迫從巴勒斯坦逃到哈蘭,以逃避以掃的怒氣(見:創二十七∼二十八章注釋),現在以色列將再次被迫「住在帳篷中」(何十二9)。不過,雅各 / 以色列在亞蘭所建立的新生活與家庭,帶他回到巴勒斯坦,成為以色列人的源頭。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十二13耶和華藉先知領以色列從埃及上來,以色列也藉先知而得保存。

         耶和華拯救以色列人離開埃及,是藉著摩西,摩西是先知(參閱申十八15起)。他是以色列民族的宗教領袖,引導利未人從事宗教的職事(出卅二25起)。當以色列人好像祖先雅各詭詐犯罪的時候,神藉著先知作糾正的事,以言語警戒與勸勉。「保存」原意為牧養,好似在上一節「放羊」的涵義,因為用字是同一的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕“先知”。摩西。

         領以色列出埃及的先知是指摩西(參申18:15, 18)。

         這裡指摩西(見出3:4-12;詩77:20;賽63:11-14)。正如古代以色列人因先知摩西而得到保存,今日神的子民也會因聽從神所指定的使者,使自己的生活與所賜的教訓和諧得到保存(見彼後1:9)。

         藉「先知」領以色列從埃及上來:指「摩西」。

         以色列也藉「先知」而得保存:可能指「撒母耳」或「以利亞」。

         ◎這裡引雅各的事蹟只是為了對比之用。雅各為得妻服事人、神藉先知工作,雅各看守羊群、神看守以色列人,雅各娶了兩個妻、耶和華興起兩個先知。

 

【何十二14以法蓮大大惹動主怒,所以他流血的罪,必歸在他身上。主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。

         「惹動」實際是使對方憂傷,是申命記論歷史的用詞。由於以色列敬奉偶像,耶和華的心傷痛(申四25,九18,卅一29等)。凡向耶和華不誠的,好似將祭牲不牽到會幕門口。流血的罪必歸到那人身上(參閱利十七4)。

         羞辱原是受欺淩或侮辱,甚至到流血的地步。要除去這樣的羞辱,必須以報血仇始可除去(參閱撒上十七26),但是以法蓮的羞辱是自取的,神當然不會為他們除去,好似歸還他們。神是公義的,必照雅各所行的懲罰他,按他所作的報應他(本章二節)。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

   〔暫編註解〕以法蓮不聽神一再的警告,惹動祂的忿怒。“流血的罪”可指殺害先知或獻兒女作火祭(參王下十七17)。

         “他流血的罪必歸在他身上”。以色列將要承受犯罪的後果。

         惹動主怒。由於以法蓮虛偽和不信,大大惹動了神的忿怒。以法蓮的罪行和懲罰無法撤銷。見士2:20;王下13:3注釋。

         。以法蓮業殺人無度(見何4:25:2)。

         羞辱。以法蓮通因偶像崇拜和犯罪而羞辱了神,這個羞辱將返還給他。背逆神並污辱祂聖名的人,一定會得到神的報應(見撒上2:30)。

         ◎神已經盡力保全以色列,派遣先知拯救以色列人,但以色列人終究還是不悔改,他們的行為甚至已經讓造物者受了羞辱,所以神必以羞辱來回報以色列人。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․