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何西阿书第十一章短篇信息

 

目录:

神的怜悯(何十一~十二1)(康伯摩根)

神慈爱的信息(十一1~12(陈终道)

慈绳爱索(十一1~十二1)(鲍会园)

从何十一章看非人间的爱情(作者不详)

爱的联结(十一1-11)(文牧)

神不变的慈爱(十一章112)(台北基督之家)

爱的结局(11)(香港读经会)

 

 

神的怜悯(何十一~十二1)(康伯摩根)

 

「以法莲哪!我怎能舍弃你?以色列啊!我怎能弃絶你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。」(何十一 8)

这里开始何西阿预言的最后的一部分。本卷书最后四章都在强调一个主题,就是神的爱。何西阿在北国以色列衰退堕落的黑暗时期中说预言,因着家中所发生的悲剧, 他被带进神的交通中,由于这个悲剧,也就是因爱而受创的悲剧,他能明白神的心意。我们从头到尾都明白这个事实,只是在这最后乐章中,它显得特别突出。

到目前为止,我们已思想过在何西阿严厉指责的篇幅中,一些不同的要点,也听到先知不停的呼吁百姓归向神。而最后四章最主要的内容是神的爱。我已经说过了,这部分在预言中从头到尾都重复出现,可是来到转变性结尾时,这篇信息最伟大而奇妙的信息重点就放在爱的方面。

这几章的文学技巧非常吸引人,贯穿其中的是一个精彩的轮述。先知像神一样说话,换句话说,他是神的代言人。耶和华神透过他说话;然后他为自己说话。当然他是出于神的引导而说的,可是看得出有明显的不同。我们听得出是神的声音,然后是先知的声音。

现在我们来看一下整个行动的过程。何西阿做为神的代言人,为神说了四次的话,其中有三次,他插入了自己的评论。先知用低姿态来插入他所说的话,相对强调出为神所说的话。他与神之间没有不和谐之处,可是他心里的感觉却显明出来。他一边宣讲由神来的信息,一边却明显的讶异于自己竟能宣讲这信息,因为在他三次揷入自己的话语中,他全然为百姓认罪。神诉说祂的慈爱,先知惊讶之余插入,描述百姓所犯的罪。

现在我们来看一下这个轮述。神的话由第十一章开始,一直到第十二章第一节结束。接着先知突然为自己说话,由第十二章第二节开始,直到第六节结束。随即,由十二章七节到十一节,是神说话。然后,十二节一直到十三章第一节,何西阿发言。十三章第二节起,神继续说话,祂的话持续到十四节。接着,十三章十五节到十四章三节,我们再次听见先知的声音。十四章四节开始直到最后,神的声音结束了一切。

这就是轮述。先是神说话,接着是先知说话;神继续说话,先知也继续说话;神又说话,先知也说话;然后神的话结束了一切。从头到尾,神的话充满了爱的负担,而先知的话则满了百姓配不上这爱的感觉。我们可以意识到神圣的爱所发出的高亢音符,以及何西阿感受到罪而发出那种低沉的哀歌。

这个充满爱的信息由第十一章开始,至第十二章第一节结束。提到这些悖逆变节的百姓,耶和华神诉说祂对着他们的大爱;然后再回头诉说这个民族一开始就蒙爱,并追溯这段历史所展现出那爱的过程及行动。我们的经文中爆发出这样的呼喊:

「以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃絶你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。」

在这节经文中,我们可看到四个问题。然而,希伯来文圣经却有一点不同。我们读到:

「以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃絶你?」第二个「怎能」希伯来文圣经并未出现。接着,

「我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?」第二个问题的「怎能」亦未出现在希伯来文圣经。翻译者加入这两个「怎能」纯是为了语音的优美,而我也不敢确定这样的修改是否有帮助。希伯来文圣经是这样写的:

「以法莲哪,我怎能舍弃你呢?以色列啊,我该放弃你吗?」

这是第一个对句。

「我怎能使你如押玛?我该使你如洗扁吗?」

这是第二个对句。

押玛和洗扁是平原上的两个城市,所多玛和蛾摩拉被毁灭时,它们也跟着被毁灭。先知在这里不提所多玛和蛾摩拉这两个城市,原因我们暂时不提。

当平原上那个幽暗的城市被毁灭时「我怎能使你如押玛」?「我该使你如洗扁吗?」洗扁是另一个因罪恶而被扫除的城市。接下来是一个伟大的回答。

「我回心转意,我的怜爱大大发动。」

这节经文的专门背景,含意极深。首先,我们来思想这些问题所蕴含令人惊讶的本质;其次,对这些问题的解释;第三,所宣讲出来的答案。

如果我们记得这位发言者,以及祂说话的对象,那么我们立刻就可看清这些问题惊人的本质。我们听见神一直地强调祂自己。我把圣经里每一个意指神的「我」用红笔圏起来°让我来读读由这个不停重复的「我」所开头的简短句子。

首先是肯定句:

「我爱他……        我原敎导以法莲行走……   

我抱着他们……我医治他们……       

我用慈绳爱索牵引他们……       

我待他们如人放松牛的两腮夹板……

我把粮食放在他们面前……」

接着是问句:「我怎能舍弃你?」

最后是宣告:

「我必不……我必不……    我是神……是圣者……       

我必不……我必使他们住自己的房屋。」

看起来非常机械化,可是却让我们看见神的本质。请注意神提到祂的百姓所用的这些话里,含有大量的比喻。首先我们可以看见父亲的比喻。

「以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。」「我原敎导以法莲行走。」「我用膀臂抱着他们。」

这个意思是,我待他们如同褓姆一样。

「我医治他们。」

在这里可以看见为父为母的心——爱,敎导他们走路,喂养,医治。随后我们看见另一个比喻。不再是父亲,而是丈夫。

「我用慈绳爱索牵引他们。」

如果我们记得这本预言书的前半部,我们就能明白这节经文的意思。何西阿明白它的意思。他曾被命令去爱一个伤透他心的女人,再把她带回家来。神借着丈夫的比喻说话。

「我用慈绳爱索牵引他们。」

之后,出现的或许是最动人的比喻。

「我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。」

在这些话中,神形容自己如同牧人一般。这是一幅牛群在夜晚回家的图画,经过白天劳累的工作,神举起它们的夹板,放松它们的两腮。因此,神一路启示祂自己;祂是父亲、丈夫、牧人。

现在我们再来看看被描述的这些百姓。有四个简短的句子谈到他们。「他们越发走开。」「他们却不知道是我医治他们。」「他们不肯归向我。」「我的民偏要背道离开我。」

在这里,这些人和他们的行为之间的对比非常鲜明。可以看得出来,神持续的爱他们,他们却藐视祂的爱。该怎么办呢?唯一的办法是借着约束人类行为的律法,而所有的律法就是公义、公平和公正的律法。照着律法的标准就是放弃他们,弃绝他们。如果有人心里抗议这样的声明,我要问这样的抗议是从那里生出来的?不必放弃他们的这种感觉是由那里来的呢?我必须说,当我看见这位充满爱的主,敎导他们走路,用温柔的照顾喂养他们,医治他们,成为他们的父亲、丈夫和牧人;再看看这些百姓,确实,持续而绝对的悖逆;我必须说只有一个办法来对待他们:放弃。可是我这种看法却遭来抗议。我再重复我的问题——为甚么会有这种抗议呢?如果我们不认识这位神,就绝对不会抗议。基督敎有些副产品是我们生活中最精彩的东西。如果我们去的是神的光照耀不到人的地方,而获得的结果比我们的统计所显示的来得大;然后我们来到过去或现在的文明,诉说这个故事,他们却将神临到我们及改,我们整个人生看法的启示摒除在外,那么我们除了放弃这些百姓以外别无他法。

在这里我们可直接面对面碰到一些令人惊奇的事。神说:「我怎能舍弃他们呢?」他们离开我。尽管我为他们做了那么多,他们还是不认识我。我差遣先知到他们那里去,可是他们拒绝回转。他们下定决心要堕落。这些都是事实,可是「我怎能舍弃他们呢?」

甚么拦阻神的心施行审判,不管那是甚么,必定都是为了神不改变的心,因为我们听见这些话重复了三次:「我必不……我必不……我必不……」他们年幼时,我就爱他们,敎导他们行走,用膀臂抱着他们,医治他们,牵引他们回来,喂养他们;而他们过去背弃我,现在也即将背弃我;他们坚持要堕落;可是「我怎能舍弃他们呢?我必不……我必不……我必不……。」

那么是甚么拦住神的心呢?答案就在这节经文:「我回心转意,我的怜爱大大发动。」

是不是以色列有甚么特别之处使神说:「我怎能舍弃他们呢?」如果以我的眼光看以色列,我一定会说,绝对不是。不是以色列,而是神。然而我看到神里面有一份在以色列身上看不到的可能性,而这些可能性似乎已经褪色,甚至被除去。祂曾经看到这些可能性,祂一向如此。神总是看到人生的可能性,就是十字架的意义。不管我们对入性有甚么看法,神都认为值得为我们死。祂看见这个可能性,也看见以色列的可能性,看见那位蒙祂所爱,呼召出埃及,怀抱喂养的男孩的可能性。当我看着这些人时,我实在看不出任何可能性,你呢?这就是令人惊奇的事。因为神是神,所以祂看见我,也看见我的可能性;尽管我所有的堕落悖逆,藐视祂的爱,祂仍说:

「我不能舍弃你。我必不……我必不……我必不……!」

整个的秘诀就在下面一句话:「我回心转意。」这句话含意相当深远。表面的意思是转向、转交;可是使用时,这个指的是变动、骚乱。请听!神说我的心陷入混乱。我的心被激动到极深之处。我的心!再一次,祂说:「我的怜爱大大发动。」「怜爱」这两个字并没有忧愁或同情的意思。我有时候想,在我们所使用的词汇中,只有两个字能正确地传达它的意思,那就是安慰,不只是安慰的能力,更是安慰的行动。不只是同情和忧伤而已。那是因着同情和忧伤,而发出行动。「我的怜爱大大发动。」这句话看起来像是奇怪的字眼。如果我们回到第八章5节,可以读到:

「撒玛利亚啊,耶和华已经丢弃你的牛犊; 我的怒气向拜牛犊的人发作。」

现在祂却说:「我的怜爱大大发勤。」可是却不是同样的话。「我的怜爱大大发动」,也就是,深深地被激动;「我的怒气发作」,也就是使之燃烧。「发动」这两个字用在祂的怜悯上时,意指「感染」。「我的怜爱被惑染。」 然而,这里指的并非是狭意,而是我的怜爱抽搐,深深地被激动。有人说这是把神人性化了,用人的比喻来谈论神。我不反对,的确是这样,因为没有其它的方法可以把神呈现出来。只有当我们以祂指定的方式来思想祂,也就是把祂当成人时,我们才能明白认识祂。神成为肉身是祂对自己最后的诠释,从人的角度来对人谈论祂自己,使人能明白有关神的真理。在这里,神以人身的地位,宣告祂激动不已。「我的怜爱大大发动。」这就是祂无法放弃这些百姓的原因。在这里,我们来到神的面前,神的爱不只是情绪化的流露,感情外显会逐渐消失过去;这样的爱会变成一种痛苦,变成一个悲剧。斐伯(Faber)说得对:

「没有一个地方比天堂更能感受到地上的痛苦。」

约翰华生(John Watson),他更为人所知的名字是依安麦克兰(Ian Maclaren),是《菠妮荆棘丛林》(The Bonnie Brier Bush)这本书的作者。他有一次曾说到:「神是宇宙中主要的受苦者。」他说对了。这是受苦的神,祂受苦是因着祂的爱。这个爱在痛苦中,并非是因为祂所爱的人毁谤祂,而是他们中伤自己,折磨自己,蹭踏自己。神说,我是自有永有的神,我怎能放弃你们呢?

然而不要忘了,「怎能」这两个字说出了事情的困难。我怎能放弃你呢?单是公义就会说,悖逆接受惩罚是应该的;可是我怎能这样做呢?是怜悯做出这样的决定:「我必不。」

现在请安静一会儿。神怎能说出「我必不」呢?请让我们倾听。「我必不发猛烈的怒气,也不再毁灭以法连。因我是神,并非世人,是你们中间的圣者。」

在这里所有的头脑知识都要瓦解;这里有些事有点奇怪。我一直都在谈论祂的爱。祂所谈的却是自己一颗激动的心,以及受到极深的感动而发出的怜悯,而祂说我必不舍弃你们;这是甚么原因呢?是因为祂的心及怜悯吗?是的,可是继续读下去。「因我是神,并非世人」,我是「你们中间的圣者」。神道德要求的标准并没有降低。这位圣者可以充满了怜悯,并维持圣洁,因为祂是神,而非世人。在人不能,在神凡事都能。

我们从何西阿书能读到的就是这么多了。虽非易事,却让我们充满疑问,希奇,承认自己实在不明白。似乎在这一页圣经中,以及整本旧约,神的荣耀不断的出现,可是从未很清楚地彰显出来。令人惊异神奇的是,我们可以看到公义及怜悯交织在一起。奇妙的是,先知的洞见让他能够写下这样的事。这一定是由启示而来的,否则就是能欺骗人心的最美丽的幻像。当神不顾我们的罪,说道:我怎能舍弃你呢?我的心受到激动,我的怜悯大大发动,但我是圣洁的;我怎能舍弃呢?可是当祂又说,我必不舍弃你,我必不,我必不时,我们面对的是全然属神的一些可能性。即使如此,这一定是个伟大的字眼,可以让我们的心颤抖、受激励。

可是圣经并没有停在何西阿书。何西阿这个名字的意思是拯救。我不知道是由谁命名的,父亲、母亲,或者双方,都有可能;可是他们给这小男孩取名叫何西阿,这个名字中伴随着哭泣、叹息及欢唱。日子满足时,耶稣,祂的名字就叫做耶和华及何西阿来到世上。所以,在日期满足时,荣耀的光辉破云而出,完全彰显出来;而我们至少可以在耶稣身上看见,神如何的公正,并成为罪人靠着称义的对象。

这样成就的方法,何西阿并没有看见。在跟神交通中,他认识的事实是,神的性情似乎充满矛盾,所以他传讲这样的信息,发出这样的话语;可是最后,这位神荣耀所发的光辉及神本体的真相来到世上,在祂里面我们看见公义及平安共存,神是公正的以及是人靠着称义的对象。

透过祂,神公义的要求可以得着满足,这公义与我们性情原是相背的。透过祂,圣洁的荣耀可以持续;因为祂对人类的救赎并非是出于同情,以致看不见罪;而是一种能力,可以除去罪,释放我们脱离它的辖制。透过祂,蒙爱的入被赎回、复苏、更新。而闪耀在先知书中那震撼人心的光芒,焦点整个集中于耶稣身上。神对你我说:「我怎能舍弃你?我必不……我必不……我必不……。」

可是神怎么做得到呢?「因我是神,并非世人。」藉这耶稣,祂已为我们开了一条道路,使罪人可以面见祂的形像、荣形及旨意。这个福音照亮了整部何西阿书,它完满的光辉则闪耀在基督身上。

我们可以把历史的陈迹留在背后,而回到现实中。那就是神。祂为什么要提供赎价、救赎之道与更新之法呢?答案就是:「神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。」

­­-- 摩根《何西阿书──神的泪影》

 

 

神慈爱的信息(十一1~12(陈终道)


第三段 神的公义与慈爱的胜利(十一至十四章)
本大段记述神如何按公义采取行动,对付他犯罪的百姓。在神施行惩罚时,没有人的任何方法可以逃避灾祸,或拦阻神显明他的公义。但另一方面,神却满心疼爱他的百姓,或在管教惩罚之后,终必使他的百姓可以享受他的恩慈。在他们离弃偶像归向神的时候,必重新获得神的怜悯(十四38)。神的慈爱像无法抗拒的一种无形大力,溶化了刚硬的心肠,折服了顽梗的百姓。这就是神公义与慈爱的最后胜利。
一、神慈爱的信息(十一1~12
读经提示
1.先知是怎样追述神对以色列人的慈爱?有什么历史事实可为明证?
2.本章似乎表现神有些矛盾的情感,是吗?为什么?
3.请列出本章有什么暗示基督的话。
在本书中神用三种的方式来表达他的信息:
①藉先知自己的感慨所发出的劝告和警戒(四1,六1,十四1
②藉先知以传话者的身分表达(一l,二21,三1,六4
③神直接向以色列人谈话(七1,八12,十一18,十三4
本分段多属于神直接向百姓说话的口吻。分三点,即a神对以色列人的爱;b以色列人的忘恩;c神的慈爱大大发动。
1.慈爱与背道的对比(十一1~4
1)神的慈爱(十一1~4
A)神对以色列幼年时的眷佑——“以色列年幼的时候我爱他(十一1
神在以色列人身上的爱已有长久的历史,即使按人来说,也已有深厚的情谊。当雅各还软弱如孩童的时候,神的爱就眷佑了他。他曾在拉班手下白日受尽干热,黑夜受尽寒霜(创卅一40),又在二十年的服役中被拉班十次改了他的工价(创卅一41),但神像抚养婴孩般养育他,使他带着妻妾、十一个儿子和无数的牲畜.回家。在面对以扫报复的危机时,神又暗中眷佑,使他们和平地会面。
B)神召他们出埃及——“就从埃及召出我的儿子来(十一1
这句话有双重的意义:
①指以色列人出埃及——以色列人寄居埃及四百年,在饱受法老的苦待和逼害中,神打发摩西把他们从埃及拯救出来。以色列人得在迦南地立国,全因神曾在埃及大行拯救,降十灾、过红海。行旷野、降吗哪、饮活水……直到如今。他们竟因自己的悖逆,行将被逐出神的应许地,是他们徒受神恩,自作自受,岂能说神不眷佑他的百姓?
②指基督逃难到埃及后返回拿撒勒(参太二15)。新约的引用证明本节也是预言基督逃难埃及的事。基督为我们降世为人,还作婴孩时就受希律的逼害。神却用奇妙的方法,让他逃到埃及,然后又把他从埃及召回。但这只不过是神救赎计划的一个新的开端,神最后的目的,是要借着这从埃及召回的儿子完成他的救法:把一切在埃及(按灵意说)——撒但权下——的人选召出来。
C)神藉先知训诲他们——“先知招呼他们……我原教导以法莲行走……”
神不但拯救他们脱离法老的手,又曾在属灵方面细心地教导他们,且曾与他们的祖宗立约,赐给他们列国所没有的律法,在他们中间设立祭司,兴起先知,教导他们怎样敬拜事奉神,像教导婴孩学习讲话,用手牵着他们行走——他们在旷野漂流的日子,神用云柱火柱作为他们的引导和护卫。他们现今远离神,不是没受足够的教导,或对神的爱没有体验,全是他们心怀二意,另有爱慕。
神今天在信徒身上也赐下类似的恩典,我们重生得救开始,就像养育婴孩般抚养我们,垂听我们的祷告,借着许多弟兄姊妹的爱心,照顾、劝戒、安慰、勉励我们。拯救我们脱离诸般危险,供应我们身体灵性的需要,借着他的仆人,用纯正真道训诲培养我们。但许多时候,我们正像以色列人那样,多埋怨、少感恩,寻找借口偏行己路。
D)神用慈绳爱索牵引他们——“我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。(十一4
慈绳”——“字中文圣经小字作人的,英文钦定本也是这意恩“Gord of a rnan”,暗指主耶稣。他成为人的样式,把神的爱显明出来,住在人间充充满满的有恩典有真理。他就是神的慈绳,把我们牵引在神大牧者的手下。
如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前”——本句就是上句慈绳爱索的最好解释。神并不用强硬的手段以奴役他的百姓,像人用绳子强牵牛鼻,使它就范那样,乃是用恩慈和怜恤吸引他们,像放牛的人把轭放松,用粮食放在他们前面,引他们向前行。
神的慈绳爱索今日同样牵引着无数基督徒的心。不论我们在痛苦的试炼中,或在令人灰心的黑暗境况里,或是受肉欲和虚荣的试探时;他的慈绳爱索像一股无形而坚韧无比的能力,把我们牢牢地牵引到他的羊圈中。
2)以色列人的背叛(十一2~3
A)越发走开——“先知越发招呼他们,他们越发走开(十一2
以色列人对神最大的亏欠就是不听神藉先知的教导,忽视先知的信息的结果,使他们偏行己路而不知回转,希伯来书告诉我们,以色列人四十年观看神的作为,终因不信而不能进入安息(来三919)。所以今日的信徒要听这劝告:你们今日若听他的话,就不可硬着心……”(来三15)。
基督徒开始退后的初步现象,就是藐视先知的讲论(帖前五20),每次听完道都有许多批评的基督徒,多半是在为自己要走向世界作准备。
B)向诸巴力献祭——“向诸巴力献祭,给雕刻的偶像烧香(十一2下)
神的慈爱和以色列人的忘恩成了何等尖锐的对比!神借着他的仆人诲之谆谆,以色列人却听之藐藐,不但未照着先知的教训敬畏神,反倒去事奉偶像,给巴力献祭。
C却不知是我医治他们(十一3下)
是谁把他们从埃及召出来?是谁教导他们学习行走信心的道路?是谁医治他们灵性的疾病,引领他们到应许地?不是摩西或约书亚,乃是神。但他们却不知道是神的作为,从他们在旷野行程中动辄向摩西争闹,甚至要打死摩西。这些愚妄行动,可知他们并未看见摩西背后的神。摩西只不过是神所用的器皿罢了。一切的神迹、律法、争战……,,都是神在引导他们。他们却不知道是神,正如诗人所劝告的:
你们要休息,要知道我是神。(诗四十六10
2.背道与苦难(十一5~6
以色列民必不归回埃及意指他们将不能倚靠埃及的保护,却要成为亚述的俘虏。他们一直妄想在埃及与亚述之间两面取巧,以为可以倚靠埃及或亚述。但他们正因为不肯投靠神而被他们所指望帮助他们的亚述吞灭。
刀剑必临到他们的城邑,毁坏门闩,把人吞灭,都因他们随从自己的计谋。(十一6——是他们要按自己的意思行事的结果。
3.神的慈爱大大发动(十一8~11
本段是预言以色列受罚之后而蒙怜恤的光景。但这满有恩典的信息,紧接着以色列要受刀剑临城,被外邦吞灭的预言之后,实在令人惊奇,甚至以为前后矛盾,正如上文所曾提及的,本书在责罚的信息之后,常插入安慰和满有恩典的应许。这一小段正是属这一类的应许。
1)神的自问(十一8
A.押玛和洗扁是所多玛附近的小城。押玛与洗扁王曾与所多玛、蛾摩拉王联盟(创十四8)。神降火毁灭所多玛等城时,押玛与洗扁也一同遭殃(申廿九23)。神虽管教他的百姓,却不能待他们像押玛、洗扁那样。
神在此因以色列人的罪自己问说,我怎能舍弃你,怎能使你如押玛?这是多么奇妙的爱之自辩。人的罪和神的爱,果能使神的心发生了这种仿佛是矛盾的自问吗?不,在神那一方面,早已知道怎样对待以色列人了。但神要用这样的方式,表明以色列人的罪行和神的恩慈,成了多么鲜明的对照。神虽刑罚管教以色列人,使他们受刀剑掳掠之灾;但神绝不能待他们像待外邦的罪城那样。因为以色列人与神之间有特殊关系,是外邦列国所没有的。
现今所有重生得救的基督徒也与神有父子的特殊关系。犯罪而不悔改的,必受管教,正像儿女受父亲管教那样。
我回心转意,我的怜爱大大发动”——正如神藉先知撒迦利亚所说的:我甚恼怒那安逸的列国,因我从前稍微恼怒我民,他们就加害过分(亚一15)。神对他的儿女,就像一位慈父,在责打之后,又立施怜爱。他的责罚实出于不得已的。
注意:上文神的自问,显明了神即使待以色列人如押玛、洗扁,也是他们的罪所应得的报应(申廿九23),但神这样待他们,完全出于神的慈爱。
2)神的自答(十一9
神自问的结果,在消极方面,决定不再发烈怒,也不再毁灭以法莲。神自己解答的理由是:因我是神,并非世人。这就是理由,就是以色列人的盼望,也就是神的儿女和世人的分别。
并非世人”——他既是神,所设计的救法就能使他的公义和慈爱得着满足。决不会像世人那样徇私偏爱,又常受能力与智慧的限制,爱莫能助。
3)神的拯救(十一10~11
这两节暗指基督的降临像狮子吼叫(启十3)。基督第一次降世所成就的救赎的福音,像狮子的吼声一般,震撼阴府,使许多人从撒但的权下得释放。他第二次的降临,其威荣与权能更像狮子吼叫一般震动天他,除灭一切敌神的势力,成立他的国度,招聚他的选民。
他们就从西方急速而来”——按当时,以色列是被掳至东方的亚述和巴比伦。此句是指日后以色列人之复国与回国运动中的助力是来自西方。但他们并非只从西方回,也从南方的埃及,东方的亚述回来(见下文11节)。以色列地自从公元七十年耶路撒冷城及圣殿被毁之后,就开始荒凉。至第一世纪末时,整个巴勒斯坦人口不及二万人。一五一七年至一九一七年由土耳其管辖,不重农业,地土仍然荒凉。但第一次世界大战后,巴勒斯坦归英国托管,情形开始转变。至第二次世界大战之前,人口已超过五十万。一九四八年复国以后,以色列人从全世界七十余国归回本土,人口早已超过百万,而且地土渐渐肥沃起来。按陈宏博博士着之Encyclopedia of 7700 illustrious第二六八则,以色列国到一九七六年为止,人口总数已达三百五十万。现在东南亚好些地方的人,已经可以吃到以色列出产的鲜橙。而以色列国的死海,更蕴藏着无限的宝藏。
4)对犹大的警告(十一12
“……用谎话……用诡计围绕我”——向神说谎、用诡计的意思,多半指他们在敬拜事奉神的事上不忠实:一面事奉神,一面事奉偶像;既禁戒食物、守节,又犯罪作恶。
犹大却靠神掌权”——意即犹大不像以色列人那么悖逆,这只是按犹大跟以色列比较而论。犹大在敬拜神方面不如以色列那样一开头就明目张胆的拜金牛犊。这可能就是犹大虽只有两个支派,反较以色列迟些亡国的原因。
但本节本句中文圣经小字有相反的译法,“……向圣者有忠心犹大向神,向诚实的圣者犹疑不决。英文NASB.并NIVJPSA等译本,均取意坏的方面。中文吕振中本译作:犹大对神还是刁顽,对可信靠的至圣者还是任性,看来中文圣经小字的译法更合原意,因按当时历史而论,犹大国的确也不专心事神靠神,而国运也正日趋下落。所幸的是犹大晚期出了一二位敬畏神的君王,领导全国信仰的大复兴,这是犹大略胜于以色列之处。

 

慈绳爱索(十一1~十二1)(鲍会园)

 

  本书第一段中心是第三章,述说神对百姓无比的大爱。然后从第四章到十四章,解释前三章预表的意义,前后衔接,先后呼应。神用「慈绳爱索」牵引他们。何西阿传扬神对百姓的大爱,所以有人称何西阿为爱的先知。

  全书虽充满责备的信息,但均以爱做出发点。百姓犯罪,神因爱他,才责备他。

  神对罪不轻易放过,我们可以自由选择罪恶的道路,但无自由选择逃避审判的道路。

  神审判外邦国度,施行刑罚,各有不同。神审判埃及,如今仍存在。但刑罚亚述,亚兰,已完全毁灭,不留痕迹。在神的恩中不归向神,神要向他施刑罚。

  百姓犯罪,神刑罚他们,但又将他们从巴比伦带回来。他们再犯罪,神便使耶路撒冷全毁,但神应许他们复兴。所以神刑罚百姓,不是毁灭,乃是管教,使他们在神面前,领会神的爱。神极爱百姓,但为要管教,便向他们施行刑罚,神的心是多么痛苦。神管教百姓,为的是使百姓离开错路归向神。如果仍刚硬心,不顺从神学功课,麻木不领会,这是多么愚拙的事。

  神藉环境向香港教会讲话,要香港教会学功课。去年的事便是神藉环境来管教我们。

  何西阿书讲到神的审判,但主要还是述说神的爱。神的审判目的,是要苏醒我们的心,是神要完成祂的旨意的工具。如果站在神的方面来看,我们便得造就。

{\Section:TopicID=233}现在看看神怎样向他们施行大爱

  「我用慈绳爱索牵引他们;我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。」(4节)第三章说及丈夫对妻子的爱,本章是说父亲对儿女的爱,可见本书所说爱的程度,和爱的结果。

{\Section:TopicID=234}(A)神爱的性质

  1. 「慈绳爱索」这是父亲对儿女的爱,关心对方的爱,真正看到对方的需要。正如雅各从巴旦亚兰回来。途遇以扫,送上礼物。以扫要护送他们。但雅各对他说:「我主知道孩子们年幼娇嫩,牛羊也正在乳养的时候,若是催赶一天,群畜都必死了。求我主在仆人前头走,我要量在我面前群畜和孩子的力量,慢慢的前行。」(创卅三13-14)神也知道我们的软弱,也按我们各人的需要来带领我们,不会将过重的担子放在我们身上。祂用爱,一步一步的领我们走。我们能走快,神就领我们走快些。父母一切都为儿女来计划。但他们做错事,父母会责罚他们,但父母的心不是因责罚儿女而快乐,反觉得非常痛苦。不过,所有责罚都是为儿女的好处。

  2. 爱是神的拣选。神拣选以色列为他的百姓,不是因为百姓有甚么好处。按势力,神可拣选巴比伦;按丰富,神可拣选埃及;按军事神可拣选亚述和亚兰;按经济,神可拣选腓尼基。可见神拣选以色列百姓,不是他们有甚么可取的地方。神爱他们,不是他们有甚么可爱,这才显出神奇妙的爱,我们才被爱上。今天我们若明白神的真爱,才能改变兄弟姊妹间的一切问题。神吩咐我们彼此相爱,不是我们那一方面有可爱之处,乃是神的爱在我们中间彰显。

  神的爱,没有先计算标准,不管爱的对象如何,还是爱他。因此,有神爱的力量,在我们里面推动我们,我们不得不爱我们的弟兄姊妹。

  神的爱,没有为自己的好处,如果为神自己的好处,一定不拣选以色列。神的爱不受环境支配,今天我们需要这样的爱。

{\Section:TopicID=235}(B)神爱的表现(爱的结果)

  1. 「以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。」(十一)神爱百姓,将他们从捆缚中释放出来,爱使他们离开为奴的生活。神的爱使我们从罪中得释放,得自由。神用慈绳爱索,代替了罪的捆绑,代替了为奴的捆绑。

  「慈绳爱索」的爱,需要对方内心的反应。爱临到一个人身上,这人心里定有反应,愿将自己放在这爱的力量影响之下。

  爱如坚强的锁,没有甚么力量可以把他打破。逼迫,势力,贫穷,痛苦均不能对这把爱锁有丝毫的摧毁。神的爱临到百姓身上,使他们离开为奴的地位,给他们新自由。可是他们内心没有甘心顺从这爱的捆绑,这是百姓当时的情形。

  他们离开了在埃及为奴的生活,但里面的势力未有离开。神可以助我们打破外力,但神不勉强我们接纳祂的爱。若强迫我们接受,就不是真爱。

  手放开,石下坠,不能显出石的特点,只显出地心吸力。金、银、钻石均一样下坠,无法显出价值。因为它们无拣选的余地,只往下坠一途。照样神不给我们违背的机会,就显不出顺从,显不出真爱神。

  神的爱提醒我,像轻轻牵引我一下,使我有思想,发出对这轻轻牵引有何反应。神的「慈绳爱索」轻轻牵引我心,如果我甘心顺从,这爱在我里面,便成为一股坚强不能打破的力量。

  2. 但若不顺从这爱的牵引,不接纳这爱的提醒,可能有以下的两个结果。

  (甲)「他们必不归回埃及地,亚述人却要作他们的王。」(十一5)百姓离开了埃及的捆绑,但未能得到永远的自由。神的恩典已向他们显现,但他们未对爱的吸引有适当的反应。因他们脱离埃及的捆绑,但不肯顺从神的爱的吸引,便又落亚述捆绑之中。若一个基督徒离开罪的情形说:「污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处;既寻不,便说,我要回到我所出来的屋里去;到了,就看见里面打扫干净,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。」(路十一26

  (乙)「以法莲吃风,且追赶东风,时常增添虚谎和强暴,与亚述立约,把油送到埃及。」(十二1)风是易得的,有时风可充满我,但不能使我满足。风有力,但不能培植生命。我们可尽量吃风,但风对我们生命无价值。风可不断吹来,但不能叫生命长进。吃风,追风,心灵都不能得到力量,满足和长进。有人信主很久,知道真理,但内心仍是空虚。得救赎,但心中得不到喜乐,安慰,没有享受与神甜蜜的交通。整个属灵的生命,好像吃风,心灵永远空虚。

  可是神仍然用「慈绳爱索」轻轻牵引他,提醒他,要他有反应,要他归回。神已将丰富的粮食放在他们面前,等他们享受。

  我真愿我的内心也有一个接受神爱的反应,接纳神「慈绳爱索」的牵引,使我能享受神的丰富,心灵里得神的肥甘。── 鲍会园《何西阿书信息》

 

 

从何十一章看非人间的爱情(作者不详)

 

引言

11:9强调神并非世人,祂对人的爱并非与世人一样,试想想,世人的爱有甚么局限/不完美的地方 (每人分享一样)

今日我们从何11看看非世人的神,祂如何爱选民

.神对人的恩情

1.11:1题及「以色列年幼的时候」是指甚么时候?他们当时在那里?有甚么苦况?召出「我的儿子」指甚么 (可参考出4:22-23)

2.从神的选召与拯救,我们看到神如何爱以色列人?

3.当你想到神选召你及拯救你,你心中有甚么体会/感动?

4.11:3题及「以法莲」指谁?神拯救了选民后,是否将他们撇下,没有养育他们?在11:3-4中如何描述神养育选民?用甚么方法?

5.神用甚么方法教导选民?「膀臂抱着」代表甚么?「医治他们」又指甚么?

6.11:4题到「慈绳」「爱索」,与人一般用绳拖着牛与羊有甚么不同之处?

7.「如人放松牛的两腮夹板」昔日人为何将两腮夹板放在牛中?神待我们如放松夹板代表甚么?

8.想起神如此养育以色列人,你在世的父母有否如神一般如此养育你?

9.你有否感受到神也如此养育你?在11:3-4中,你最深刻是那句?为甚么?

.人的辜负

1.神如此爱选民,11:2题到选民有甚么反应?

2.他们知否神如此养育他们,何以见得?

3.11:7,他们又如何对待这位爱他们的神?

4.你若是父母,若是有如以色列特质的子女,你会有甚么感觉?你将会怎对他们?

.神的怜爱

1.11:8题及「怜爱」?何谓「怜爱」?

2.11:8看到神如何怜爱选民?

3.押玛、洗扁是甚么地方 (29:23) ?神没有待选民如此二城,代表甚么意思 (可参考11:9)

4.神不单没有毁灭以色列,在11:10中更会作甚么事情(可参看亚8:7-8)

5.你从地上的父母中,有否体会神如此的怜爱?试分享

6.最后,神为何可以如此怜爱以色列 (11:9)

总结:在这此查经中,你体会神如何爱人?

祈祷

参考大纲

辜负主恩仍怜爱(何11:1-11)     

a.主的恩情

i.神爱之恩(v1)

ii.拯救之恩 (v1)

iii.养育之恩

(1)恒久的教导

「我原教导以法莲行走....」(v3)

「先知越发招呼他们....」(v2)

(2)大能的保护

「....用膀臂抱着他们....」(v3)

(3)特殊的牵引

「我用慈绳,爱索牵引他们....」(v4)

(4)主动的喂养

「....我待他们如人放松牛的两腮夹板,把食粮放在他们面前」(v4)

b.人的辜负        

i.不知主恩(v3)

ii.不理主言(v2

iii.不肯归主(v5,7)

c.神的怜爱

i.怜爱的特点

(1)不舍弃的爱(v8)

(2)有包容的爱(v8-9)

(3)不保留的爱(v8) 

(4)有行动的爱(v10-11) 

ii.仍爱的原因

(1)神的超越性(v9)[非人间]

(2)爱的非理性(v1)

(3)选民的优越性(v1,9)

 

 

爱的联结(十一1-11)(文牧)

 

何西阿的这段话再一次充满了爱。好像父母爱儿女那样,照样神亲切地爱以色列人。按说话的形式,像是法庭上的指控。按希伯来人的律法,作父母的可以把他们悖逆的孩子带上法庭(申廿一18-21),同样神也带以色列这个祂从小所爱的悖逆的孩子上法庭。

文中显示,好像依靠军事力量的信心已经消失了,亚述的统治看来不可避免了(5节下半)。日期大概是在公元前七二五年左右。

这段话从神的爱和人的回应开始,又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活(1-7)。神一开始就爱以色列,但是祂愈以爱招呼他们,他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而神一直爱他们,「用慈绳爱索牵引他们,」(4)。这句话的意思(4节下半)是较难以从希伯来文中翻译出来;和合本译作「牛的两腮夹板」──一种农业上的隐喻。以色列坚持拒绝神的爱,不可避免的必招致灾祸,这整个国家必在战争中被打败,她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中(5-7)

这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的,但却在神的心中引起困扰:祂怎么能放弃祂的选民呢?押玛和洗扁(8)是两座因为犯罪而被神在怒气中毁灭的城市(参见申廿九23)

 

 

神不变的慈爱(十一章112)(台北基督之家)

 

分享:经过了十章圣经都是人的悖逆与神的责备,这一章圣经看见神深深的爱。

「以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气,也不再毁灭以法莲。因我是神,并非世人,是你们中间的圣者;我必不在怒中临到你们。」哈利路亚,感谢主,虽然我们总是得罪神、远离神、让神伤心,但是神以不止息的爱来爱我们,我们怎么配得神如此的大爱呢!仿佛浪子,已经伤透了父亲的心,但是父亲仍然张开双臂、倚门盼望,等候悖逆的孩子回家,神的爱真是长阔高深、无法测度,我们不明白神为何这样爱我们,但这份无以言喻的爱,是我们这些常常失败软弱的人,生命中最大的盼望──感谢亲爱的天父,祂仍然爱我!

因着这份爱,我们可以勇敢地回转归向神,因为祂接纳我们!虽然我们常常都像当年的以色列人一般,「先知越发招呼他们,他们越发走开……

经常在主日信息、在小组分享、在每日灵修时……神总有话语临到我们,正如当年透过先知,有话临到以色列人一般,然而我们的响应是什么呢?是拒绝听神的话?是当下很感动却没有行动?还是像以色列人一样,神越是呼召他们悔改,他们越是抵挡跑得越远?

无论我们过去用什么态度响应神,今天祂再一次呼召我们,用祂不止息的爱呼召我们,接下来是我们的抉择,你如何回应神呢!

记得,爱你的主知道你的景况,祂接纳你,祂仍然爱你!

回应:天父上帝,感谢祢,祢知道我的软弱、失败、污秽,祢却仍然爱我,因着祢的爱,帮助我不再活在黑暗失败中,能够靠祢得胜。

祷读:何西阿书十一章89

8 以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。
9 我必不发猛烈的怒气,也不再毁灭以法莲。因我是 神,并非世人,是你们中间的圣者;我必不在怒中临到你们。

 

 

爱的结局(11)(香港读经会)

 

祈祷:   主啊,你的法度奇妙,我愿一心谨守。

 

神在本章经文把自己对以色列的爱比喻为父亲对儿子的慈爱,当这个民族还在埃及困苦无助时,神已经深爱他们(1),因此祂拯救他们,又从万民中拣选他们作祂的子民,与他们立盟约。可以说,神的爱是从过去一直延续至现在,并伸展到未来的。

1. 管教和乳养(1-4):正如父亲不会忘记自己的儿子,身为慈父的耶和华,亦不会忘记祂的爱子以色列。虽然以色列人经常背叛耶和华,但因着神的爱和拣选,以色列人仍得到祂的引导、医治、管教和养育(3-4)。可惜的是,以色列人不单没有体会到父神的爱,更反过来丢弃祂,甚至父神越发呼叫他们,他们就「越发走开,向诸巴力献祭,给雕刻的偶像烧香。」(2)然而,即使父神的爱得不到应有的响应,祂却仍不断向以色列发出怜爱的呼唤。可见,父神的爱并不是短暂的,而是恒久和忍耐的,这是神属性的本质。

2. 爱的申诉(5-7):以色列惧怕亚述,因此想归回埃及的保护,但他们想不到只有耶和华才是他们真正的帮助,结果,神要使他们臣服于亚述,成为亚述的奴仆(5),而这结果的出现是「因他们随从自己的计谋」(6)所致。到了国家将亡之时,虽然神所差的众先知多次多时呼召他们归回,可惜以色列已成为无知的一群,没有人认识耶和华了。

3. 不舍不弃(8-11):神在第8节借着四次提出以「怎能」作为开始的问题,反映祂对以色列人那份爱子情切的心:当他们跌倒了,神会立刻抱起他们;当他们跌伤了,神会马上治理他们。这是神对以色列人的恩情,祂救赎,祂教导,祂怀抱,祂医治。神对以色列人的爱既阔且深,并不受时间和环境的影响,神的慈绳爱索会牵引着他们。可惜以色列人并不知道、甚至不理会神一连串爱的行动,以致带来可悲的结果。

对于人来说,叛逆的以法莲(北国以色列)要面临战争和灾难是悲惨的事情,但对神来说,他们的命运却显出了神公义的忿怒和慈爱的管教。神在管教后要重建与以色列人的关系,这个期望是积极的。虽然国破家亡的以色列人最后要分散在列国中,但神会再一次呼唤祂的子民,到时他们必会认出祂的声音,再一次归向祂。今日,我们认得神呼唤我们的声音吗?对于神的呼唤,我们有听而不闻吗?