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何西阿书第十二章短篇信息

 

目录:

以色列成为迦南(何十二2~十三1)(康伯摩根)

神慈爱的劝责(+二1~14(陈终道)

当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园)

说谎抵挡真理(十一12-十二14)(文牧)

以色列偏行己路(十二章114)(台北基督之家)

叛逆先知的话(12)(香港读经会)

 

 

以色列成为迦南(何十二2~十三1)(康伯摩根)

 

「以法莲是商人。」(何十二 7)

这些话又是耶和华神的话。第十一章一直到第十二章1 节,也就是我们在上一章所默想的,全部是神的话。我们现在要从第2节读到第6节,是先知的话。虽是插入的话,却与启示的基本要旨丝毫没有不和谐之处,他所谈的虽是百姓的历史。并追溯到雅各的诞生,也谈到他在毗努伊勒的经历,在那晚他成为以色列,因着软弱而非刚强,他与神摔跤得了胜,当他心的深处发出哭泣、眼泪、呼喊时,他得了胜,从那时起,他的名字不再是抓脚跟的雅各,而是以色列,一个被神所管制的人。

到第7节,说话者再一次轮到神。先知继续扮演神的代言人角色,插入了这些话:

「以法莲是商人,手里有诡诈的天平,爱行欺骗。」

神的话插入在先知的话之中,也就是先知提到过去的那一段,特别是他提到那一晚,雅各成为以色列。先知思想着那一晚在雅博渡口,雅各成为以色列,当他提到这事时,神揷入这些话:「以法莲是商人。」

这节经文,每一种版本的翻译都不同。钦定本的圣经是:「他是个商人」,旁边有小字:「或作迦南」。英文修订本是:「他是个贸易商」,旁边有小字:「或作一个迦南人。希伯来文作迦南。」美国标准版是:「他是个贸易商」,旁边有小字:「作一个迦南人。希伯来文作迦南。」所以无论是修订版、英国版、美国版意思都一致。较旧的版本与较新的版本唯一的不同在予观念而已。古时的翻译家较尊崇之,而使用「商人」这个词。现代的翻译家使用「贸易商」这些字眼,意思并无不同,却有负面的暗示。这种译法较为现代化。

我们再看一次这些译本。每种译本我们都可看到这些字:「他(以法莲)是」。我承认有时翻译家会被迫使用一些原文并没有的字,是为了迁就语言的习惯表达方式, 他们在这里所做的就是这样。在希伯来文中并没有「他(以法莲)是」这几个字。事实上,只有「迦南」这两个字, 就是旁边的小字。这是一个很粗卤、很鄙视的字眼。

这么说或许会令人有点震惊,因为迦南经常预表着天。我们歌颂迦南这块令人快乐的土地,以及其他种种愚昧的事。我们充满了旷野预表这个世界,迦南预表天堂的观念;所以我们唱道:

「我能否攀登摩西所站之地,俯看迦南全景,约但河的水,死河寒波,都无法吓阻我远离岸边。」

这个观念完全不符合圣经。我们在地上的生活不该像是旷野一般,迦南也不是一种天堂。如果迦南像天堂,那么当我们到达天堂时,首要工作当是赶出赫人,耶布斯人和比利洗人!那不是天堂。然而,由于对迦南错误的想法,我们把摆在前面的那块地,当成是天堂美地,我们因而犯了一个错误,就是无法了解神在这里所用的字眼所包含的暗示性。因此我们必须再审慎的详察一番。

先知听见神的爱歌,心里充满了惊奇:「以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。」随即转到雅各的诞生,当时他紧紧抓着哥哥的脚跟;然后他记住那一刻起,他不再是抓紧脚跟的人,而成为以色列;并且他颂赞以色列这个观念,这时神突然打断他的默想,说:「迦南」。

这里我们可以加进一个动词,可是当我们翻译「商人」或「贸易商」这个名词时,就失落一些东西了。我们且把迦南当作是迦南吧。这个词一路出现在旧约圣经中,只有一个含意,就是代表与「以色列」完全相反的观念。这两个词构成了一个最惊人的对比。

接着我们先从这些人物的故事,以及不变原则的启示来思想这件事。把迦南当成是商人的同义词是可以理解的,却是错误的。我承认商人这个词有这个意思,也经常被当作如此来使用。可是希伯来文本身却不是这个意思。这个词有这个含意,正如同迦勒底人这个词有占星学的意思,那是因为占星学在迦勒底极为盛行,但并非每个迦勒底人都是占星家,严格来说,迦勒底人绝非指占星家。基乐(Kyle)博士极清楚地指出迦南带有商人的含意,正如同迦勒底人有占星家之意。迦南并非真正意指商人,就如迦勒底人并非真正是指占星家。希伯来文表面的意思是「受羞辱」。

在圣经中,迦南最先出现在创世记第九、十章,含的故事中。从此在整个圣经历史,这个词的使用与原先的用法相符合。通常都用来描述一个民族,因着堕落而受羞辱。「迦南」表面的意思是被征服,受羞辱之意;但它通常含有因堕落、腐败而来的羞辱。因此在整本圣经中,迦南经常是腐败的同义词,一个民族的堕落,是因着腐败,而腐败之因是跟神失去接触。

现在我们来看以色列的情况,思想它在神的管治之下与迦南之间的关系。当神把以色列放在迦南时,是何意义呢?这里引出一个问题,使我们可以明白许多人心中的疑问,就是不相信是神主导对抗迦南人的战争。对我而言,我大可马上说,如果我不相信神会对抗有关迦南的启示,我根本就无法相信神。神对这些迦南人持这样的态度,原因可以很明显的在利未记里找到:

「在这一切的事上,你们都不可玷污自己,因为我在你们面前所逐出的列邦,在这一切的事上,玷污了自己,连地也玷污了;所以我追讨那地的罪孽,那地也吐出它的居民。故此,你们要守我的律例、典章。这一切可憎恶的事,无论是本地人,是寄居在你们中间的外人,都不可行。(在你们以先居住那地的人,行了这一切可憎恶的事,地就玷污了。)

如果有人想知道有关这些人详细的情况,可以去研究考古学。其结果相当吓人。以色列兴起,被带进那块地,是为了洁净这个败坏的角落,因它正以其影响力摧毁整个世界。耶和华神是战争的主导者,对抗任何摧残人性的东西。当人不再听从祂爱温柔的呼唤时,祂就运用外科医生的技术,把毒瘤切掉。当一个人罹患重病,原本可借着切除治愈,可是如果我们只是站在旁边,诵读一些诗篇,试着要安慰患者,这就不是爱了。神不是这样行事的神。祂差遣以色列人到迦南地去切除毒瘤,将这地从堕落邪恶的居民中释放出来,这些民众可憎之处,可在我们今天陆续发现的碑文中看到,更加证实了圣经故事的真实性。

祂将这些百姓安置在那里,也是为了在这一小块位居世界中心的土地上,传播健康让毒泉干涸,散发出圣洁、恩典的泉源,来祝福全世界。

由战略上来看,巴勒斯坦是全地球的地理中心。想想看地球的大陆都围绕着它。曾有一度地中海是一切的中心;然后中心转移到大西洋,现在它正离开大西洋,转向太平洋。今天所有的大问题都在此处。我相信这个转移会继续横扫过居间的土地,有一天会进而回到原地。

尽管是这样,迦南在当时是彻头彻尾地腐败、堕落;神行动的方式是清除那一群堕落的人民,带进一群有分别、洁净、单纯的百姓。神把他们安置在那里,为的是除去毒瘤,为万国创造一个健康的中心。

现在我们再回到何西阿书。神说这些百姓是——迦南!以色列被造的目的是为了使迦南成为以色列。迦南使以色列成为迦南的时候已经来到。神的旨意原是要以色列这群神所治理的百姓进入迦南,这个对一切不洁之物臣服的地方,亦即非经自己的评估,而是以道德情况来看,是一个受羞辱、腐败的国家,使之成为神所治理的地方及百姓——以色列。许多年的时间过去,以色列不仅无法使迦南成为以色列,迦南倒是将以色列变成迦南。这个名字被呼唤出来,因此成为最可怕的控诉。「迦南!」神说。先知忆起雅各的诞生,忆起雅博渡口那一夜,忆起那人如何成为以色列,他的心思想这个问题;然后他停住了;接着神插入,说:「迦南!」

这里所启示出的原则极为明显。首先,很明显的可看出,神的选民对人是有利的,这点不能过度强调,也不能常常提及。这是敏锐的人心经常容易忘记的一件事,也是那些神的选民,就是神所拣选的仆人,经常遗忘的一件事。然而,整本圣经的启示就是这个事实的启示。容我重复我的话。神的选民对人是有利的。神的选民对人是有利的,没有任何例外。如果祂拣选我们,这并不表示祂排除别人,而是透过祂所拣选的人,可以立即把其余的人带进来。如果我们读旧约历史,就可以用一句话来总括:「神爱世人。」祂拣选亚伯拉罕时,就对亚伯拉罕说:「我必祝福你,并使你成为祝福;我必使你成为大国,为要使万国都因你蒙福。」如果祂创造以色列国,目的是要使以色列成为发光的中心,可以反射到其他国家去,使他们不再行在黑暗中,使道德医治的泉源可以涌流到世界各地。神的选民对世界经常是有利的。现在我们带着温柔、尊敬的态度,不是要把这个名字拿来作比较,而是承认祂远高过任何比较之上。耶稣就是选民、受膏者、被拣选的、以及弥赛亚。为甚么呢?因为「神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。」敎会并不是一个 目的,而是得到这个目的的方法。敎会并非一个拥有属灵权利的国度,神并非创造敎会并滥施其爱,却任由世界走向黑暗混乱。敎会只是一个工具,透过它,神可以接触到世人。

认识这个原则,就可以了解神透过先知,发出了那两个突然、庄严、可怖的字:「迦南!」这可能是最严厉的谴责。

第二个原则与第一个原则有关。如果神的选民对人有利,那么被拣选的器皿,就要忠于神的旨意及标准。它不可能一边和邪恶妥协,一边完成神的使命。如果以色列被迦南玷污,就不可能影响迦南,将其理想实现在迦南,或使迦南认识治理他们的神。被拣选的器皿必须永远忠于被造时神在他们身上的旨意,以及神呼召他们来过的生活标准。

因此,最后我们可以看到,神在这个世界的经营,在过程中一定有不停的冲突,直到以色列改变迦南,或迦南改变以色列。敎会不是影响整个世界,吸引它到主的面前,宣扬祂的福音,宣告祂的伦理;就是直捣这个世界的疆土, 让它被神统治;或者就是被世界影响,因而软弱无力,没有见证。两者永远都有冲突。可怕的是,神在这种场合称呼祂古时的百姓为——迦南,祂有时也得称呼祂的敎会为——世界!恐怕我不得不承认,敎会在有些地方很难让人看出与世界的分别。在很多场合中,分别的界限几乎已消失于无形。早期的敎会不同于世界的一些特质,诸如敎会必须挺身对抗黑暗的外邦世界,使其中的情欲及可憎之事崩倒,消于无形。敎会生活的特质,就是要不停地与黑暗权势争战。今天这种争战的失去是一种不好的兆头。我觉得,神似乎对许多人说,我设立敎会是为了祝福这个世界, 而敎会却几乎与这个世界毫无分别。

把这个默想应用在敎会身上,可从新约圣经中的一段话清楚地看出。早期基督敎的英勇事迹中,保罗,这位在大马色的路上被耶稣亲身折服的人,成为宣敎的先驱及宣扬十字架的使者,他照亮了哥林多城,并在那里设立敎会; 当他继续往前行时,另一个人亚波罗,来到哥林多浇灌敎会。过了不久,敎会发生问题,保罗写了一封信给他们,纠正他们淫乱的罪,接着他又写了一封信,第二封信就是我心里所想的那、一段话,并且我要用这段话来结束。它在哥林多后书六章11节到18节。强斯顿、罗斯(Johnstone Ross) 敎授曾对我说哥林多后书是「让保罗心碎的书信」。保罗因哥林多敎会的情况心碎。这到底是怎么一回事呢?很简单,敎会沾染哥林多的灵,哥林多的邪恶侵入了哥林多敎 会。在第二封信中,保罗说:

「哥林多人哪,我们向你们,口是张开的,心是宽宏的。你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢?光明和黑暗有甚么相通呢?基督和彼列有甚么相和呢?信主的和不信主的有甚么相干呢?神的殿和偶像有甚么相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」

有趣的是,保罗引用以赛亚和何西阿的句子,它们都是与犹大和以色列同时代的先知。

我们来看这段话。它用一个负面的告诫开始,却用一个正面的告诫结束。这个负面的告诫是甚么呢?「不要和不信的同负一轭。」结尾的告诫是甚么呢? 「你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物。」

在这两个告诫之间,我们可看到使徒为顺服的事争辩。请注意这些令人悸动的问题。「甚么?甚么?甚么? 甚么? j共有四次。每一个甚么都引进一个对比。请看这些对比——义,不义;光明,黑暗;基督,彼列;信主的,不信主的;神的殿,偶像。

从一方面来看,他将敎会所代表的排列出来:义,光 明,基督,信主的,神的殿。另一方面,他也列出那些反对敎会,以及敎会被差遣进入世界去改正的东西:不义,黑暗,彼列,不信主的,偶像。保罗在这些事中表达他的坚定的立场。请特别注意他所使用的字。每一个字都经过他仔细球磨,义和不义有甚么相干;光明和黑暗有甚么相通;基督和彼列有甚么相和;信主的和不信主的有甚么有什么相配;神的殿和偶像有甚么相同。

相干,相通,相和,相配,相同,这几个群聚在对比的观念中的字是甚么呢?首先是相干,意思是分享。有甚么可分享的呢?义在不义中渴望得着甚么呢?它们之间无法彼此分享。其次是相通。它的意思是拥有共同的东西。光明和黑暗之间共同拥有甚么呢?完全没有!永远彼此对立而已。接下来,基督与彼列之间有甚么相和呢?相和是个好词,由拉丁文演变过来的,其希腊文可能意指交响曲, 基督与彼列之间有何交响曲呢?交响曲的意思是不同的声音和谐的放在一起。基督与彼列之间有何声音可放在一起呢?信主的和不信主的之间有何相配的呢?相配的意思是指许多、领域、继承。他们怎么可能生活在一起呢?最后是相同,意思是共同的情感,神的殿与偶像之间怎么会有共同的情感呢?

保罗并没有回答他所问的问题。这些问题被提出来时,是理性作了回答。如此,我们马上就可看出,任何的灾难都不会大于这一刻,就是神必须对以色列说:「迦南!」被差遣去割掉毒瘤,设立医治中心的以色列,反而自己染上了恶疾,失掉医治及帮助人的能力。从这个观点来看,迦南是两个可怕的字眼。

而这可怕的字眼却在爱中被说出来,这就是神的爱。我们有时会把那些病态的、滥情的,愚蠢的东西具体化为一种受肯定的通则。譬如说,当我们说爱是盲目的,其实爱绝不是盲目的,请不要误解了。爱拥有最敏锐的观察力。有一个男孩走迷了路,每个人都看得出来,他们都知道他迷失了。有人说,除了他母亲之外,每个人都看得出来,因为他母亲心瞎眼盲。请不要再误解,在你知道真相之前, 他母亲早就知道了。被泪眼所浸透的眼睛总是看得最清楚,可是「爱是凡事包容,凡事盼望,凡事相信;爱是永不止息。」爱永远看得见一切。可是只一味包容那些正受摧残被爱者就不是爱了。爱与毁灭绝不妥协,绝不能相提并论。因为神是爱,所以能很清楚的看见人的失败,绝不妥协,在此先知说出了神的信息,默思雅各成为以色列的奇妙。神说这的确是事实,然而他已成为迦南,神的审判充满了真理和公义。

我们最应该最关心的是,我们是神的以色列,乃神所治理的子民,永远不会成为迦南——被邪恶所羞辱的一群人。我们绝不可与邪恶妥协,与反对基督的势力和解,绝不越界到彼列那一边去。而必须在真理、清洁、单纯、刚强中站立,使我们可以成为这个世界医治及祝福的中心。

­­-- 摩根《何西阿书──神的泪影》

 

 

神慈爱的劝责(+二1~14(陈终道)

 

二、神慈爱的劝责(+二1~14
读经提示
1.本章怎样比较以色列人的悖逆无知与神的慈爱?试将全章人的亏欠与神的恩慈列出。有什么心得?
2.本章共列举出旧约若干历史事实?劝责以色列忘恩负义,是否可应用在我们身上?
3.列出你认为难明的经句,设法从圣经中得着解答。
本章继续斥责以色列人辜负神的恩典.忘记先前神怎样保护眷顾他们的祖先.而他们的现今竟去讨好外邦的强敌,以求苟安。又藐视神藉先知的训诲,惹动主的怒气;所以主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。全章一面提说神已往的恩典,一面用讥讽的口吻责备以色列人忘恩。可分为三个对比:
1.人的虚谎与神的慈爱(十二1~6
l)以法莲的虚谎〔十二1
以色列人的无知就像人追赶东风那样,他们寻求人的帮助,委曲求全的向外敌赠送礼物——“与亚述立约,把油送到埃及,却不倚靠神。这些能给他们什么保证?送到埃及的油,除了招惹强敌更大的野心之外,能给他们多久的平安?今日有些基督徒,为着想得敌挡神的人一点好处,或想争取他们的友谊,希望得着人的帮助而出卖信仰和真理的见证,也就像以色列追赶东风一样无知地自甘卑贱。何须与虎谋皮呢!?何须自取羞辱呢!?只要专心倚靠耶和华。神既看顾天空的飞鸟、野地的百合花,难道不看顾你我么?
时常增添虚谎和强暴”——这句话点出了他们要倚靠人,不想倚靠神的原因。他们无心离弃罪恶,当然没有信心倚靠神了。另一方面,既有可靠之强国,(因与亚述立约),而有了安全感,就更放胆行强暴的事了!
领导人民的政府,尚且迫寻虚谎的和平,用强暴欺凌弱者,怎能希望他们民间的社会不时常增添虚谎和强暴呢?
教会若与罪恶权势妥协,仰仗敌挡神的权力的保护,以求苟安,就像以色列人吹风那样无知。结果必使教会内部的信仰、品德变质而堕落,成为世界政权的俘虏
2)犹大人的报应(十二2
犹大虽较以色列稍强,在事奉神的事上比较好些,但同样不专心遵行神的道,因而也必受报应。从神对待以色列与犹大人的事上,可见神是公义的,他所给他儿女的管教是绝对公平的。
必照雅各所行……”——这里特别提到雅各。似乎是要包括南北二国。不论北方的以色列,或南方的犹大,在偏行己路方面,本来就是同胞兄弟,难分轩轾,所以都要同受惩治。
……惩罚”——神的选民虽然与那些没有神的外邦人,在神面前的地位绝不相同;但神决不会姑息他们的罪恶,不加管教(来十二6)。神的恩典与慈爱绝不庇护人犯罪。
3)祖先雅各的蒙恩(十二3~5
以色列和犹大既都是雅各的子孙,神在此特别提起几件有关雅各生平蒙神特别恩惠的经历,提醒这些背道的雅各家子孙们,使他们知道自己如何亏负神恩,羞辱了他们的先祖。这几件特殊经历就是:
a)未出母胎的蒙恩
在腹中抓住哥哥的脚跟”——按创廿五26雅各出生时抓住他哥哥的脚跟,象征雅各一生怎样积极地抓住可得神所应许之福分的信心。但在此只不过选记雅各出生时的一个特点,其实是要引用当时的背景,指出雅各怎样在母腹中已蒙拣选(罗九10~12)。
既然他在母腹中时,神已经说过:将来大的要服事小的,神何不孰让小的先变成大的,岂不了当?但神并没有这样做。这表示神并不剥夺以扫原本可以有的权利和机会。以扫若是幼子,则根本没有长子的名分可言,但他既是长子,却因轻视了长子的名分而失去应得的福分!所以,他失去长子之福,并非神没有给他机会,而是他自己放弃了机会。反之,雅各虽是幼子,却因重视神的应许,反而得到长子的名分。他把握每一个机会追求属灵之福。所以雅各出生时抓住他哥哥的脚跟,就成了积极他追求神的恩典的特征。可是如今这些雅各家子孙们,实在羞辱了他们的祖先。因他们重蹈以扫的覆辙,虽然身为神的选民,竟然丢弃他们可以享用的宝贵权利,不倚靠他们祖宗所倚靠的神,却去倚靠埃及、亚述和外邦偶像的保佑!
b壮年的时候与神较力(十二3~4
这足指创卅二24~30雅博渡口的经历。当时雅各把妻儿都先打发过河,自己独自一人留在河边。大概要为前途向神呼求。神在异象中向他显现,雅各在黑暗中与天使较力,似乎得胜;但被神一摸,大腿筋便扭了。这是雅各一生最重要的经历,使他知道自己虽尽了一切力量,仍不如神举手一摸之势。当他认识自己的有限之后,神便为他改名以色列。从此他的大腿瘸了,但灵性却有了大转机。先知追述这件事,为要说明神如何训练教导以色列人的祖先学习认识神。不论在他们的身体和灵性方面神都费了不少苦心。
与神较力,下节随即说与天使较力……”。英文NASB.或NIV.本都分别译作God(神)及angel(天使),但JPSA.犹太人英文译本3节本句译作“strove with a godlike being”与一像神的人物较力
旧约时代神向人显现,常以天使的形态出现,不是以神本来的荣耀向人显现,因那是人所不能承当的。所以圣经有关这方而的记载,常把天使通称并用。如:
i)神向亚伯拉罕显现(创十八1~2),但新约希伯来书却说是天使(来十三1~2)。
ii)摩西在何烈山火焰的荆棘中看见神的显现,且有声音对他说:当把脚上的鞋脱下来,因为你所站的是圣地(出三1~6),但司提反提及这事时,却说“……在西乃的旷野,有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现(徒七30)。
iii)神曾向摩酉宣告律法,设立旧约(出廿四1~8),新约加拉太书则说旧约是藉天使经中保之手设立的。(加三19
iV)向参孙的父亲玛挪亚显现的耶和华的使者,却自称我名是奇妙的(士十三18),而玛挪亚又对妻子说:我们必要死,因为看见了神。(士十三21~22)这些情形与本节所记的同一原则。
c)在伯特利遇见耶和华(十二5
雅各一生,有两次遇见神的重要经历,都在伯特利。第一次是他离家出走,离了别示巴向哈兰走去的半路上,在梦中得神向他显现,而与神立约,将那地原名路斯改名伯特利(创廿八1022)。另一次是在他从拉班家回来,与以扫相会之后,再回到伯特利,按他所许的愿为神筑坛,神再次告诉他你的名原是雅各,从今以后不再叫雅各,要叫以色列。(创卅五9~15
这两次经历,已包括了雅各一生中最艰苦的一段日子。
本节与上文连起来,就是叙述神如何信实地引导雅各的一生,从他离开父家,到带着许多儿孙回来,神一直在眷顾他。
4)劝诫的话(十二6
既然他们的祖先如此蒙恩,他们为什么不归向神呢?为什么不效法他们的先祖以色列那样,等候神为他所受的委屈施行拯救呢?
注意本节的谨守仁爱公平与本章一节的时常增添虚谎和强暴成对比,证明归向神、等候神必与信德有关系。许多人不是不知道该倚靠神,而是因放不下心中所爱的罪而想另靠别的。
2.人的自欺与神的默示(十二7~10
本段中以法莲的罪恶和神的眷爱成了明显的对比,证明他们受管教是理所应得的,因他们不配受神善待,仍是冥顽不灵,像无知的牲畜,只能鞭打,不能教诲。
十二7~8以法莲是商人,手里有诡诈的天平,爱行欺骗。以法莲说:我果然成了富足,得了财宝,我所劳碌得来的,人必不见有什么不义,可算为罪的。
这话并非仅指以色列人彼此之间经商的不诚实,更是指以色列人对神的不忠诚,像一个诡诈的商人。神曾把流奶与蜜之地交在他们手中,但他们不但未好好经营,反而私自出卖给外族。他们还自欺地欣赏自己用诡诈所获得的富足,以为人必不见有什么不义。他们不但犯罪,而且全无知罪的感觉。不但不倚靠神应付仇敌,反而为着凭自己的劳碌得到仇敌所给他们暂时的平安,便像一个获得意外利润的商人那样,沾沾自喜。
现今也有些基督徒,用诡诈手段获得富足之后,便一方面为自己的才能自傲,一方面以为这是神赐福给他的凭据,足证他们没有什么不义。但这种情形正是先知何西阿对以色列人自欺的指责。神未立即施惩罚,容让他们暂得仇敌所给他们的平安,并不表示神已默许他们行诡诈,更不会把他们的恶行算为义行。
十二9自从你出埃及地以来,我就是耶和华你的神,我必使你再住帐棚,如大会的日子一样。
再住帐棚如在大会的日子”——这话可作一种安慰的解释,也可以作一种警告的解释。按上下文应作警告性解释为合,意思就是神要使他们好像在旷野,没有居住的地方那样。他们祖先过住棚节,原是纪念神恩,相信神的应许,指望要进入迦南。但他们却将因罪而被逐出迦南,像在旷野大会的日子住棚那样。
十二10我已晓谕众先知,并且加增默示,藉先知设立比喻。
本节不论连接上文或下文都可以。因本章不断将神子民的亏欠跟神的恩惠比较,其中许多指责劝勉的话混杂难分。
我已晓谕众先知……”——从摩西领导以色列人出埃及以来,神已多次晓谕他的众先知,教导劝诫他们。例如:撒母耳、迦得、拿单、……甚至就在以色列分国之初,先知亚希雅早已警告他们的第一个王耶罗波安,不该铸造金牛犊为偶像(王上十四6~16),并且神的默示并未停止。在何西阿之前有著名的以利亚、以利沙并先知的门徒们。在何西亚时又有阿摩司、以赛亚、弥迦……等。
可见,神确曾多次多方晓谕训诲他的百姓,他们至终难免遭受亡国之惨痛灾劫,是咎由自取的。
3.人的不忠与神的眷佑(十二11~14
1)人的不忠(十二11
基列人没有罪孽么?”——这句话直接回答上文第八节以法莲自以为无罪的话。因他们在吉甲献牛犊为祭,他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。这下半节形容以色列人拜偶像的祭坛之多。他们自以为有神赐福凭据.神却藉先知指出他们犯罪背弃神的凭据来。
基列在此可能指基列地,而不指基列拉末城(参六8~11讲义),前者实际上指整个迦得支派,与约但河东的广大地区,迦得支派有部分地区与以法莲支派毗连。
基列人没有罪孽么?”——这话大概较广义的指约但河东的二支派半的人。他们跟河西的以色列人,同样献祭敬拜牛犊,又怎能没有罪?
人们很容易用眼前的平安.当作他们没有犯罪的证据。否则神怎样不惩罚?又很容易因人当前所受患难,看作是神降祸惩罚他们的记号,(像约伯的朋友对约伯的灾难的看法)。但先知在此并不辩解,只指出一些事实,就是他们向偶像献祭的事实,甚至他们的祭坛多得像乱堆,这些就是他们的罪证,也是他们必受管教的凭据。
2)神的眷佑(十二12~14
十二12从前雅各逃到亚兰地,以色列为得妻服事人,为得妻与人放羊。
本节的背景是创第廿八至廿九章的事。雅各为娶拉结受舅父拉班的欺骗,为他作了二十年的奴仆,又十次改他的工价,但因神暗中的看顾(创卅一l~1622~42)得以丰富平安的返回故乡。本节似乎补充说明上文所提及有关以色列人先祖蒙恩的事。雅各赤手空拳离家,度过几十年寒苦生活,尚且因神的恩眷,满满而归。如今雅各家的子孙所过的生活已远较他们祖先舒适,但他们为什么看不见这宝贵的历史事实?不从历史中吸取教训?
十二13耶和华藉先知领以色列人从埃及上来,以色列也藉先知而得保存。
按历史事实,领导以色列人出埃及的是先知摩西(申十八1518),摩西姊妹米利暗则是女先知(出十五20),到列王时代,先知的警告并指责,常是拦阻全民族背离神的主要力量。若干敬畏神的君王,因接受先知的劝告而引致全国性的复兴。(代上廿九章,卅章,卅四章)。甚至在亡国之后,以色列民族仍因先知所领受的默示,保全他们的信仰,又按先知的预言得从被掳之地归回本土(耶廿三3;结卅四13)。
十二14以法莲大大惹动主怒,所以他流血的罪,必归在他身上,主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。
从上文所记、大大惹动神发怒的罪是向金牛犊献祭,他就是耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。从耶罗波安设立金牛犊代表耶和华之后,圣经一再重复这句话,表示以色列国始终未离开这拜金牛的罪(王上十二28~33,十三33,十四16,十五2634;十六13……)。
但按他流血的罪,必归在他身上看来,可见本节特别强调以色列国中强暴滥杀无辜的罪。比较第一节所说时常……强暴,可为助证。

 

当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园)

 

  「从前以法莲说话,人都战兢,他在以色列中居处高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」(十三1)那时,以色列百姓有敬拜神的心,尊敬神,神也尊敬他们,与他们同在,赐福他们。

  以法莲是大国,被人尊敬,但不久,约在北国建国后一百年,百姓因事奉巴力转离神,不能不被神所弃绝。有善始,但不能保持善终,多可怜!

  有人起初有追求,跟随主觉得轻快,但一天比一天沉重,跟主不再是喜事,不再是轻省。是主改变吗?不是的。

  「所以你当归向神。」意即归向你最初所敬拜,所认识,所仰望的神,归向你最初与神的关系。神就使你有高位,说话也使人战兢,因与神有交通,为神所使用。

  今天你听闻神呼召你归向祂,有甚么感动?你能恢复起初与神的交通,神也能恢复最初给你的福气。

{\Section:TopicID=237}(一)归向一位雅各曾与祂较力的神

  雅各刚从哈兰回来,他用尽自己的方法,诡计,成就大事。空手出去,如今有妻儿,牲畜成群回来。雅各心想,我是多么成功。凭我的力量,方法,计划,才有今日的成功。那天晚上,妻儿,牲畜已过了河,只剩下他一人,能安静,放下一切,神的使者──即神自己亲自向雅各显现。雅各或许以为是以扫?是迦南人?他想,无论是谁,我雅各不是轻易给人欺侮的,便与他较力,而且得胜。可是那人在此时将他的大腿窝,摸了一把,雅各的大腿窝就扭了。大腿窝是一切行动之力的所在,如今被神毁坏了。雅各所恃的,所倚靠的,雅各知道是神毁坏的。现今,他知道在神面前,不能再靠自己的力量。于是,雅各立刻要求神祝福,神是赐福的神,是掌管一切的神。如今他以神为他的倚靠,为他的帮助。

  当神的话临到我们的时候,我们便知到自己的败坏,污秽,软弱。但我们没有力量离开败坏,也无能力离开污秽,软弱。神的话使我伤心难过,就在此,圣灵感动我,使我看见主为我预备的盼望,我在失败中说:「主阿!救我!」这样,像有一股力量涌进我心,整个生命改变了,前路充满盼望,对主有火热的心,主能帮助我一切,使我经验主的大能。可惜,这是十年,二十年或多年前的事,现在心怀二意,像有甚么在吸引我,拦阻我,令我看不见初时的亮光。不过,只要不再倚靠自己,向神投降,顺从神的感动,神会照样像初时那样赐福的!

{\Section:TopicID=238}(二)不要忘记神

  1. 「与天使较力,并且得胜,哭泣恳求,在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人;耶和华是他可记念的名。」(十二4-5)在创二十八章记载雅各逃难时,来到伯特利,在梦中看见天开了。雅各醒来便说:「这是神的殿,也是天的门。」清早起来,便立石作柱子,浇油在上面。后从哈兰回迦南,不愿到伯特利,而来到示剑。但神对他说,起来,往伯特利去。伯特利是神的殿,天的门。雅各曾经在那里敬拜神,但现在已名成利就,不用倚靠神了。过去为神筑坛,向神许愿已忘记,连敬拜神也忘记。

  有位弟兄,初信主时,每天用一小时半祈祷,读经。后来因做工,工作忙,多时不来聚会。最近结婚了,家务渐多。他说:「过去一年来,每天最多用十分钟读经、祈祷。」如继续下去,可能更少。最初有祭坛,生活也为祭坛。现今连敬拜也没有,生活失败。

  今天,你我的生活中,有没有祭坛,家庭的祭坛是不是荒废了。在香港社会里,人人生活忙碌,维持家庭中有敬拜多么困难阿!

  雅各为妻儿和牲畜事忙,那有家庭敬拜?回到迦南,他们贪爱示剑舒适的生活,可是他唯一的女儿,落在示剑人中,使以色列家蒙羞。这罪应归谁身上?是底拿吗?她小时常常听道,但现今因家中已没有祭坛了,忘记敬拜了。底拿跌倒,犯罪,谁应负责?

  基督徒儿女犯罪,谁负责?今日青年人犯罪,谁负责?

  归向神吧!恢复家庭祭坛吧!使儿女知道甚么是罪,过圣洁的生活。

{\Section:TopicID=239}(三)神呼叫雅各回伯特利

  雅各就对家中的人说:「你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。」(创卅五2

  伯特利的神是圣洁的,所以雅各回伯特利,先洁净自己,恢复家庭祭坛。

  雅各过去在哈兰生活,与拉班一同生活,衣食住行等习惯与哈兰人一样,在雅各帐幕内有哈兰地的偶像。

  基督徒住在亲友当中,一切生活习惯都与他们相同,因为他们不信主。在家不能读经祈祷,因为家中无人信主,大家围电视。一切生活都给不信主的人的生活习惯圈住,难怪失去了见证。

  有一弟兄,自己信主,但家人不信主。他很爱主,因全家用不诚实的方法申请巴西居住。他说如自己不说谎,全家不能去。所以他在家中无法有见证。

  若要恢复在神面前有见证。唯一方法,毁掉哈兰的偶像,一切生活要圣洁,因伯特利的神,是圣洁的神。

{\Section:TopicID=240}(四)完全离开埃及

  「自从你自埃及地以来,我就是耶和华你的神。」(十三9)神领百姓出埃及,是显出神爱百姓的奇妙。救他门脱离为奴的生活,也从罪中生活得释放,进入神恩典中得自由。

  今天,若有人仍未信主,仍在埃及,被罪恶捆绑。现在给你一个机会,当归向带你出埃及的神。

  百姓出埃及,进入旷野,仍未忘怀埃及地的黄瓜薤菜,与及锅中的肉,以神所赐的吗哪太简单。要顺从神,归向神,便要放弃在埃及的生活和肉体在罪中的享受。

  在旷野,神吩咐百姓造会幕,神要与他们同在。但他们不知神的同在,不能享受与神的交通。

  领你出埃及到旷野的神,不但叫你离开罪中的享受,而且旷野不是最终的目的。旷野只是过渡时期。前面有流奶与蜜的美地。

  今天神赐福香港教会,但最终目的,是要我们享受与祂交通,进入那甜蜜的享受。

  神领百姓进入迦南,从敌人手中,抢回产业。神今天也要我们将人的灵魂仇敌手中抢回来。

  神吩咐百姓归向伯特利的神,愿你也归向这神。── 鲍会园《何西阿书信息》

 

 

说谎抵挡真理(十一12-十二14)(文牧)

 

以色列国愈来愈靠近她最后的结局。大概在公元前七二六年,撒缦以色第五(Shalmaneser V)成为亚述的新王帝。再过四年,以色列国崩溃了。虽然何西阿不知道准确的时间,但是他感觉到时候不多了,因此紧急地抓住他的使命,努力地完成他的工作。但是以色列人却被财富增加的假像迷惑(8),以为处在安全的环境中,没有觉醒他们正生活在危机的时代。

这一段的主题在第十二中提出来,就是「谎话」和「诡计」。

. 假话。以色列人的言论充满虚谎和诡计(十一12);他们不但说谎,而且伴随着强暴(十二1),这些行为使他们远离神,而去与亚述和埃及联合。先知讲到以色列人的先祖雅各(3412);没有提及他的光荣的过去,而尽讲一些他欺骗方面的事,他的名字的意思就是诡诈。从他出生到他成人,雅各一直在欺骗;以色列人也是这样,从他们出埃及到现在,一直都说谎。

. 真话。祂借着先知向他们说真话(10);借着先知的话,祂引领以色列人出埃及为奴之地,应许给他们自由(13)。就是在这个国家面临灭亡的前夕,神的真话还一直借着何西阿向他们宣布。如果在十一章十二节中的第一人称「我」,指的是先知本人的话,那么先知所传讲的真话是被「谎言诡计围绕着」。

. 结局。继续说谎和拒绝真理最后引致神的审判(14)。这里使用严厉的话,谴责以色列(以法莲)因为弃绝真理而将来必有的结局。当我们把这段的上下文和以色列后来的历史连系起来看的时候,我们就看出这里记载的是一些不吉祥的话;不多几年以后,先知的话就应验了,以色列将经历苦难。

 

 

以色列偏行己路(十二章114)(台北基督之家)

 

分享:这一章神数算以色列的罪。

以色列是雅各的名字,神带领以色列人从他们的祖先雅各开始,一一数算神是如何恩带他们的,而以色列人又是如何一次又一次得罪远离神的。

雅各是个极聪明的人,正因为他的聪明,所以,他落入聪明人最容易犯的毛病,倚靠自己!运用自己的聪明甚至诡诈,来得到自己所要的东西,并且一步一步越来越离谱,为达目的越来越多的虚谎,甚至不择手段,到情况越来越无法掌控时,又用自己的方法找支持与帮助,到最后把事情搞得越来越无法收拾……,其实,这不只是雅各的问题,这也正是整个以色列人的问题所在,而今天神是否也透过这段圣经,提醒你我,这是不是也是你、我此刻问题的所在呢?

上帝不只指出以色列人的失败与过错,神也宣告,祂已经一而再、再而三差派神的仆人──众位先知,用各样方法,或直斥其罪、或婉转譬喻,呼召以色列人回转,只是神的百姓总是硬着颈项不肯回头!因此,神宣告「以法莲大大惹动主怒,所以他流血的罪必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。」;「必照雅各所行的惩罚他,按他所做的报应他。」

弟兄姊妹,今天神透过这一章圣经也向我们的心再次说话「所以你当归向你的神,谨守仁爱、公平,常常等候你的神。」主呼召我们,在你眼前的景况中,回转归向神,不要再用自己的方法、走自己的路,主提醒我们已经失去对人的爱与怜悯,以及对事情的公平和公义,停下来,不要慌乱,等候神!

你听见主的呼召吗?你愿意以顺服响应主吗?

回应:天父上帝,我承认自己太喜欢用自己的方法、走自己的路,我响应祢的呼召,重新把主权交还给祢,求主来掌权。

祷读:何西阿书十二章6

6 所以你当归向你的 神,谨守仁爱、公平,常常等候你的 神。

 

 

叛逆先知的话(12)(香港读经会)

 

祈祷:   主啊!求你使我在繁忙的生活中常体会你的同在,明白你的心意。

 

1. 诡诈的惩罚与悔改(1-6):先知在本章开始时先指出以法莲(以色列)的诡诈行径,她一方面讨好亚述,另一方面又与埃及结盟。从人的角度看,这似乎是很聪明的做法,但她始终忽略了耶和华才是其真正的倚靠。先知以雅各的经历为例,指出他一生都想使计「抓住」(3)利益,甚至早于他在母腹时已经是这样,但最终他却是一无所有,并要离家逃亡;就在这期间,雅各遇见神,从中悔悟自己一生诡诈,于是归回神,并因此被称为以色列。借着雅各的事迹,先知呼吁以法莲要归向神,谨守仁爱公平,且常常等候祂(6)。

2. 默示加增,却无人聆听主(7-9):神盼望以色列人能回心转意,因此兴起更多先知向他们发出呼吁(10),可惜他们已被罪恶的声音所充满(8),以致抱着重钱财多于一切的想法,而听不到先知的呼唤。当人只愿意聆听肉体的声音时,就不能分辨神的声音了。当时的以色列民认为富有是神祝福的象征,却不去考虑赚得钱财的方法是否合乎神的心意。神指出以色列的富有并不能掩饰她的罪恶。在神的眼中,忠诚胜于富有,品格重于钱财。

3. 基列人和吉甲人(10-14):古时的基列在约旦河东面,以肥沃的草地著称(参弥714),而吉甲则是北国的宗教中心。神指出基列人是有罪的,骤眼看来,他们好像很敬虔,但他们的祭坛其实混合了迦南异教的敬拜元素,因此他们并不是专一的敬拜耶和华,而神亦看出他们内心的虚假(11)。因着基列人的罪恶,基列将成无用之地,她要在亚述的毁坏下,变为荒凉。另一方面,吉甲的命运也将与基列一样,因为以色列人忘记神,又忘记他们的先祖雅各如何从卑微中被神兴起(12)。

人常常会被自己的心思意念所蒙蔽,但神却透过圣经的默示提醒我们,不要忘记我们所得的恩典并非出于自己的努力,而是出于神的恩典。求主帮助我们不要因为今日的平安和富足,就忽视神的说话,反之,我们要多听神的教导,又要常存谦卑受教的心。神会不断借着先知的讲道、圣灵的提醒,以及圣经的默示教导我们、指引我们当走的路,因此我们要更多安静在神的面前,等候祂,让祂帅领我们的前路。