何西阿书第十三章短篇信息
目录:
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
神公义的显明(十三l~16)(陈终道)
当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园)
判以死刑(十三1-16)(文牧)
以色列自取灭亡(十三章1〜16节)(台北基督之家)
叛逆神的终必死亡(13章1至8节)(香港读经会)
我的帮助从何而来?(13章9至16节)(香港读经会)
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
「就是照自己的聪明制造偶像。」(何十三2)
「以法莲必说:我与偶像还有甚么关涉呢?我一耶和华回答他,也必顾念他。我如青翠的松树;你的果子从我而得。」(何十四8)
第一处经文引自耶和华神第三次的话。神第二次的谈话,重点是「迦南」以及先知插入的话,描述以法莲的罪,之后就是神第三次说话。整个谈话是一篇爱的信息,宣告仅管百姓有难处与罪愆,但爱最终将得胜;结尾是一个大挑战:「我必救赎他们脱离阴间,救赎他们脱离死亡」;接着就是保罗所引证的名句:「死亡啊,你的灾害在哪里呢?阴间哪,你的毁灭在哪里呢?」且宣告说:「在我眼前絶无后悔之事」,这并不是说祂不在意为罪懊悔的灵魂,而是说祂下定决心复兴归向祂的百姓,且绝不后悔。
这个信息一开始就宣告他们的罪。「照自己的聪明制造偶像。」这是远离神之后所启示出来的宗敎行为。在前一个默想里(何四17),我们处理偶像问题,现在我们对这个问题只稍作讨论,思考它的原因、过程及咒诅。
第二处经文引自神对以色列最后一次的谈话。先知在他插入的话中预先告知,神对这个犯罪的国家无可避免的审判即将临到,并呼吁这个国家归向耶和华。然后他再继续传讲神的信息,当他预告将来有一天指望之门及复兴成就时,他的讲章就停在一个希望的企盼中。那篇信息包含两个动作——神的行动及其结果。
首先,我们先简单地思想一下拜偶像的原因、过程及所引致的咒诅。
拜偶像的原因是甚么呢?在人类历史中,人为何会制造偶像呢?偶像是人性对宗敎呼召的一个虚假的回应。其原因是神的异象遭到遮蔽。
这是甚么意思呢?在拜偶像的事上,为何会出现这个原因呢?人类为何会制造偶像呢?这个答案非常明显。人类被造时,本质上就需要神。每个人都有自己的神。每个人都将其生命力奉献给某样东西。亨利凡戴克博士(Dr. Henry Van Dyke)在他所写的支配的情感(The Ruling Passion)书中说道,每一种值得记载的生命中,都有一个支配的情感,可能是音乐、艺术、生意、亲人或家庭。他宣称这种支配的情感是人生命的泉源,如果我们要研究人的性格,便会进入一个神秘领域,直到我们明白支配的情感是生命的奥秘。我并没有完全引用作者的话,只提及整段文章很吸引人的精华。我个人则会把这段话前面「值得记载的」这五个字去掉。每一个生命中,都有一个支配的情感。人类没有这个就不能存活,就如手表的主发条若被取出,就无法走动一样。这就是拜偶像的原因。
现在请注意拜偶像的过程。「就是照自己的聪明制造偶像」这些话点明了他们制造偶像。当人失去了神的认知时,他们必须去制造一个神,他们就照着自己的聪明制造偶像。他们照着自己的想法,试着构思神的观念。我们可以从北国以色列的历史中找到一个例子,也就是何西阿传达神的信息的时期。他们的偶像崇拜是甚么形式呢?因着国家的分裂,所以偶像崇拜也分为两种形式。所罗门过世时,国家分裂为二。耶罗波安成为北国的王,罗波安为南国的王。耶罗波安为了政治的原故,设立一个新的敬拜中心。他并没有否认耶和华,可是却按着自己的聪明制造了一个耶和华神的像,那就是牛犊的意义。这是以色列拜偶像的第一步行动,是照着自己的聪明,制造出来的虚假的神的形像。
现在我们来到亚哈的时代,那个时代是一个无神的化身,我们会发现他们并不是敬拜可以代表神的东西,而是用别的神来代替这位真神。这就是第二种形式:「照自己的聪明制造偶像。」
偶像崇拜的咒诅在其过程中是固有的。当人制造偶像时,他们制造像自己的偶像,结果招来灾祸。从诗篇一百十五篇可看出这点,在诗中诗人描述这样的偶像,以及敬拜他们的结局:
「有口却不能言,有眼却不能看,有耳却不能听,有鼻却不能闻,有手却不能模,有脚却不能走,有喉咙也不能出声。造他的要和他一样;凡靠他的也要如此。」
这显然是个恶性循环。人制造像自己的偶像,是不完美、玷污、低俗的,而人就愈来愈像自己所制造的偶像。这就是偶像崇拜的咒诅。
现在我们来看另一处经文,以及预言的结尾那充满希望的信息。在此,我们从偶像转向神。
从第四节开始,我们听见神自己的声音;在信息中,我们可看到两个动作,一个形容耶和华神的行动,另一个说出这个行动的结果。第一个可从不停地重复「我必」这两个字看出,第二个则可从不停地重复「他必」或「他们必」看出。
这就是神的行动:
「我必医治他们背道的病,甘心爱他们;因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露;他必如百合花开放,如利巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长;他的荣华如橄榄树;他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回,发旺如五谷,开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说:我与偶像还有甚么关涉呢?我一—耶和华回答他,也必顾念他。我如青翠的松树;你的果子从我而得。」
我们先来研究整篇信息,再来思考以法莲最后所说的话。
这番话中,第一件事是神说「我必」。「我必医治他们背道的病。」换句话说,就是我必医治他们变节的病。这并不是说,我必医治他们因着背道而受的伤。这是事实,可是却是次要的。我必医治他们变节的疾病。
神要如何回复这个问题,可从下一个断言中得到解答:「我必甘心爱他们。」甘心的意思是出于我自己的意志及我的心,与他们或他们的功过毫无关系。我爱他们并非是为了响应他们的爱。尽管他们悖逆,我还是爱他们。容我很虔敬的说:我必爱他们,因为我禁不住要爱他们。这就是神的本心。因着神性情里面那至极的爱,祂一开始就说「我必医治他们背道的病。」我必医治他们变节的疾病。
接下来的话非常动人:「我必向以色列如甘露。」这是先知在整个预言的过程中,第三次使用甘露这个比喻。神对着同样的百性说:「以法莲哪,我可向你怎样行呢?犹大啊,我可向你怎样做呢?因为你们的良善如同早晨的云雾,又如速散的甘露。」
现在这个比喻再度出现。「我必向以色列如甘露。」在这里我们必须根据它的特性来翻译。在前面使用这个比喻时,总有修饰的字语出现。「早晨的甘露」;「速散的甘露」,这里没有修饰的字眼出现。这个比喻必须根据永恒的神性来翻译,与祂在一起永远都是早晨,即或不然,也是中午的甘露,或夜晚的甘露。「我必如甘露。」
接着我们来到结果的描述。因为神对他来说如同甘露一样,所以他必如百合花绽放,百合花代表美丽与纯洁。这个国家因着神的同在如同甘露般,创造出丰饶的爱的能力,而满有百合花般美丽与纯洁的特性。
随后因着一阵美好快速如诗般的动作,预表百合花这个比喻稍微有所折损,因为百合花根不深,所以很快雕谢了;「如利巴嫩的树木扎根」,不仅是美丽纯洁,也是稳定。利巴嫩的同义词是香柏树。这首诗很完美的进行。先知看见百合花的美丽与纯洁,就说以法莲必像百合花开放,可是这不是全部。以法莲的根将如同利巴嫩的香柏树般。
不过这个比喻又变了。「他的枝条必延长,他的荣华如橄榄树。」百合花、香柏树、橄榄树;百合花代表美丽与纯洁;香柏树的根可以深入地底下,接触到地下水泉;而橄榄树的树干华美地伸展着,永远长青。
把这些象征的字全部放在一起。美丽、纯洁、能力、忠诚;再看看这个国家以前的样子,丑陋、污秽、畸形、软弱、摇摆,因着炎热而雕零,结不出果子。耶和华神说:「我必向以色列如甘露」;因此必有最高大最高贵的成就。
接下来「他们」——这次不再是「他」了;不再是工具,不再是以色列,而是「曾住在他荫下的」,就是那些在这个国家复兴影响之下的人,「必归回,发旺如五谷,开花如葡萄树」;接着是「他的香气如利巴嫩的酒」。
只有透过基督才能实现这样的光景。当耶稣在圣殿里说道:「神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓」时,这个国家做为地上的一个民族果真被弃绝了。紧接着当主单独与祂的门徒同在时,祂说:「我是葡萄树,你们是枝子。」只有借着祂才能生发出美丽、荣耀、能力及果实,与祂联结的就如同葡萄树的枝子一般。
这一切在合宜的次序之后,领我们进入我所引用的第二个经文。它记录了以法莲因着神在爱中的行动所说的话。「以法莲必说」,因着神的爱,以法莲的堕落得着医治;因为神成为甘露,以法莲如百合花开放,如利巴嫩的香柏树扎根,如同橄榄树,以法莲现在发声说话。「我与偶像还有甚么关涉呢?」以法莲完全脱离偶像。这带来甚么改变呢?只要偶像一出现,就与它脱离关系,这带来甚么改变呢?甚么使大衮摔到地上呢?甚么能使一个人心里,或一个国家根除偶像崇拜,以致能说:「我与偶像还有甚么关涉呢?」以法莲回答了我们的问题。「我回答他,也必顾念他。」这就是秘诀。我已回应祂,看见祂,顺服 祂。
尤有甚者,「也必顾念他。」这个意思是持续不断的默想。以法莲已经与偶像无关,因为他已再一次看见神;他看见祂,回应祂,顺服祂,并且来到生命中的一个地步,能说,今后这就是我的态度,我必顾念祂。因为以法莲这样的回答,抱着持续不断仰望神的态度,所以能说,我与偶像还有甚么关涉呢?苏格兰的察摩尔博士(Dr. Chalmers) 曾为这句话做了一个新释:「新的爱情释放出来的能力。」何等了不起啊!「我回答他,也必顾念他。」「我与偶像还有甚么关涉呢?」偶像崇拜要得着医治,在于重新看见神。
继续往下看,「我如青翠的松树。」以法莲在这里使用一个比喻,是一个新的比喻。他并没有用百合花或利巴嫩的香柏树,或橄榄树作比喻。也许我们可以断言,没有人确切知道松树在这里指的是甚么树。我个人认为指的是柏树。总之,它指的是一棵恒常保持翠绿及结果子的树。
现在我们看到最高峰及包含一切的字眼。「你的果子从我而得。」这使我们想起前一个默想:「以色列是茂盛的葡萄树,结果繁多。」这些话是对以色列的抱怨:茂盛的葡萄树,却结不出神所要的果子。正如以赛亚所言:「我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄呢?」这个国家所受的指控是,它是一棵茂盛的葡萄树,可是却无法结出神所要的果子,反倒结出自己的果子。末了时这个国家说:「你的果子从我而得。」因此,我们可以看到一个对比:自我中心、忘记神,因拜偶像而招致毁灭的百姓,以及以神为中心、纪念神、尊荣神的百姓。
何西阿的预言以一个挑战为结束:
「谁是智慧人,可以明白这些事;谁是通达人,可以道这一切;因为耶和华的道是正直的,义人必在其中行走,罪人却在其上跌倒。」
请注意「智慧人」及「通达人」这两个词。「智慧」希伯来文的意思是聪明。可是光是智慧是不够的。谁是通达人呢?通达的意思是根据聪明来行事。它的意思是行为与信念是一致的。
聪明又通达的人必拥有某些信念。第一个是「耶和华的道是正直的。」这句话可以总括一切。接下来就可看见「义人必在其中行走」,「罪人却在其上跌倒」。
神的道又正直又真实,我们或行走或跌倒,都取决于我们与神的道的关系。
现在可以来总结一下我们对何西阿敎导的了解。它宣告罪使我们远离神,弄瞎我们的双眼,以致于我们失去对神的异象。它非常清楚地透露神的心意及圣洁。祂的爱亘古不变,可是绝不脱离道德要求。
我们比何西阿更能看清楚这个真理,我们对神的认识远超过何西阿。因为可从耶稣身上看见祂。我们这样看祂时,就比以往更认识到,祂从不与罪妥协,可是我们知道祂不停留在祭坛上,为的是要医治我们背道的罪。
如果我们对偶像崇拜有罪恶感,那么甚么能医治我们呢?那就是,看见祂如同祂在耶稣里一样。
「你的灵启非与祂会过?你的心曾否被祂所夺?是否认祂为人中第一人,欢喜拣选那上好福分?世界的一切虚荣珍宝,尽都是偶像,使人颠倒;镀过金,使人不容易淡泊,浸过蜜,使人真难超脱。是甚么会使地上偶像,失去它那美丽的模样?并不是灰心,失望或劝怒,乃是无价之宝的一现!并不是甚么本分催促,就会使偶像化为灰土;乃是祂荣耀,美丽的喷吐,并祂慈爱,温柔的流露。有谁愿熄灭他的灯光,若非早晨的日已在望?又有谁愿意收藏他寒衣,若非炎夏的风已与起?惟有彼得所见的泪眼,司提反所仰望的荣脸,陪着马利亚同哭的慈心,会使我脱离属地吸引。哦,求你大爱将我吸引,直到你自己充满这心; 我们蒙救赎,是你的同伴,与偶像还有甚么相干?」
-- 摩根《何西阿书──神的泪影》
神公义的显明(十三l~16)(陈终道)
三、神公义的显明(十三l~16)
读经提示
1.本章1节按你自己的领会该怎样解释?如何应用在我们身上?
2.以色列国哪一个王事奉巴力最热心?(参王上十六29~33);以色列人还事奉什么偶像?按2节“偶像”有什么特点?
3.为什么先知说:神对待他的子民将会像狮子或母熊一般?(4~8)
4.10~11节的旧约背景记载在那里(参串珠圣经)?以色列的第一个王与末一个王是谁?
5.4节为什么与上下文似乎不连贯?新约那一卷圣经曾部分引用?
本章说明神的公义如何显明在犯罪的以色列人身上。他们如何因自己的罪,趋向败亡。并非神没有用慈爱待他们,乃因他们自取败坏,使神不得不按公义惩罚他们。
1.以色列的衰微(十三1~3)
(1)从前的景况(十三1)
本书中“以法莲”常实际上代表北方以色列国(参四章15节注解)。先知可能用以法莲一个支派在全国中的地位之衰微,形容以色列国地位的下降。特别下半节提到事奉巴力的事。以法莲在事奉偶像的罪上,比别支派更热心,而“事奉巴力”又可广义的指事奉各种偶像,特别是亚哈王时代,大建巴力庙及设立巴力先知之后,拜巴力已成拜偶像之别名。正如现在中国人说“拜佛”就是拜各种偶像的总代名词。
“就死了”——虽然“死”的原意,多半指肉身或灵性生命的终结。但有时也用效形容地位前途之完结。在此按上文应指一种令人尊崇之地位的消失。
所以本节也适宜借描述全以色列国如何从尊崇的地位上堕落。当他们的先祖大卫过敬畏神的生活时,南征北伐,攻无不克,说起话来,别国都战兢。所罗门时代,示巴女王也来聆听他的训诲。但如今他们却从尊贵的地位上堕落了!不但别人不因他们战兢,他们倒因外邦强国的任何动态而时刻战兢了!因他们不用神所赐的聪明才智事奉神。倒用所得的聪明事奉巴力,为自己铸造偶像,自贬身价,成为软弱卑微的百姓!
本节也可能指耶罗波安立国初期的威势,因耶罗波安属以法莲支派(王上十一26)。既一下子拥有十个支派的领土,成立北国,当然说起话来令人战兢,而在以色列中处于高位了。
(2)现今的罪状(十三2)
“罪上加罪”指其偶像越来越多,犯罪的胆量越来越大。英译本J.P.S.A作“they sin more and more”即犯罪多而又多,耶罗波安设立金牛犊时,只不过用它代替耶和华(王上十二28、33)。如今以色列人却大胆他凭自己的聪明,制造出他们所想要的神像了。
“亲嘴”——古时习惯除表示亲善之外,还有尊敬、臣服之意。
本节显示“偶像”的四个特点:
①凭人自己的心思构想而造
②用人的银子而造
③藉人的技巧而造
④按照人自己的意思受礼待,任由人摆布或亲嘴。
“有人论说……”本节的“有人”是谁很难确定。英文N.I.V.译作”It,is said of these people,‘they offer human sacrifice
and kiss the calf-idos’”
吕振中本译作:“就说,‘向这些偶像献祭吧!’嘿,人跟牛犊亲嘴!”
(3)将来的灭没(十三3)
本书用了四个比喻,都是形容其可悲的前途:①早晨的云雾;②速散的甘露;③场上的糠秕;④腾于窗外的烟气。都是随风消失,没有根基,没有价值,即将灭没的东西。
2.高傲与忘恩的惩罚(十三4~8)
自从他们出埃及以来,神是他们的神。他们与神之间,有长久历史关系,可以证明神对他们的恩惠;但他们却忘记了这独一的神,就是那曾救他们出埃及的救主。神曾引领他们经过干旱的旷野,赐他们所需要的食物,把他们带到流奶与蜜之地。他们竟在蒙恩之后,“心就高傲”,偏行已路。
不少基督徒在困苦患难中呼求神。在转危为安之后,就傲慢自是。留心先知的警告,不要以为基督只是代罪的羔羊,他也是犹大的狮子。凡属他的人,必修理管教。
“丢崽子的母熊”(8节)——“崽子”就是儿子的意思。“丢崽子”意指丢失了小熊的母熊。按 N.A.S.B.译作“like a bear robbed of her cubs”,即像被抢去了小熊的母熊,是十分凶猛暴烈的。当然这些比喻性的话都是形容神发怒管教以色列人的情形。神在施行管教时,不会因人的呼救而停止,只按他自己认为足够的时候,才再施怜悯。注意:七、八节共有四次提及“如”或“像”英文圣经都作like。可见是比喻的说法。并非真的那么残暴无情。
3.对抗神的结局(十三9~16)。
(1)自给补助(十三9)
神既是帮助以色列人的,以色列意与神作对,岂不是自毁长城,反对帮助自己的么?所以,背叛那曾救赎他们的神等于背叛自己;跟全能的神作对,等于跟自己作对!
这些话实际指当时以色列国屡受外敌入侵的真正原因。他们既拒绝事奉那眷顾他们的神,也就是自愿让外邦强国前来欺压他们了!
(2)历史教训(十三10~11)
十三10:“你曾求我说:给我立王和首领,现在你的王在那里呢?治理你的在那里呢?让他在你所有的城中拯救你罢!”
第九节是宣告他们反对神是自取败坏。本书及下文则提出历史事实,证明第九节的话言而有据。在撒母耳时代,他们曾要求立王,好与别国一样(撒上十二章)。其实这种改变政制的要求,仅属表面原因。真正原因是他们不愿接受神的治理,不要成为属神的国度。他们要受人的统治,像别国一样,成为人的国度。在此先知问以色列人说:“现在你们的王在那里呢?”意即你父的王躲到那里去了?能为你们作什么?因他们和他们的王都快要灭亡了。正应验了先知撒母耳的话——“你们若仍然作恶,你们和你们的王必一同灭亡。”(撒上十二25)
十三11:“我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。”
按以色列全国的第一个王是扫罗,从撒上十二章可知,神不喜悦他们要求立王,且按撒母耳所求的,立即“打雷降雨”,印证仆人的话是对的(撒上十二17~18)。若按南北分国而论,第一个以色列王耶罗波安,也可说是神在怒中把王赐给他们,因所罗门王晚年事神不专,他的儿子罗波安又骄傲自大(王上十二6~24),于是王国一分为二。但耶罗波安一得着政权,立即为自己设立金牛犊,虽受先知警告,仍不听从(王上十三l~10),因而种下亡国祸根。
以色列国的最后一个王是何细亚,犹大国最后一个王是西底家。不论何细亚或西底家,都行神眼中看为恶的事(王下十七2,廿四9),不但敬拜偶像,而且治国无能,所以神在烈怒中将王废去。
(3)包藏罪恶(十三12~13)
虽然在以色列人方面,把罪孽“包裹”、“收藏”,以为可以不被人发现,但在神看来,包裹好的罪孽,收藏妥当的罪恶,正好作为他们自己收集好的证据,证明他们是应受惩罚的。就像妇人怀胎那样虽然胎儿收藏在腹中,到时终必生产,无可逃避如此掩藏罪恶是多么愚顽无知!
(4)救赎之恩(十三14)
本书与上下文语气完全相反,这是先知书特色之一。许多关乎救恩的经文,穿插在责备与警告的话语中。上下文所论都是关乎神的选民在地上的遭遇。但先知却藉这机会,预言神为他属天子民所要施行的救赎。按历史事实,以色列从被掳的巴比伦回国,确是出于神的作为(拉一l~4),绝不是人的功劳。这事实适足以表明救赎的原理。罪人能得脱离阴间的权势,进入光明国度,完全是基督救赎之恩,不是人的功绩。
“死亡阿,你的灾难在那里呢?”一一新约林前十五55引用了这句话,解明基督复活如何胜过死亡。死亡原是罪的刑罚的结果。但基督的救赎,既完全担当了人犯罪当受的刑罚,就不能被死拘禁。死亡已不再成为信徒的威胁了,肉身的死,对信徒来说,只不过是换一个更好的境界活着,等候那荣耀的身体复活而已!
(5)必受惨刑(十三15~16)
十三15~16:“他在弟兄中虽然茂盛,必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来,他的泉源必干,他的源头必竭,仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。”
“他在弟兄中虽然茂盛”——这话未必指其人数众多。在此可能取其名字的意义,因“以法莲”即多结果子的意思。
“东风”暗指以色列东方之亚述。
“耶和华的风”——诗人曾说神“以风为使者,以火焰为仆役”(诗一○四4;来一7)。在此实际上指亚述是神用来管教他百姓的工具之一,正如智能人所说的:“耶和华所造的,各适其用,就是恶人也为祸患的日子所造。”(箴十六4)以法莲虚有茂盛之名,将必因神的管教,一无所有。
十三16:“撒马利亚必担当自己的罪,因为悖逆他的神,他业倒在刀下,婴孩必被摔死,孕妇必被剖开。”
不要只注意下半节,而质问说神为什么容许人间有这样残杀的惨事,应留心上半节.“撒玛利亚必担当自己的罪……”。这些惨事原是人的罪恶自招的报应.人叛离神的结果,各人偏行己路,以致利害冲突,互相仇杀,强凌弱,众暴寡。岂能委过于神?
所以先知如此预言,除警告之外,还证明他们的灾祸是自取的。
当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园)
「从前以法莲说话,人都战兢,他在以色列中居处高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」(十三1)那时,以色列百姓有敬拜神的心,尊敬神,神也尊敬他们,与他们同在,赐福他们。
以法莲是大国,被人尊敬,但不久,约在北国建国后一百年,百姓因事奉巴力转离神,不能不被神所弃绝。有善始,但不能保持善终,多可怜!
有人起初有追求,跟随主觉得轻快,但一天比一天沉重,跟主不再是喜事,不再是轻省。是主改变吗?不是的。
「所以你当归向神。」意即归向你最初所敬拜,所认识,所仰望的神,归向你最初与神的关系。神就使你有高位,说话也使人战兢,因与神有交通,为神所使用。
今天你听闻神呼召你归向祂,有甚么感动?你能恢复起初与神的交通,神也能恢复最初给你的福气。
{\Section:TopicID=237}(一)归向一位雅各曾与祂较力的神
雅各刚从哈兰回来,他用尽自己的方法,诡计,成就大事。空手出去,如今有妻儿,牲畜成群回来。雅各心想,我是多么成功。凭我的力量,方法,计划,才有今日的成功。那天晚上,妻儿,牲畜已过了河,只剩下他一人,能安静,放下一切,神的使者──即神自己亲自向雅各显现。雅各或许以为是以扫?是迦南人?他想,无论是谁,我雅各不是轻易给人欺侮的,便与他较力,而且得胜。可是那人在此时将他的大腿窝,摸了一把,雅各的大腿窝就扭了。大腿窝是一切行动之力的所在,如今被神毁坏了。雅各所恃的,所倚靠的,雅各知道是神毁坏的。现今,他知道在神面前,不能再靠自己的力量。于是,雅各立刻要求神祝福,神是赐福的神,是掌管一切的神。如今他以神为他的倚靠,为他的帮助。
当神的话临到我们的时候,我们便知到自己的败坏,污秽,软弱。但我们没有力量离开败坏,也无能力离开污秽,软弱。神的话使我伤心难过,就在此,圣灵感动我,使我看见主为我预备的盼望,我在失败中说:「主阿!救我!」这样,像有一股力量涌进我心,整个生命改变了,前路充满盼望,对主有火热的心,主能帮助我一切,使我经验主的大能。可惜,这是十年,二十年或多年前的事,现在心怀二意,像有甚么在吸引我,拦阻我,令我看不见初时的亮光。不过,只要不再倚靠自己,向神投降,顺从神的感动,神会照样像初时那样赐福的!
{\Section:TopicID=238}(二)不要忘记神
1. 「与天使较力,并且得胜,哭泣恳求,在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人;耶和华是他可记念的名。」(十二4-5)在创二十八章记载雅各逃难时,来到伯特利,在梦中看见天开了。雅各醒来便说:「这是神的殿,也是天的门。」清早起来,便立石作柱子,浇油在上面。后从哈兰回迦南,不愿到伯特利,而来到示剑。但神对他说,起来,往伯特利去。伯特利是神的殿,天的门。雅各曾经在那里敬拜神,但现在已名成利就,不用倚靠神了。过去为神筑坛,向神许愿已忘记,连敬拜神也忘记。
有位弟兄,初信主时,每天用一小时半祈祷,读经。后来因做工,工作忙,多时不来聚会。最近结婚了,家务渐多。他说:「过去一年来,每天最多用十分钟读经、祈祷。」如继续下去,可能更少。最初有祭坛,生活也为祭坛。现今连敬拜也没有,生活失败。
今天,你我的生活中,有没有祭坛,家庭的祭坛是不是荒废了。在香港社会里,人人生活忙碌,维持家庭中有敬拜多么困难阿!
雅各为妻儿和牲畜事忙,那有家庭敬拜?回到迦南,他们贪爱示剑舒适的生活,可是他唯一的女儿,落在示剑人中,使以色列家蒙羞。这罪应归谁身上?是底拿吗?她小时常常听道,但现今因家中已没有祭坛了,忘记敬拜了。底拿跌倒,犯罪,谁应负责?
基督徒儿女犯罪,谁负责?今日青年人犯罪,谁负责?
归向神吧!恢复家庭祭坛吧!使儿女知道甚么是罪,过圣洁的生活。
{\Section:TopicID=239}(三)神呼叫雅各回伯特利
雅各就对家中的人说:「你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。」(创卅五2)
伯特利的神是圣洁的,所以雅各回伯特利,先洁净自己,恢复家庭祭坛。
雅各过去在哈兰生活,与拉班一同生活,衣食住行等习惯与哈兰人一样,在雅各帐幕内有哈兰地的偶像。
基督徒住在亲友当中,一切生活习惯都与他们相同,因为他们不信主。在家不能读经祈祷,因为家中无人信主,大家围凓电视。一切生活都给不信主的人的生活习惯圈住,难怪失去了见证。
有一弟兄,自己信主,但家人不信主。他很爱主,因全家用不诚实的方法申请巴西居住。他说如自己不说谎,全家不能去。所以他在家中无法有见证。
若要恢复在神面前有见证。唯一方法,毁掉哈兰的偶像,一切生活要圣洁,因伯特利的神,是圣洁的神。
{\Section:TopicID=240}(四)完全离开埃及
「自从你自埃及地以来,我就是耶和华你的神。」(十三9)神领百姓出埃及,是显出神爱百姓的奇妙。救他门脱离为奴的生活,也从罪中生活得释放,进入神恩典中得自由。
今天,若有人仍未信主,仍在埃及,被罪恶捆绑。现在给你一个机会,当归向带你出埃及的神。
百姓出埃及,进入旷野,仍未忘怀埃及地的黄瓜薤菜,与及锅中的肉,以神所赐的吗哪太简单。要顺从神,归向神,便要放弃在埃及的生活和肉体在罪中的享受。
在旷野,神吩咐百姓造会幕,神要与他们同在。但他们不知神的同在,不能享受与神的交通。
领你出埃及到旷野的神,不但叫你离开罪中的享受,而且旷野不是最终的目的。旷野只是过渡时期。前面有流奶与蜜的美地。
今天神赐福香港教会,但最终目的,是要我们享受与祂交通,进入那甜蜜的享受。
神领百姓进入迦南,从敌人手中,抢回产业。神今天也要我们将人的灵魂仇敌手中抢回来。
神吩咐百姓归向伯特利的神,愿你也归向这神。── 鲍会园《何西阿书信息》
判以死刑(十三1-16)(文牧)
何西阿的传道活动现在接近了尾声,因为他所讲的正迅速实现。也说明他在这个国家不会太久了。这里摘录的经文是有关他最后阶段的信息。时间大概在公元前七二四至七二三年,以色列的亡国近在眼前,何西阿此时没有甚么高兴的话可说。
十年前,当提革拉毗列色作亚述王时,以色列曾经发生过一次危机(亚述王派兵攻打以色列),但是在公元前七三三年的危机中,他们竟然生存下来。然而在危机过后,他们甚么也没有学到;他们既不了解先知的话,也不觉察神给他们机会悔改。他们只是一味地犯罪,「罪上加罪」(2节),继续铸造偶像和敬拜偶像。「向牛犊亲嘴」(2节)。
以色列人不单是拜偶像,他们也忘了那位过去给他们得饱足的神(4-6节)。这样的忘记,使神对这个国家的心意转变:本来保护并引导他们经过旷野的神,现在变成一只危险的狮子,埋伏的豹,一只丢掉小熊的母熊(7-8节)。因此,先知代表神宣布一个可怕的声明:「以色列,你与我反对,就……自取败坏。」(9节)然后指明所有虚假的依靠,在神愤怒的日子,必将无能为力(10-11节)。
必有东风刮来(15节),这是一个亚述进军的信号,它将要摧毁脆弱的芦苇,就是以色列国。当神这样决定之后,祂就不再施怜悯,也「决无后悔之事」(14节)。
以色列自取灭亡(十三章1〜16节)(台北基督之家)
分享:以色列是神所拣选的百姓,但为何会走上败亡的路呢?
正因为以色列民是神所特别拣选的,所以神也有特别的恩典为他们存留,但当他们生活在神格外的恩典与祝福中时,却用什么态度来回报神的恩典呢?经文里,神说:「这些民照我所赐的食物得了饱足;既得饱足,心就高傲,忘记了我。」当他们活在丰盛的祝福里,却忘了祝福是从神而来的,以为是靠自己的能耐、以为自己很行、以为根本不需要神、甚至忘记了神……,就是这心中的骄傲使得以色列人走上败亡之路。
今天我们这些属乎神的基督徒,我们也同样每天活在上帝的爱与恩典之中,会不会每天太多的恩典也让我们习以为常,认为理所当然,忘记这些都是恩典的主所赏赐的,会不会平安稳妥、祝福满满的生活,也同样反而使我们失去紧紧抓住神的心,以为可以靠自己、以为不需要神、也和以色列人一样渐渐忘记神?
当以色列人越来越远离神走自己的路,不再倚靠神、甚至弃绝神时,耶和华上帝说了这样一句令人痛彻心扉的话,「以色列啊,你与我反对,就是反对帮助你的,自取败坏。」不但是让人心痛,深信更是让深深爱人的神心痛,心痛祂所深爱的以色列竟然走一条自取败坏的路!
这一章圣经还提到一件让我们深自警惕的事,以色列人执意走自己的路,不要神作他们的主、他们的王,坚持硬要神为他们立王,到最后神也任凭他们,照他们的意思给他们立王,但是事实证明以色列人错了,神对他们说:「你曾求我说,给我立王和首领。现在你的王在哪里呢?治理你的在哪里呢?让他在你所有的城中拯救你吧!我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。」
你也一直在跟神硬拗,非要什么事吗?交给神吧!顺服神吧!祂才知道什么是对你最好的!
回应:天父上帝,求祢不要任凭我,我承认祢的意念高过我的意念,祢的道路高过我的道路,我顺服祢。
祷读:以赛亚书五十五章8〜9节
8 耶和华说:我的意念非同你们的意念;我的道路非同你们的道路。
9 天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路;我的意念高过你们的意念。
叛逆神的终必死亡(13章1至8节)(香港读经会)
祈祷: 主啊,求你开我的心眼,使我领悟和明白你话语的奥秘。
1. 今日巴力,明日死亡(1-3):先知在这部分经文贯穿了以色列过去(1)、现在(2)和未来(3)的经历。从前,列国都畏惧以色列,害怕她会威胁自己的地位,但由于她渐渐陷入敬拜巴力的罪中,结果被神判了死罪(1)。到了「现今」(2),以色列人不单没有从罪中回转,反而更「罪上加罪」,重复昔日被定为死罪的拜牛犊行径(参出34:17;利19:4)。先知指出,由于这一切的罪,以色列将来必会死在罪恶过犯中(3)。为了指出以色列将要面临的结局,先知在第3节分别以早晨的云雾、速散的甘露、场上被狂风所吹去的糠和腾出窗外的烟气作比喻,说明以色列将要在历史中消失。
2. 十诫中的第一诫(4):公义的耶和华要惩罚以色列人,因为他们「认识」(4)别神,与别神建立关系。一直以来,先知的信息核心就是呼吁百姓认识耶和华,并归向祂。然而,当以色列人生活在丰盛和安逸饱足的环境中,就变得心高气傲,「忘记」(6,有不认识的含意)耶和华,转向别神,这样,他们便犯了十诫中的第一诫:「除了我(耶和华)以外,你不可有别的神。」(参出20:3)
3. 击打羊群(5-8):自从以色列人出埃及以来,耶和华一直如牧羊人般看顾和喂养他们。祂施行拯救的作为,但以色列人却因骄傲而拒绝祂(6)。在政治上,他们只倚靠外邦势力,忽视耶和华的带领;在信仰上,他们倾向敬拜异教偶像巴力;在道德上,他们犯上淫乱和奸诈的罪。这一切都惹来神的忿怒。最后,神要如同猛兽一样攻击他们(参撒上17:34),藉此作为他们对神忘恩负义的审判。
人在富足的环境中往往会忘记神的带领和恩典,正如昔日的以色列人会在丰盛和安逸的日子中离开耶和华,转向其他的偶像。今日,当我们在富足的日子里,又会否犯下以色列人同样的错误呢?
另一方面,神是公义的,因此祂必要审判以色列人的罪。今日有不少人只看到神慈爱的一面,却忽视了祂有公义的本性,然而,我们要知道今日所做的一切,必要在将来接受神的审问,因此,求主帮助我们既不忘记神的恩典,凡事感恩,同时又要对主常存敬畏的心。
我的帮助从何而来?(13章9至16节)(香港读经会)
祈祷: 感谢主,因你赐我生命之道,使我得你生命的指引。
在继续第13章的释义前,让我们先重温当时以色列的情况:在宗教方面,以色列人倾向敬拜偶像,是因为他们从没有想到耶和华才是他们真正及唯一的帮助,结果,他们陷入信仰的失败和道德的沦亡中。在生活方面,以色列人自进入应许地后,由于可以在肥沃的土地耕种,因此可享受丰饶的收成,生活亦日渐富裕,但亦因此他们渐渐忘记了救赎他们的主。在政治方面,以色列人只一心想着以进贡和结盟的外交策略来维持国家的稳定,可惜外邦的势力(如亚述)并不满足于此,而是图谋完全控制以色列。
1. 反对神的,自取败坏(9-11):面对当时严峻的形势,以色列不单没有理会神藉先知所宣告的信息,更用行动来背叛耶和华;神本是帮助他们的,现在却为他们所反对(9)。虽然神警告过他们,地上的王不会为他们带来福祉,但他们仍顽固地要求立王治理他们,结果,神仍应允了他们的要求,但经过扫罗、大卫和所罗门的统治后,以色列便分裂成两国,从此,北国再没有出过好的君王。那些邪恶的王诱导百姓敬拜偶像,又不智地与外邦势力结盟,致使北国终于断送在这些恶王的手上(参王下17:1-6)。可以说,没有倚靠神的以色列是自取灭亡的。
2. 最后死亡的宣判(12-16):以色列将不能避免地面临被围困和亡国的命运,因为他们犯罪的记录已经成为定案(12)。先知形容以色列人的罪证已如同法律档般包扎妥当(12,「包裹」),并藏于隐蔽的地方,避免被干扰、损毁(12,「收藏」),以随时作为审判时的证据。先知指出,软弱的以色列人因倚靠亚述而不倚靠神,故此必要经历如同孕妇待产时的疼痛(13),并且担当自己的罪,承受被敌人掳掠的悲惨后果(15-16)。
公义的神虽然会责罚和管教叛逆祂的人,但祂亦借着差遣祂的爱子耶稣基督来到世上,为人舍命,成就救赎,否则陷在罪中的人又岂能自救呢?让我们今日再一次从以色列人的历史和先知的声音中,领受神宝贵的信息,过一个讨主喜悦的生活。
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