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阿摩司書第五章短篇信息
目錄：
哀歌與災禍(陳終道)
願正義像大水滾滾(五1~24)(盧俊義)
神生氣了(五25~七9)(盧俊義)
尋求神就必存活(摩五章)(包忠傑)
冥頑不靈者的悲歌(5章)( 香港讀經會)
酒醉的人哪，要清醒(五章1〜15節)(臺北基督之家)
我必從你中間經過(五章16〜27節)(臺北基督之家)
尋求耶和華就必存活(五1~9)(臺北靈糧堂)
我必從你們中間經過(五10~17)(臺北靈糧堂)
耶和華的日子(五18~27)(臺北靈糧堂)
哀歌與災禍(陳終道)
三、哀歌與災禍（五1~27）
讀經提示，
1．本章之哀歌有何意義？
2．按五4~15節，試述以色列人當時較顯著的罪是什麼？
3．為什麼說等候耶和華的日子的有禍了？先知如何描寫以色列不悔改之結局？
4．為什麼說以色列人在曠野四十年是抬著摩洛的帳幕？他們不是抬約櫃嗎？參看串珠聖經，新約那卷書引用這事？對我們有什麼教訓？
1．哀歌（五1~3）
這簡短的哀歌，等於神宣告的咒詛。“跌倒，不得再起，躺在地上，無人攙扶”，這就是重覆的挫折和完全的失敗，而且在失敗之後，沒有人幫助，無法復原。
“發出一千兵的，只剩一百”——這不是僅僅失敗，而且是慘敗，是全軍覆沒。這種光景正像摩西所警告以色列人的話一樣——“耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑”（申廿八25），遠在他們還沒進迦南之前，神的僕人已經發出的警告，竟在數百年後不幸言中！人的歷史雖不斷演變，但真理的規律古今如一。人雖然可偏行己路，不理會神的原則，卻無法逃避自招的苦果。
2．神的呼喚（五4~15）
（1）“要尋求我”（五4~9）
“耶和華……如此說”（4節）——注意第三節之哀歌的開頭也是“耶和華如此說”。雖然耶和華曾說：“以色列家的城發出一千兵的只剩一百……”，但耶和華也曾說。“你們要尋求我，就必存活”。神並非只用刑罰和患難管教他的百姓，神也在管教之中不斷給他們“存活”的機會，不斷地提醒他們怎樣可以從受懲治的痛苦中解脫出來，就是要尋求神，不要尋求偶像。這是神對百姓的要求，卻同時也是他們重新蒙福的路。
“不要往伯特利尋求，不要進入吉甲”（5節）——就是不要去事奉耶羅波安所設立的金牛，不要在那裡獻祭的意思。這些話都是直接指明以色列人國運日益衰敗的根本緣因。自從耶羅波安立國以來，直到亡國，他們雖然在靈性上有過若干次有限度的復興，但從未離開過向伯特利金牛獻祭的罪惡。
這“吉甲”不是便雅憫支派南部，與猶大支派接近的吉甲（近約但河），也不是瑪拿西支派近但支派的吉甲，而是以法蓮支派的吉甲。這是何西阿書或先知書中，屢次用以法蓮代表以色列的原因（詳參何西阿書講義）。
5~6節：“……伯特利也必歸於無有……在約瑟家像火發出……”，這兩句話意義相同。伯特利屬便雅憫支派，“約瑟家”在此偏重指與約瑟同母之便雅憫支派（也代表全以色列家，像“雅各家”的用法相似，因以色列人在埃及時，以約瑟家為主），因便雅憫邊界之猶大國，卻容許北國在伯特利設金牛犢，所以先知提到以色列國受罰時，也提到便雅憫支派，實際上南國與北國也同樣終歸滅亡。淪亡的原因是他們“將公義變為茵蔯”。茵蔯是一種苦味的植物；“公義”原是使受冤屈的得申訴他們的痛苦，“將公義變為茵蔯”，按全句的意義是指他們丟棄公義，使受冤屈欺壓的人，投訴無門，苦上加苦。
8~9節：“要尋求那造昴星和參星，使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜，命海水來澆在地上的（耶和華是他的名）……。”“昴”星是白虎七宿（Pleiades）之第四，屬獵戶座α星；“參”星在白虎七宿之末。屬獵戶座β星（參辭海）。提到這兩星，未必有特殊意義，可能只是以當時人所熟知的星為例，說明神創造之奇妙而已。
總之，這兩節的總意，是勸告以色列人當尋求那創造天地萬有、掌管人心、大有權能的神。不尋求這樣一位全能的神而尋求偶像，實在無知愚頑，自招禍患！
（2）要接受責備，惡惡好善（五10~15）
第10節：“城門口”是長老們坐著斷案的地方（申廿二19）。先知以賽亞（賽廿九21）和耶利米（耶十七19，十九1~2）也都曾在城門口責備人。大概阿摩司也曾在城門口責備過他的同胞。在此先知提醒同胞們，不要怨恨那些在城門口責備人的，也不要憎惡那些說正直話的人，那些話正是對他們最有益的勸戒。他們憎惡神藉著他的僕人所說的正直話的基本緣因，是不肯離開他們的罪。他們向貧民勒索糧食，苦待善人，收受賄賂，屈枉窮人，造成一種令人不敢批評指摘他們罪惡的時勢，但神忠心的僕人決不緘默。神聖潔與公義的本性，也決不會不理會他們的惡行。神要用他自己的權能施行審判，使他們雖然建造了美好石頭的房屋，卻不得住在其內，雖然栽種了美好的葡萄園，卻不得喝所出的酒。
基督徒在聽道時要留意，好些正指著我們痛處的道，正是我們需要聽的道。不要只顧欣賞那些合我們口味，可以掩飾我們弱點的道理，要細心聽那正直指責我們的過失的人。謹慎分辯，那是否神藉人的口向我們說話。
十三節“所以通達人見這樣的時勢，必靜默不言……”這真是值得我們再三思想的一句話。有什麼“時勢”會使人“靜默”的呢？今日的教會，是否有人的惡勢力，使人保持緘默，不敢說真話？在教會中需要人為真理說話時，常會出現一些像十三節所說的“通達人……靜默不言”，保持中間立場，以表清高，其實這等人最懦弱而取巧。教會荒涼，並非缺乏屬世學問金錢，而是太多有膽量犯罪，卻沒有膽量為真理作見證的人。屈枉正直人的事，仗勢欺人的事，竟也在教會中發生。結果，只有人的活動，失去神的同在。所以先知說：“你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華萬軍之神，必照你們所說的，與你們同在……。”（14~15節）
十五節末——“約瑟的余民”，上文已提過，“約瑟家”與“雅各家”的用法相似，都是指全部以色列人，因雅各全家搬到埃及是在約瑟作埃及宰相時發生的。雅各到埃及後十七年去世（創四七28）。顯然以色列人在埃及寄居的早期，都是以約瑟家為馬首是瞻。所以聖經中又稱雅各家為約瑟家。在此所謂“約瑟的餘民”也就是以色列人被擄的餘民按歷史事實，以色列人雖被擄至外邦，確有蒙恩的餘民，但按預言的用意，似乎是遙指那將來要得救的“餘數”（羅九27，參拙作羅馬書講義，）
3．哀聲遍地（五16~20）
本小段開頭第十六節，多次提到“哀聲……哀哉”，已顯明先知所預言的信息是悲觀的。
以色列人不肯悔改的結果，就得面對無可逃避的滅亡。他們既拒絕了那唯一可逃刑罰的活路，擺在他們前面的，當然只是一個悲慘的傾覆了。神藉先知預示一種遍地哀聲的痛苦遭遇，必然臨到全部以色列人。這究竟是他們的神不肯憐恤他們？還是他們自取敗亡？這慘痛歷史教訓，是值得今日的基督徒再三深思的。
十八節——“……你們為何想望耶和華的日子呢？”先知的問題暗示，在以色列人的心中，原以為耶和華的日子對他們是一項拯救。誠然，公義之神施行審判的日子的來臨，對於神的百姓理當是一項“拯救”，是一個“申冤”的大日。豈知神的百姓自己的手中握滿了罪惡的果實：欺壓他們的同胞，枉屈正直的並非外人，正是以色列人自己。他們自己成了神要審判的對象；所以先知不得不痛苦地宣告說：“想望耶和華日子來到的，有禍了！”神的公義原應成為他們的拯救，如今卻成為他們的“報應”。
先知用十分美妙的比喻，形容遮掩罪過的人如何不得亨通，就“好像人躲避獅子，又遇見熊；或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬”，真是處處碰壁倒楣。
當環境的一切事物仿佛都在跟我們作對的時候，很可能是因為我們自己先跟神作對的緣故。基督徒在這種情形中，要趕快在神的光中自省。
4．虛偽的敬拜（五21~27）
在先知言論中常見這類的話。神憎厭那些虛偽的敬拜。以色列人以為只要按外表獻上燔祭和素祭，到時候守節期，舉行嚴肅會，就可以得神的喜悅。但神卻要鑒察他們的內心，神並非貪圖小利而容易受騙的神。他們的信仰虛偽，道德墮落，卻想憑藉宗教的禮儀和祭祀，掩飾他們的惡行，那只可以自欺欺人，絕不能遮住神的眼目。
司提反曾引用廿五、廿六節的經文，指責猶太人抗拒聖靈，硬著頭項，正和他們祖先一樣。神從來就沒有被任何僅屬儀錶之敬拜欺騙過，自從以色列人出埃及，在曠野開始學習事奉的時候，神就早已鑒察他們敬拜的真誠與虛偽，讓不信的以色列人倒斃曠野，把有信心的約書亞和迦勒帶進迦南，可憐無知的以色列人竟然一再重蹈他們祖先的覆轍，不求真實的信仰和品德，只求表面的敬虔，所以神藉先知說：“我要把你們擄到大馬色以外。”用實際的懲罰對付他們虛偽的敬拜！
注意：廿五、廿六節說：“你們在曠野豈是將祭物和供物獻給我”，又說：“你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕”。以色列人在曠野不是不斷向神獻祭麼？不是抬著約櫃向前行，直到過了約但河進入迦南麼？但神竟藉先知否認他們四十年來所獻上的，所為神作的。這是多麼可憐的事奉阿！神竟不承認他們的事奉。因為他們不專心事奉神，他們外表所履行的宗教儀式，不是出於內心。反之，他們的宗教外表若是為掩蔽內心的“偶像”，在神看來那不算事奉神，其實是在事奉他們心中的偶像。
── 陳終道《阿摩司書講義》
神生氣了
經文：阿摩司書五：25—七：9
我們讀先知作品時會發現一個現象：不同的先知，強調的重點不同，介紹給我們認識的神也不一樣；例如，先知何西阿很強調神是個慈愛、憐憫、滿有恩典的神。他甚至用自己娶了一個「不貞的女人」作比喻，來描述神與以色列人民之間的關係。雖然以色列人民就像一個「妓女」、「不貞的女人」，但是，丈夫（神）還是深愛著她，一再呼籲這位不貞「妻子」回來身邊。而先知阿摩司就不是這樣；他是一再強調，神乃是個公義的神，祂絕對不會把以色列人民所犯的罪惡輕放過去，也不會輕易的放他們干休，一定會嚴懲背叛與祂立約的以色列子民。但是，先知作品有一個共同的觀點，就是神最喜愛人的，就是遵行祂的旨意去行、生活在我們的世界裡。神不喜愛人用虛偽的獻祭來表示懺悔，祂所喜愛的是，人真心的悔改。
在前一講我們所讀的第五章廿四節：「其實，你們應該像江水滾滾湧流，不屈不撓伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」這一節可以說是先知阿摩司作品最重要的中心，因為這一節說出神就是個公義的神，祂要求祂的子民也要這樣，將公義的準則當成是生活在社會中最為重要的信仰告白。否則，即使是到出名的宗教聖地去獻祭，或是在敬拜中唱出最動人的詩歌，或是彈出最美妙的琴聲，都不會使神因此動容、減輕怒氣。不會，神還是會因為人將神的公義歪曲，有權勢者欺壓貧困軟弱者的行為，持續發出烈怒。
在先知阿摩司的作品中，我們也看到他非常重視一點，就是信仰不是用祭典、儀式、獻祭表現出來的，信仰是從生活中具體呈現出來的。這樣的教訓對今天的基督徒來說非常重要，如果沒有將信仰真實地用在生活中，等於是在欺騙神一樣。若這樣，即使人用非常嚴肅的祭典、禮儀獻上牲祭，也是枉然，因為這不是神所喜愛的，甚至對公義的神來說，用欺壓貧窮人得來的財富作獻祭之物，簡直就是在污穢神的神聖和救贖的恩典。我們若將先知阿摩司這樣的信息主軸弄清楚了，看他的作品就更容易明白。
現在讓我們來看看所讀經文的內容：
第五章廿五至廿七節：「以色列人哪，在曠野的那四十年間，你們何嘗獻牲祭或供物給我！現在你們得背起自己雕刻的偶像—撒固王神和迦溫星神，一起流亡。我要把你們放逐到大馬士革以北遙遠的地方去。」萬軍的統帥神這樣宣佈了；他的名是耶和華。
我們看到聖經作者最喜歡提及的一個事件，就是出埃及進入曠野的經歷。對以色列人民來說，這是代代子孫無法忘記的生命故事。他們很清楚在出埃及進入曠野四十年期間，經歷過沒有水、食物的苦難，也曾面臨敵人追兵的打擊，但是神的手扶持他們，帶領他們走過那段艱辛的日子和旅途。在曠野那段日子，連水、食物都沒有的時候，怎能獻祭呢？能用甚麼禮物獻給神表示感恩呢？沒有！他們唯一有的，就是聽從神吩咐的話，也因為這樣，他們才能平安地度過那段艱辛的日子和路途。
第廿六節提到「撒固」和「迦溫星神」，這可能都是亞述人所敬拜的神明。在先知阿摩司的時代，以色列人民已經將這些當地人敬拜的偶像神明當作神明在敬拜。更嚴重的是，以色列人民親自雕刻「撒固」和「迦溫星神」偶像神明，這樣的舉動充分證明他們已經忘了帶領他們祖先出埃及的神，也忘了祖先與神之間所立的生命之約。我們在這裡看到一個重要的信仰基本認知：忘了神的人，結果是失去了所擁有的一切。先知阿摩司傳出神的警告說，以色列人民將要因此付出最大的生命代價—神不再保護他們，他們將因此被敵人打敗，且被放逐到異邦去成為奴隸。
第六章一至八節：住在錫安享受安逸的人，你們慘啦！在撒馬利亞山上自以為安全的人，你們慘啦！你們竟以為是大以色列國中的名流，受別人的敬仰呢！你們到甲尼城去看看，再到大哈馬市，然後到非利士人的迦特城去考察考察。這些國家中，有哪一個不比猶大和以色列強盛？它們的領土，哪一個不比你們的廣闊？你們以為大難臨頭的日子還不會來到；但是你們的行動正自取滅亡。慘啦！你們這些人睡在象牙的床上，靠在安樂椅上享福，吃嫩牛和肥羊的筵席。你們唱新編的歌，用豎琴伴奏，像大衛一樣。你們喝一碗碗的美酒，擦最上等的香水，卻不為以色列的沒落而悲傷。所以，你們要首先被放逐；你們放蕩宴樂的生活也就此結束了。
至高的上主—萬軍的統帥神指著自己發誓說：「我痛恨以色列人的驕傲；我討厭他們豪華的住宅。我要把他們的首都和裡面的一切都交給他們的敵人。」
請注意，通常舊約聖經在說「錫安」是指耶路撒冷，而先知阿摩司現在是針對北國的以色列傳達神的信息。因此，第一節用「錫安」，很可能是經學教師在抄寫經文時的筆誤。有聖經學者認為正確的寫法，應該是「住在撒馬利亞享受安逸的人」。
我曾說過先知阿摩司的時代，是北國以色列創國以來，在政治、軍事、經濟上最為輝煌的時代。因此，人民都以為在這樣的景況下，國家很安全，不必害怕敵人敢來攻擊，也不必為生命擔憂。但是，我一再提醒過大家，先知在評斷一個社會、國家，不是從政治、軍事、經濟等方面著手，而是從人民在社會生活、倫理道德所表現出來的信仰態度去觀察、衡量。現在我們從第一節看到當時的以色列人民的想法；他們以為國家在政治、軍事、經濟上都很有成就，正好那時鄰近的國家，不是國勢衰退，就是小國林立，因此，以色列人民就自負起來，認為自己很行。但先知阿摩司指出他們真正的問題，是在信仰上墮落所導致的倫理道德的敗壞，包括奢侈到「睡在象牙的床上」、「吃嫩牛和肥羊的筵席」，以及「擦最上等的香水」等等。看，這些奢侈、浪費的生活都在表示甚麼呢？其實就是前面經文已經提過的，所有這些富裕、奢侈的物品，都是來自欺詐貧窮人得到的。
第五節所描述以色列人民社會生活的景況，在舊約聖經中只出現在這裡，也從這一節可以看出他們在經濟富裕生活下顯示出信仰墮落的嚴重性；他們「唱新編的歌，用豎琴伴奏」，這裡所謂「唱新編的歌」，意思是在作樂中，隨興唱歌，但是這些隨興所唱的詩歌帶有淫亂內容。這情形簡直就跟我們今天在台灣所看到的那些達官顯要、巨商富賈在政治飯局，或商場交際飲酒中作樂的情形一樣！我要提醒的是，也有不少基督徒事業家也是如此！
請注意第六節，這節提到他們「擦最上等的香水」，這種「最上等的香水」原來是用最好的油提煉出來的。而依照規定，這種特別提煉的油只能在聖殿作為敬拜神之用，不能和一般生活所使用的油混在一起，或是用在個人的身上。摩西的法律就這樣明文規定：
「不可把聖油倒在常人身上，也不可應用同一處方配製同樣的油。這油是聖的；你們必須以它為聖物。若有人配製同樣的油，或用這油來塗抹祭司以外的任何人，他必須從我的子民中除名。」（出埃及記三十：32—33）
看，如果他們心中還有神的話在，他們敢這樣做嗎？絕對不敢！就是因為忘了神的話，他們才敢如此囂張，拿要獻給神最高級、最好的香油（水）塗抹在自己身上，這已經顯示出他們是富裕到把神擺在一邊，或是說把自己看為重要到如同神一樣。誰會把獻給神的香油拿來塗抹在自己的身上呢？在第四章一至三節，先知阿摩司曾指出以色列貴族、富商、巨賈的婦女，她們就像「巴珊的母牛」，打扮得妖嬌豔麗，甚至為了要顯示自己的財力，連最上等的、要獻給神的特製香水都拿來用在自己的身上。
以上的情形都是先知阿摩司所提出的指責，可以看出他對以色列人民社會生活和景況觀察是多麼地細微，卻絕不是無的放矢，看，連以色列的女人所擦的香水都聞出是甚麼材料，就可以想像他觀察的認真、體驗之深。他傳出神的憤怒，說神是用「發誓」的語氣在說話，意思是指神要伸手「審判」了。
第八節就是神要審判以色列人民的內容，先知阿摩司說神「痛恨以色列人的驕傲」，同時也「討厭他們豪華的住宅」；驕傲，是指他們在政治、軍事、經濟上雖有成就，卻在信仰生活上墮落，甚至嚴重到忘記了神。討厭，是指他們用詐壓貧窮人所得到的財富，過著奢侈、淫亂、敗壞道德紀律的社會生活。
第九至十四節：假如一個家庭還剩下十個人，這十個人也都要死亡。當死人的親戚來拖屍首去焚燒的時候，他要對那躲藏在屋子裡的人說：「你以外還有誰沒有？」
那人要回答：「沒有了。」
親戚說：「噓，不要作聲，不可提上主的名。」
當上主發命令的時候，大小房屋都要倒塌，成為廢墟。馬能在懸崖上奔跑嗎？牛能在海洋中耕田嗎？但是，你們把公平變為毒藥，把正義變成苦藥。你們自誇打垮了羅‧底巴。你們說：「我們靠自己的力量征服了加寧。」
上主—萬軍的統帥神這樣說：「以色列人哪，我要使外國的軍隊佔領你們的國家；北從哈馬隘口，南到亞拉巴海，他們要來蹂躪你們。」
第九至十節很清楚地說到神憤怒的災難臨到時，以色列人民將會遇到的慘狀。在第五章三節曾提到戰爭的結果，以色列人民「派出一千名士兵的，只有一百名活著回來，派出一百名的，只有十名回來」。可是現在更嚴重了，連剩下的十個都不能存活，原因就是神的懲罰除了是戰爭之外，緊接著戰爭而來的就是第四章十節所說的「瘟疫」。我們知道戰爭的時候，戰敗的國家往往沒有辦法處理死傷的士兵和人民。因為每個家庭、每個人都忙著逃難，已經自顧不暇了，根本就沒有時間處理死者埋葬的事。也因為這樣，腐屍很容易引起「瘟疫」疾病，這也就是第十節所說的「親戚來拖屍首去焚燒」的意思，因為焚燒屍體是防止「瘟疫」災情擴大的方式之一。而這種慘狀是嚴重到幾乎沒有人可以存活。
先知阿摩司預言敵人將會用凶猛的力量攻擊北國以色列，繁榮的城市將成為廢墟，因為這是他們偏離神的道所帶來的禍果。
第十二節是帶有押韻的句子；馬當然不能在懸崖奔跑，牛也不能在海中耕田，這是再清楚不過的事。先知阿摩司用這樣的句子來形容以色列人民，怎麼連這樣簡單、明白的事都會搞不清楚？怎麼會「把公平變為毒藥，把正義變成苦藥」呢？換句話說，公平、正義是一個人生存最基本的需求，如果一個社會沒有公義，一個國家沒有正義的法則，這樣的國家、社會怎能存活下去呢？絕對不可能！
第十三節「羅‧底巴」，現代中文聖經已經有附註寫著：「這地名跟希伯來語『虛無『發音相近。」
「加寧」，意思是「角」，在此指「列強」之意。
這樣很清楚告訴我們，當以色列人民在誇耀他們政治、軍事、經濟上的成就，在驕傲說他們靠自己的力量征服了列強時，先知阿摩司說那些都是虛無的東西，都不是實在的。因為生命真正重要的不是這些，而可以保障人的生命的是神，這樣的認識在基督教信仰中是很重要的。
想想看，我們台灣豈不是自稱為是「經濟奇蹟」的國家嗎？豈不是常在誇耀自己的國防力量嗎？但是，為甚麼我們的社會讓許多人覺得不安全，而需要拿外國的護照或美國的綠卡作護身符？為甚麼有那麼多人需要將孩子送到外國去讀書呢？這和先知阿摩司在指責的北國以色列社會又差多少？我看是一樣。
第十四節說「北從哈馬隘口，南到亞拉巴海」，意思是整個以色列國家都包括在內，都將遭到敵人消滅。
第七章一至三節：至高的上主給我看到一個景象：他造了一群蝗蟲。那時候，正當王家土地第一期的農作物已經收割，第二期的幼苗剛開始抽芽。我看見蝗蟲飛來，把地上的農作物全部吃光。於是我說：「至高的上主啊，求你饒恕你的子民！他們又渺小又脆弱，怎麼受得了呢？」
上主的心軟化了。他說：「那麼，你所看到的事免了吧。」
從第七章至九章，除了第七章十至十七節有關祭司亞瑪謝的事件外，其餘都是記載先知阿摩司所看到的異象。
第七章一至九節這段經文中共有三個異象，一至三節是看到一群蝗蟲，四至六節看到火，七至九節是看到主站在一道剛砌好的牆邊。
一提起「蝗蟲」的災難，這很快就讓我們想起出埃及故事中，神曾使用蝗蟲的災難懲罰埃及帝國，作者這樣描述蝗蟲帶給埃及的慘狀是：
「上主颳起一陣東風，襲擊地面一天一夜，到了早晨，吹來了許多蝗蟲。牠們一群群地飛來，佈滿全國。這麼大群的蝗蟲是空前絕後的。牠們蓋住了大地；地上一片黑暗。牠們把冰雹沒有毀盡的植物都吃光，連樹上的果子也吃光。埃及全境，無論田裡或樹上，看不見一點綠色。」（出埃及記十：13—15）
有一句我們很熟的俗語：「蝗蟲過境，吃得乾乾淨淨。」這句俗語可以明白蝗蟲對農作物所帶來的損害是相當的大，甚至是大到只能用「悽慘」來形容。不要說古代沒有農藥可以撲殺蟲害，即使是今天科技這樣發達，也往往讓我們對蟲害帶來的災難束手無策。這樣，我們看到以色列人民將遇到的災難，不僅是戰爭、瘟疫，而這次的蝗蟲過境，所將帶來的災難就是「饑荒」。但是，先知阿摩司說出一個最重要，也是聖經作者最常提起的一件事：能改變神發出怒氣唯一的方法，就是悔改，尋求神的饒恕。唯有這樣，才能使神「心軟化」下來，而免除一切原本要降下的災難。
第四至六節：至高的上主給我看到一個景象：他預備火，要懲罰他的子民。火把地底下的水源都燒乾了，又開始燃燒地面上的一切。於是我說：「至高的上主啊，請停止吧！你的子民又渺小又脆弱，怎麼受得了呢？」
上主的心軟化了。至高的上主說：「那麼，你所看到的事免了吧。」
聖經的作者通常都會用「火」表示洗滌、鍛鍊、純化的意思。施洗約翰說那位在他之後要來的救主，就是要用「聖靈和火」施洗，並且「要用永不熄滅的火燒掉」無用的「糠秕」。（路加福音三：16—17）先知以利亞就曾祈求神從天上降下大火，燒掉祭壇上潑滿了水的祭品，列王記的作者描述神的火「燒焦了石頭和地面，燒乾了溝裡的水」（列王記上十八：38）。現在先知阿摩司看到神要用火來燒掉以色列人民所擁有的一切，這些都是他們眼中認為最安全、貴重的榮華、財富、軍事、政治和經濟能力。神要把這些都燒得光光，成為烏有。
和第一個異象共同的地方，就是先知阿摩司提醒以色列人民，只要他們真的悔改，神的心必定會軟化下來。雖然神曾經「發誓」過要嚴懲以色列人民，但是，祂還是在盼望他們會悔改。
第七至九節：主給我看到一個景象：我看到主站在一道剛砌好的牆旁邊，手裡拿著鉛垂線。上主問我：阿摩司，你看見甚麼？」
我回答：「鉛垂線。」
於是主說：「我要掛起鉛垂線，讓我的子民知道他們正像一道傾斜的牆。這回我絕不饒恕他們了！以撒後代禮拜的地方一定要被拆毀；以色列人的神聖場所都要被摧毀。我要使耶羅波安王朝覆亡。」
請注意第七節和第八節的「牆」；在第七節說「一道剛砌好的牆」，第八節說「一到傾斜的牆」。「一道剛砌好的牆」正是在描述以色列人民看到自己的成就，以為現在國家很安全了，就像一道銅牆鐵壁般的堅固。古代的人建高牆來防止敵人的襲擊，例如中國秦始皇興建萬里長城，但是我們看到秦始皇並沒有因為這道萬里長城那樣堅固，而使自己的帝國長存下去。當長城建好之後，沒多久，他的帝國就滅亡、改朝換代了。同樣的，先知阿摩司在這裡提及雖然這道牆是剛砌好的，看起來似乎很壯觀的樣子。但是當神的手拿著鉛垂線一量比，馬上就看出有嚴重的問題—傾斜。換句話說，在人看來是堅固、安全的，在神憤怒的手一出，很快就會摧毀倒塌。在第一個蝗蟲災難和第二個天上降下大火的異象，都說只要悔改，就能使神的怒氣消除，但現在第三次的異象卻說，神這回「絕不饒恕」以色列人民了。
請注意這裡所說的「鉛垂線」，這是指蓋房子時，工匠們用來作衡量之準繩。當人用鉛垂線量了之後，建造起來的城牆，看起來似乎很堅固、高大、無法攻破。但是，當神用鉛垂線一量之後，馬上就出現歪斜、搖搖欲墜的現象了。換句話說，必須用神的標準來看事情，這樣才會正確。神用鉛垂線衡量人所做的事，也在說明神對人的行為作審判。
讓我們來想想這段經文所帶來的信息：
一、沒有神的保護、眷顧，即使擁有剛強的軍事、政治、經濟力量，也保護不了我們生命的安全。
先知阿摩司很清楚地指出，即使北國以色列擁有富裕的經濟能力，堅強的軍事武力，以及很靈活的政治手腕，但是，對國內貧困人民的漠視、欺壓，造成的傷害是神所無法原諒的。當有權勢者把欺壓人民所得到的財富用來作獻祭，甚至把應該獻祭給神的聖物—最上等的香水—用來裝飾自己時，神是絕對不會漠視、輕忽這樣的舉動的，祂一定會拿著「鉛垂線」衡量每個人的信仰生活行為，同樣也會用它來衡量一個社會、民族、國家。當人用看得見的經濟能力、軍事武力、政治活力在評估一個國家、社會安全與否的時候，聖經的作者，尤其是先知的文獻時常提醒我們：真正的安全保障是神，不是這些來自人的手所造出來、看得見的外觀景象。詩篇的詩人這樣說：
「君王不倚強大的軍旅獲勝；
兵士不靠強大的力量保命。
靠戰馬不能保證勝利；
馬的威力救不了人。
上主看顧敬畏他的人；
他看顧仰賴他慈愛的人。
他救他們脫離死亡，
饑荒時保留他們的生命。」（詩篇卅三：16—19）
以色列人民出埃及的經歷就是上述這首詩歌最好的見證；若不是神的保護，他們早在埃及的追兵下就死亡了，或是在沒有水、食物的曠野中飢渴而死。因為神的手扶持他們，帶領他們，使他們在曠野四十年的時間，「衣服沒有穿破，腳也沒有走腫」（申命記八：4），然後順利地進入富庶的迦南地。
今天，我們應該好好來深思先知阿摩司所帶給我們的信息，到底我們的生命所倚靠的是甚麼？看，台灣的經濟豈不是很富裕嗎？那為甚麼我們的社會呈現出來的是一股不安的氣氛呢？政府不是常常在誇耀國軍的裝備多麼精良嗎？不是常常在炫耀又有新的武器嗎？最近常被討論的一個話題，是美國想要把台灣列入它的飛彈防衛範圍裡（所謂的「T M D」），引起中國的嚴重關切。有不少學者專家說，加入美國的飛彈防衛系統，我們就安全了。但也有人持相反的意見，認為美國不是在為它國著想，它只會顧自己的利益多少，隨時可以因為利益的改變而改變政治立場，必要的話也會出賣台灣給中國。主前第六世紀的南國猶大也遇到這樣的問題；他們當時討論的重點：跟埃及合作抵抗巴比倫帝國才對，或是降服巴比倫帝國，跟埃及對抗？結果就在一片討論聲中被巴比倫帝國於主前五八六年消滅了。
我們的安全保障在甚麼地方？聖經告訴我們，神才是我們的生命的倚靠，沒有神，就像先知阿摩司所說的，我們所擁有的一切，都將化為烏有。我很喜歡宗教改革運動的啟蒙者，馬丁路德在遇到災難時所寫的詩歌，也是聖詩三二○首第一節：
神是咱安全要塞
堅固盾牌與器械
艱難困苦迫近目前
主要助咱大得勝
暗世君王興起，
靠他戰甲計智
勢力雖然兇猛
罩倚到咱面前
救主助咱大得勝
每當唱這首詩時，我都會想起在十六世紀初期那段宗教改革期間他所遇到的生命危險，以及在瓦特堡（Waterburg）翻譯聖經的經驗。如果沒有神的帶領，聖經翻譯不出來，宗教改革不會成功，也就不會有今天的基督教會。
聖經告訴我們，創造萬物生命的主是神，只有祂才是我們生命的保障，才是在困境中最大的倚靠，認清這一點，必定會使我們的生命觀改變。
二、別讓豐富的物質生活，糜爛了我們信仰的良知。
我們讀先知阿摩司的作品，一再看到他對當代北國以色列人民社會生活的糜爛，以及對貧困、苦難者哀哭聲音的漠視，提出神相當嚴厲譴責的話語。當先知阿摩司看到那些富貴的婦女「擦最上等的香水」時，他的反應很激烈，因為那是指定要獻給神才能使用的聖物，卻已經被有錢的婦人拿來當作化妝的東西了。換句話說，用錢財或勢力來裝扮自己，視自己如同神的心態，就是生命中已經忘掉了慈悲憐憫的神。更嚴重的事，乃是這些財富是從貧窮人身上剝削得到的，卻又用這種骯髒的錢財購買獻祭的物品，這是非常污穢神聖名的舉動，也是信仰上墮落最大的污點。
聖經告訴我們一個重要的認知：我們的能力—包括財富、學識、才能等等，都是來自神的恩賜，不是用來自己享受的，也是為了要幫助那些在能力上困難的人，這是我們的信仰責任，也是我們應盡的義務。因此，幫助貧困者和弱者的需要，聽他們在痛苦中發出的哀聲是我們信仰上責無旁貸的使命。不要找理由，也不要找藉口，要學習耶穌基督所教導我們的，即使是一杯水、一碗飯、一件衣服，也不要忽略（參考馬太福音廿五：31—46）。還有，有能力的人更應該時刻想到貧困者的存在，這一點是非常重要的。
這十多年來，我在牧會工作中一再努力要建立一個信仰共同體的生活準則，就是踏入教會的門，貧賤富貴都一樣，沒有特別，也沒有特權，大家學習認識自己在神面前都是一樣有罪的人，只能祈求神的憐憫、寬恕和賜福。不要把社會上那些人看為尊貴、權勢的觀念帶入教會裡來炫耀，因為這裡是信仰團體，不是一般民間社團。我們甚至應該努力把這樣的信仰態度帶入我們工作的場合、生活的環境中去影響他人才對。也因此，我一再堅持：不論喜、喪事，在教會裡都是一樣，我們是要用謙卑、敬虔的敬拜來回應神的愛，不是用財富可以裝飾出來的景觀，這就是為甚麼我嚴厲禁止喜、喪事時在禮拜堂裡有特別佈置的原因，為的是希望大家來到教會都一樣，沒有貧賤富貴的差別，更希望有能力的家庭能夠體諒軟弱、貧困者家庭的感受，如果連這一點我們都有困難，說我們信耶穌基督，那就先去看看他怎樣說路加福音第十六章十九至卅一節的「財主與拉撒路的比喻」；說是用「排場」的方式在感謝神，那就再讀一次先知阿摩司在第五章廿一至廿四節所說的話吧！
作為一個基督徒，不是只在想自己，而是會隨時想到與我們生活在一起的人，特別是貧困、軟弱的人，何況我們還是在同一間教會裡，同樣稱為是兄弟姊妹啊！使徒保羅說得好：「不要自私自利，不要貪圖虛名，要彼此謙讓，看別人比自己高明。不要只顧自己，也要關心別人的利益。」（腓立比書二：3—4）真盼望我這樣的用心能夠得到大家的認同，也一起來學習，使咱教會成為一間真正以聖經的教訓作為基準的信仰團契。── 盧俊義《阿摩司書信息》
尋求神就必存活(包忠傑)
經文：摩五章
我們實在深深地感謝神，當我們查考聖經的時候，使我們覺得那感動寫先知書的神，今天也同樣感動我們的心竅，神自己把真理啟示我們。阿摩司書第五章的主題是尋求神：「耶和華向以色列家如此說，你們要尋求我，就必存活。」（摩五4）神是忌邪的神，祂創造宇宙和萬物，是要人高舉祂和耶穌基督，但人卻高舉自己，求自己的好處，這是歷代信徒的情形。阿摩司時代有許多宗教形式，他們用偶像來代替耶和華，所以神厭惡他們。但阿摩司不忍，心裏難過。我們查考阿摩司書應記得一件事；就是說阿摩司所講的是代表神所講的話，也是代表神的心意，神的心為人的罪難過。既然神為人犯罪而心中難過，為甚麼神不為人造一個清潔的心，不讓人有機會犯罪呢？有些人為此而怪神，他們說：為甚麼神造人時不把他造好，叫人不會犯罪，那就好了。其實，神造人造到好並不難，但神要人顯出親近神敬畏神的心，使人自己揀選，有自由的意旨，這才是高尚的人。如果人沒有自由，又怎能敬拜神呢？神要人從自己的意志中定規說：「我要跟從神。」在約伯記中記載：撒但對耶和華說：約伯敬畏上帝，豈是無故呢。你豈不是四圍圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的麼？他手所造的都蒙你賜福，他當然愛你了，於是神為約伯拆去籬笆，將他交在撒但手中，約伯經過許多苦難，仍然敬愛耶和華。他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）人倘若能夠經過痛苦，仍然愛神，才是一件寶貴的事。在第四章中，五次提到：「你們仍不歸向我。」這是說明神的痛苦，為人的罪難過，祂的心傷透了。祂造人的目的是要在人的身上得榮耀，結果人卻使祂傷心。
（一）神為以色列人哀嘆──「以色列家阿，要聽我為你們所作的哀歌。以色列民跌倒，不得再起，躺在地上，無人攙扶。主耶和華如此說，以色列家的城，發出一千兵的，只剩一百，發出一百的，只剩十個。」（摩五1-3）這是誰的哀歌？是誰在嘆息？這是阿摩司代替神寫的哀歌和嘆息。第二節是說以色列人跌倒，不能再起，是說明他們國家的軟弱。像一個處女，本來是健康美貌的，她在迦南地安居樂業，但如今跌倒了，躺在地上，無人攙扶。這是以色列過去的光景，是非常可惜的。他本來可以安居樂業，教養兒女的，但如今跌倒了。這是神用愛來觀察以色列的思想，為他們哀哭嘆息。「不能再起」並非永遠不再起，以後神會扶持他們的，不過是以後的事了。現今猶太人仍然散居全世界，將來神要引導他們歸回。
（二）勸勉以色列人尋求神──「耶和華向以色列家如此說：你們要尋求我，就必存活。」（摩五4）這是神勸勉以色列人的話，神是忌邪的神，最要緊的是人對神的關係。神並不是要以色列人快快恢復去耶路撒冷敬拜祂，乃是要尋救祂。許多基督徒沒有弄清楚自己和神的關係，只知道自己是屬於某某教會的。這沒有甚麼關係的，最主要的是屬於主的，與主有關係，有聯絡。是否與與主同死同活，這才是最要緊的。「但你們在那裏必尋求耶和華你的上帝，你盡心盡性尋求祂的時候，就必尋見。日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華你的上帝，聽從他的話。」（申四29-30）有一位菲律賓的華僑，他在坐牢的時候說：「感謝主！祂叫我在患難中尋求祂，摸凓祂。」有一位青年弟兄，妻子離開了世界，留下一個小孩，他十分煩惱，就埋怨神說：「神不愛我了。」其實，他不明白神要藉凓痛苦吸引他，使他尋求神，歸向神。「尋求」二字十分重要，我們要追求他，同時要用時間親近祂。有時候，聖靈感動我們去認罪，悔改，我們不肯，受了聖靈責備，就半途而廢，不去尋求神了。申命記三十章廿節說：「且愛耶和華你的上帝，聽從祂的話，專靠祂，因為祂是你的生命。你的日子長久，也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各，起誓應許所賜的地上居住。」我們有神就有生命，有神的兒子就有生命。相信耶穌為救主，蒙恩得救之後就有這生命，這就是屬神的生命。神要看顧保守的，也是我們必須尋求得凓的。阿摩司所杄心的就是：以色列人自以為是亞伯拉罕的後裔，又說是敬拜耶和華的，但耶和華在那裏呢？耶和華不在他們其中，你們要尋求他。阿摩司在曠野看守羊浛的時候，心中有何感動呢？他說：「要尋求那造昴星，和參星，使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜，命海水來澆在地上的，（耶和華是他的名。）」（摩五8）可見阿摩司是在暗處常與神親近的。我們雖然是犯罪的人，自己一點功勞都沒有，但這位創造天地的主宰，願意與人親近。阿摩司常親近神，因為神願意和謙卑的人來往。既然這樣，我們為甚麼不親近祂呢？阿摩司再三勸以色列人尋求神，就必存活：「你們要求善，不要求惡，就必存活，這樣，耶和華萬軍之上帝，必照你們所說的，與你們同在。」（摩五14）他們說耶和華與他們同在，實在耶和華已經離開他們，祂不要他們的祭物。「想望耶和華日子來到的，有禍了，你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明。」（摩五18）他們盼望耶和華的日子來到，那日子不是好的日子，因耶和華已離開他們，耶和華來是要懲罰他們，這是一個可怕而悲哀的日子，這日子來對他們有咒詛。他們還以為耶和華來為他們向仇敵報仇。阿摩司說：耶和華來是要懲罰你們。你們若現在尋求耶和華，就必存活。所以，現在就要豫備，等到他來的日子就快樂了。現在就是悔改的時候了，等到主來的時候，命運就已定好了，那時候悔改已遲了，阿摩司就是這樣警告他們。不久之前，中東打仗，七天之後便結束，以色列人回到耶路撒冷，這是外邦人的時候快滿足了，主快再來了。我聽見這個消息十分快樂，但我們豫備好沒有？阿摩司警告當時的人，叫他們豫備主的日子來到，意思是叫他們快快親近主，就不用懼怕了。
（三）當如何尋求神──「我厭惡你們的節期，不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭，和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭。」（摩五21-22）神說：我不悅納這些，因為你們沒有好好從心中跟從我。阿摩司書的鑰節：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩五24）我從來沒有見過大大的復興，我十分羡慕能看見，巴不能見到許多人在神面前認罪悔改，哀傷痛悔，倒在地上……但這是不容易的，不是人可以製造出來的，只有神在人的心中作工，才能有大的復興。阿摩司所說的公義是甚麼公義呢？「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裏復活的人，將自己獻給上帝。」（羅六13）「……我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以致成義。」（羅六15-16）這是神的義，是從主耶穌那裏得來的，不是憑自己的善行可以做出來的。「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得凓義。」（羅十4）這是主耶穌基督的義歸到我們身上。有人以為這是十分簡單的，一信耶穌就得凓，但是人很難自己認識自己的敗壞，所以主耶穌要我們尋求祂的義。主在八福中說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」（太五6）我們讓主的義作為我們的義。「因為上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義和公平，並聖靈的喜樂。」（羅十四17）我們得凓這樣的義，結果就是喜樂。保羅說：在我裏面一點好處都沒有，這是對的。阿摩司說：你們尋求神，就必存活。我們把舊約的話拿到新約來對照，我們要尋求神，要得凓祂，神就心滿意足，我們也因此而滿有喜樂。
今天，神得凓你沒有？你得凓神沒有，是否已經尋到神？你們要摸凓祂，得凓祂，祂也要得凓我們！── 包忠傑《阿摩司書的信息》
冥頑不靈者的悲歌(5章)( 香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你的公義在地上彰顯，並使用我成為你公義的見證。
阿摩司書在第五章中以兩首挽歌（哀歌的一種）呼籲以色列人尋求神，以致在災禍中得以存活。第一首挽歌（1-17）是以先知阿摩司的話（1-2、6-9、14-15）與神的話（3-5、10-13、16-17）交替，既宣告災禍，也呼籲悔改。另一首挽歌（18-27）的結構較短，但發揮了同樣的作用。
阿摩司說，這是以色列人的「哀歌」（1），那是指葬禮所唱的挽歌，宣告以色列國的敗亡是無法避免的。沒有人可以拯救以色列人，他們唯一可賴以求生的途徑，不是在伯特利、吉甲或別是巴（5，前兩者是北國以色列的敬拜中心，後者則是在南國猶大），而是在於直接尋求神，否則他們必然會被焚毀殆盡（4-6）。
阿摩司指出，以色列人遭受如此審判的原因是他們「使公義變為茵蔯」（7，茵蔯是有強烈苦味的植物，舊約聖經往往用它象徵怨恨、愁苦和災難）。阿摩司生動地描繪以色列人視公義為無物的生活方式（10-13），他們討厭在城門口（古代斷事的地方）斥責罪惡的正直者，對貧民收取沉重的租金、稅捐或利息，而且用剝削得來的暴利建造房子和葡萄園，因為神說他們必不能享用房子和葡萄園（11）。神曉得他們苦待義人、收受賄賂、屈枉窮人，以致遍地不義，叫人敢怒而不敢言（12-13）。最諷刺的是，我們以為「耶和華的日子」是神擊敗他們仇敵，讓他們更加興盛的時刻，然而這一天因有他們的罪孽而變成「黑暗沒有光明」的日子（18），他們面前只有一波又一波的災難（19）。
阿摩司一再重申，以色列的得救不在於他們獻上多少祭祀，守了多少節期，唱了多少詩歌（21-23）。以色列人若要存活，惟有追求那滿有大能的神（8-9），求善離惡（14-15），讓公義在地上重現（24）。可惜，以色列民從出埃及以來就事奉別神，他們在曠野流浪的日子所獻的祭，只不過是虛偽的宗教行為，冥頑不靈，所以結局就是被擄至異邦（25-27）。
神所審判的不義，不單指個人罪行，也可指社會上的不公平現像，而每一個以色列人都要為社會的不義承擔責任。神的子民在社會中要見證真理和公義，若是忽略了這份責任，他們就難辭其咎。
酒醉的人哪，要清醒(五章1〜15節)(臺北基督之家)
分享：本章是先知為以色列家所作的一首哀歌──一首哀悼的歌。
整首哀歌中提到，以色列民落到如此悲哀的光景是因為他們的罪，哀歌中說，「我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。」主知道，主是鑒察人生命與生活的主，值得注意的是，這裡所提到選民的罪過與罪惡都是生活與道德層面的「惡」──「你們這使公平變為茵蔯，將公義丟棄於地的；……你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的。你們踐踏貧民，向他們勒索麥子；……你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。」你發現了嗎？神對屬乎祂的人的生活是何等注意，主不只是在乎我們禮拜天在教會如何？在小組如何？在福音隊如何？主更在乎我們在辦公室的行為見證如何？在家族裡的行為見證如何？人際關係如何？生活言行如何？我們周圍的人看我們是，因我們的好行為歸榮耀與神？還是因我們所作所為羞辱神的名？
其實，這裡責備以色列人的「惡行」，在當世代列國列民也都是這樣，然而，以色列人是神的選民，神說：「在地上萬族中，我只認識你們，在地上萬族中，我只揀選你們！」是神從萬族萬民中分別出來的，既然有一個被分別出來的尊貴的身分，理當活出一個有別于那罪惡世代的生活來！今天，我們這些蒙恩的基督徒，我們的生命也是被神用寶血買贖出來，我們的生活是否也有別於世界，有別於世界錯誤的價值觀、也有別於世界錯謬的行為模式？是否被分別為聖？還是常常我們也藉口說，「大家不都是這樣……」。
「你們要尋求我，就必存活。……要尋求耶和華，就必存活……你們要求善，不要求惡，就必存活……」今天神也提醒我們尋求神，回到神的法則，回到神拯救我們的心意──被分別為聖，行神眼中的「善」，就必存活，並且活在神的愛河恩典之中！
你怎樣回應神的呼召呢？
回應：天父上帝，求主幫助我，天天過一個分別為聖的生活，不給自己藉口，不與世界錯誤的價值觀為伍，求主幫助我。
禱讀：阿摩司書五章14節
14 你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華─萬軍之 神必照你們所說的與你們同在。
我必從你中間經過(五章16〜27節)(臺北基督之家)
分享：到底神向我們所要的是什麼呢？
這一章聖經中有一段特別的記載，神竟然對祂的百姓說：「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。」神不要以色列人敬拜、事奉、奉獻甚至不要他們的詩歌敬拜讚美、不要他們任何宗教型式的聚會，到底為什麼呢？是聚會出問題了嗎？是敬拜出問題了嗎？還是事奉出問題了呢？恐怕都不是，應該是人出問題了！如果人不對，神不要我們的事奉、敬拜、奉獻、或任何的服事！主說：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」當時的以色列人並不缺宗教形式，但是回到自己的家中、生活中、工作中，卻既不公平也無公義，充滿了欺壓、詭詐、虛偽、邪淫……主寧可以色列人先在生活中找回公平、公義，主不要只有外在形式的宗教活動！
今天，主也以同樣的標準來看你、我，主不只看我們在教會小組中有多少事奉、敬拜、奉獻與服事，主更在乎你我在生活、家庭、職場中是否活出基督的樣式，你想，主會悅納我這個人嗎？不只是悅納我的事奉、奉獻，是悅納我這個人嗎？
這一章聖經中還有另一段特別的記載，「想望耶和華日子來到的有禍了！」為什麼呢？主的來到，主的同在不是好的無比嗎？為什麼「……我必從你中間經過……」卻是「……必有哀號的聲音……」呢？原來主來的日子，如同耶穌所說的「十個童女的比喻」，對預備好迎見神的人而言，真是恩典、是祝福、是大喜樂！但對那些行耶和華眼中看為惡之事的人，則是審判、刑罰、哀哭切齒的日子！
我們不知道主的日子何時臨到，因此，我們天天都當預備迎見神！
你預備好迎見神了嗎？
回應：天父上帝，求禰幫助我不是只在教會裡作一個基督徒，而是不論在家裡、辦公室裡、生活裡都要活出基督徒的樣式。
禱讀：阿摩司書五章22〜24節
22 你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；
23 要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。
24 惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。
尋求耶和華就必存活(五1~9)(臺北靈糧堂)
主題信息 尋求耶和華就必存活 禱讀 摩五1-9
先知為以色列國的前途大大擔憂，因為耶和華神看見在這國中充滿罪惡，心中忿怒難忍。但在同時，先知他又深知神的心意，一再呼籲百姓在還有機會的時候，要聽神的慈愛呼喚聲說：「要尋求耶和華，就必存活。」（6節）
其實這是神給所有世人唯一的出路，不要再沉迷於虛假無用的宗教制度之中，不要再在行為上與神的律法相反，將公平當做禍害而遠離它，將公義當做廢物而丟棄它。
不要忘記，耶和華是祂的名！每當提到這名—「耶和華」時，我就會聯想起以色列人因拜金牛犢而激怒上帝，祂要除滅以色列人。那時摩西為百姓代求，再上西乃山時，神親自宣告耶和華這名字的涵意：「耶和華在他面前宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡．萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。』」(出卅四6-7)
當人因為滿足肉體需求時，將公平、公義都加以扭曲。神在執行公義的審判之前，因自己豐盛的慈愛，樂意赦免人的過犯，向人指出這能救他們的一條出路。
「不要往…不要進…不要過…」，神不要人活在過去，也不要人用自己的方法，這些都不能救你脫離神的審判，讓我們都走在正確的方向上。因為當神降下刑罰時，所有人以自己的力量所建築的榮耀都必歸於無有。唯有聽從神的話，順從神的法則：要尋求耶和華的人，就必存活。因為祂是創造的主，大有能力，能使人從死蔭絕望中，得見晨光的引領，重新有盼望。同樣祂的全能使那些自以為有辦法的人，從白晝光明的景況，忽然落到人生的黑夜中，失去了一切。你要過怎樣的人生呢？
默想
你對神的名認識有多少？你知道祂那些大能的作為？這一切影響你的價值觀嗎？
回應
親愛的主，幫助我整理清楚我所追求的是你，還是其他錯誤的東西？不使我落入悲慘的下場後才醒悟。
我必從你們中間經過(五10~17)(臺北靈糧堂)
主題信息 我必從你們中間經過 禱讀 摩五10-17
當神走過以色列人的城市時，祂發現什麼，下什麼結論？當日所多瑪、蛾摩拉神曾親自查證這城所犯的罪。今天神說：我知道你們的罪是何等多、何其大。哀哉！神似乎已經忍到極限了。
時勢真是惡劣：你們怨恨、你們憎惡、你們踐踏、你們勒索、你們的罪過、你們的罪惡、你們苦待、你們收賄、你們欺貧…。因此在他們中間仍然存活的通達人：是指那些能分辨神心意的人，閉口不說話。因為他們一方面深受欺壓，如今心已寒，不再向這被扭曲的社會申訴。一方面知道多說無用，倒不如閉口，冷眼旁觀它們的下場。這實在不是神所期待的反應，祂希望這通達人能向所有的先知一樣站出來，一起宣講神的心意。而不是隱藏自己、獨善其身，因為神將我們放在這社會中是作光作鹽，求神賜下勇氣，更加添我們智慧，使我們能成為主的見證人。
既便如此，神仍願給人機會，祂再一次要求百姓祇要他們現在願意棄惡行善，神必與之同在，他們必得存活。否則主耶和華萬軍之神必降臨國中，同時祂又要派定使者，使各樣的災禍加在他們的身上。
這話更是給今天的你和我，耶和華神必從我們的生活中經過，從我們的社會中經過。你想祂會如何說呢？我們打開報紙、電視，不但神知道，我們自己也能察覺，時勢真惡！讓我們真實靠祂的恩典，從己身做起，每天更多倚靠祂遠離罪惡，活出主榮耀的生命。透過我們的禱告、見證，求神賜復興的火，改變我們身處的社會。
默想
1.聖靈，歡迎你走在我生命中各個角落，使我能因你的憐憫，生命被更新，能夠行善，喜愛公義。
2.為教會禱告。讓神在祂子民中經過時，我們能知道，也能緊緊跟隨祂的腳蹤。
回應
神阿！你坐在天上的寶座，你也在地上行走。你深知道我的光景。主阿！向我說話、我願意被改變，使我能行事為人討你的喜悅。
耶和華的日子(五18~27)(臺北靈糧堂)
主題信息 耶和華的日子 禱讀 摩五18-27
你認為耶和華的日子會是怎樣？今天我們基督徒常常禱告說，願主快再來！其實對於作惡的人，這個日子實在是一個恐怖的時刻。先知說：「想望耶和華日子來到的有禍了！」（18節）他將一再遇到禍患，而且是一次比一次更大，阿摩司以鮮活的形容這是多麼悲慘(19節)。罪人簡直是活在黑暗絕望之中，因為神使晨光轉為幽暗。
他們以為自己守節期、有嚴肅會、依律法獻上豐盛的燔祭、素祭、平安祭，他們也有美好的敬拜…，人以為可以用這一切向神邀功，不料神大聲說：我厭惡你們！祂待的社會是：使公平如大水滾滾；使公義如江河滔滔，神要人按祂的心意生活。耶穌說：「凡稱呼我『主阿，主阿』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太七21）
神要人追想過去百姓在曠野四十年的所作所為，祂從自己的角度看這四十年，看這曠野的百姓，他們是一心只為自己而活的人。雖然他們有神的會幕，有神的約櫃，但是這四十年的目的，卻只是要使那些背道的人倒斃在曠野而已。
神這將他們和曠野中拒絕神的人相題並論，是要使他們自己明白，他們的結局必定會與先祖一樣，必要從這應許之地被擄到外邦，那是比大馬色還遠的地方，意思是被神遠遠的趕逐，他們將被亞述所擄。
默想
1.標準是誰訂的？我願意接納神的標準，並靠祂的大能行在這社會？
2.我的宗教活動是出於習慣、滿足自我，或是因為愛神而來親近祂？
回應
親愛的主，賜我能分辨的智慧，使我不是活在自以為義的假像中，而是讓真實的信仰影響我的言行。
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