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阿摩司書第七章短篇信息
目錄：
無名的傳道人(吳憲章)
宣教士(周宇定)
頭三個異象(陳終道)
神生氣了(五25~七9)(盧俊義)
飢渴因沒有神話語(七10~八14)(盧俊義)
安逸無慮的有禍了(摩六1~九10)(包忠傑)
異象與事奉(7章)( 香港讀經會)
耶和華就後悔說：這災可以免了(七章1～17節)(臺北基督之家)
神的準繩(七1~9)(臺北靈糧堂)
真先知與假祭司(七10~17)(臺北靈糧堂)
無名的傳道人(吳憲章)
經文：阿摩司書第七章
在茫茫人海，最容易迴盪人心懷裏的，可能就是：“我不過是個平凡的老百姓，我能做甚麼？”的無力感！在神家中，也常會有對神榮耀而又艱巨的呼召裏足不前，如摩西（出四：10），基甸（士六：15）；或自暴自棄如以利亞（王上一九：4）。我們似乎忘了神所揀選的，常是愚拙，軟弱，卑賤，乃至一無所有的人（林前一：26-28）。
被稱為“講道王子”的司布真，不滿二十歲，就被倫敦最大，後來發展為二萬人的教會聘為主任牧師。他離世已整百年，他的講壇仍然藉文字在向世人證道！而帶領他信主的，卻是個無名的傳道。那是一個寒冬主日清晨，大風雪中孤行的司布真，就近赴一陋巷小教會聚會，該教會牧師為風所因，改由司會老弟兄用以賽亞書第四十五章二十二節及簡短信息，勸會眾仰望神，誰知不到十六歲的司布真竟當場得救！多年後成名的他，重訪該小教會，卻沒有人能查出該位無名傳道的芳蹤！原來為主所用，引發英國十九世紀中後期靈性復興之火的，是位消失於茫茫人海中的無名傳道人！
在主前八世紀，北國以色列在耶羅波安二世掌政下國勢強壯，僅次於當年所羅門王時期。政冶上，因仇敵亞蘭國被遠方亞述帝國打垮而收回故土（王下一四：28）；經濟上，因北國坐落亞非交通及商業要道而獲利，生活奢侈浮華（摩三：12，15；六：4-6）。但社會上，富商因財行敗壞不義（摩四：2），欺壓貧困（摩三：9-10），甚至到“為一雙鞋賣了窮人”的地步（摩二：6；八：6）；道德上，“父子同一個女子行淫”（摩二：7），慘不忍睹！靈性上更是黑暗，不僅“獻有酵的感謝祭”（摩四：5），還“給拿細耳人酒喝，囑咐先知說，不要說預言”（摩二：13）整個國家表面看起來極繁榮，但在神眼光中卻是極敗壞！果然，耶羅波安二世死後三十年，以色列國就滅亡了！在這個亡國前的宴樂時代，神所用於北國最後的先知，不是名胄貴士，不是大先知，祭司，君王，而是從猶大國窮鄉僻野提哥亞出來，那修理桑樹，名不見經傳的牧羊人－－阿摩司（摩一：1；七：14）！
阿摩司有何特別，在茫茫人海中被神選召，在傾覆前世代力挽狂瀾？阿摩司書給我們看到的是：神所用的人是“消失”的無名傳道人！“消失”於神的慈愛中。
阿摩司被主用的原因之一，是他熟悉如何講道。勞工階級的他擅長講道，首先，他講的道能打動人心，他知道他的會眾的心態－－視四圍鄰邦為仇敵。因此就用旁敲側擊的方式，先不指出以色列國的罪，反倒先在以色列人面前一一指出四圍仇敵所將受的審判，先是大馬色（一：3-5），非利士（一：6-8），推羅（一：9-10），以東（一：11-12），亞捫（一：13-15），摩押（二：1-3）；接着是曾為兄弟，但自所羅門王以來一直對立的猶大（二：4-5）。幸災樂禍的會眾必是興奮喝彩！不料，他接着指出神審判的對象，不折不扣就是你們這群敗壞的以色列人！阿摩司接着說，上帝如何因列國“三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罰”，祂也照樣因“以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰”（二：6），那為別人受責打而快樂的以色列人耳朵，終於聽到他們該聽的話：公義的神必不放過你們這群背約的敗壞子民！
但阿摩司為主用，除了是因他能打動人心外，最重要的，則是他能打動神的心！當神告訴他，祂要在農民收割農產品（通通交稅給國王）後，造蝗蟲吃掉那再長出農夫自己留用的剩青物，憐恤窮困百姓的阿摩司立即禱告：“主耶和華呵，求你赦免，因為雅各微弱，怎能站立得住呢（七：1-12）能體恤神慈愛的阿摩司，打動了神的心，“耶和華就後悔說，這災可以免了”（七：3）。當神指示他第二個加於以色列人的審判，“命火來懲罰以色列，火就吞滅深淵險些將地燒滅，為受審判對象就是種田的窮百姓而着急的他，立即求神的憐憫，“主耶和華啊，求你止息，因為雅各微弱，他怎能站立得住呢”？第二次的禱告，也打動了神的心，“耶和華就後悔說，這災也可免了”（七：4-6）！阿摩司為主所用的原因，就是他能切切體會神的心腸，為疲乏軟弱的子民禱告，把自己藏身在神的慈愛中。
當別人遇困難，軟弱跌倒，我們是否幸災樂禍，興高采烈地去定別人的罪（約九：2），看瞎子就忙於找出罪源呢？還是願意學習那位不看瞎子是瞎子，而看瞎子是人，為你我的罪，親身在十字架受刑罰苦痛時，仍然不忘記禱告：“父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”的主耶穌（路二三：34）？祂常常“消失”在神的慈愛中，“消失”在神的公義中。
當無名的傳道人阿摩司第三次蒙指示，公義的神，正如建築量牆的傾斜，已拿起公義的準繩來量不論道德上，社會上，信仰上都敗壞的以色列民，並聽到“我必不再寬恕他們，以撒的邱壇必然淒涼，以色列的聖所必然荒廢，我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家”時（七：7-9），阿摩司不再禱告，他順服在不以有罪為無罪的神前！他知道神是輕慢不得的。藏身在神公義背後的阿摩司，毫不保留的傳公義的信息（七：11）因而引發“掩耳不聽真道”的背逆會眾極力的逼迫，付許多令人寒心代價：
1. 政治安全上：伯特利的祭司亞瑪謝，在以色列王耶羅波安前控告阿摩司為賣國賊，試圖以政治勢力趕除阿摩司那刺耳的訓話（摩七：10）！
2. 宗教人格上：亞瑪謝冷嘲熱諷，指阿摩司為“先見”，不要在這裏佔我地盤，我是這裏的祭司，你不配在“王的聖所，王的宮殿前出入（七：10-13）！
3. 社會及經濟上：亞瑪謝以民心不支持阿摩司，經濟上沒人支持為由，要他“逃往猶大地去，在那裏餬口，在那裏說豫言”（七：12）站在神公義上的人可能付許多代價，甚至死亡（如司提反，徒七章），但一個神所用的人，懂得看所該看；怕所該怕，他明白自己雖沒有政治，社會，經濟，甚至宗教的後值，但選召他的神就是他的後值（七：14－15），神要他傳公義的信息，雖千萬人吾往矣！
信實的神總是站在懂得消失於神公義中的神僕旁，在阿摩司四面受敵時，神藉阿摩司告訴亞瑪謝：“你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下，你的地必有人用繩子量了分取，你自己必死在污穢之地，以色列民定被擄去離開本地（七：17），堅心依靠神及時的幫助（詩四六：1）！
親愛的兄弟姐妹們，在茫茫的人海中，在時間急流下，我們願意定睛永生神身上，常常“消失”在祂的慈愛和公義中，心甘情願成為無名的傳道人嗎？
宣教士(周宇定)
九月十七到十九日是我们教會一年一度的差傳年会. 我計劃在那之前的幾個主日, 以不同的差傳信息來提高大家對差傳的認識. 上主日, 明奇,王藝, 嘉源三位弟兄姊妹分享了他们七月间以短期宣教士的角色在安徽学生夏令營服事的經歷. 今天我要藉阿摩司書第七章來講什麼是宣教士.
[scripture
reading]
Amos 7:1 主耶和華指示我一件事: 為王割菜之後，菜又發生；剛發生的時候，主造蝗蟲。 2 蝗蟲吃盡那地的青物，我就說「主耶和華啊，求你赦免；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」 3 耶和華就後悔說「這災可以免了。」 4 主耶和華又指示我一件事 : 他命火來懲罰以色列，火就吞滅深淵，險些將地燒滅。 5 我就說「主耶和華啊，求你止息；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」 6 耶和華就後悔說「這災也可免了。」 7 他又指示我一件事: 有一道牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。 8 耶和華對我說「阿摩司啊，你看見什麼？」我說「看見準繩。」主說 「我要吊起準繩在我民以色列中，我必不再寬恕他們。 9 以撒的邱壇必然淒涼，以色列的聖所必然荒廢。我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。」 10 伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裡，說「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你；他所說的一切話，這國擔當不起； 11 因為阿摩司如此說『耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。』」 12 亞瑪謝又對阿摩司說「你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裡糊口，在那裡說預言， 13 卻不要在伯特利再說預言；因為這裡有王的聖所，有王的宮殿。」
14 阿摩司對亞瑪謝說「我原不是先知，也不是先知的門徒. 我是牧人，又是修理桑樹的。 15 耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說『你去向我民以色列說預言。』 16 亞瑪謝啊，現在你要聽耶和華的話。你說『不要向以色列說預言，也不要向以撒家滴下預言。』 17 所以耶和華如此說『你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下；你的地必有人用繩子量了分取，你自己必死在污穢之地。以色列民定被擄去離開本地。』」
[prayer]
[Sermon
Intro]
讓我把當時的歷史背景向大家解釋一下. 以色列國在所羅门王兒子羅波安在位時, 一分為二, 一是南國猶大和一是北國以色列 . 阿摩司是在耶羅波安二世治理北國以色列, 而烏西雅王治理南國猶大的時期中開始為神宣講預言, 時間大约主前760到750之間. 當時南北國軍事政治經濟都達到高峯, 而北國以色列卻在國王耶羅波安帶領下, 大拜偶像.
以致神忍無可忍, 他差遣阿摩司向他们宣告審判處罰即将來臨.
阿摩司是南國猶太人, 出生在南國首都耶路撒泠南边18公里的一個叫提哥亞的小鎮裡. 像南朝鮮人到北朝鮮去傳福音一樣, 阿摩司這位宣教士, 被神差遣到和他國家敵对的北國以色列去傳講神的信息.
從阿摩司這宣教士身上, 我们來思想一個宣教士的五項特徵. 而在每個特徵中, 我们也來思考宣教士背後這位差遣他的神是怎樣的一位神.
首先,
宣教士的第一個特徵:他是被神選召.
I. 被神選召 Called out by God
14 阿摩司對亞瑪謝說「我原不是先知，也不是先知的門徒. 我是牧人，又是修理桑樹的。 15 耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說『你去向我民以色列說預言。』
阿摩司講到他的職業背景. 他說他不是先知，也不是先知的門徒. 門徒的原文是兒子. 可能在那時代, 一些先知是職業先知, 他们不是神所選召的, 他们自己封自己為先知, 把自己的話当神的話对人傳講, 对人預言, 換取生活費. 在那時代, 也許还有世襲先知, 兒子跟著父親也自封為先知.
但阿摩司說, 這些我都不是.
我原來是有個相當好的職業. 阿摩司說他是牧人, 他可能不是那些在曠野放羊的牧人, 而是一位擁有羊群的畜牧業者. 阿摩司又說他是修理桑樹的, 也可能他是位经營無花果桑樹事業的生意人士.
但阿摩司接著說, 神把我從本行中選召了出來, 他對我另有任用, 他要我不再和那些不會講人話的動物, 植物打交道, 他要我和人打交道.
1997年, 神把我從化學的本行中選召了出來, 他對我另有任用, 他要我離開化學实驗室, 他要我走入人群, 站上講台.
我不知阿摩司被神選召時有無掙扎. 但當神選召我時, 我有掙扎. 我害怕面对人, 我想那些瓶瓶罐罐不會講人話語的各種化學葯品要比人好對付的多. 在掙扎中, 我似乎感受到神對我說,
我是他在聖路易華人基督教会中第一位被選召的. 我的是否順服会大大影响以後他要在這教會繼續所做的選召. 我順服了他的選召, 他沒有要我到遠地做宣教士, 他要我做教会傳道人.
5-6年之後, 2003 年, 神把王婷婷姊妹從会計師本行中選召了出來. 她出生於香港, 年輕時來到北美.
但神差他去了陌生的中國. 她是我们教會第一位順服神選召的宣教士.
王婷婷之後, 神繼續在我们教會選召, 中文堂英文堂都有人回應. 我算了算, 已有5位弟兄姊妹在过去6-7年中, 分別以傳道人或宣教士的身份帶職或全職在各地服事.
除了這些已经全職服事的弟兄姊妹, 今天在我们教會中, 据我所知, 至少20位弟兄姊妹盼望為主全職服事, 他们等候主選召. 在一個大约200人会眾的教會中, 居然有十分之一願被神選召, 我们聖路易華人教會何其蒙福.
弟兄姊妹, 從宣教士的第一個特徵他是被神選召, 我们看到是神首先顧念人的需要, 而主動選召差派宣教士去幫助他们.
今年底在費城有使者協会舉辦的三年一次華人差傳大会. 我是在1983年他們举辦约第一屆華人差傳大会中奉獻了自己. 我们中間那些在等候呼召的弟兄姊妹, 不妨考慮参加這次大会. 九月九号前報名的有優惠.
好, 宣教士第一個特徵是他是被選召的. 接下來, 宣教士第二個特徵是他職責是傳講神的話.
II. 傳神話語 Preaching God’s Word
15 耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說『你去向我民以色列說預言。』
說預言是指什麼呢?
16 亞瑪謝啊，現在你要聽耶和華的話。你說『不要向以色列說預言，也不要向以撒家滴下預言。』 17 所以耶和華如此說 『你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下；你的地必有人用繩子量了分取，你自己必死在污穢之地。以色列民定被擄去離開本地。』」
所以說預言, 就是傳講 “神的話.” “神的話” 狹義的是指那些神將要對悖逆者審判處罰的預先警告. “神的話” 廣義的解釋是指神口中一切的話語, 包括他的律法, 典章, 教導, 警告, 和計劃. 當年神要阿摩司到北國以色列傳講 “神的話.” 今天神託付這個世代的傳道人或宣教士, 仍然是繼續要在各處傳講神的話, 傳講整本聖经中每個教導.
保羅在使徒行傳20章对以弗所教会的長老說,
Act 20:25 「我素常在你們中間來往，傳講神國的道；如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。Act 20:26 所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上 20:27 因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。
保羅這宣教士堅持他的使命就是傳講所有神的旨意, ie 就是聖经中的每個教導. 所以從宣教士的第二個特徵傳神話語, 我们看到這位差宣教士的神, 他要我们從宣教士口中的話語來明白他是怎樣的神, 他在我们身上旨意如何.
剛才提到教會有一些正在等待被神選召的弟兄姊妹, 神何時呼召你们, 祇有神知道, 但你们要好好利用這等待的時間. 你们要以各種方法在神的話語上裝備自己.
A. 你们可修些神學院的課, Covenant 有免費網上課程
B. 你们可掙取主日學教導或團契帶查經的服事機會
C. 你们可來参加傳福音訓練, 或門徒訓練.
接下來,
宣教士第三個特徵是他為民祈求
III. 為民祈求 Interceding for the
people
Amos 7:1 主耶和華指示我一件事為王割菜之後，菜又發生；剛發生的時候，主造蝗蟲。 2 蝗蟲吃盡那地的青物，我就說「主耶和華啊，求你赦免；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」 3 耶和華就後悔說「這災可以免了。」 4 主耶和華又指示我一件事他命火來懲罰以色列，火就吞滅深淵，險些將地燒滅。 5 我就說「主耶和華啊，求你止息；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」 6 耶和華就後悔說「這災也可免了。」
在這段經文中阿摩司講到神讓他看到兩個異象. 一個是神要興起蝗虫之災, 吃掉田中的一切農作物. 第二個異象是神要興起大火燒滅全地. 神興起這些災害都是因為以色列人離棄神, 去拜偶像. 神要審判處罰, 但阿摩司向神求憐悯, 他為這北國的人民求主赦免. 阿摩司說, 「主耶和華啊，求你止息；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」. 一位宣教士要有這憐悯人的心態. 因為差遣他宣教的神就是憐悯人的神.
Mat 9:36 他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。
所以從第四個特徵為民祈求, 我们看到了神的憐悯慈愛.
神因阿摩司的祈求就不降災了.請注意, 阿摩司有憐悯之心是神讓他如此. 神聽了阿摩司的祈求就後悔, 不是神沒主見, 別人一講他就改變主意. 神後悔是讓人知道他改變主意, 這也是他主权之下的表示之一. 這一切过程, 包括神向阿摩司展現異像, 阿摩司的祈求, 而神因阿摩司祈求而有的改变, 這全是神所預定, 都是這全知全能的神的計劃和旨意. 阿摩司的祈求是因我們的神喜歡讓祂子民照他心意來参與他的行動.
耶和華神有憐悯也有公義. 神因他憐悯沒有照異象來毀滅以色列國, 但以色列卻沒有體会神的心意而認罪悔改. 所以神以第三異象顯示他必要以他標準審判以色列.
7 他又指示我一件事有一道牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。 8 耶和華對我說「阿摩司啊，你看見什麼？」我說「看見準繩。」主說 「我要吊起準繩在我民以色列中，我必不再寬恕他們。 9 以撒的邱壇必然淒涼，以色列的聖所必然荒廢。我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。」
阿摩司看到神手中一根準繩, 準繩是建築工人常用的一個简單的器具, (see
picture) 是一條在尾端接著一個鉛錘的细繩子. 建築工人以準繩來衡量他所建的牆是否垂直. 神以準繩來衡量他的子民的行為是否公義正直, 不垂直的牆就必須摧毁, 因為不能在歪牆上繼續建造, 同樣, 不合神標準的子民也要除去, 不能再被神使用.
阿摩司明白神的聖潔公義, 他不再祈求赦免.
做一位宣教士, 我们固然要為我們所服事的百姓常常祈求憐悯. 像撒母耳在
1Sa 12:23 至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。
但我们也要教導他們神的公義和聖潔, 讓他們明白神的憤怒和那必來的審判而敬畏神, 遠離惡.
但惡人喜歡聽神將要審判這樣的警告嗎? 當然不. 惡人不喜歡聽神的話, 也不喜歡那傳講神話語的宣教士. 他們要迫害宣教士.
宣教士第四個特徵是他常被迫害
IV. 常被迫害 Persecuted everywhere
10 伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裡，說「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你；他所說的一切話，這國擔當不起； 11 因為阿摩司如此說『耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。』」
其实阿摩司並未預言耶羅波安必被刀殺, 他祇是說神會用刀來攻擊以色列耶羅波安的王朝. 但不喜聽神話語的祭司亞瑪謝, 他故意歪曲阿摩司的話, 而將不正確的話傳到耶羅波安王那裡, 好激起國王憤怒, 而來殺害阿摩司.
舊约中許多先知因忠心傳講神話語而被迫害, 先知耶利米被人下在都是淤泥的牢獄中, 要活活餓死他. 後來當他朋友要救他出來時, 他已瘦得僅是皮包骨, 聖經說, 他們要拿些破布破衣服墊在耶利米的胳肢窩, 這樣繩子才有著力的地方, 可將他從爛泥巴中給拉出來.
新约的宣教士保羅也因傳講神的話而遭受各種迫害, 林後11: 23-29
林後 11:23 他們是基督的僕人嗎？我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。24 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；25 被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。28 除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。29 有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？
今日的宣教士在任何地方都会受到逼迫, 他若是在一個政治上宗教上不自由的地區傳福音, 他会受到更多更大的逼迫, 一兩個月前, 幾位基督徒医生就在阿富汗被回教極端份子 Taliban 屠殺. 這些極端份子聲称他們殺了這些医生是因為他們宣傳福音.
宣教士常被迫害, 這正表現出他與主的認同. 因為他們所傳的主耶稣就是一位被迫害的救主. 在受迫害中, 宣教士把十字架的道理從他生命中展現出來. 所以從宣教士第四個特徵常被迫害, 我们看到了十字架上的耶稣.
最後,
宣教士第五個特徵是神必供養.
V. 神必供養 God will provide him
12 亞瑪謝又對阿摩司說「你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裡糊口，在那裡說預言.
亞馬謝以為阿摩司像那些職業先知一樣, 是靠說預言來混飯吃. 他不知阿摩司是神選召差派的. 亞馬謝要阿摩司逃往猶大地去. 但神所選召差派的宣教士, 他是神僕人, 他在那裡服事不是由外人來決定, 他是遵行神的旨意. 而神对他的僕人的生话需要, 也会負完全責任. 神怎麼供應他僕人需要呢?
在舊约中, 我們讀到神讓烏鴉早晚叼餅和肉來餵養他的先知以利亞,也讀到神讓幾乎要絕糧的孤兒寡婦來供應先知以利沙. 但絕大多數時, 神要藉他子民來供應神的僕人的一切需用. 舊约是如此教導, 新约更加清楚.
保羅這位使徒, 宣教士, 傳道人, 對哥林多教会, 這他一手建立的教会弟兄姐妹說,
1Co 9:4 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？
神给保羅有权柄來要求教会支助他的需要. 換句話說, 神告訴教会他們有責任要支助宣教士, 傳道人.
1Co 9:14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。
這節聖經很清楚看到神的命令要他的僕人讓那些被他所服事的來支助.
我们再看下面這節經文,
1Co 9:5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？
在第4節, 保羅講到因他服事神, 神就要教會來支助他個人生活和事工上的需要, 而接下來第5節, 保羅繼續指出, 神的心意不祇要教會支助宣教士本人, 也要支助他的配偶, 甚至全家. 讓宣教士和他配偶到處一同往來, 一起服事, 而無後顧之憂.
教会每年差傳年会的目的之一就是讓教会弟兄姐妹一起來學習怎麼給來支助教会所推薦的一些宣教士和宣教機構.教會的方式是請弟兄姐妹在年会前, 認真地為明年一整年每個人要怎樣在金錢上來支助這些宣教士禱告, 以致在年會時, 弟兄姐妹就照神给你的感動把數目填在差傳手冊中的認獻單子, 差傳委員會會收齊這些不具名的認獻單, 而以這總數做為明年差傳預算. 而至於你我每個個人, 我們就在明年任何時候, 一次或分開幾次把所認獻的款項奉獻出來給差傳事工使用. 所以去年你若認獻而今年你尚未奉獻, 也許可在差傳年會時奉獻.
回到今天经文, 當亞瑪謝要阿摩司趕快離開北國回到猶大, 在那靠預言餬口時, 阿摩司回答,
他其实原來是有相當好的職業和收入的生意人. 隱約中, 阿摩司這位宣教士对於別人認為他是要靠傳神的話來餬口似乎有些耿耿於懷. 這樣的感受我特能體会. 我想誰都願在金錢方面做個 “给”的人, 而不願做個伸手“收”的人. 當然這心態有很多人的血氣, 和那不必要的自尊. 這十年來, 藉神的話語開導, 我逐漸地學習順服, 神既然要我接受別人的給來滿足我的需要, 身為他的傳道人, 我就要学習以喜樂感恩來接受.
阿摩司在北國以色列到底做了多久宣教士, 聖經设有說, 但歷史告訴我們, 在阿摩司對北國發出警告後大約30-40年, 一個原來富強的北國以色列就亡了國. 今天神要選召更多阿摩司來向未世的百姓發出審判將要來臨的警告.
弟兄姊妹, 你是神計劃中的阿摩司嗎? 你若聽到神的呼召, 你要順服, 要從你本行出來, 做他宣教士, 做他傳道人, 來傳神的話, 來為民祈求, 也準備忍受那必來的逼迫, 但神必與你同在, 供應你一切需要.
對教会中神沒有要選召做宣教士的大多數弟兄姊妹, 神要我们以禱告以及財物來支助宣教士, 和他們一起同工, 完成主的吩咐. 弟兄姊妹, 願我们甘心樂意擺上.
頭三個異象(陳終道)
第三段 五個異像（七章至九10）
在本書中，先知多次提到“耶和華如此說”（或同類語）。可見他是站在一個為神傳遞信息的代言人身份說話。但從本章開始卻一再加上“……指示我一件事”這句話（七1、4、7，八1，參九1），顯然從本章開始，先知領受信息的方式與先前的不同。一至六章是傳講信息性質，七至九章卻是先敘述所見異象，才發出警語（先知不能自己創作異象，除非神讓他看見異象，否則他就不能根據異象發出任何警告的話）。異象既是一種超自然的啟示，而七至九章中的異象又都是關係神要施行懲罰這方面的，可見先知從本章開始，把神要懲治犯罪的百姓之旨意，更具體的宣告出來，不是為先知需有超自然之經歷，而是為存不信噁心的以色列人，神既用異象指示他的僕人，可見確是出於神的本意，要施行管教了！按啟示的權威來說，領受神“明說”的啟示，比看見異象異夢的啟示，更具
權威（民十二8）。但在以色列人方面，顯然把異象異夢的啟示，看作更具超自然的價值而容易於相信。先知阿摩司，既藉神所賜信息而發出警告，現在又藉神所賜異象，發出預言，指明神的刑罰必到，真誠悔改，是得救的唯一門路。若他們接受先知所傳的信息，就可以不用異象的方式了，既在信息之外再加異象的警告，更證明他們的硬心不信，確實難逃懲戒。
讀經提示
1．神特讓先知看見以色列人將受災禍，又因先知的代禱而免了，有何用意？
2．先知怎樣忠心為同胞代求？（在第一、二異象中，先知提及的同一句話是什麼？）注意先知在神前怎樣愛護那拒絕他的同胞？
3．祭司亞瑪謝對阿摩司之攻擊有何靈訓？
4．阿摩司預言亞瑪謝的話，是否是罵，是洩憤的表現？為什麼？
一、蝗蟲的異象（七1~3）
“蝗蟲”象徵什麼？聖經本身沒有指明，但按上文六章本書所稱“我必興起一國攻擊你們”，應當是指敵軍的入侵，即亞述軍隊的攻掠。按約珥書也曾以蝗蟲象徵敵軍，但這異象所象徵的災禍卻因先知的代禱而得免除。
為什麼神要指示先知見異象，又因他的代求而免了以色列人的災禍，是否多此一舉？這正如神為什麼要指示亞伯拉罕他要滅所多瑪蛾摩拉一樣……。神喜歡看見地上有人體會他的心意——他必然懲罰罪惡，但他並不喜歡用刑罰，他更願意看見人真誠的悔改而免受懲戒。他喜歡他的僕人這樣地體會他的心意。先知的代禱實際就是表明他對神的心意的瞭解。
既說這災因先知的代禱而免了，可見：
（1）代禱的奇妙功效。神看重我們的代禱。我們卻常自己小看自己代禱的能力。
（2）神雖會按他自己的時候和既定的旨意行事，但這句話包括了可因人的代禱而延遲、或免除、或減輕所施的懲罰在內。
（3）可見代禱使神減輕或遲延……他的管教是合乎神既定的旨意，並非改變了他的旨意。
二、火災的異象（七4~6）
神用火懲罰以色列地．這異象中的火，應如第一章中的火一樣，指戰爭的災禍。
先知的代禱所持的理由一如先前——主耶和華阿，求你止息，因為雅各微弱，怎能站立得住呢？”但後句英文欽定本聖經譯作“by whom shall jacob？for he
is small”，意即雅各能靠誰站起來呢？因他是微小的。先知的意思就是說，除了靠神站立，雅各還能靠誰呢？這正是神希望以色列人有的禱告。但可惜只有阿摩司一人有這樣的看見。雖然如此，神看重先知的地位，他的話雖然不受同胞
重視，他的禱告卻受到神的尊重。他的禱告已使同胞免了兩次災禍，他們還不知道，甚至還用惡言譭謗攻擊他。
三、準繩的異象（七7~17）
1．異象與信息（七7~9）
這異象最主要內容是：先知看見神用“準繩”量度所建造的牆，然後把度牆的準繩應用在以色列人身上（7~8節），所以這“準繩”最自然的解釋，象徵神所賜以色列人的律法。律法是神給以色列人事奉神的法則（詩一四七19~20），就如準繩是匠人建立牆壁的法則，所以，以色列該像一面正直堅立的牆，見證神的作為，豈知這“牆壁”竟然在神的準繩量度下，不合標準，虧缺神的榮耀，反使人誤解神的作為。
這第三個異象與前兩個不同的地方，是前兩個異象只提到神的降罰，卻沒有提到神公義的準繩——神律法的標準。所以先知憑神的憐恤向神求恩典。但在這個異象中，神所啟示給先知的，是他要按他公義的準繩，追究以色列人的信仰。先知深明他的同胞在信仰上的墮落，絕對夠不上神的標準，在神律法的公義下，他們要受的懲罰將無可避免，無可代求的了！神建立以色列國，像人按著準繩建造一道牆那樣，有一定的標準。神賜他們的律法，是別國所沒有的（詩一四七19~20），為要叫他們學習事奉神。豈知他們卻沒有按照神的律法事奉他。甚至把外邦偶像的禮儀，也採納在他們對神的敬拜之中，在神的祭壇之外，另設邱壇和金牛犢。他們這種擅自按照自己的喜好敬拜神的態度，在神的準繩之下，就顯得歪斜彎曲，完全不合格了。並且在這種公義的審判未到之先，他們早已多次拒絕了神悔改的呼召了！所以神說：“我必不再寬恕他們，以撒的邱壇必然淒涼，以色列的聖所必然荒廢。我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。”（8下~9節）
2．亞瑪謝的攻擊（七10~13）
這幾節經文裡，神把兩個十分尖銳對照的人物擺在我們眼前。
（1）忠心的先知阿摩司——在先知阿摩司的經歷中，我們很清楚地看見一個忠心為神傳信息的人如何受人的誤會。在上文的異象中，我們剛剛看到阿摩司怎樣在神面前為以色列人代求。他是何等真誠的熱愛同胞的靈魂，他所說的預言何嘗有一點咒詛的意念？他實在是因為看見同胞前面的危機，不得不照著神的心意警告他們，但人家卻給他一個可怕的罪名——“圖謀背叛”，把他傳達信息的工作，說成一種完全是政治性的活動！並且這樣攻擊他的，不是普通老百姓，而是自認為是作神祭司的亞瑪謝，其實按舊約律法，在聖殿以外另在伯特利設祭壇已經是神所憎惡（王上十二27~32，十三33~34），而亞瑪謝竟寶貴他這份不合法的職位，他才是個假祭司。
現今，凡是忠心照著神的話傳講神所托負之信息的人，也難免受到同樣的誣賴或妄加的罪名。正如主耶穌說：“人若因我辱駡你們……捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了……”（太五11~12）
（2）無恥的祭司亞瑪謝——“伯特利的祭司亞瑪謝”，就是以色列國第一個王耶羅波安，在伯特利和但設金牛犢後，擅自設立的祭司體系所傳流下來的“祭司”，按律法是不合法的（王上十二28~33）。亞瑪謝對阿摩司的誣告，顯然是出於嫉妒。他自己沒有神的信息指導百姓當行的路，也沒有屬靈的權柄可以和阿摩司相比，所以他一聽到阿摩司提及神要用刀攻擊耶羅波安的家，便認為找到了把柄，趕緊打發人去告訴耶羅波安說：阿摩司在以色列家圖謀背叛。其實他的真正恐懼，是怕自己的利益受到影響。因為以色列人倘若真正聽從阿摩司的勸告，不在伯特利和吉甲獻祭給金牛犢，就等於打破了亞瑪謝的飯碗。這不知羞恥的祭司，輕蔑地用江湖的口吻，叫阿摩司到猶大地去糊口（七12），不要在伯特利說預言。其實他自己才真是以屬靈的職事為糊口的祭司。一副奴顏婢相，只求人的喜悅，不求神的心意，和他所竊據的職分，絕不相稱。
直到今日，教會中的假師傅，比忠心神僕更善於利用機會討好人，甚至虛構“見證”，迎合信徒心理，誤導幼稚而貪圖虛榮的信徒，誣衊譭謗忠心的神僕，在教會中造成混亂。
3．阿摩司的答覆（七14~17）
先知先為自己解釋，他“原不是先知，也不是先知的門徒”。這話似乎暗示祭司亞瑪謝，對於先知的權力有特殊的敏感，深怕有什麼先知的派別興起，影響了他們祭司在民間的地位，因為在他以前一百年左右，先知以利沙曾膏立耶戶作以色列王。先知似乎有至上的權威。
在列王時代，政治上的最高權力是在王，宗教上的最高權力是大祭司。但先知卻以超然的身份出現，縱然沒有屬世官方的地位卻有神的信息，常勇敢譴責君王，祭司或人民。有時在百姓心中，先知比君王更有權威。但阿摩司聲明他和任何先知的集團沒有關聯。他原不過是一個牧人和修理桑樹的農夫。他並不是跟從什麼先知學習說預言，更不是倚靠什麼派別作他的後盾。他只不過按照神的選召和神所託付的信息傳說而已！
然後，先知再奉神的命令，向亞瑪謝說預言：“耶和華如此談你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下。你的地必有人用繩子量了分取，你自己必死在污穢之地……”注意阿摩司的答覆和亞瑪謝對阿摩司的責備最大的分別在於：阿摩司所說的是“耶和華如此說”的，而亞瑪謝所說的是他自己說的。阿摩司在受別人攻擊之後，說這樣近乎咒詛的預言，很容易被誤會為先知個人報復性的咒駡，但他還是照神所指示的直說不諱，因亞瑪謝對阿摩司的人身攻擊，其目的在維護以色列人的錯誤，否定了神藉阿摩司發出的警告。可見一個忠心的神僕，雖按神的吩咐全然為神說話，仍難免被人誤作私人恩怨之對罵。若以色列人對阿摩司個人傳道之動機發生懷疑，則對他所傳信息也不相信了。
── 陳終道《阿摩司書講義》
神生氣了
經文：阿摩司書五：25—七：9
我們讀先知作品時會發現一個現象：不同的先知，強調的重點不同，介紹給我們認識的神也不一樣；例如，先知何西阿很強調神是個慈愛、憐憫、滿有恩典的神。他甚至用自己娶了一個「不貞的女人」作比喻，來描述神與以色列人民之間的關係。雖然以色列人民就像一個「妓女」、「不貞的女人」，但是，丈夫（神）還是深愛著她，一再呼籲這位不貞「妻子」回來身邊。而先知阿摩司就不是這樣；他是一再強調，神乃是個公義的神，祂絕對不會把以色列人民所犯的罪惡輕放過去，也不會輕易的放他們干休，一定會嚴懲背叛與祂立約的以色列子民。但是，先知作品有一個共同的觀點，就是神最喜愛人的，就是遵行祂的旨意去行、生活在我們的世界裡。神不喜愛人用虛偽的獻祭來表示懺悔，祂所喜愛的是，人真心的悔改。
在前一講我們所讀的第五章廿四節：「其實，你們應該像江水滾滾湧流，不屈不撓伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」這一節可以說是先知阿摩司作品最重要的中心，因為這一節說出神就是個公義的神，祂要求祂的子民也要這樣，將公義的準則當成是生活在社會中最為重要的信仰告白。否則，即使是到出名的宗教聖地去獻祭，或是在敬拜中唱出最動人的詩歌，或是彈出最美妙的琴聲，都不會使神因此動容、減輕怒氣。不會，神還是會因為人將神的公義歪曲，有權勢者欺壓貧困軟弱者的行為，持續發出烈怒。
在先知阿摩司的作品中，我們也看到他非常重視一點，就是信仰不是用祭典、儀式、獻祭表現出來的，信仰是從生活中具體呈現出來的。這樣的教訓對今天的基督徒來說非常重要，如果沒有將信仰真實地用在生活中，等於是在欺騙神一樣。若這樣，即使人用非常嚴肅的祭典、禮儀獻上牲祭，也是枉然，因為這不是神所喜愛的，甚至對公義的神來說，用欺壓貧窮人得來的財富作獻祭之物，簡直就是在污穢神的神聖和救贖的恩典。我們若將先知阿摩司這樣的信息主軸弄清楚了，看他的作品就更容易明白。
現在讓我們來看看所讀經文的內容：
第五章廿五至廿七節：「以色列人哪，在曠野的那四十年間，你們何嘗獻牲祭或供物給我！現在你們得背起自己雕刻的偶像—撒固王神和迦溫星神，一起流亡。我要把你們放逐到大馬士革以北遙遠的地方去。」萬軍的統帥神這樣宣佈了；他的名是耶和華。
我們看到聖經作者最喜歡提及的一個事件，就是出埃及進入曠野的經歷。對以色列人民來說，這是代代子孫無法忘記的生命故事。他們很清楚在出埃及進入曠野四十年期間，經歷過沒有水、食物的苦難，也曾面臨敵人追兵的打擊，但是神的手扶持他們，帶領他們走過那段艱辛的日子和旅途。在曠野那段日子，連水、食物都沒有的時候，怎能獻祭呢？能用甚麼禮物獻給神表示感恩呢？沒有！他們唯一有的，就是聽從神吩咐的話，也因為這樣，他們才能平安地度過那段艱辛的日子和路途。
第廿六節提到「撒固」和「迦溫星神」，這可能都是亞述人所敬拜的神明。在先知阿摩司的時代，以色列人民已經將這些當地人敬拜的偶像神明當作神明在敬拜。更嚴重的是，以色列人民親自雕刻「撒固」和「迦溫星神」偶像神明，這樣的舉動充分證明他們已經忘了帶領他們祖先出埃及的神，也忘了祖先與神之間所立的生命之約。我們在這裡看到一個重要的信仰基本認知：忘了神的人，結果是失去了所擁有的一切。先知阿摩司傳出神的警告說，以色列人民將要因此付出最大的生命代價—神不再保護他們，他們將因此被敵人打敗，且被放逐到異邦去成為奴隸。
第六章一至八節：住在錫安享受安逸的人，你們慘啦！在撒馬利亞山上自以為安全的人，你們慘啦！你們竟以為是大以色列國中的名流，受別人的敬仰呢！你們到甲尼城去看看，再到大哈馬市，然後到非利士人的迦特城去考察考察。這些國家中，有哪一個不比猶大和以色列強盛？它們的領土，哪一個不比你們的廣闊？你們以為大難臨頭的日子還不會來到；但是你們的行動正自取滅亡。慘啦！你們這些人睡在象牙的床上，靠在安樂椅上享福，吃嫩牛和肥羊的筵席。你們唱新編的歌，用豎琴伴奏，像大衛一樣。你們喝一碗碗的美酒，擦最上等的香水，卻不為以色列的沒落而悲傷。所以，你們要首先被放逐；你們放蕩宴樂的生活也就此結束了。
至高的上主—萬軍的統帥神指著自己發誓說：「我痛恨以色列人的驕傲；我討厭他們豪華的住宅。我要把他們的首都和裡面的一切都交給他們的敵人。」
請注意，通常舊約聖經在說「錫安」是指耶路撒冷，而先知阿摩司現在是針對北國的以色列傳達神的信息。因此，第一節用「錫安」，很可能是經學教師在抄寫經文時的筆誤。有聖經學者認為正確的寫法，應該是「住在撒馬利亞享受安逸的人」。
我曾說過先知阿摩司的時代，是北國以色列創國以來，在政治、軍事、經濟上最為輝煌的時代。因此，人民都以為在這樣的景況下，國家很安全，不必害怕敵人敢來攻擊，也不必為生命擔憂。但是，我一再提醒過大家，先知在評斷一個社會、國家，不是從政治、軍事、經濟等方面著手，而是從人民在社會生活、倫理道德所表現出來的信仰態度去觀察、衡量。現在我們從第一節看到當時的以色列人民的想法；他們以為國家在政治、軍事、經濟上都很有成就，正好那時鄰近的國家，不是國勢衰退，就是小國林立，因此，以色列人民就自負起來，認為自己很行。但先知阿摩司指出他們真正的問題，是在信仰上墮落所導致的倫理道德的敗壞，包括奢侈到「睡在象牙的床上」、「吃嫩牛和肥羊的筵席」，以及「擦最上等的香水」等等。看，這些奢侈、浪費的生活都在表示甚麼呢？其實就是前面經文已經提過的，所有這些富裕、奢侈的物品，都是來自欺詐貧窮人得到的。
第五節所描述以色列人民社會生活的景況，在舊約聖經中只出現在這裡，也從這一節可以看出他們在經濟富裕生活下顯示出信仰墮落的嚴重性；他們「唱新編的歌，用豎琴伴奏」，這裡所謂「唱新編的歌」，意思是在作樂中，隨興唱歌，但是這些隨興所唱的詩歌帶有淫亂內容。這情形簡直就跟我們今天在台灣所看到的那些達官顯要、巨商富賈在政治飯局，或商場交際飲酒中作樂的情形一樣！我要提醒的是，也有不少基督徒事業家也是如此！
請注意第六節，這節提到他們「擦最上等的香水」，這種「最上等的香水」原來是用最好的油提煉出來的。而依照規定，這種特別提煉的油只能在聖殿作為敬拜神之用，不能和一般生活所使用的油混在一起，或是用在個人的身上。摩西的法律就這樣明文規定：
「不可把聖油倒在常人身上，也不可應用同一處方配製同樣的油。這油是聖的；你們必須以它為聖物。若有人配製同樣的油，或用這油來塗抹祭司以外的任何人，他必須從我的子民中除名。」（出埃及記三十：32—33）
看，如果他們心中還有神的話在，他們敢這樣做嗎？絕對不敢！就是因為忘了神的話，他們才敢如此囂張，拿要獻給神最高級、最好的香油（水）塗抹在自己身上，這已經顯示出他們是富裕到把神擺在一邊，或是說把自己看為重要到如同神一樣。誰會把獻給神的香油拿來塗抹在自己的身上呢？在第四章一至三節，先知阿摩司曾指出以色列貴族、富商、巨賈的婦女，她們就像「巴珊的母牛」，打扮得妖嬌豔麗，甚至為了要顯示自己的財力，連最上等的、要獻給神的特製香水都拿來用在自己的身上。
以上的情形都是先知阿摩司所提出的指責，可以看出他對以色列人民社會生活和景況觀察是多麼地細微，卻絕不是無的放矢，看，連以色列的女人所擦的香水都聞出是甚麼材料，就可以想像他觀察的認真、體驗之深。他傳出神的憤怒，說神是用「發誓」的語氣在說話，意思是指神要伸手「審判」了。
第八節就是神要審判以色列人民的內容，先知阿摩司說神「痛恨以色列人的驕傲」，同時也「討厭他們豪華的住宅」；驕傲，是指他們在政治、軍事、經濟上雖有成就，卻在信仰生活上墮落，甚至嚴重到忘記了神。討厭，是指他們用詐壓貧窮人所得到的財富，過著奢侈、淫亂、敗壞道德紀律的社會生活。
第九至十四節：假如一個家庭還剩下十個人，這十個人也都要死亡。當死人的親戚來拖屍首去焚燒的時候，他要對那躲藏在屋子裡的人說：「你以外還有誰沒有？」
那人要回答：「沒有了。」
親戚說：「噓，不要作聲，不可提上主的名。」
當上主發命令的時候，大小房屋都要倒塌，成為廢墟。馬能在懸崖上奔跑嗎？牛能在海洋中耕田嗎？但是，你們把公平變為毒藥，把正義變成苦藥。你們自誇打垮了羅‧底巴。你們說：「我們靠自己的力量征服了加寧。」
上主—萬軍的統帥神這樣說：「以色列人哪，我要使外國的軍隊佔領你們的國家；北從哈馬隘口，南到亞拉巴海，他們要來蹂躪你們。」
第九至十節很清楚地說到神憤怒的災難臨到時，以色列人民將會遇到的慘狀。在第五章三節曾提到戰爭的結果，以色列人民「派出一千名士兵的，只有一百名活著回來，派出一百名的，只有十名回來」。可是現在更嚴重了，連剩下的十個都不能存活，原因就是神的懲罰除了是戰爭之外，緊接著戰爭而來的就是第四章十節所說的「瘟疫」。我們知道戰爭的時候，戰敗的國家往往沒有辦法處理死傷的士兵和人民。因為每個家庭、每個人都忙著逃難，已經自顧不暇了，根本就沒有時間處理死者埋葬的事。也因為這樣，腐屍很容易引起「瘟疫」疾病，這也就是第十節所說的「親戚來拖屍首去焚燒」的意思，因為焚燒屍體是防止「瘟疫」災情擴大的方式之一。而這種慘狀是嚴重到幾乎沒有人可以存活。
先知阿摩司預言敵人將會用凶猛的力量攻擊北國以色列，繁榮的城市將成為廢墟，因為這是他們偏離神的道所帶來的禍果。
第十二節是帶有押韻的句子；馬當然不能在懸崖奔跑，牛也不能在海中耕田，這是再清楚不過的事。先知阿摩司用這樣的句子來形容以色列人民，怎麼連這樣簡單、明白的事都會搞不清楚？怎麼會「把公平變為毒藥，把正義變成苦藥」呢？換句話說，公平、正義是一個人生存最基本的需求，如果一個社會沒有公義，一個國家沒有正義的法則，這樣的國家、社會怎能存活下去呢？絕對不可能！
第十三節「羅‧底巴」，現代中文聖經已經有附註寫著：「這地名跟希伯來語『虛無『發音相近。」
「加寧」，意思是「角」，在此指「列強」之意。
這樣很清楚告訴我們，當以色列人民在誇耀他們政治、軍事、經濟上的成就，在驕傲說他們靠自己的力量征服了列強時，先知阿摩司說那些都是虛無的東西，都不是實在的。因為生命真正重要的不是這些，而可以保障人的生命的是神，這樣的認識在基督教信仰中是很重要的。
想想看，我們台灣豈不是自稱為是「經濟奇蹟」的國家嗎？豈不是常在誇耀自己的國防力量嗎？但是，為甚麼我們的社會讓許多人覺得不安全，而需要拿外國的護照或美國的綠卡作護身符？為甚麼有那麼多人需要將孩子送到外國去讀書呢？這和先知阿摩司在指責的北國以色列社會又差多少？我看是一樣。
第十四節說「北從哈馬隘口，南到亞拉巴海」，意思是整個以色列國家都包括在內，都將遭到敵人消滅。
第七章一至三節：至高的上主給我看到一個景象：他造了一群蝗蟲。那時候，正當王家土地第一期的農作物已經收割，第二期的幼苗剛開始抽芽。我看見蝗蟲飛來，把地上的農作物全部吃光。於是我說：「至高的上主啊，求你饒恕你的子民！他們又渺小又脆弱，怎麼受得了呢？」
上主的心軟化了。他說：「那麼，你所看到的事免了吧。」
從第七章至九章，除了第七章十至十七節有關祭司亞瑪謝的事件外，其餘都是記載先知阿摩司所看到的異象。
第七章一至九節這段經文中共有三個異象，一至三節是看到一群蝗蟲，四至六節看到火，七至九節是看到主站在一道剛砌好的牆邊。
一提起「蝗蟲」的災難，這很快就讓我們想起出埃及故事中，神曾使用蝗蟲的災難懲罰埃及帝國，作者這樣描述蝗蟲帶給埃及的慘狀是：
「上主颳起一陣東風，襲擊地面一天一夜，到了早晨，吹來了許多蝗蟲。牠們一群群地飛來，佈滿全國。這麼大群的蝗蟲是空前絕後的。牠們蓋住了大地；地上一片黑暗。牠們把冰雹沒有毀盡的植物都吃光，連樹上的果子也吃光。埃及全境，無論田裡或樹上，看不見一點綠色。」（出埃及記十：13—15）
有一句我們很熟的俗語：「蝗蟲過境，吃得乾乾淨淨。」這句俗語可以明白蝗蟲對農作物所帶來的損害是相當的大，甚至是大到只能用「悽慘」來形容。不要說古代沒有農藥可以撲殺蟲害，即使是今天科技這樣發達，也往往讓我們對蟲害帶來的災難束手無策。這樣，我們看到以色列人民將遇到的災難，不僅是戰爭、瘟疫，而這次的蝗蟲過境，所將帶來的災難就是「饑荒」。但是，先知阿摩司說出一個最重要，也是聖經作者最常提起的一件事：能改變神發出怒氣唯一的方法，就是悔改，尋求神的饒恕。唯有這樣，才能使神「心軟化」下來，而免除一切原本要降下的災難。
第四至六節：至高的上主給我看到一個景象：他預備火，要懲罰他的子民。火把地底下的水源都燒乾了，又開始燃燒地面上的一切。於是我說：「至高的上主啊，請停止吧！你的子民又渺小又脆弱，怎麼受得了呢？」
上主的心軟化了。至高的上主說：「那麼，你所看到的事免了吧。」
聖經的作者通常都會用「火」表示洗滌、鍛鍊、純化的意思。施洗約翰說那位在他之後要來的救主，就是要用「聖靈和火」施洗，並且「要用永不熄滅的火燒掉」無用的「糠秕」。（路加福音三：16—17）先知以利亞就曾祈求神從天上降下大火，燒掉祭壇上潑滿了水的祭品，列王記的作者描述神的火「燒焦了石頭和地面，燒乾了溝裡的水」（列王記上十八：38）。現在先知阿摩司看到神要用火來燒掉以色列人民所擁有的一切，這些都是他們眼中認為最安全、貴重的榮華、財富、軍事、政治和經濟能力。神要把這些都燒得光光，成為烏有。
和第一個異象共同的地方，就是先知阿摩司提醒以色列人民，只要他們真的悔改，神的心必定會軟化下來。雖然神曾經「發誓」過要嚴懲以色列人民，但是，祂還是在盼望他們會悔改。
第七至九節：主給我看到一個景象：我看到主站在一道剛砌好的牆旁邊，手裡拿著鉛垂線。上主問我：阿摩司，你看見甚麼？」
我回答：「鉛垂線。」
於是主說：「我要掛起鉛垂線，讓我的子民知道他們正像一道傾斜的牆。這回我絕不饒恕他們了！以撒後代禮拜的地方一定要被拆毀；以色列人的神聖場所都要被摧毀。我要使耶羅波安王朝覆亡。」
請注意第七節和第八節的「牆」；在第七節說「一道剛砌好的牆」，第八節說「一到傾斜的牆」。「一道剛砌好的牆」正是在描述以色列人民看到自己的成就，以為現在國家很安全了，就像一道銅牆鐵壁般的堅固。古代的人建高牆來防止敵人的襲擊，例如中國秦始皇興建萬里長城，但是我們看到秦始皇並沒有因為這道萬里長城那樣堅固，而使自己的帝國長存下去。當長城建好之後，沒多久，他的帝國就滅亡、改朝換代了。同樣的，先知阿摩司在這裡提及雖然這道牆是剛砌好的，看起來似乎很壯觀的樣子。但是當神的手拿著鉛垂線一量比，馬上就看出有嚴重的問題—傾斜。換句話說，在人看來是堅固、安全的，在神憤怒的手一出，很快就會摧毀倒塌。在第一個蝗蟲災難和第二個天上降下大火的異象，都說只要悔改，就能使神的怒氣消除，但現在第三次的異象卻說，神這回「絕不饒恕」以色列人民了。
請注意這裡所說的「鉛垂線」，這是指蓋房子時，工匠們用來作衡量之準繩。當人用鉛垂線量了之後，建造起來的城牆，看起來似乎很堅固、高大、無法攻破。但是，當神用鉛垂線一量之後，馬上就出現歪斜、搖搖欲墜的現象了。換句話說，必須用神的標準來看事情，這樣才會正確。神用鉛垂線衡量人所做的事，也在說明神對人的行為作審判。
讓我們來想想這段經文所帶來的信息：
一、沒有神的保護、眷顧，即使擁有剛強的軍事、政治、經濟力量，也保護不了我們生命的安全。
先知阿摩司很清楚地指出，即使北國以色列擁有富裕的經濟能力，堅強的軍事武力，以及很靈活的政治手腕，但是，對國內貧困人民的漠視、欺壓，造成的傷害是神所無法原諒的。當有權勢者把欺壓人民所得到的財富用來作獻祭，甚至把應該獻祭給神的聖物—最上等的香水—用來裝飾自己時，神是絕對不會漠視、輕忽這樣的舉動的，祂一定會拿著「鉛垂線」衡量每個人的信仰生活行為，同樣也會用它來衡量一個社會、民族、國家。當人用看得見的經濟能力、軍事武力、政治活力在評估一個國家、社會安全與否的時候，聖經的作者，尤其是先知的文獻時常提醒我們：真正的安全保障是神，不是這些來自人的手所造出來、看得見的外觀景象。詩篇的詩人這樣說：
「君王不倚強大的軍旅獲勝；
兵士不靠強大的力量保命。
靠戰馬不能保證勝利；
馬的威力救不了人。
上主看顧敬畏他的人；
他看顧仰賴他慈愛的人。
他救他們脫離死亡，
饑荒時保留他們的生命。」（詩篇卅三：16—19）
以色列人民出埃及的經歷就是上述這首詩歌最好的見證；若不是神的保護，他們早在埃及的追兵下就死亡了，或是在沒有水、食物的曠野中飢渴而死。因為神的手扶持他們，帶領他們，使他們在曠野四十年的時間，「衣服沒有穿破，腳也沒有走腫」（申命記八：4），然後順利地進入富庶的迦南地。
今天，我們應該好好來深思先知阿摩司所帶給我們的信息，到底我們的生命所倚靠的是甚麼？看，台灣的經濟豈不是很富裕嗎？那為甚麼我們的社會呈現出來的是一股不安的氣氛呢？政府不是常常在誇耀國軍的裝備多麼精良嗎？不是常常在炫耀又有新的武器嗎？最近常被討論的一個話題，是美國想要把台灣列入它的飛彈防衛範圍裡（所謂的「T M D」），引起中國的嚴重關切。有不少學者專家說，加入美國的飛彈防衛系統，我們就安全了。但也有人持相反的意見，認為美國不是在為它國著想，它只會顧自己的利益多少，隨時可以因為利益的改變而改變政治立場，必要的話也會出賣台灣給中國。主前第六世紀的南國猶大也遇到這樣的問題；他們當時討論的重點：跟埃及合作抵抗巴比倫帝國才對，或是降服巴比倫帝國，跟埃及對抗？結果就在一片討論聲中被巴比倫帝國於主前五八六年消滅了。
我們的安全保障在甚麼地方？聖經告訴我們，神才是我們的生命的倚靠，沒有神，就像先知阿摩司所說的，我們所擁有的一切，都將化為烏有。我很喜歡宗教改革運動的啟蒙者，馬丁路德在遇到災難時所寫的詩歌，也是聖詩三二○首第一節：
神是咱安全要塞
堅固盾牌與器械
艱難困苦迫近目前
主要助咱大得勝
暗世君王興起，
靠他戰甲計智
勢力雖然兇猛
罩倚到咱面前
救主助咱大得勝
每當唱這首詩時，我都會想起在十六世紀初期那段宗教改革期間他所遇到的生命危險，以及在瓦特堡（Waterburg）翻譯聖經的經驗。如果沒有神的帶領，聖經翻譯不出來，宗教改革不會成功，也就不會有今天的基督教會。
聖經告訴我們，創造萬物生命的主是神，只有祂才是我們生命的保障，才是在困境中最大的倚靠，認清這一點，必定會使我們的生命觀改變。
二、別讓豐富的物質生活，糜爛了我們信仰的良知。
我們讀先知阿摩司的作品，一再看到他對當代北國以色列人民社會生活的糜爛，以及對貧困、苦難者哀哭聲音的漠視，提出神相當嚴厲譴責的話語。當先知阿摩司看到那些富貴的婦女「擦最上等的香水」時，他的反應很激烈，因為那是指定要獻給神才能使用的聖物，卻已經被有錢的婦人拿來當作化妝的東西了。換句話說，用錢財或勢力來裝扮自己，視自己如同神的心態，就是生命中已經忘掉了慈悲憐憫的神。更嚴重的事，乃是這些財富是從貧窮人身上剝削得到的，卻又用這種骯髒的錢財購買獻祭的物品，這是非常污穢神聖名的舉動，也是信仰上墮落最大的污點。
聖經告訴我們一個重要的認知：我們的能力—包括財富、學識、才能等等，都是來自神的恩賜，不是用來自己享受的，也是為了要幫助那些在能力上困難的人，這是我們的信仰責任，也是我們應盡的義務。因此，幫助貧困者和弱者的需要，聽他們在痛苦中發出的哀聲是我們信仰上責無旁貸的使命。不要找理由，也不要找藉口，要學習耶穌基督所教導我們的，即使是一杯水、一碗飯、一件衣服，也不要忽略（參考馬太福音廿五：31—46）。還有，有能力的人更應該時刻想到貧困者的存在，這一點是非常重要的。
這十多年來，我在牧會工作中一再努力要建立一個信仰共同體的生活準則，就是踏入教會的門，貧賤富貴都一樣，沒有特別，也沒有特權，大家學習認識自己在神面前都是一樣有罪的人，只能祈求神的憐憫、寬恕和賜福。不要把社會上那些人看為尊貴、權勢的觀念帶入教會裡來炫耀，因為這裡是信仰團體，不是一般民間社團。我們甚至應該努力把這樣的信仰態度帶入我們工作的場合、生活的環境中去影響他人才對。也因此，我一再堅持：不論喜、喪事，在教會裡都是一樣，我們是要用謙卑、敬虔的敬拜來回應神的愛，不是用財富可以裝飾出來的景觀，這就是為甚麼我嚴厲禁止喜、喪事時在禮拜堂裡有特別佈置的原因，為的是希望大家來到教會都一樣，沒有貧賤富貴的差別，更希望有能力的家庭能夠體諒軟弱、貧困者家庭的感受，如果連這一點我們都有困難，說我們信耶穌基督，那就先去看看他怎樣說路加福音第十六章十九至卅一節的「財主與拉撒路的比喻」；說是用「排場」的方式在感謝神，那就再讀一次先知阿摩司在第五章廿一至廿四節所說的話吧！
作為一個基督徒，不是只在想自己，而是會隨時想到與我們生活在一起的人，特別是貧困、軟弱的人，何況我們還是在同一間教會裡，同樣稱為是兄弟姊妹啊！使徒保羅說得好：「不要自私自利，不要貪圖虛名，要彼此謙讓，看別人比自己高明。不要只顧自己，也要關心別人的利益。」（腓立比書二：3—4）真盼望我這樣的用心能夠得到大家的認同，也一起來學習，使咱教會成為一間真正以聖經的教訓作為基準的信仰團契。── 盧俊義《阿摩司書信息》
飢渴乃因沒有神話語(盧俊義)
經文：阿摩司書七：10—八：14
先知阿摩司可以說是一個對社會倫理、道德之生活要求甚嚴的人；在他的信息中，可以看到對人的宗教信仰用之於社會生活，相當重視，在他的看法裡，宗教信仰絕對不能與社會生活分開，否則就沒有信仰上的意義可言。他強調神是個「公義」的神，因為公義才能表明神的愛。「公義」這個字，原本指的是「遵照規範」之意。以色列人很清楚，規範指的就是神的品格。因此，對於貧困者的欺壓，等於是對神品格的侮辱，這是沒有「遵照規範」去行的人才會做得出來的事。這就是為甚麼在先知阿摩司傳出的信息中，很容易看到他強調：人不能用宗教禮儀取代神的「公義」，或是想用各種獻祭行為換取神的喜悅，就像他在第五章廿一至廿四節所傳出神說的話：
「我討厭你們的節期，受不了你們的盛會！我不接受你們的燒化祭和素祭，也不希罕你們獻上肥牲畜作平安祭。我不喜歡你們那鬧哄哄的歌聲，也不愛聽你們彈奏的樂曲。其實，你們應該像江水滾滾湧流，不屈不撓地伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」
這段經文可以說是先知阿摩司最中心的信息。
另一方面，先知阿摩司之所以會對道德生活要求那樣的高，很可能和他在北國以色列所看到的社會景象有關；富人的貪婪，以及高官爵位者的詐欺手段，同時，他聽到那些被欺壓者哭訴無門的哀號，和法庭中沒有公義的審判，這些都成為激起他憤怒的因素。
主前第八世紀的先知阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦，都可以說是強調社會倫理道德生活，等於在見證神公義的先知。他們都以相當堅定的言辭和態度，認為公平的法碼（規範）乃是神對人基本的要求。也因為這樣，在他們的信息中，法官貪污、收受賄賂的行為，是神所無法忍受的事。再者，先知阿摩司的信息也告訴我們，要為受冤屈的人申冤，特別是要替那些申訴無門的人伸出援手，因為這樣做就是在彰顯神的公義。
因此，公義，不單是指消極方面沒有做缺德、違反倫理規範這些事而已，更有積極的一面，就是要替被欺壓的人申冤，這才是公義的真實意義。
在前一講，我說過先知阿摩司除了譴責以色列人民中那些富有的人的奢侈生活外，也明確地說到，以色列國家將面臨的災難—滅亡。他看到第三個異象—鉛垂線，說神用「鉛垂線」量以色列時，所看到的是像一座即將倒塌的城牆一般。我提醒過大家要注意，神的標準和人的標準是不同的，就像先知以賽亞說的：
「上主說：我的意念不是你們的意念；
我的道路不是你們的道路。
正如天高過地，
我的道路高過你們的道路；
我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書五十五：8—9）
如果我們沒有時刻用「神的標準」來反省，很容易就會因為人的墮落，和敗壞的社會環境，使我們陷入在作惡之中也不清楚，或是連自己也參與了欺壓貧困者而不知，那樣就很糟糕。因此，時刻保持儆醒的心，是我們在信仰生活中非常重要的功課。
現在讓我們來看看所讀的經文內容：
第七章十至十七節：伯特利的祭司亞瑪謝打發人去向以色列王耶羅波安報告，說：「阿摩司在煽動你的人民，要他們背叛你；他的言論對國家是不利的。他說：『耶羅波安要在戰場上陣亡；以色列人一定會從本土流亡到國外。』」
亞瑪謝向阿摩司說：「先知啊，你已經講夠了。你還是回到猶大去說教，讓他們供養你吧！伯特利是宮廷聖殿，是國家禮拜的中心，不准你再在這裡說教。」
阿摩司回答：「我不是你說的那一類先知，為了金錢而講道。我是個牧羊人，也是看管桑樹的農夫。但是，當我在牧羊的時候，上主親自呼召我，要我出來向以色列人傳神的話。因此，你要聽上主對我講的話。你不准我傳神的話，不要我攻擊以色列人。所以上主這樣說：﹃你的妻子將在城裡當娼妓；你的兒女都要在戰場上死亡。你的國土會被瓜分；你本人要死在異鄉。以色列人要被趕出本土，流亡國外。』」
在前一講我說過，從第七章至九章，這三章中除了這段經文之外，都是記載先知阿摩司看到神給他的異象。我們不太清楚這段經文編撰在此處的原因，跟前後文都很不協調。但是，卻因為這段經文，讓我們看到很寶貴的信息：先知在每個時代都不甚受歡迎。耶穌在他的故鄉拿撒勒傳福音，結果他的鄉親不但看不起他（馬可福音六：2—3），還想要害死他（路加福音四：28—𡌺），因此耶穌感慨地說：「先知在本鄉、本族、本家外都受人尊重。」（馬可福音六：3）
伯特利，這個名稱的由來是雅各給它取的。雅各在逃往他舅舅拉班家的途中，來到一個村鎮名叫「路斯」的地方過夜，當天晚上因為「夢見一個梯子從地上通到天上，梯子上有神的使者上下往來。他又看見神站在他旁邊」對他說話（創世記廿八：12—13），因此，他醒來後，就用石頭立碑，澆油在石頭上，然後取那個地方的名字叫「伯特利」，意思是：神的家。後來伯特利就成為以色列人民的宗教聖地。在南北分裂的時候，北國的開國國王耶羅波安一世，為了要使北國以色列人民不再懷念位於南國的耶路撒冷聖城，就將位於北國的伯特利建造成政治、宗教中心，因此，才會被先知亞瑪謝稱之為「宮廷聖殿，是國家禮拜中心」。
祭司，這是在幫助人認識神，以及知道如何敬拜神、獻祭給神的人。第十節「伯特利的祭司亞瑪謝」這句話，意思是亞瑪謝在當時是擔任伯特利聖殿的大祭司。這樣，祭司亞瑪謝也就是北國以色列的官員，且是位階相當高的，因為大祭司等於是代表國家主持大獻祭禮儀的事務。如今他為了保有既得的利益，沒有忠實地將社會墮落和犯罪的景象告訴國王，反而是派人去告訴國王，說先知阿摩司「煽動人民」，要人民「背叛國王」。這種純粹捏造的罪名，也就是我在前面所說的，已經失去「神的公義」了。如果宗教領袖都可以用捏造的罪名來陷害人民，這樣的國家、社會是很危險的，因為至少這說明了一個危險的訊息：人的內心，不再是誠實的。有一句常被提起的話說：「宗教是社會最後的良心。」現在是連宗教領袖都已經沒有「良心」，那樣的社會發生欺騙、搾壓貧窮人，故意冤屈窮乏人，也不會是希罕的事。
第十一節很明顯地讓我們看到祭司亞瑪謝是要置先知阿摩司於死地，因為說煽動人民背叛國王，也許國王會不在意，因國王可以知道人民有沒有這樣的能力。就像彼拉多聽到猶太人領袖控告耶穌，說他「煽動」猶太人，不要向羅馬皇帝「納稅」這罪名時，他還是回應這些宗教領袖說：「我查不出這個人有甚麼罪狀。」（路加福音廿三：2—4）但是，亞瑪謝這句「耶羅波安要在戰場上陣亡；以色列人民一定會從本土流亡到國外」的罪名，馬上就會陷先知阿摩司於罪，因為這句話已經損害了國王的尊嚴，和污衊了國王的權威，而事實上，耶羅波安二世並沒有在戰場上死亡，倒是他的兒子撒迦利亞繼承他的王位半年後，「雅比的兒子沙龍背叛他，在以伯蓮刺殺他，篡了他的王位。」（列王記下十五：10）不過，先知阿摩司確實是說出這個國家如果繼續這樣下去，會被「外國的軍隊佔領」，人民將會被「蹂躪」（六：14），他也說過「耶羅波安王朝覆亡」的話（七：9），這都是指著滅亡之意。
前二節是打發人去向國王耶羅波安二世告先知阿摩司的狀子，現在祭司亞瑪謝則是反過頭來指責先知阿摩司，要他回到自己的故鄉—南國猶大—去說教。由於亞瑪謝是御用的祭司，也許在他的了解中，許多先知都是拿國家的錢替國王「預測」神旨意的。先知以利亞的時代，亞哈王就在王宮裡養了四百名先知，他們的工作就是替國王亞哈「預測」未來的事，或是「預測」神的旨意（列王記上廿二：6）。也因此，亞瑪謝譏笑先知阿摩司，說他也可以回到南國謀得一官半職，成為御用的宗教師。但是，真正的先知不是這樣的，是神的僕人，不是國王的僕人，這一點在先知米該雅的話中，我們可以看到最明顯的態度，他說：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王記上廿二：14）
先知阿摩司很快就回應祭司亞瑪謝的話，他強調不是自己喜歡當先知，也不是為了金錢才出來講道，他原本是個農夫、牧羊人。這樣的表白是非常重要的，因為這至少說出一點：真正的先知不是靠學習得來的，是在神呼召下，才出來傳講神的信息，而他所要傳講的話，是神親自傳授給他的。換句話說，先知阿摩司並不會因為祭司亞瑪謝這樣講，就打包回南國猶大，不會，因為他受呼召並不是為了餬口，而是來自神的命令。其實，先知有時候傳講的信息，不見得自己也喜歡，有時是很無奈的，先知約拿的故事就是個好例子；他在聽到神的呼召後，第一件事就是逃跑，因為神要他傳講的話，不是他所喜歡的，他甚至用死要抗拒神的呼召（約拿書四：2—3）。年紀幼小的撒母耳，聽到神的話時，不敢向收留他、教導他的祭司以利傳講神告訴他的話，是祭司以利要他照實講出來，他不得以才說（撒母耳記上三：11—18）。
第十六至十七節，是先知阿摩司回應祭司亞瑪謝的結語，這兩節說的都是災禍將降臨在祭司亞瑪謝的家庭。本來先知阿摩司都是針對整個國家在傳講信息，現在是針對祭司亞瑪謝傳講神的話。開場白也是一樣，就是要祭司亞瑪謝注意聽神的話，這是先知傳講信息的特色，在說明他傳講的信息不是個人的，而是神的命令。
第十七節讓我們看到祭司亞瑪謝的家庭將面臨嚴重的災禍—妻子將變成娼妓，兒女死在戰場，國家滅亡，連亞瑪謝自己也會死在異鄉。這可能是因為祭司亞瑪謝的妻子年輕，被外國軍隊抓去當「軍妓」。關於這段預言的實現，我們無法找到資料可資佐證，但是，主前七二一年，北國以色列被亞述帝國消滅時，人民被俘虜到亞述去當奴隸（列王記下十七：5—6），年輕女子被抓去當「軍妓」並不是新鮮事。就像在第二次大戰時，日本從韓國、台灣「徵召」許多婦女到各處日本軍營當「慰安婦」一樣。
第八章一至三節：至高的上主給我看到一個景象；我看到一簍熟了的水果。他問我：「阿摩司，你看見甚麼？」我回答：「一簍熟了的水果。」上主對我說：「我子民以色列的結局已經到了。這回我絕不饒恕他們！那一天，宮廷的歌唱要變為悲傷的哀號；到處都是屍體，一片死寂。」
第八章一節的「熟了的水果」，在和合本譯文用「夏天的果子」，這個字在希伯來文的發音相似，也是雙關語，另一個意思是指「結局」。果子若是熟了，不用摘就會掉下來。在巴勒斯坦地區，夏天成熟的水果有：葡萄、無花果、和石榴。用「熟了的水果」來形容北國以色列被審判的時刻到了，並且強調神絕不再饒恕，因為他們一再地犯罪，且不聽從神的僕人傳講的信息。更糟糕的是，連祭司亞瑪謝都要將神的僕人趕出去，這已經足夠說明這個國家已經到了無藥可救的地步了。
請注意第三節的「那一天」，我說過這是先知阿摩司最特別的信息，因為他改變了原先以色列人民所傳承的觀念，以為「耶和華日子」來臨時，是個大喜的日子，但現在先知阿摩司傳講出來的「那一日」（耶和華日子）將是個不堪入目的慘狀，因為「到處都是屍體，一片死寂」。
第四至十節：你們這些人欺壓貧困，剝削窮苦，你們聽吧！你們自己說：「神聖的節日快點過去吧！好讓我們去賣穀物。安息日快點結束吧！好讓我們去做生意。我們可以抬高物價，用假法碼和小升斗欺騙顧客了。我們可以用高價賣出劣等的麥子，我們要找個無法還債的窮人，用一雙涼鞋的價錢把他買下來作奴隸。」
上主—以色列的神發誓說：「我絕不會忘記以色列人敗壞的行為。我要使地震動，人人都要遭遇苦難。大地都要震動，像尼羅河的潮水漲落。到那一天，我要使太陽在中午下山，白晝變為黑暗。這是我—至高的上主說的。我要使你們的佳節變為葬禮，歡樂的歌聲變為悲傷的哀號。我要使你們剃光頭，披粗麻。你們要傷心得像死了獨子。那將是終日悲痛的一天。
第五節說「神聖的節日」，在和合本用「月朔」和「安息日」。月朔，是古老的宗教節日，指每月的第一天。依照民數記的規定，每月的初一「要獻燒化祭給上主」，獻祭的內容也規定得相當清楚，且是「一年中月月如此」（民數記廿八：11—14），按規定，這日子是不能工作的（何西阿二：11）。而安息日則更清楚了，那是神聖的日子，不能工作。看吧，他們的想法是希望這樣的宗教節期趕快過去，因為要忙著做生意呢。但是，同樣是這一節經文，也指出他們即使在這樣宗教節日中，不但心中缺少敬虔敬拜的心，連要去做生意也是為了要詐欺呢！這樣的宗教信仰，這樣的禮拜態度，豈不正是神在痛苦中要主前第八世紀的先知以賽亞對以色列人民指出的：「我不要你們那些毫無意義的祭禮；我不要再聞你們所燒的香；我受不了你們月初的祭禮、你們的安息日，和你們的宗教聚會；那些禮拜都因你們的罪而失掉了意義。我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期；它們成了我的重擔，我不願再背負了。」」（以賽亞書一：13—14）這就是沒有實在、敬虔的宗教信仰所呈現出來的態度。其實，我個人發現今天的基督徒很多人是持這樣的態度在看禮拜，和教會事工的。不信的話，我們好好反省看看就知道了，包括傳道者沒有用心、認真準備講道，信徒也沒有耐心聽聖經的話。然後都會彼此把罪責推卸給對方，不是嗎？
第八至九節，這種大自然的變色、異位，所要說明的，乃是神原先創造時的秩序、「神看為好」的現象失去了，甚至是顛倒了。
第十節「佳節變為葬禮，歡樂變為悲傷的哀號」，這裡指的佳節，是在豐收節期，原本是在慶祝歡樂，現在卻要變成悲痛的葬禮；歡樂，原來是指青年男女彼此傳遞愛情時唱出的情歌，現在，這些情歌將變成哀歌。痛苦哀號的聲音，就如同家裡有獨生的兒子去世一般的難受。
這一節的最後一句，指出這種悲痛的時間將會持續相當長的一段時日。
第十一至十四節：「時候已經到了，我要使以色列遍地饑荒。他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。這是我—至高的上主說的。從南到北，從東到西，他們要到處尋找上主的信息，可是都找不到。在那一天，連美麗的少女和強壯的青年也會因口渴而昏倒。那些拜過撒馬利亞的偶像、向但和別是巴的神明許過願的人，都會倒下去，再也站不起來。」
第十一節再次提到「時候已經到了」，這句子明顯的指出是神審判的時候到了。饑荒，將成為神發出懲罰的第一步。請注意，一提到饑荒，不要忘記第九節所說的，大自然的變色、日夜顛倒等，這些也同時指著天不下雨，因為下雨乃是神奇妙的作為（參考列王記上十七：1—７）。再者，先知阿摩司在前面一再提及災難包括戰爭，因為戰爭使農夫也沒有時間耕種，荒廢了土地。
這一節是我們所讀這段經文的中心信息，這裡說人會乾渴，並不是沒有食物、水，而是因為聽不到神的話，這就很重要了。申命記的作者很清楚地告訴我們一個非常重要的事實，那就是在以色列人民出埃及入曠野四十年的共同經驗，在那四十年中，沒有水、食物，卻因為神的話度過那段艱辛的旅途。申命記的作者說：「上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」（申命記八：3）耶穌在撒馬利亞敘加鎮的一口井邊遇到一位撒馬利亞的女人，在談話間，耶穌告訴這位女人：「喝了這水的人還會再渴；但是，誰喝了我所給的水，誰就永遠不再渴。我給的水要在他裡面成為泉源，不斷地湧出活水，使他得到永恆的生命。」（約翰福音四：13—14）聖經的作者就是這樣告訴我們，人的生命來自神，也只有神才是我們生命的主。沒有神，人即使有得吃、喝、穿，生命也將會面臨死亡，只有回到神裡面，人才能得到永恆的生命。
第十二節說人到處尋找，為的是要尋找神的信息，但是卻找不著。看吧，這是多麼地嚴重啊！想想看，我說過的，在耶羅波安二世統治下，北國的經濟、政治、軍事都是開國以來最顛峰的，現在卻成為最糟糕的。這種最糟糕的景象，並不是他們沒有錢，也不是沒有物資，他們可以睡在象牙雕刻的床，擦最上等的香水，吃嫩羊、牛肉，怎麼會缺乏這種使人肉體飽食的物資呢？不，不是這些，所缺乏的是神的話！
第十三至十四節，讓我們看到這種災難連年輕力壯的少年人也無法倖免，因為實在是太嚴重了。注意第十三節又提及「在那一天」這屬於神審判的日子。
現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息：
一、免除我們心靈生命飢渴最好的方法，就是記得用心研讀聖經—神的話語。
看，先知阿摩司很清楚地指出以色列人民物質生活是相當富裕的；他們睡在象牙的床上，吃嫩牛和肥羊的筵席，擦上等的香水，住在豪華的房子。但是，這些並不是一個人生命的主要內容，因為人的生命是否富足、美滿，不是建立在這些吃、喝、住的基礎上。耶穌曾對一個尋求他解決分割財產問題的人說：「你們要謹慎自守，躲避各樣的貪婪；因為，一個人無論怎樣富裕，他的真生命不在乎他有多少財產。」（路加福音十二：15）對那位田產已經相當豐富，卻還只在意積存財產，且對自己生命說「慢慢享受，吃吃喝喝，過舒服日子」的財主，耶穌說在神的眼中，這個人簡直就是個「糊塗人」（路加福音十二：16—20）。同樣的，先知阿摩司就是在指責當時北國以色列那些富人，他們累積那樣多的財寶還不滿足，還一再地對貧困的人施壓力，搾壓他們的生存空間。這樣的行為，不但對他們累積起來的財富沒有幫助，相反的，這樣的行徑簡直就是在污穢神的慈愛。我說過，一個人如果只知道自己享受，而不會用分享的心憐憫困苦人的需要，這樣的人在神的眼中是很可悲的。因為一個人的生命是否富足並不在於這些可以數算、看得見、摸得到的物質財產。
我聽到一則以前台東基督教醫院的院長譚維義醫師的故事，他前不久到台大醫院跟該院八十幾位醫師談話。他說自己很富有，因為他留給別人的都還在，但留給自己太太的那些珠寶都被小偷拿走了。他說幾十年前，他到台灣的台東開設基督教醫院，專門替人看骨科、眼科，發現東部很多骨頭受傷的人，都是找接骨的師傅，跟他在美國印地安人的地區看到的很相像。他原本是志願要到非洲的津巴威去的，後來因為有其他的人比他更早申請而失去機會，而台灣這裡有人申請需要骨科醫師，他就被差派來台灣。沒想到他在印地安人地區學習的醫療工作方式，都成為他後來在台東行醫時最需要的。神的旨意很奇妙，讓他在台東服務四十多年，現在那些因為接受他治療骨科疾病的人的身上，都留下了他給他們的「財產」，因此，他對台大醫院的醫師說：「我很富有。」
我想認識譚維義醫師的人都會清楚知道，他是一位非常虔誠的基督徒，促使他到台灣（或是原本申請要去非洲）來的動機就是信仰的力量。我從許多宣教師的身上看到一個共同記號：每日讀聖經。勤讀聖經，成為宣教師們每天生活的功課，聖經神的話，才是他們獻身在異域工作最大的力量泉源，也是他們獻身去海外偏僻地區工作的推動力。
看看我們的社會，論吃，很豐富，且簡直是到了暴殄天物的情況；大飯店有一客四、五千的，甚至更貴的套餐。更嚴重的，在國民小學時常看到小孩子將好好的一塊肉、蛋，沒吃就倒進垃圾桶裡。論喝，許多酒店上等的好酒就要上萬元。前幾年，法國酒商很不解，因為台灣銷售法國的高級酒，數量竟然是全世界最多的。酒商來了解後才發現台灣人喝酒的方式很令他驚訝，一瓶接近萬元的酒，竟然是在幾分鐘內吆喝聲中乾杯見底。論穿，那就更不用說了，我遇到一位在賣年輕人喜愛的衣物的青年，他告訴我說，有一次賣美國籃球明星喬登的衣服和鞋子，他說在嘉義市，一件
恤，每件是七，○○○元，竟然可以在一天內賣出八件。在台北市，有的父母為了替孩子買喬登簽名的名貴球鞋，竟然是晚上拿椅子去排隊。我不知道有誰的家裡床鋪是用象牙的，或是我們當中誰擦的香水是上等的，但是，我知道一點：這些都不是我們進入永恆生命的必備條件，而且可能使我們離開永恆生命的道路越來越遠。先知阿摩司對他那時代的以色列人民說：「他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。」想想看，我們台灣現實的景況豈不也是這樣嗎？
去年（一九九八）三月開始在咱教會工作，我一再要求大家來參加查經班，也在今年開始，全力鼓吹大家每天讀聖經，也出功課給大家做，為的就是希望大家在物質生活不缺乏的這個時刻，能夠因為神的話豐富我們的生命，使我們的生命因為神的話而富足，能因為懂得神的話，明白神的話而使生命尊貴起來，更盼望我們因為知道神的話，一生一世緊隨耶穌的腳步走天路，好使我們的生命正確地走向永恆的道路。這也是我獻身傳道工作的使命，也深盼你會認真參與和回應。
二、不要阻礙神話語的傳遞，要幫助神的話語廣傳在我們生活的環境中。
先知阿摩司的時代，也是經濟繁榮，軍事武力很堅強的世代，但是，這些不但沒有幫助人民學習謙卑、認識神的話，相反的，他們很驕傲，以為是靠自己的能力得到這些財富、力量，因此，當有人想要學習過聖潔的生活，以避免被物慾化社會所腐蝕的時候，卻受到壓迫，逼這些想過聖潔生活的人去喝酒，而且還不准先知傳達神的話語（二：12），更甚的，連聖殿的祭司也參與有份，威脅先知阿摩司，要他閉嘴不說神的話，否則要把他驅逐出境。看，這是多麼嚴重的事啊！自己不聽神的話，已經夠嚴重的了，還禁止別人聽、傳講，甚至威脅、逼迫神的僕人不得傳講神的信息。但是，請大家注意了，神不會讓這樣的人得逞，也不會對這樣的人袖手不管，不會，神一定會懲罰，就像先知阿摩司對祭司亞瑪謝所說的，這樣的人，他的家族將受到嚴酷的災難。
耶穌曾對他那時代的宗教領袖說出這樣譴責的話：
「你們這班偽善的經學教師和法利賽人要遭殃了！你們當著人家的面把天國的門關起來，自己不進去，也不讓想進去的人進去！」（馬太福音廿三：14）
這樣的行為就是在阻止神的信息傳達，是很危險的。
台灣教會也經常發生這樣的事件，許多有財富、有勢力的信徒，不希望他們的傳道者依據聖經說真實的信息，甚至是為政治犯被關在監獄的人祈禱也要阻擾。一九八○年四月，高俊明牧師被警備總部抓去關的時候，當時台東更生教會的林晴男牧師，有一次在家庭禮拜時帶信徒為高牧師祈禱，結果卻被該教會一位姓洪的長老當場斥責，並且又痛罵他，不准他以後再為高牧師祈禱。沒有多久，林牧師離開了那間教會。我比較感到遺憾的是，竟然沒有其他的長老、執事，或是會友勇敢地站出來指責這位洪長老，或是為牧師所做的申冤。
類似的這樣的事件還有很多，今天的時代雖然已經解嚴了，但是情況並沒有改善。相反的，因為經濟富裕，這種阻礙牧師誠實傳講聖經信息的事例卻是越來越多。我只想告訴大家一件事：如果傳道者沒有根據聖經傳講信息，你應該勇敢地指責他，要求他根據聖經傳講信息。然而，如果他所傳講的，是依據聖經，那麼，即使是聽起來很刺耳的信息，你也要學習忍耐的聽。要怎樣判別是否根據聖經呢？最好、也是最重要的方法，就是學習認識聖經，除了這方式，我真的找不到更好的方法了。如果我們對聖經不熟悉，只憑自己的知識、認知，要判斷是否合乎聖經的教訓是不夠的，甚至很可能因為我們自以為學識豐富，反而阻礙了傳達神話語呢，這才是我們要小心的地方。──
盧俊義《阿摩司書信息》
安逸無慮的有禍了(包忠傑)
經文：摩六1至九10
在這段文中，是阿摩司對以色列人警戒的話：以色列人覺得這信息甚為希奇，何以有禍呢？他們正在享受豐富的時候，他們是神的選民，又住在神的應許地，自覺是有福之人。這位從南方曠野來到北方的無名先知，來警戒他們，使他們甚為不服，但阿摩司受了神的託付，一定要傳講。
「國為列國之首，人最著名，且為以色列家所歸向。在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的，有禍了。」（摩六1）「安逸」是甚麼呢？信徒有真平安與假平安，這並不在乎環境，乃在乎心靈。信徒的平安是心中與神的關係，如果與神的關係好，就算環境惡劣，他心中也是平安的。阿摩司看見這班人，吃喝快樂，心中自滿，他們沒有和神發生關係，他們的快樂是人與人之間的快樂。雖然他們有宗教和崇拜，國家興盛，但先知卻說：「有禍了。」換句話說：「哀哉！」這是他們不明白的。許多基督徒，常常在危險中過生活。前時我在越南，聽見一個消息，北越雖然多年受無神論者的統治，但仍有四十多間教會，常有不少人聚會，他們平安嗎？他們平安，他們的平安在乎看不見的神住在他們心中。世界上的人，只有基督徒有平安，有耶穌就有平安。如果外面平安，心裏不平安，這就危險了。阿摩司說：「安逸無慮的有禍了。」是指明他們在犯罪中快樂吃喝，不知道大禍臨頭，快快悔改。主耶穌說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要嘅怯。」（約十四27）耶穌將要上十字架，但他心中很平安，他知道這一切都是父神安排的，他一面安慰門徒，叫他們不要憂愁，一面留下平安給他們。使我們凡屬於主的人，靠主得凓祂所賜的平安。「愛你律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們絆𥴠。」（詩一一九165）這是真的平安。阿摩司說：「你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃浛中的羔羊，棚裏的牛犢。彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲，為自己製造樂器，如同大却所造的。」（摩六4-5）這是外表肉體的快樂，沒有從神而來的快樂，所以他們有禍了。
「以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難杄憂。」（摩六6）「約瑟的苦難」是甚麼？約瑟幼小的時候，父親極疼愛他，因此，他的哥哥們十分妒忌。有一次，父親差遣他去找他的哥哥們，哥哥們謀害他，把他丟在一個坑內。後來有以實瑪利人來了，哥哥們把他賣給以實瑪利人，被帶到埃及，約瑟後來在埃及做了大官。若干年後，迦南地饑荒，哥哥們到埃及來逃難，約瑟救了他們……。約瑟是預表主耶穌，主耶穌來救猶太人，但猶太人要釘他十字架。不知道祂就是來救他們的彌賽亞，不知道耶穌是為他們付代價。他們不體會約瑟的苦難，所以阿摩司說他們有禍了，他們不體會耶穌的痛苦，也不顧宗教的墮落。今天有些人也是這樣，甚至有些新神學家，不相信主流血能使人赦罪的事。惟有蒙恩的人才知道祂流血是為了我們，才體會到主釘十字架的痛苦。
先知以賽亞說：「錫安未曾劬勞，就生產，未覺疼痛，就生出男孩。國豈能一日而生，民豈能一日而產。因為錫安一劬勞，便生下兒女，這樣的事，誰曾聽見，誰曾看見呢？」（賽六十六7-8）錫安是代表教會，錫安沒有劬勞，未受難產之苦，就產生兒女來了，今天的教會也是這樣。有人以為在電台上廣播傳福音，就有許多人歸主，這是一方面的工作。但在神的國中，有一個人生產，有一個人出世，一定有人替他流淚禱告。如果信徒不肯為未信的親友流淚禱告，實在是令人難過的事。錫安要受產難之苦，就是說一面傳福音流淚撒種，一面體恤約瑟的苦難。教會要受劬勞之苦，才能有人得救。
阿摩司書第七章開始，是記述阿摩司看見五種異象，他為百姓杄憂，隨凓又為他們禱告。
（一）主欲降蝗災──「主耶和華指示我一件事，為王割菜之後，菜又發生，剛發生的時候，主造蝗蟲。蝗蟲吃盡那地方的青物，我就說主耶和華阿，求你赦免，因為雅各微弱，他怎能站得住呢。耶和華就後悔，就，這災可以免了。」（摩七1-3）蝗蟲是非常危險的一種災害。有一次，我在美國，那時天旱，我們剛從禮拜堂出來，每一個人都抬頭望天，原來是一大浛蝗蟲飛過，弟兄姊妹立刻禱告，求神不要讓那些蝗蟲落下來。因為蝗蟲一到，地上一切農作物和樹木都要吃光，那時，正是莊稼快成熟的時候。阿摩司在異象中看見這件事情，他為百姓杄憂，馬上為百姓代求，他說：「主耶和華阿，求你赦免。」我們是基督徒，是神的守望人，世人看不見將來的審判，我們因為研究聖經，知道將來一定有審判和刑罰臨到，所以我們要為那些愚昧無知的人禱告。許多人正在杄憂香港的命運，基督徒應負起責任為香港祈禱。如果香港的基督徒都同心合意為這個地方祈禱的話，我想，神一定保守這個地方平安的。但有些人正在打算出國，這是自私的。一個先知，他必須付上代價為地方禱告的。我們要誠心為香港祈禱，神就會把香港轉禍為福。其實，何處最安全呢？美國嗎？不！美國現今暴亂之事比香港更甚。神安排你在那裏，那裏就平安，神要你安份守己，或者因為你的見証，使香港得平安也說不定。
（二）火災──「主耶和華又指示我一件事，他用火來懲罰以色列，火就吞滅深淵，險些將地消滅。我就說，主耶和華阿，求你止息，因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？耶和華就後悔，說，這災也可免了。」（摩七4-6）神曾經用火來消滅所多瑪和蛾摩拉，把那些城和平原，並城裏所有的居民，連地上生長的都消滅了。因為所多瑪蛾摩拉的罪惡甚重，神要懲罰他們。（參創十九章）可見火是非常可怕的，也是代表神的懲罰。阿摩司看見災害快要臨到，就為以色列人禱告，神垂聽他的代求，答應免去災難。所以，信徒為所在的地方祈禱是一種應盡的本份，神一定垂聽我們的祈禱，賜下平安給我們。
（三）準繩之災──「他又指示我一件事，有一度牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。耶和華對我說，阿摩司阿，你看見甚麼。我說，看見準繩。主說，我要弔起準繩在我民以色列中，我必不再寬恕他們。」（摩七7-8）香港有許多高樓大廈，顯出工程師甚有本領。我們的神手中有一準繩，祂要量度人的道德，不是用來量房屋的。基督徒有一個準繩，就是聖經的真理，神的律法，這準繩是不可破壞的。神用祂的準繩來量度以色列。「我必用撒瑪利亞的準繩，和亞哈家的線鉈，拉在耶路撒冷上，必擦淨耶路撒冷，如人擦盤，將盤倒扣。」（王下廿一13）神用祂的律法來量度以色列人，量出他們完全虧欠。剛說完這話，王的先知亞瑪謝就來了。「伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裏，說，阿摩司在以色列家中，圖謀背叛你，他所說的一切話，這國杄當不起。」（摩七10）亞瑪謝在王的面前控告阿摩司，這是十分危險的。後來亞瑪謝又來見阿摩司，叫他離開，逃往猶大地去，不准他在伯特利再說預言。阿摩司十分勇敢，不怕王的權勢，他作了一個簡單的見証：「阿摩司對亞瑪謝說，我原不是先知，也不是先知的門徒。我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊浛，對我說，你去向我民以色列說豫言。」（摩七14-15）阿摩司為甚麼這樣勇敢？因為他清楚知道神的呼召，有些傳道人沒有嘅量傳福音，是因為他們對他的選召不清楚的緣故。
（四）夏天的果子──「主耶和華又指示我一件事，我看見一筐夏天的果子。他說，阿摩司阿！你看見什麼？我說，看見一筐夏天的果子。耶和華說：我民以色列的結局到了，我必不再寬恕他們。主耶和華說，那日殿中的詩歌變為哀號，必有許多屍首在各處拋棄，無人作聲。」（摩八1-3）夏天的果子是表明以色列的懲罰快到了，好像夏天的果子快要霉爛一樣。
（五）用刀殺戮──我看見主站在祭壇旁邊，他說，我要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂落在眾人頭上，所剩下的人我必有刀殺戮，無一人能逃避，無一人能逃脫。」（摩九1）祭壇是潔淨的，主站在旁邊，以色列人拜偶像，主已到了最大容忍的地步了。阿摩司看見主站在祭壇邊，將要殺戮以色列人，降禍給以色列人。
「你要寫信給以弗所教會的使者說，那右手拿凓七星，在七個金燈台中間行走的，說。」（啟二1）那在燈台中行走的，就是主耶穌。「所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事，你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈台從原處挪去。」（啟二5）阿摩司昔日警戒以色列人。聖靈今天警戒教會，叫我們燈中時常有油，常常為主發光，主在我們中間看顧我們，保守我們，使我們在患難中有平安。「主耶和華的眼目察看這有罪的國，必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡，這是耶和華說的。」（摩九8）這是阿摩司末後講的話。感謝主，神的刑罰雖然很重，但神為他們留下餘種，將來還要興起他們。── 包忠傑《阿摩司書的信息》
異象與事奉(7章)( 香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你讓我聆聽你的呼召，按照你的心意盡忠事奉。
阿摩司書由第七章開始，連續講述了五個從神而來的異象，描述神的審判將會有何結果。在這些異象之間，插入了一段歷史的敘述（10-17），見證了先知傳達神的啟示的特徵。
先知首先在第七章中描述了三個簡短的異象，顯示將發生的審判（1-9）。第一個異像是天降蝗災，發生在第一次收割（供應王室所用）與第二次收割（供應百姓所用）的春天之間，由於阿摩司的祈求，神施憐憫而免去災禍（1-3）。第二個異象為大火將會燒毀以色列，吞滅深淵和大地，這一次同樣由於阿摩司祈求而得以寬免（4-6）。第三個異象為神手持建築用的準繩立於牆上，量度
以色列的行為，由於他們的罪孽，刀劍必臨到以色列君王耶羅波安的家（7-9）。
阿摩司預言以色列的丘壇被毀、聖殿荒廢、王室被滅的宣告，顯然觸怒了以色列的當權者。因此，伯特利的祭司亞瑪謝與阿摩司之間發生了一段衝突的插曲，最後阿摩司對亞瑪謝宣告了一段審判（10-17）。亞瑪謝首先向以色列王耶羅波安控告阿摩司圖謀背叛（或干涉別國內政），影響社會的安定繁榮（10-11）。然後，他要阿摩司滾回他的家鄉猶大國去（12-13）。亞瑪謝用諷刺的口吻說，阿摩司是在「糊口」（混飯吃），反映了亞瑪謝對事奉的心態：他認為這只是「混飯吃」的一份工作。
阿摩司的回答是：先知的職業不是他原來的工作，他不是因為子承父業或要糊口才作先知的，而是由於神的選召，才會離開他的工作（牧羊和修理桑樹），向以色列民說預言（14-15）。故此，亞瑪謝藐視阿摩司的說話，就是輕看神的審判，於是阿摩司在以色列必亡的預言中，特別提及亞瑪謝一家面臨的厄運（16-17）。亞瑪謝大概永遠也不會明白，這個來自南國鄉間無權無勢的先知，究竟是憑著甚麼在以色列最繁華之地說審判的預言，因為這個伯特利的祭司，根本不認識阿摩司背後的神。
我們以甚麼心態事奉神，是取決於我們對神的認識，從而影響了我們事奉的真正意義和效果。諷刺的是，許多忙碌地參與教會工作的人，卻不曉得他們所事奉的對象，或甚少用心去明白神的心意。
耶和華就後悔說：這災可以免了(七章1～17節)(臺北基督之家)
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這一章聖經看見先知的愛與勇氣。
本章經文一開始記載：耶和華神啟示先知兩個災難，但皆因為先知的禱告祈求說：「主耶和華啊，求禰赦免……主耶和華啊，求禰止息……」(2、5節)，神就後悔，說：「這災可以免了」(3、6節)，這裡兩次提到神「後悔」，其實都是神「轉意」，也就是神「改變心意」，你看，這是聖經再一次啟示我們：神給我們「禱告」的權柄是何等的大啊！神是如此看重基督徒的禱告，正如新約雅各書所說的：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅五16)這裡更看見代禱的功效，一位先知為以色列整個國家禱告，竟然帶來如此大的改變：神轉意使整個國家的災難免去了。基督徒啊！我們當如何珍惜上帝給我們這「禱告」的權柄，為家、為國、為教會、為神的國度代禱！我們一定也會看見改變的！
另一方面我們看見：先知在神面前，如何因著「愛」為國家懇求代禱！在人面前，如何滿有「勇氣」說誠實的話，雖然誠實話不中聽，好像我們中國人所說的：忠言逆耳！但先知這「愛」與「勇敢說實話」不正是新約中所說的屬靈原則：「用愛心說誠實話」(弗四15)──在神面前，用「愛心」迫切代求；在人面前，說「實話」為要提醒、挽回。這也給今天許多基督徒一個提醒：許多時候，我們會不會和這樣的屬靈原則正相反：在人面前為了怕得罪人，不肯說誠實話，不肯勇敢提醒、責備、挽回；而在神面前，也缺乏一個迫切代禱懇求的心。求主當年感動先知的靈，今天加倍感動你我，對人有「愛心」、有「勇敢的心」，成為主可使用的器皿！
經文中還有一件值得我們彼此提醒的是：「主說：我要吊起準繩在我民以色列中；我必不再寬恕他們。」(8節)主宣告「我必不再寬恕他們」，雖然因著先知的代禱，主一次、兩次免去以色列人的刑罰，但是，神的百姓若不真正從心中悔改、轉意不再行惡，神終究會說：「我必不再寬恕他們」！
求主透過經文提醒我們：當趁今天恩典的門還開著，快快回轉歸向神。
回應：天父上帝，謝謝禰，今天仍然給我機會，幫助我天天活在禰裡面，不再偏行己路。
禱讀：以弗所書四章15節
15 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。
神的準繩(七1~9)(臺北靈糧堂)
主題信息 神的準繩 禱讀 摩七1-9
這神指示先知三個異象：以蝗蟲攻擊農作物、神命火將地燒滅、以準繩判斷。前兩個因阿摩司為這微弱的百姓祈求而免除。神為何要這樣多此一舉呢？因為神願意向人啟示祂的作為，正像當年要毀滅所多瑪、蛾摩拉之前，向亞伯拉罕說明一樣。神如此做的目的是期望有人能站在這破口，為人祈求(結廿二30)。如今阿摩司正是如此行，所以神的手才止住，不向百姓降下災禍。說「神後悔」，這是以人的方式表達，意思是說明神是滿有憐憫與恩慈。
但在第三個異象中，當主以自己的律法為準繩，要來察驗神百姓的生命。神過去藉摩西將律法傳給百姓，意思是要使他們能以此標準建立與世人不同的價值觀，來彰顯神的榮美。就像新約所說，我們原是祂手中的工作(弗二10)，又說我們蒙召是要宣揚神的美德(彼前二9)。這也就是神要以色列人所作的見證。
可惜他們不但沒完成使命，甚至還差的遠呢！如今還是繼續往錯誤的道上直奔，實在是羞辱神的榮耀(羅三23)。其中最要不得的是信仰上的混亂。所以當神為自己興起時，祂必以刀攻擊耶羅波安的家，必要摧毀所有丘壇和所謂的神的聖所。
在末日，神也指示使徒約翰要以葦子為量度的杖，要將神的殿、祭壇、與在殿中禮拜的人都要量一量 (啟十一1) 。我在神的量度下，我是否是一個健康的兒女呢？還是與以色列人一樣惹神震怒呢？不要忘記我們是活石，是神建造靈宮的材料，你是隨己意而行呢？還是像摩西建造會幕時，完全依照耶和華的吩咐(出卅九42-43)，以致得到神的賜福？
默想
你信主多久了，在這些日子中，你對真理認識多少，實踐多少，你認為與神的標準有多少距離？願神加添我們心力。
回應
親愛的主，你的判斷何等正直，你的慈愛何等豐富！樂意聽人的祈禱，使人世上能按你的藍圖建造自己的生命。
真先知與假祭司(七10~17)(臺北靈糧堂)
主題信息 真先知與假祭司 禱讀 摩七10-17
這使我們對阿摩司，對一個真正屬神的僕人有更多的認識，同時也讓我們對事奉者的身份有更新的體認。
首先事奉的人多少都會遇到阻礙，特別是當你所傳講的信息直接與大環境作對的時候，更會有人因既得利益出面反對你。先知所遇到的攻擊甚是猛烈，其中有身為祭司的亞瑪謝在王面前指控他。他曲解神藉先知所發審判的話，指控阿摩司意圖謀反。我們可以發現這些都是人捏造的說詞，是莫須有的控告，為要使先知喪膽，不再奉神的名說話。這招借刀殺人詭計不成功。他就再想別的辦法，等待機會對付阿摩司。
當他與阿摩司面對面時，直接羞辱他、更詆毀他，說阿摩司成為先知只是為混口飯吃。阿摩司的自述讓我們知道，先知的名號原不是可以自己爭取來的或是自己封的。他謙卑的說：我不是先知，也沒跟過任何一位先知。這是指雖然當時有所謂先知的學校，以師徒制訓練先知，但是連這些背景他也都沒有。
他說，我作先知是『耶和華選召我』。是神要我遠自南國鄉下來到以色列大城中，向人宣講神的話，使人認清所行的是得罪神而能回轉歸向神。「我沒有違背祂的命令」，所以我願意放下原先牧人和修理桑樹的工作。我不是為自己生活，反倒是要人因我的服事得以存活。
反倒是這位祭司亞瑪謝說我們有王的聖所、王的宮殿，實在是高舉人遠超過神的地位。我們要緊記，不犯同樣的過錯。試想你事奉的動機是什麼？
默想
親愛的耶穌，我羡慕服事你，但是我也會害怕遇見苦難與反對的人。求你賜我像先知一樣的勇敢，雖知道會有敵人惡言譭謗，仍然能不卑不亢的為主作見證。
回應
1.雖然我周圍幾乎沒有基督徒，我仍要靠主勇敢站立，為主發光。
2.事奉神不是靠血氣，不是為名利，只因為出於神的呼召，我願意出來。
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