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俄巴底亞書全書綜合短篇信息 目錄： 起來！與以東爭戰(1~4節)(陳希曾) 你必永遠斷絕(4~10節)(陳希曾) 耶路撒冷的日子(10~15節)(陳希曾) 耶和華的日子(15~21節)(陳希曾) 國度就歸耶和華(17~21節)(陳希曾) 耶和華的呼召(1節)(林克己) 耶和華的主權(1~2節)(林克己) 耶和華的偉大(3~4節)(林克己) 耶和華的提醒(5~6節)(林克己) 耶和華的警告(7節)(林克己) 耶和華的智慧(8~9節)(林克己) 耶和華的責備(10~14節)(林克己) 耶和華的審判(15~16節)(林克己) 耶和華的國度(17~21節)(林克己) 俄巴底亞書要義——異邦于選民(賈玉銘) 起來！與以東爭戰(1~4節)(陳希曾) 有了前述的印象之後，讓我們再回到俄巴底亞書。耶路撒冷所代表的原則乃是上好的。鍚安山代表最好的，以掃山則代表次好的。雅各得到長子的祝福是最好的，而以掃得到的祝福是次好的。他為著失去那最好的而懷恨在心，這是肉體。現在從這裡出發來看俄巴底亞書，會使我們對它有進一步的認識。 「使你成為最小的」 「論以東說，我從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去，說：起來罷！一同起來與以東爭戰。」（俄1）此處「起來罷！一同起來……」在原文裡有「我們」兩個字。現在神派使者往列國去，呼籲他們一同起來和以東爭戰，這是神向以東所定的命運。不僅個人要起來爭戰，列國都要起來一同與以東爭戰。什麼時候以東掌權，雖能得著祝福，卻不是雙倍的祝福；什麼時候以東掌權，人仍舊能聽到屬靈的道，得著屬靈的供應，能講基督的豐滿，但卻失去了神的見證。為此緣故，神要列國一同起來與以東爭戰，因為聖靈一定要與肉體爭戰。然後底下接著說：「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。」在原文裡，這句話乃是預言。預言是指將來的事，但因俄巴底亞有先知的靈，他知道神的話必要實現，所以他雖然是講將來的事，卻用過去完成式來表達。意即：這件事神既然發出命令就必要成就，而且必成為鐵定的事實。此即說明：神的話是說有就有，命立就立，祂永遠不後侮自己曾說過的話。 「我使你以東在列國中為最小的」原文是：「我已經使你成為最小的」，若用預言的話來說就是：「我要把你弄得愈小愈好。」現在以東面對極大的難處：以東代表肉體壯大的光景；而這肉體的壯大，不是地上把它培養大的，也不是世界把它培養大的，乃是因為他有了一些屬靈的追求以後，慢慢變大的。希奇不？我們常常忘記這一點。難怪達秘說：「驕傲是最難死的罪，也是最後死的罪。」很多愛主且熱心追求主的人，什麼罪都脫落了，惟有驕傲還未脫落，因為他裡面愈來愈豐富，就愈來愈大。老底嘉教會就是這種光景，他們略有一點像芥菜種的力量，裡面充滿了生命，但後來漸漸豐富了，就到一個自滿的地步。所以，當我們看到以東以及今日教會的光景時：也正好看見了老底嘉教會的光景。什麼是老底嘉教會呢？老底嘉教會是指神兒女中間以東所表徵的人；他和雅各是雙胞胎，都代表肉體，都是敗壞的；所不同的是：雅各要長子的名分，以東不要。雖然如此，他仍舊表徵一班蒙恩的人，神要在他們身上展開一項非常重要的工作。 以掃仍受祝福 （一）西玥山是以掃的產業 當你讀歷代志上的家譜時，你會發現，以撒之後接著是以掃和雅各。別處的家譜都只記載主流而不記載支流。按理雅各是主流，應只記載他的家譜，但此處的記載卻是先講以掃的家譜，再講雅各的家譜。不止如此，神對以色列人說「我把迦南地賜給你，但是我把西珥山賜給以掃作產業。」神此話之意乃指迦南是以色列的福分，西珥山卻是以掃的福分，是神賜給他的。因此，神堅決反對以色列人侵犯以掃，並且吩咐如果以東不肯借路，以色列人就須繞道而行。神如此明白地告誡我們，乃因祂的確已把那分祝福給了以掃。今天，如果你揀選了次好的福分，並不代表你就不蒙福了，你照樣是個蒙福的人，並要接受許多的祝福，如西珥山就是你的福分。你將要看見西珥山有許多許多的祝福。聖經講西珥山時，同時也提到隱密處和寶物，所以我們不要以為以掃空無一物，以為作了以掃就不屬靈了。其實，如果雅各屬靈以掃也照樣屬靈。 （二）不司侵犯西珥山 記得年輕時曾經有過這樣的羞恥：當初自以為知道一點教會真理後，便很衝動地跑去與一些弟兄姐妹辯論，認為他們是錯的，自己是對的，並且理直氣壯地認為別人都是搞違章建築，應當予以拆除。何等羞恥！許多時候我們常常有這樣的俠義精神，常常為神打抱不平，殊不知取締違章建築並不是我們的責任，我們的責任是自己不要有違章建築；如果有，就應當拆掉它，但若別人住了違章建築，你仍要尊重他。這就是為什麼神告訴以色列人說不要侵犯他的上地，這西珥山是我給他的：不能因為你得到上好，他得到次好，你就把他次好的也搶過來。 一度，曾有一些姐妹為蒙頭與否發生爭論。有的認為姐妹在聚會中要蒙頭；有的則認為凡跟隨主的，頭巾都得取下。到底那一方才對呢？其實，這與以色列人不能侵犯西珥山的原則是一樣的。正如你可以不看電視，但你不能跑到弟兄姐妹家中摔掉他的電視。如果因為你覺得自己已得著長子的名分，以為自己是個以色列人，就可以取締以掃的話，那真是大錯特錯！你雖是蒙福的，別人同樣也是蒙福的。 以東的光景，主自然會如俄巴底亞書所說的來對付他；所有跟不上神旨意的事，主自己都會處理。這是我們要學習的一個原則。 （三）驕傲使自己眼瞎 只要在西珥山，人仍會得到神的祝福。但這裡有一個現象：因為這個祝福，人裡面就越來越大了。許多時候我們讀聖經沒有亮光，原因在那裡呢？因為我們太驕傲了。似乎在我們的觀念裡只容得下少數幾個人，譬如認為只有史百克和賓路易師母的書可以看，只因為你以為全世界惟有他們認識主，再加上你自認是屬靈的，別人都差了一截，所以屈指一數，能幫助你的人實在寥寥無幾，於是你只有落入閉門造車的境地。然而，當你真正回頭看教會歷史時，你將要發現自己錯了，原來有那麼多的弟兄姐妹確實都能幫助我們；從歷代的教會中，我們可以舉出許多這樣的名字來。我們應當廣泛而深入地得著許多神在教會裡豐富的貯藏；無論各宗各派及任何背景，都能從其中得到寶貴的幫助與啟發。讓我們更警醒些，千萬勿因擁有一點屬靈的裝飾就驕傲自大，不再謙卑尋求，自以為翻開聖經即能信口開河隨意解說。 曾有一位弟兄輕佻地說：「解經啊！你只要扯到基督身上，就沒有錯。」如果這本領養成了，似乎就沒有任何經上的難處能難倒你，於是你便以為自己愈來愈行，愈來愈有智慧，愈來愈豐富，這就落入了以東的光景。 （四）神要縮小你 但是神如何看待這件事呢？祂說：「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。」原文的意思是說：以東越來越大（即肉體），並且大得自以為樣樣都有了；現在我要讓他看見他是赤身露體的。這是神的工作，且是必然的工作。假若沒有這個工作，教會要蒙受極大極大的傷害，因為神的見證正受到教會中一些所謂「驕傲的屬靈人」的傷害。然而這些話不是說給別人聽，乃是我們自己要聽的。我們的「己」就是那個摧毀見證的能手，為此我們真要披麻蒙灰，求主憐憫。有時和別人接觸，比較起來，你書看得多一些，道也比別人多聽了一點，裡面的儲蓄似乎比別人豐富一些，不知不覺地就產生了狂傲自欺的心態。俄巴底亞書第3節：「住在山穴中，居所在高處的啊！你因狂傲自欺……。」「因狂傲自欺」是什麼意思呢？簡單說就是：你因為狂傲以致自己欺騙自己。全世界除了基督之外，有誰敢說他是沒有錯誤的？有一個人敢，那就是以東。甚至有人坐在寶座上，到了自認是沒有錯誤的地步；在還沒有榮登寶座以前也許很謙卑，知道自己肉體裡面是沒有良善的，但一旦登基就開始自我催眠，以為自己真的到了何等屬靈的地步！然而主說：「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。」哦！這就是神要做的，祂要對付我們身上的以東。因此神要把我們縮小再縮小，並且要拆毀我們外面的人。這是十字架的工作。 細說西珥 以東對耶路撒冷城（即神的見證）說：「拆毀、拆毀，直到根基。」因此，神一定要發出祂公平的命令：「我使你以東在列國中為最小的……」；不僅如此，祂還說「住在山穴中，」並且一再提醒說；「以掃就是以東。」在這裡主明白地向我們解釋，西珥山是個很高的地方，住在這裡的就是以東人，並且提醒我們，使我們因一碗紅豆湯賣掉長子名分的，就是我們的肉體，而肉體向來喜歡住在高處，不喜歡住在低處。 死海可說是世上最低之處，在其南端與紅海之間的一片土地就是以東地。靠近紅海邊有一座城叫以拉斯，（如果你到以色列觀光的話，會發現航空公司只飛兩處：一處是首都台拉維夫，另一處就是以拉斯。有些遊客來此，根本就不上耶路撒冷，而寧願到以拉斯。）它是以色列東南端最重要的港口。以東的地勢非常險要，同時也很富裕，就和這個港口有密切的關係。 西珥山不是獨立的一座山，而是如山脈一樣，峰峰相連的群山，呈峽谷地形。那裡到處都是火成岩，岩石都是斑岩，所以常陽光照射時，其上即反射出五顏六色的彩光，景致如詩如畫，十分美麗。以東人就是住在西珥山裡，後來慢慢將它開拓起來。這塊地和迦南地不同，它是荒地。西珥山在以掃未去以前，已住有一班人叫何利人。「何利」就是住在山穴裡的意思：這些人原住在山洞裡面，後來以掃把他們趕走而佔有了，所以往後他的後裔也都住在這裡。 多毛之地與多毛之人 那麼「西珥」是什麼意思呢？西珥的原文是「多毛」，而且有崎嶇、暴烈、起伏不平的意思。它的境內有許多的斷層和斷崖，有些斷崖就像刀鋸一樣。哦！以此來形容我們的肉體，真是太貼切了。這個肉體就像許多的斷層，說起話來總是挖苦人，話裡面總是帶著刺。 「以掃就是以東」。「以掃」是什麼意思呢？以掃就是有毛、多毛和暴烈的意思。這裡，神好像給了我們一張照片，讓我們看見以掃這個人的性情。他是很粗野、很魯莽、很暴烈的。有這種性情的人，神就配給他像西珥這樣的一塊地；人的性情和地形一模一樣。而這塊地的確有它的好處：第一，高峻；第二，氣爽，風景奇特且異常美麗。這就是以掃所住的地方。聖靈用比擬的筆法描寫，就是要叫我們看見西珥山的故事。 短視與飄流 讓我們注意一件事：以色列人在曠野飄流三十八年，他們到底是在什麼地方飄流的？並且又為什麼飄流？有意思的是，我們雖然不確知他們在何處飄流，但聖經卻向我們暗示了從西乃山到加低斯的路。聖靈告訴我們，這段路程如果經過西珥山，亦即經過以東地，只要十一天就能走完，但他們為什麼走了三十八年呢？因為他們一到達以東地就折回來了，折往紅海邊那個最大的城以拉斯的方向；也就是說，他們回來的路是沿著西珥山，在那裡繞、繞、繞，結果一繞就繞了三十八年。現在就可以明白：為什麼我們作基督徒常是飄來飄去的，就像參孫推磨子一樣，推來推去，仍是原來的那塊地方？因為我們一旦失去了屬靈的眼光，即使路也走了，汗也流了，但還是沒有進展。 如果你在西珥山轉來轉去，難怪你要過飄流的生活。我們在地上為什麼曾荒廢許多的年日卻一直不長進？就是因為我們都在那裡繞圈子。以掃所住的山，乃是肉體所住之地。神要我們直接進入迦南，結果我們卻因失去屬靈的眼光而在這塊地上飄流不定。當然，這塊肉體所住之地的確是叫人留連忘返之處；較諸流奶與蜜的迦南地，雖非有如黑與白的對比，而是上好的跟次好的對比；然而以色列人不是直接進入豐富的迦南，而是在曠野（就是西珥山）繞來繞去以致迷失了方向。你看！只要我們體貼肉體，我們的路一定是迷失的路。所以，求主憐憫我們，讓我們確實明白這個背景，然後能對肉體有徹底的認識，並且恨惡我們的肉體，因而能回應神的話：「起來吧！我們一同起來與以東爭戰。」 ──
陳希曾《見證的失落與回歸──俄巴底亞書剪影》 耶路撒冷的日子(11~14節)(陳希曾) 現在我們要看第四段，由11-14節。在這一段中，最重要的一個字就是「日子」：「耶路撒冷拈鬮的日子」、「你弟兄遭難的日子」、「猶太人被滅的日子」、「他們遭難的日子」……等。中文這段經節，「日子」共提了八次，而原文則有十次。因此毫無疑問，第四段是以「日子」為中心的。在神的眼光中，有一件事情祂永遠不會忘記：就是以東和耶路撒冷的關係。以東之所以受責罰、被審判，主要是與神的見證有關。我們知道以東有偶像，但這裡的重點不在偶像，而在於他與耶路撒冷遭難的關聯。 前面曾經說過，舊約歷史中至少四次提到耶路撒冷遭難，而且每一次多少都與以東發生關係。就預表來說，以東確實曾一再使神的見證遭遇攔阻。然而有人斷定俄巴底亞寫這卷書大概是在約蘭的時候。那時以東已經獨立，俄巴底亞親眼看見以東如何帶給耶路撒冷攪擾；並且當耶路撒冷遭難時，以東人如何加增他們的苦楚。所以當俄巴底亞描述這段經歷的時候，好像是講已經發生過的事；但根據文法，這裡似乎是說到現在的事。 俄巴底亞是先知，他以先知的靈來看這件事，凡以東對耶路撒冷遭難時所有的攪擾，是應該貫穿歷史的每一事件。所以我們會發現，雖然俄巴底亞是記載約蘭當時所發生的事，但也可以說是世世代代，當神的見證發生難處時，以東都必須負起一部分的責任。這就是神要審判以東的原因。所以11-14節特別讓我們看見，這裡的以東不僅叫人犯罪，並且也污染了人心，叫人貪愛世界、活在自己裡面。這些都是神審判的重點。 要摸著神的心意 由於俄巴底亞書整卷的重點是10-14節，所以許多讀聖經的人，不知不覺便十分注意它。這正好是神的心意；因為在神的眼中，沒有一樣比耶路撒冷所代表的意義更為重要。她代表神的見證，關係神在地上所要完成的旨意。到底什麼事叫神的旨意不能成就呢？是我們裡面的以東，也就是以東所代表的肉體——「屬靈」的肉體。 為要進入俄巴底亞的感覺中，如今我們不能唯讀字句，還要進入他的靈裡；因為俄巴底亞是站在神的一面，來發表聖靈的感覺。 沒有任何東西像耶路撒冷那樣摸著神。當耶路撒冷遭難時，整座城被火燒毀，以色列人被擄到巴比倫．整個耶路撒冷完全淪陷；這件事徹底地摸著神的心。所以，當你在俄巴底亞的感覺裡讀這段話時，必會發現這些話都非常的尖銳，一句接著一句；如果我們真的進入這感覺裡面，就能得著聖靈藉俄巴底亞向我們所說的話。「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著他們受苦；他們遭難的日子，你不當說狂傲的話；我民遭災的日子，你不當進他們的城門。……你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的；他們遭難的日子，你不當剪除他們中間逃脫的。他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。」我們要摸著那個靈才可以；如果沒有摸著那個靈，就沒摸著神的心意，我們就不能明白這段聖經。 把琴掛在柳枝頭 （一）成了遠離家鄉的人 有一篇詩篇，可以充分地形容俄巴底亞的感覺。詩篇一三七1-5：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那袒的柳樹上。因為在那裡擄掠我們的，要我們唱歌，搶奪我們的，要我們作樂，說，給我們唱一首錫安歌罷！我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？耶路撒冷啊！我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。」這段詩篇是以色列人被擄到巴比倫時寫的。有一首詩歌：「自伯大尼」，即引用詩篇一百三十七篇的感覺。這首詩歌的作者是一位弟兄，他把自己比作一個被擄遠離故鄉的人，因為想念主的回來，所以就借這篇詩的感覺，引「我把琴掛在柳枝頭」詩句，來發抒他的感情。為何要把琴掛在柳枝頭呢？那是因為離鄉背井的亡國俘虜，那有心情彈唱故國歌曲！現在，他們在巴比倫的河邊坐下，他們的感覺就像詩人所說的：每次追想鍚安的時候，就哭了，因為他們如今都成了遠離家鄉的人。神待他們如同一棵樹，將他們從耶路撒冷連根拔起，栽到遙遠的巴比倫來。他們在巴比倫並沒有失去自由，仍舊能夠建立家園，可以栽種葡萄園；只有一件事使他們無法感到滿足，那就是他們已經遠離家鄉。 （二）時間能沖淡一切 錫安在聖經中代表得勝者。聖經中有新耶路撒冷，但沒有新錫安，因為錫安永遠是新的；而耶路撒冷會舊，因此有舊、新耶路撒冷之別。錫安代表神在那些信祂名的人身上，所要達到最中心的旨意；現在，這些人因著不忠心的緣故，神就把他們從耶路撒冷拔出。以至於他們在巴比倫，每次想到神中心的旨意，忍不住就哭了。他們沒有安息，雖然他們在這裡的日子過得很好。而巴比倫人也實在善待他們，所以經過七十年後，原先有好幾百萬人出來，卻只有五萬人肯回去。經過一代的耕耘，他們的家業已經奠定，因此無論老的或新的一代，大多寧願留在巴比倫。老的一代無心再回到耶路撒冷的廢墟裡重建舊家園，而年輕的一代則對耶路撒冷毫無印象。所以，時間的確能沖淡人們對錫安的感覺。就好像起初我們對神的旨意十分敏銳，能夠看見祂對教會有榮耀的旨意；但什麼時候我們裡面的光景被擄到巴比倫，亦即被擄到混亂中，慢慢地我們也會從巴比倫那混亂的光景中得到安慰；因此神中心的旨意就逐漸被淡忘了。 然而，這裡有少數的一些人，是詩篇一三七篇所描寫的。這些人雖然有過耕耘，有過葡萄園，但不知道為什麼，他們的心一直不能滿足。 大部分的以色列人在巴比倫仍舊敬拜神，「會堂」就是在這個時候開始建立的。那時只要有十個人，不管是屬於什麼公會或職業，都可以在自己的會堂敬拜；每逢禮拜六，他們仍舊聚在一起讀主的話，但只有一件事他們不能作，那就是獻祭，這是唯一的遺憾。在混亂的光景中，以色列人敬拜神和讀主話語的權利並未被剝奪，同時主的光照樣照亮他們，難怪經過了七十年，他們便不願回去。只有這少數的一些人，被聖靈感動，願意回到耶路撒冷。就著人的天性來說，我們雖曾見過主的亮光，但經過長時間環境的熬煉，恐怕鬥志早已被消磨殆盡；當一代過去之後，也許再也沒有人願意回到耶路撒冷的廢墟了。但是感謝主，在他們之中還有一些人，是錫安所代表的得勝者；他們身居巴比倫，處於混亂的光景中，他們的裡面不能滿足。 當今天教會荒涼的時候，許多基督徒因著有一些屬靈的儲蓄，還能夠幫助神的兒女，使他們在混亂的光景中得著滿足，然而慢慢地這個光會變得暗淡。只有如同詩篇一三七篇的作者，會在異鄉的河畔思念故園，唱著：「耶路撒冷啊！我若忘記你，情願我的右手忘記技巧！我若不紀念你，若不看耶路撒冷過於我所喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛！」 榮耀的教會 「耶路撒冷遭難的日子」，原文沒有「遭難」的字眼。「耶路撒冷的日子，以東人說拆毀、拆毀，直拆到根基。耶和華啊！求你紀念這仇！」（詩一三七7）這可以代表俄巴底亞的感覺。這些被擄至巴比倫的人，永遠不會忘記耶路撒冷的日子，就是以東人說「拆毀、拆毀，直拆到根基」的日子。哦！但願這個感覺也成為我們的感覺，這篇詩篇真是主對我們深處說的話。 （一）一個團體的見證 耶路撒冷的聖殿代表神的同在；耶路撒冷城代表神的見證。耶路撒冷城—榮美的城、大君王的京城，看見的人都要說：「神在他們中間，因為他們常常活在祂面前。」只要神同在，我們在外面自然就能為神作見證。當以色列人歸回耶路撒冷以後，做了兩件事：以斯拉恢復聖殿，尼希米恢復城牆。這讓我們看見恢復的意義：第一、是恢復神的同在，第二、是恢復神的見證。因著以色列人不忠心、拜偶像，在主之外另有貪戀的緣故，他們的光景就迫使神的榮耀離開他們，結果他們失去了這個見證。這個見證是指團體說的，因為神是以所有子民來做祂的居所；等到他們屬靈的光景正常了，外面的見證與裡面的實際一配合，在地上的人就能藉著這個團體看見一座聖殿和一座聖城，此聖殿將告訴我們神的同在，而那聖城必彰顯神的榮耀。這個故事告訴我們，現在神要在地上得著一個團體的見證。 （二）教會的使命 當人們開始認識神，知道一點神的榮耀，並將他們過去所拜的偶像與神的榮耀一相比，就會覺得非常羞愧。神的見證是祂交付給以色列人在地上的使命，所以當以色列人屬靈的光景荒涼，他們彼此相咬相吞的時候，神就要拆毀地上看得見的東西，免得他們自己欺騙自己。有一天，他們會發現聖城一塊石頭都不留在一塊石頭上。 據說，耶利米躲在各各他的山洞裡而，親眼看見整座耶路撒冷城被巴比倫燒毀。當火在外面燒的時候，那天上的火就燒在耶利米的骨頭裡面；所以，耶利米便淚眼汪汪地寫了耶利米哀歌。耶利米代表了所有真正愛慕神旨意的屬地和屬天的子民。感謝主，因著基督的寶血將教會買贖了回來；祂把我們聚集在一起成為蒙召的會眾——就是教會，並且要使教會享受神的同在，像聖殿所代表的一樣，然後祂要藉著這個教會產生榮耀的見證。那時基督的榮美不僅在個人身上得以發揮，也在團體身上獲得彰顯，於是教會便完成了祂的使命，成為一個榮耀的教會。 （三）都是跟隨主的人 什麼是榮耀的教會？當神的榮耀充滿全教會時，在那榮光之下，連神的大僕人摩西也站立不住，可見神的榮耀大到何等的地步！何時教會被神的榮耀充滿，何時人就站立不住；在這榮耀裡，你只能看見基督，你的眼睛只看見主、只看見元首，這是一個榮耀的教會。哦！這是教會的見證。神乃是藉著祂兒女在地上彼此相愛，使世人認出他們是跟隨主的門徒。但願在我們身上也有這個相同的標記——我們都是跟隨主的人。 分散的百姓 （一）在混亂中分散 曆世歷代以來，神不斷地呼召祂的兒女們，亦即呼召祂屬天的教會起來作榮耀團體的見證；但是很可惜，教會失敗了，居然重蹈以色列人的覆轍；這些人本來像雅各一樣，都渴慕屬靈的福分，羡慕長子的名分、雙倍的祝福；他們不以次好的為滿足，而只要那上好的。過去，因著他們忠心地跟隨主，神就把見證的擔子放在他們身上；然而曾幾何時，他們一再軟弱以致失敗，結果重演了以色列史上耶路撒冷遭難的悲劇。 以色列人被擄到巴比倫。巴比倫是「混亂」的意思。從那時候開始，他們都混亂了。本來他們的光是明亮的，現在都模糊了。如今有一人這樣說，有人那樣說；當人落到混亂中，百姓就開始分散了。那被擄的幾百萬以色列人，就從巴比倫散居各地；有些到了英國，有些到了美國，或到印度，或到埃及……，他們像皮球一樣，在世界各地被拋來拋去。今天屬地子民的光景，就可以說出屬天子民的光景。今天我們不是看見教會或神的兒女也落在同樣的光景中嗎？今日豈不是耶路撒冷遭難的日子嗎？有誰對耶路撒冷遭難的日子感觸最深呢？誰像俄巴底亞這樣，像詩篇一三七篇的作者這樣？ （二）我們是被擄的那些人 主曾經祝福以色列，但以色列的歷史卻叫我們看見，耶路撒冷一再地遭難。雅各不是代表要得長子名分的那些人嗎？他們不是要得到上好的嗎？結果怎曆失敗了呢？正如詩篇一三七篇所描述的，我們不能忘記耶路撒冷，不能忘記神的見證，更不能忘記神的託付；詩人說：「耶路撒冷啊！我若忘記你，情願我的右手忘記技巧！我若不紀念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛！」哦！耶路撒冷或神的旨意，特別是團體的見證，才是我們最喜樂的，才是我們生活的目標。我們不能因有一次團體的見證遭難，被擄到混亂裡，就從那裡永遠被分散；我們不能！因為有一天主還要召聚這些迷失的羊回來。 今天我們所經歷的光景，就如以色列人所經歷的一樣，所以我們不要笑別人，因我們就是被擄的那些人。有些人很有本事，敢稱呼某些人是落在巴比倫裡的人；但是他們忘記自己也是被擄的人。耶路撒冷的遭難，就是我們的遭難：如果我們能進入這種感覺裡，相信我們讀這卷書就更在主的光中了。 （三）——而再地分散 幾年前曾遇見一位弟兄，他一見面就歎口氣說：「非常可惜，今天我們所認識的弟兄姐妹，可說已經四分五裂了！」他說這話時，裡面的感觸是很深的。本來，一群蒙主祝福的弟兄姐妹
，相聚且彼此相愛，過著在地好像在天一樣的生活，相信所有嘗過這滋味的人，都可以作榮耀的見證；但是過了一段時間之後，有人失去了忠心，於是就漸漸產生混亂，以致最後被分散四處。這個分散，不是一次的分散，乃是一而再、再而三地分散。 有時，我們不禁會問：神的兒女們不應彼此相愛嗎？主臨終時不是為我們的合一禱告嗎？那麼現在，這個合一有可能實現嗎？這問題是否讓你裡面產生很深的感觸？今天，我們只看見所認識的弟兄姐妹分散了，但可曾記得：當初我們所以會聚在一起，正是因為早先我們曾看見整個教會和神兒女分裂的光景？所以，為了答應主的呼召，許多弟兄姐妹
流著淚、甚至把血灑上，把他們的頭顱和性命擺上，無論付出任何代價，就是單單為著主榮耀的見證；而主為要紀念這心願，祂的祝福也是何等的豐富！什麼時候我們的眼目從某個人或某一個團體轉移到主的身上時，神就要來做一件事，擴充我們的境界；因為神的見證，永遠是為著所有兒女的。因此，得勝者並不是為著個人而得勝，乃是為著團體而得勝。現在祂要帶領有心的兒女回到當初，叫他們真認識神的見證！ 前不久讀到一首弟兄會之人所寫的詩歌，內容是這樣的： 「神啊！你呼召那些人回來吧！你呼喚他們回來吧！回到當初榮耀的日子，回到當初簡單的日子，回到當初弟兄相愛的日子。」 一百五十年前，在英國有一個非常榮耀的屬靈運動，就是弟兄運動。在這個運動中，有許多人見證說他們就好像回到五旬節一樣，五旬節的能力也在他們中間：那實在是一個榮耀的光景！可惜，好景不常，過了二十年就開始四分五裂了；於是有呼聲說：「神哪！讓我們回到當初！」若神今天也召喚我們回來有分於恢復的工作，我們要回到那裡呢？是不是一個弟兄運動的人，仍舊回到弟兄會的光景？不是的！神的目的是要人回到訑當初的旨意裡。 今天，我們所看見的混亂光景叫我們心痛，那是因為我們仍然有血有肉。我們親眼看見所愛的弟兄姐妹相咬相吞、彼此否定；這個光景，可以說明今天教會的光景。如果我們有這個看見，你我就能明白，是誰對耶路撒冷說「拆毀、拆毀，直拆到根基」的？是我們裡面的以東。親愛的基督徒啊！你我可以站在所謂合一的立場，喊相同的口號，講相同的真理，但是我們可能從來不會對付我們裡面的以東。感謝主。如果我們能體會神的心腸，特別是讀到詩篇一三七篇時，我們就永遠不會忘記耶路撒冷，並且耶路撒冷必成為我們最喜樂的。 ──
陳希曾《見證的失落與回歸──俄巴底亞書剪影》 耶路撒冷的日子(10~15節)(陳希曾) 每當想起耶路撒冷，就會叫人想起「耶路撒冷的日子」。耶路撒冷的日子是誰當負責的呢？如果我們舉出人名來，那就證明我們還在黑暗裡，但如果我們一定要指出一個人來，那麼就是我們裡面的那個以東。先知但以理少年時就被擄到巴比倫，按理被擄的責任應該由他先祖來負。然而他卻說：「我承認我的罪。」（但九20)所以讓我們記得：今天就是耶路撒冷遭難的日子。 層層的描述 我們可以從俄巴底亞書來看「耶路撒冷的日子」當我們讀詩篇一三七篇時，也許還不明白什麼是「耶路撒冷的日子」，現在聖靈要用俄巴底亞十次提到「這個日子」來形容。「十」在聖經數字中代表完全，因此藉著聖靈的解釋、我們能夠明白什麼是「耶路撒冷的日子」。 什麼是「耶路撒冷的日子」呢？就是以東人所說「拆毀、拆毀，直拆到根基」的日子。若把那段經文剪下；貼在俄巴底亞書上，就剛好解釋了這段聖經。將來我們的肉體受審判，不只是因為罪或貪愛世界，也不只是因為我們愛自己；有一天我們受審判，乃是因為主的見證的緣故。在這點上，你我千萬不能以為無關痛癢而任意怠忽。你若沒有看見光，不曉得真理，不知道合一的重要，也就罷了；但是，如果主的話那麼清楚地擺在你裡面，你就一定要負起責任的。因為審判是從神的家起首！ 因你向兄弟雅各行強暴（俄10) （一）加增弟兄的苦楚 在提對十次「耶路撒冷的日子」以前，讓我們再重複俄巴底亞書第10節：「因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。」這節經文是一個引言，要我們接下去看耶路撒冷為什麼遭難。「因你（指以掃）向你兄弟雅各行強暴」，這裡沒有提到以色列人而單指雅各。雅各與以掃是孿生兄弟，他們兩人之間的故事，籠統地說就是：以掃對他的兄弟雅各行了強暴。 什麼是向我們的兄弟行強暴呢？以西結書三十五5-6「因為你永懷仇恨，在以色列人遭災，罪孽到了盡頭的時候，將他們交與刀劍。所以主耶和華說，我指著我的永生起誓，我必使你遭遇流血的報應……。」以色列之所以遭災，乃是因他們的罪孽已經到了盡頭，因此神的手在他們身上就非常地沉重，神必要因他們的失敗、荒涼，而使一塊石頭不留在石頭上。然而以東豈是沒有失敗呢？乃因他能夠忘記自己的失敗，卻永遠記得雅各的欺騙。因著他弟兄曾經有過的惡行，所以他要加增他的苦楚。這是隱藏在以東裡面的心態。 （二）從仇恨中發出嫉妒 以西結書三十五11：「所以主耶和華說，我指著我的永生起誓，我必照你的怒氣，和你從仇恨中向他們所發的嫉妒待你……。」以東心存嫉妒，而他的嫉妒就是從他裡面的仇恨發出來的。第12節：「你也必知道我耶和華聽見了你的一切譭謗，就是你攻擊以色列山的話，說，這些山荒涼！是歸我們吞滅的。」以色列山常被攻擊，因他們的罪孽到了盡頭。但以東這些話都說錯了，因為他們是以恨為出發點的，並且所發出來的是嫉妒。以西結書二十五12：「主耶和華如此說，因為以東報仇雪恨，攻擊猶大家，向他們報仇，大大有罪。」不錯，以色列家犯了錯，因他雖然得到長子的名分，卻沒有彰顯出長子名分的實際，結果他們失敗而荒涼；現在，以東人有了最好的藉口。雅各家的失敗，並不代表以東家的得勝。當我們因批評或攻擊弟兄的失敗或軟弱，而叫我們更得勝時，我們就犯了與以東同樣的難處。正是這件事，叫神的見證沒有恢復的可能。 （三）源於綿延的仇恨 所以，當俄巴底亞描寫以東向兄弟雅各行強暴背後的那個心態時，特別是指以西結所告訴我們的：「你永懷仇恨」。以東的心態實在有其成因；雅各兩次欺騙了以掃，以掃焉能不對他恨之入骨？當以掃的福氣被弟弟抓去時，他真是恨到一個地步要殺了他；後來他母親把弟弟打發走了，時間似乎沖淡了以掃的恨意，然而等到雅各回去時，他卻打發了四百個人來。雅各的目標是對的，但手段卻錯了，無怪乎以掃有生氣且感覺過不去的理由。雅各不愧是一位聰明的外交家，他用所謂的禮物攻勢收買了以掃的心，當以掃看見一件接著一件的禮物時，心就軟了。但是，這並不代表以掃的感覺已經過去。何以我們知道以掃尚未越過呢？因為到了他的後代子孫，當以色列人需要從以東地經過時，他們就堅持不肯借路。神會再三地告訴以色列人要尊敬以東人，稱他們是「你的兄弟以掃」；如果他們不肯借路，就不可勉強，因為那塊地是神賜給以東人的。因此，無論如何神不要以色列人與以掃衝突。然而曆世歷代以來，我們看見以東的仇恨綿延不已，未曾中斷。 當以掃失去他的祝福時，他的父親以撒曾對他說：「你要服侍你的弟弟，到了時候，必從你頸項上掙開他的軛。」於是他永遠記住這句話：等到約蘭的時候，一掙斷那軛，耶路撒冷一淪陷，以東就向他兄弟雅各行強暴的事。意思是：過去我被你欺負沒有話說，但是現在我獨立了，就要給你好看。為什麼以東要向他兄弟行強暴呢？一切源於以東心裡那一個綿延的仇恨。因著雅各那次的錯誤，以東便緊緊抓住這條辮子，久久不肯鬆手。 （四）不當反應，乃要順服 以東的故事是對我們每個人說的。特別在最近這些年代，如果我們裡面的感覺敏銳的話，你會發現許多弟兄姐妹之間也懷有以東的恨，並且這個恨是綿延下去的。表面上，他能與弟兄握手言和，但裡面卻懷著恨意。許多時候弟兄姐妹聚在一起，目的並非為著主的見證，而是為著反應；很多弟兄姐妹在盲目的反應中度日。我們是否能因愛主而再積極起來跟隨主，或者是為了一個反應維持一個聚會呢？什麼時候我們為著一個反應在那裡聚會，那麼原則上，我們就如以東所說：「拆毀、拆毀，直拆到根基。」所以，求主憐憫我們，如果神不來審判裡面的以東，不用十字架來對付它，我們就會一直停留在反應裡面。我們需要神完全的拯救，需要十字架的工作。我們這個以東需要從根基被拆毀，否則神的見證就會落入相同的光景；因為當你反應以後，別人仍舊會反應你，而神的見證就是在這樣的反應中，一點一點地失落。 當人在那裡聚會、作見證、供應人、幫助人的時候，往往你可以聽出他是活在那裡；他是反應一個人，或是反應一個團體。今天我們若在神面前聚會，在主面前蒙恩，我們就不應活在反應裡面。雅各有錯，誠如我們的弟兄有錯，但是今天我們不能還活在那個永懷仇恨的反應裡面；如果我們是那樣的話，一旦神的見證遭難，我們只會增加這個苦難，使神恢復的工作受到許許多多的攔阻。許多時候，不是主沒有話，也不是主不釋放祂的話給我們，但這種情形，乃是神的旨意；因此我們只有一件事，就是起來順服主，而不當在那裡反應。 我們裡面的以東若不被拆毀到根基，那麼當神的見證混亂時，我們就對這混亂產生貢獻；這個貢獻是以東的貢獻—反面的貢獻。 十次的日子 （一）你站在一旁的日子（俄11) 1．是與仇敵同夥的 在「十次的日子」這段經文中，中文聖經漏了兩個「日子」。首先是俄巴底亞書第11節，它的翻譯應該是這樣：「當你站在一旁的日子，外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你好像與他們同夥的。」這是俄巴底亞第一次說到的「日子」，這日子就是你站在一旁的日子。其次是第12節，原文應譯為：「當你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著他。」聖靈在這裡就藉這十次的形容，把以東對耶路撒冷的光景描寫得淋漓盡致。特別是首先講到的「當你站在一旁的日子」，的確就說出今天神的見證遭難時的光景：以東冷眼站在一旁，好像袖手旁觀別人的事。如果我們冷漠地站在一旁，神對我們的看法將是如何呢？祂要算我們是與仇敵同夥的，這責備十分嚴厲。許多時候，當我們受盡委屈而有了一點經歷以後，慢慢地便自高起來；然後，我們中間開始有提幔人出來說話，有聰明人出來說話。我們變得聰明而有智慧，變成一個立場十分超然的人——就是一個站在一旁的人。 2.散佈失敗主義 什麼時候我們對神的見證漠不關心，說：「不要緊，將來我們到天上都要合一的。」這樣，我們不知不覺就與仇敵同夥了；如此言行，乃是散佈失敗主義。今天教會許多失敗主義是誰散佈的呢？是以東人散佈的，是那些站在一旁的人散佈的。這些聲音往往就幫助了仇敵。所以，直到今天你還可以聽到這些話：「我們所看見的光，真的能實行出來嗎？」「你真相信，今天神兒女中間能活出合一的見證嗎？」「今天我們真能看見一個榮耀的教會嗎？」如果你我也這樣懷疑的話，那就是中了失敗主義的毒。我們若是這樣地跟隨主，今天我們可能會說：「被模成耶穌基督的形象只是一個理想。」或說；「我們的肉體十分倡狂，常常發脾氣，總是跟隨亞當，所以在世的日子，神不可能把我們模成祂兒子的形象；但是有一天我們都要到天上，那時我們都要像祂。」所有說這話的人都是中了失敗主義之毒的人。 3．視而不見的態度 讓我們記得，神的話如何用在個人身上，同樣也用在教會身上。今天，神盼望基督的榮美從我們身上彰顯出去，使萬事互相效力．，叫愛神的人得益處。個人的見證若是可能的，團體的見證也同樣是可能的；不只別人在我們身上看見神的榮耀，祂也必要在地上得著一個榮耀的教會。當你有這樣的看見時，你將和神站在一邊，和俄巴底亞站在一邊，你不會與仇敵同夥。求主憐憫我們，今天一些愛主的弟兄姐妹，因著裡面的以東沒有被對付，以致神的見證不能出去，神恢復的工作不能成功。你看見我們的以東在那裡作祟，這樣的以東暗地裡說：「拆毀、拆毀，直拆到根基。」 將以東幸災樂禍站在一旁的態度與當時所發生的事，平行地放在一起，就叫我們明白：以東站在一旁，他眼睛不是沒有看見，而是看見了卻裝作沒有看見一樣。因著以東這種態度，結果加速了兩件事發生：第一，外人擄掠了雅各的財物，正如神在基督的身體裡，原有許多的儲蓄和極為豐富的寶藏，但今天大部分卻被擄掠了。第二，外邦人進入他的城門，這是特別指著見證被拆毀說的。 （二）為耶路撒冷拈鬮的日子（俄11) 下面接著是「為耶路撒玲拈鬮的日子」。這裡有兩個意思，一個是說外邦人進入耶路撒冷城後，要瓜分神的百姓。有些人說這些人是我們的，另有些人卻說是他們的；有些人說這些人要跟隨我們，另有些人卻說這些人要做他們的囚奴，結果他們就把耶路撒冷的子民拈鬮了。沒有一個人不是為著寶貝的東西拈鬮的；當我們的主在十字架上時，羅馬士兵為著祂的內衣拈鬮，因為主的內衣是細麻布做的，其質料非常好。教會在神的心目中永遠如珍寶一樣；今天世上的人好像也把教會看為十分寶貝，為什麼呢？因為群眾就是資本。因此，當教會及見證遭難時，可以看到一種情形，就是人在神百姓中間也要拈鬮。我一塊，你一塊，看看誰爭得最多最好、誰的教會最富有，誰的教會最興旺。現今不正是散會拈鬮的日子嗎？不就是耶路撒冷遭難的日子嗎？然而正值此時，我們的眼目卻彷佛沒有看見，兀自站在一旁！ 這裡特別提到「為耶路撒冷拈鬮」。耶路撒冷代表神的見證：因此，現在你聽見的聲音就更複雜了，每個人都以為只有他才是代表神的見證，只有他才是正統。當人們在那裡爭誰是正統時，就是為耶路撒冷拈鬮的日子，而爭的這些人就如以東一樣，站在一邊袖手旁觀，結果聖靈便下了這樣的斷語：「你，就好像和他們同夥的。」這是以東的第一個難處。 （三）你兄弟遭難的日子（俄12) 「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著他的日子，猶太人被滅的日子……他們遭難的日子……。」 1．不當瞪眼看著…… 第12節原文：「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著他的日子……。」這裡特別說到你兄弟遭難。讓我們再回想：什麼是教會見證？教會的見證就是合一的見證。什麼是合一的見證？合一的見證就是弟兄彼此相愛的見證。什麼時候你看見教會，就是看見你的弟兄了。然而此處，當兄弟遭難的日子，以東卻在一旁袖手旁觀，未盡絲毫心力；這是以東的第二個難處。接下來是「猶太人被滅的日子，你不當因此歡樂」。「猶太人被滅」就屬靈的觀點來說，是預表教會裡的屬靈生命被摧毀。當今，到處失去主的同在、失去聖靈的同在，那個屬靈的生命好像即將消滅。先知在這裡說：「……你不當因此歡樂；他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。」總結以上各點，我們便看見以東一致的表現是：事不關己，袖手旁觀，幸災樂禍，火上加油。不幸的是，以東的反應在我們今日的教會裡也很常見。 有一個真實的故事：在某處的教會，有一些弟兄姐妹非常單純地愛主，他們衷心願意跟隨主，照著主的心意走主的道路，並且樂意起來為主作見證。然而卻有一些弟兄姐妹誤會他們，認為他們是完全雕閞主的，並且預言他們一定會發生難處；甚至，又預測這些人必會遭遇不幸。這些近乎咒詛的話傳到一些老姐妹耳中，難免叫她們害怕。但是感謝主，因著他們單純地活在神面前，所以幾年過去了，什麼事情也沒有發生；這些人不僅安然無恙地活著，有些人甚至心寬體胖了。他們的光景傳回早先誤會者的耳中，有些人就覺得不是滋味，其中一位弟兄說：「你等一等，你等一等。」你知道「你等一等」的意思嗎？這是一句意猶未盡的話，意即：「他們的報應還沒有到，不要講這麼快，且等著瞧！」弟兄姐妹;你能想像這就是今日教會的光景嗎？有一些人竟等著看他的弟兄遭報應！這個心態背後的靈是什麼呢？ 我們不能只看這事發生在別人身上，它也可能會發生在我們身上。假設那些與我們看法不同，並且為難逼迫我們的人，有一天他們碰到困難而走投無路，試問：那時我們裡面的感覺會是怎樣？是否像約伯的三位朋友一樣，為著要維持我們的神學，而說：「感謝主。主實在興起祂的手了。」這句風涼話，似乎意味這位弟兄是一個不順服主的人，今天才會得到如此的報應。這是以東的靈。 如果真的有弟兄走投無路完全陷入絕望時，你豈能瞪著眼看他痛苦呢？你豈能裡面歡樂說：「你看！就是因為他不順服主，如今落在神管教的手中。」哦！這些話是何等的無情！你敢不敢把這些話用在自己身上呢？今天，許多神的兒女裡面有一種仇恨，這就是在教會歷史中，有許多人舉著十字架的旗幟發動戰爭的原因。這場戰爭告訴我們，宗教的仇恨往往是隱藏在一個崇高的名義底下。 2．不當說狂傲的話 雅各不應該錯，以色列人不應該錯，他們應該得到那上好的福分，結果卻失敗了。他們的罪惡已經到了盡頭，所以他們遭難而且四分五裂。現在問題在這裡，我們是在那裡喝釆像看熱鬧一樣，還是裡面充滿了羞恥的感覺？當神的兒女起爭端且四分五裂時，若有人說：「你看，他們分了又分，分了又分……，」他就是說了「狂傲的話」。這足以證明今天整個教會的荒涼。任何一個愛主、奉主名的個人和團體，都是我們的弟兄，不管他們如何，一旦他們遇到任何不幸，我們都不當說狂傲的話。如果他們之間有分裂的事，你不當說這是因為宗派造成的分裂，因為叫我們說這話的乃是以東的靈，而這個靈是神要審判的。 許多時候，我們的肉體就隱藏在所謂的教會真理背後，因此表面為著真理的緣故，輕易地就把我們的弟兄釘了十字架，這又是以東的難處；他不只瞪眼看，裡面歡樂，而且他開始說話。真是求主約束我們的舌頭，當屬靈的團體開始分裂時，正是我們代禱的時候，而不是歡樂和說話的時候。同時，對於過去許多認識的弟兄姐妹，不管他對你有多深的誤會，不管他曾經如何逼迫你，求主憐憫我們，讓主的聲音在我們裡面說話，讓我們現在能為他們禱告。否則，一落在以東的難處中，專講合一、立場、原則，只有使今天的教會更形分裂、神的兒女更為分散。 （四）我民遭災的日子（俄13) 「我民遭災的日子……他們遭災的日子……他們遭災的日子……。」 1．不當進他們的城門 第13節：「我民遭災的日子，你不當進他們的城門；他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦；他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物。」在11-12節的經文中，提到看、歡喜和說話，然而我們的肉體卻不會永遠停留在那裡，如果以東在我們裡面沒有被對付，那麼它必要得寸進尺。有時你真想不到像我們這樣的人，居然無意間也會做出一些事情，加增整個見證的苦難，現在進一步發生了什麼事情呢？聖靈說：「你不當進他的城門。」有人說耶路撒冷大概是以東人燒的，這種說法也流傳於以色列人中間，因為以東人曾說「拆毀，拆毀，直拆到根基。」現在他們主動來拆毀這見證了。 2．不當伸手搶奪 我們的肉體非常狡猾，人心壞到極處，無人能夠測透。慢慢地你會做出一些事是你所不願意、不明白的，你不知不覺就毀壞了神的見證，並且加增了它的苦難；不僅如此，你也會瞪眼看你弟兄受苦。並非只有教會受逼迫，才是受苦難的日子；神的兒女四分五裂，就是教會受苦的日子。只有以東能夠這樣瞪眼看著教會受苦，而且伸手搶奪教會的財物。今天，神的兒女在教會裡熱衷權利追求，為了爭權奪利，使出的方法、手段真是無所不用其極；這就是搶奪。無意間，我們便做了這許多加增苦難的事，迫使神的見證愈離愈遠，這光景令目睹的人無不搖頭歎息。正如哥林多前書六5-6中所說的話：「難道你們中間沒有一個智慧人……你們竟是弟兄與弟兄告狀。」 （五）你不當站在岔路口（俄14) 1.剪除他們中間逃脫的 第14節：「你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的……。」那時，以色列人原有一條可逃之路，就是往南邊逃到埃及（先知耶利米就是逃到埃及的）但是當以色列人往南逃去時，經過以東地界，那兒有許多山寨、要塞，如果以東要幫他們的忙，沒有一個地方比這裡的高處更具有保護力。那地方好像堡壘、神如果保守以色列人，他們絕不會在此被巴比倫拉下；然而，以東是如何行的呢？他們竟站在岔路口上，擋住以色列人的去路，並且剪除他們中間逃脫的人。 2.將剩下的人交付仇敵 14節下半說：「他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。」以東捉到這些人以後，就交給巴比倫。哦！這又是以東做的好事。只有聖靈能把這段話翻譯出來，當聖靈光照我們的時候，我們才知道以東如何做了這樣的事。所以，我們讀這段聖經時，千萬不要將它套用在別人身上，乃是用在我們自己身上。 以上是俄巴底亞從十次耶路撒冷遭難的日子中，所讓我們看見以東的一切反應和心態。 說到這裡，我們不能沒有感觸。有許多人當初十分願意起來走主的道路，他們想要擺脫被擄的光景，但是，遇到以老資格自居的我們，無形中就被澆了一盆冷水。結果當有些人要往外逃時，卻被我們擋了回去，我們不自覺地又將他們交給仇敵，把他們放回混亂的光景中。此處的仇敵是指巴比倫說的，並非指任何一些神的兒女；巴比倫乃代表一種混亂的情形；交付仇敵之意是：把我們的弟兄姐妹又帶到混亂裡去。這都是以東所行的。 耶和華的日子 感謝主，在這裡聖靈藉著俄巴底亞把以東的難處及罪狀，用十個「日子」描寫得十分清楚。罪惡如何到了盡頭，遭難的日子也就如何臨到以色列人。神也用這個「十」來代表以東到了盡頭。 第15節：「耶和華降罰的日子臨近……。」（原文沒有「降罰」二個字），當耶路撒冷遭難的日子，只有耶和華的日子能結束這一切。俄巴底亞書中一共提到兩次耶和華的日子。第一次是第8節：「耶和華說，到那日我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人。」「那日」就是指耶和華的日子。那日子一到，神要用十字架除去智慧人的智慧、聰明人的聰明。只有耶和華的日子能夠解決耶路撒冷遭難的日子，及以東對見證所加增的苦難和痛楚。等到「耶和華降罰的日子臨近萬國，你怎樣行，祂也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上。」到那日，審判要從神的家開始。當審判的日子就是十字架工作的日子，神要除掉我們裡面以東的聰明。雖然十字架在人看來是愚拙的，但在神的眼中卻是祂的智慧。如果以東的聰明沒有除去，人永遠看不到十字架，人以為自己做了智慧的事，卻反而增加了神見證的苦難，使神恢復的工作和心意受到攔阻，久久無法達成。 感謝主！讓我們看見雖有耶路撒冷遭難的日子，但有一天耶和華的日子將要來到；那是以東被審判的日子，也是十字架要解決我們肉體的日子。但願主藉這十個日子，叫我們看見我們裡面以東的敗壞，並神要如何審判我們的肉體。藉著這個審判，神只有一個目的，就是第17節所說的：「在錫安山必有逃脫的人，最後錫安山要審判以掃山。」不要認為我們肉體逞強了，神就沒有辦法，神要達到的目的，祂一定會達到。儘管我們裡面的以東帶給見證莫大的攪擾；正因為如此，我們更不能忘記耶路撒冷和耶路撒冷的日子。哦！我們真是恨惡我們的肉體！但願十字架在我們這個以東身上的工作就是：「拆毀、拆毀，直拆到根基。」 ──
陳希曾《見證的失落與回歸──俄巴底亞書剪影》 耶和華的日子(15~21節)(陳希曾) 俄巴底亞書第16節，在原文中並沒有「猶大人」和「苦杯」。19-21節與原文也有一些出入：「南地的人，必得以掃山……」，應翻作「他們將要從以掃山收復南地……」（「得」原文有重新得著或者收回的意思）；「高原的人，必得非利土地……」，應翻作「從非利士人的手中收復窪地……」；「也得以法蓮地和撒瑪利亞地……」，應翻作「他們也要收復以法蓮（撒瑪利亞）地……」；「便雅憫人必得基列……」，應翻作「必收復基列（便雅憫）……」；「迦南人中被擄的以色列眾人，必得地直到撒勒法……」，應翻作「以色列民中被擄的人，將要收復撒勒法……」；「必有拯救者」原文為複數，而非單數。 追討以東一切的罪 我們知道，以東代表我們的肉體；這個肉體特別表現在一些非常有追求或屬靈人的身上。以東的驕傲，亦即我們常說屬靈的驕傲或者肉體的驕傲。然而，既是屬靈就沒有驕傲，驕傲就不屬靈；為何把它們放在一起呢？這是不得已的情況，因為在以東身上，他的光景確實如此。俄巴底亞書教導我們最重要的一點，就是以東所代表的肉體，他和神所要作的見證有極為密切的關係。 11-15節共有十次提到「日子」，這是指以色列人被擄，耶路撒冷淪陷的那段日子。在這段日子中，以東人所做的一些事，使他們落在神的審判之下。當審判的日子從神的家起首時，有一個審判是特別著重在我們的肉體曾經如何削弱神的見證。這是一個非常嚴肅的問題，因為神要追討的物件，特別是落在那些眼睛曾被主開啟，在靈裡曾經得看見，並且知道什麼是神的旨意，又知道神的見證是什麼的人身上；而對那些從未看見的人，神是不會向他們追討這個罪和責任的。 這些在主裡有看見的人，本應該得著長子的名分，因為主把他們擺在那個地位上，誠如當初的以掃一樣。但是，因著前途艱難和眼前的重大利益，使他們感到茫然；就在這種情況下，他們不經意地便以一碗紅豆湯的代價賣掉了長子的名分。以東代表的肉體，不僅叫我們愛世界，更引誘我們放棄上好的，追求次好的，並且引以為足、引以為傲；及至主審判的日子臨到，我們因體貼肉體的緣故，結果就趕不上神的旨意和神在這個時代所有的託付。而在耶路撒冷遭難的日子裡，我們的肉體如何干擾神的兒女、削弱神的見證，並如何叫神的見證癱瘓，當耶和華的日子，神必要我們負起這一切的責任。 到那日……（俄8） 從15-21節是最後一段，這段經文開始於耶和華的日子，結束於國度歸給耶和華。 （一）主第二次回來的日子 前面曾經提到，聖靈在詩篇一三七篇中，曾用十個形容詞來x形容耶路撒冷的日子，並且俄巴底亞又用十次的日子，來說明這段期間以東如何攪擾耶路撒冷及使它癱瘓。現在，聖靈能不能扭轉這整個局面呢？答案是肯定的。整卷俄巴底亞書有十二次提到「日子」十二代表「永遠的完全」，總是與永遠的旨意有關。雖然，在耶路撒冷身上有失敗和荒涼，如10-14節十次提到耶路撒冷遭難的日子，但在第8節：「耶和華說，到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人。」第15節：「耶和華降罰的日子臨近萬國，你怎樣行，祂也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上。」這兩次所提到的都是指耶和華的日子，而第8節的那日子，則特別是指我們的主第二次回來以後的那段日子。當主的腳再一次踏在橄欖山的時候，祂要顯出祂的榮耀和威嚴；當以色列人親眼看見了這位彌賽亞，原來就是他們所釘的耶穌基督時，他們必要哀哭切齒了。哦！那日是耶和華的日子，是耶和華的榮耀充滿大地的日子。 （二）以東從歷史上滅跡的日子 第8節所說的「到那日」除了是指耶和華的日子外，它還有更廣泛的意義。那日子是指在時間裡面，神如何審判並剪除以東這民族說的。從歷史的角度來說，那日子是指以東人在羅馬帝國的統治之後，就從歷史上滅跡了。因為神的話說：「你必永遠斷絕。」神已剪除所有以東的政權，所以我們今天再也看不到任何以團體姿態出現的以東人了。 （三）耶和華的日子 這個日子也可以延伸到最後，那就是指耶和華的日子而言。等那日子來到，即主回來的時候。聖經的預言告訴我們，以東這個民族有一天將要復興，而且羅馬帝國也要復興，這是說到主再來時，地上的政治將有一種光景，就是羅馬帝國精神的再現。因此有些學者就相信，當主回來之前、敵基督出現之時，正是羅馬帝國復興的日子。 在猶太人中有一些學者，他們相信以東人就是羅馬人。從俄巴底亞書的記載來看，最後以東民族是要復興的，至於如何復興我們就不得而知了。但是，羅馬帝國的復興是一個原則；亦即雖然已不能再找到任何一個以東人的足跡，但在某些人的身上，你將看見．他們的作為明顯地顯出以東的精神，他們的表現可說是集以東民族之大成。因此我們知道，以東曾經在歷史上消失了，但在我們身上仍然能夠發現以東的影子，而且不光是以個人的姿態出現，同時也是以團體的姿態出現。以掃山與錫安山是對立的，最後拯救者要上錫安山審判以掃山，這事要發生在耶和華的日子裡：在耶和華的日子裡，以東這民族要復興，有一些人要繼承以東的精神；敵基督要來，你將看見有一個國，那個國是繼承整個羅馬帝國的。 （四）必有拯救者上到錫安山 在此我們要特別注意，當讀到「到那日」和「耶和華的日子」時，它一面講到「耶和華的日子」最終的應驗是指主的再來；但另一方面，它也可應用在今天我們裡面屬靈的光景。21節說：「必有拯救者上到錫安山……。」這裡的拯救者是多數的。為什麼聖靈這樣描寫呢？因為在耶和華的日子裡所要發生的事情，在歷史和時間裡都已經上演過了；神要在時間及相同的原則中來對付這件事。所以，最後拯救者的出現，毫無疑問是指著我們的主說的。而在時間裡面，必有拯救者上到錫安山，則是指那許多的拯救者；其中有一位著名的拯救者所羅巴伯，我們知道他就曾帶了一些人上到鍚安山。 （五）那日子與哥林多前一章的關係 1.叫世上的智慧變成愚拙 俄巴底亞書第8節的記載，一面說到十字架的工作在今天要除去人的智慧，一面則是說到十字架在我們身上做工的日子。今天主所要作的工作是什麼呢？就是祂要從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人；惟有如此，才能帶進神整個的見證。 在此，讀經的人有一個難處，也是很多讀俄巴底亞書的人所不明白的：他們把新約讀來讀去，找不到任何一處是引用俄巴底亞書的。是否在新約裡真的找不到任何一節引自俄巴底亞書的經文呢？沒有人敢斷定。也許在新約中，沒有一處是一個字一個字地引用過；但就意思來看，很明顯地在新約裡面能夠找到，並且藉著新約的描述，使你我更能夠明白那日子。那日子是「我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人」的日子。 我們看過以掃山，知道以掃如何住在山上，也知道他如何築堡壘于雲霄當中。你若懂得這幅圖畫，就會明白在那個囗子，又為什麼要在我們身上做工，又如何在我們身上做工。新約裡有一處經文寫得非常清楚，仔細讀它，會叫人連想到俄巴底亞書，那就是哥林多前書一章18-19：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能，就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」現在我們知道，那日子確實與十字架有十分密切的關係。哥林多前書一20：「智慧人在那裡，文士在那裡，這世上的辯士在那裡；神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」這世上的智慧就是以東的智慧。前曾述及，以東擴大來說，是指整個世界；縮小來講，則是指我們個人。 2.誇口的當指著主誇口 繼續讀哥林多前書一21-31。乍看這段經文，我們會感覺它的前後文好像不太能連貫。例如30節下文明明講到：「……他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」但31節承接上文的卻是：「誇口的當指著主誇口。」我們已經讀過俄巴底亞書，如果把這卷書剪下，放在哥林多前書第一章旁邊來讀，你會發現它幾幾乎是哥林多前書第一章的解釋。這裡更說明了俄巴底亞書所說的那日子。 到那日，神要從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人，好叫誇口的指著主誇口。以東是指著以掃誇口的，以掃正是他們的偶像之一；藉著十字架的工作，神要廢掉那有的，揀選那無有的。今天，十字架同樣要在我們身上做一個工作，這個工作就是哥林多前書第一章所告訴我們的。它要工作到一個地步，如保羅所說：「……在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」（林前二2）我們知道哥林多的教會，是一個非常有恩賜並且非常興旺的教會，這正是保羅要寫哥林多前書第一章給他們的原因；可見保羅的確是用心良苦。 耶和華的日子（俄15-21) （一）俄巴底亞，首次提到 現在我們要看最後一個日子，也就是第15節所說的「耶和華的日子」。所有最終的結局都將在這段日子裡發生，由此我們更知道神最後要如何施行祂的審判。老實說，今天神已經施行審判了；不過，藉著「耶和華的日子」所發生的事，神要我們看見在時間裡祂所要達到的一個目的就是：國度要歸耶和華。但這並不是說，要等到最後神的目的才能成就，因為藉著教會，神要把國度帶到地上。所以在時間上，將來要成就的今天也都要成就，而藉著這幅圖畫，祂也讓我們看見：人會失敗，神永不失敗。在你我認為不可能的事上，神已使其成為可能。特別在末了的這段聖經，神清清楚楚地將訑心目中最後要達成的旨意顯給我們看。我們千萬不要以為這些事會在未來發生，與今天無關，因為今天做工的主，也是昨日、明日同一位的主。祂將來要如何成就，今天也照樣要成就，今天不過是藉著一個器皿來成就祂的旨意。所以，「到那日」與「耶和華的日子」，是相連的；「那日」包括「耶和華的日子」，而「耶和華的日子」也適用於今天，因此我們不單單注意將來的事。讓我們特別記得，這裡是聖經首次提到「耶和華的日子」，英文是：The day of the Lord。其他書卷的「耶和華的日子」，乃是引用俄巴底亞書；這個詞在這卷書裡也被解釋得最清楚。由於這裡是首次提到「耶和華的日子」所以其代表的重要意義不能忽略。有時候讀一本書，如果其中某個名詞你不太懂的話，最好的辦法就是追溯到第一次作者提到這個詞時所作的解釋。這是非常重要的解經原則。 （二）耶和華降罰的日子 許多人講「耶和華的日子」時，多半隻想到審判或者是降罰，其實不止如此。聖靈在俄巴底亞書中，是以「那日」在前，然後是「耶路撒冷的日子」和「耶和華的日子」。在這個上下文的次序裡，能讓我們明白「耶和華的日子」。但是、恐怕今天我們對「耶和華的日子」仍不能十分領會，因為我們沒有從神的眼光來看它。或許描寫得最清楚的是俄巴底亞書。 一方面耶和華的日子有降罰、有審判，如15節：「耶和華降罰的日子臨近萬國；你怎樣行，祂也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上。」又16節：「你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常的喝……」（原文的意思是：「你們以東人，在我身上怎樣喝醉了……。」）這是一幅圖畫。聖山指錫安山，為以色列人所在之地。自從巴比倫或任何敵人攻陷耶路撒冷後，以東人就一直跟在後面，隨著仇敵進了城門；所以聖經說：「你不當進我民的城門。」（主特別講我百姓的城門）。現在以東人在聖山上，聖靈又用一幅圖畫指給我們看：以東人在這塊聖殿的基地、耶路撒冷最重要的地方，如何辦起一場狂歡酒會，並且喝醉了。 原來，耶路撒冷的日子應該是哀哭的日子，是叫耶利米哭泣，且是所有愛耶路撒冷的人流淚的日子；但以東人卻嬉笑、說驕傲的話。聖靈怎樣形容這光景呢？他們進入耶和華的聖山，在那裡狂歡暢飲而醉。以西結書三十五章記載：「這二國、這二邦必歸於我，我必得為業。」他們十分興奮，感到終於抬頭了，可以不必再像以往備受欺壓，可以得到這塊地了。以撒曾對以掃說：「有一天你要爭脫他的軛。」這天果然來臨了：所以正當耶路撒冷遭難時，他們就在聖山上狂歡喝酒。那喝醉的圖畫，如聖經所說：「……萬國也必照樣常常的喝，且喝且咽……。」下麵的「喝」是指喝神憤怒的杯，所舉起的杯則是狂歡的杯。 今天以東這樣喝，有一天包括以東在內的萬國，也必照樣常常的喝，而且要咽。「咽」就是吞的意思。如今他們縱情地且喝且咽，將來則要喝要咽神忿怒的杯。這忿怒的杯將要喝到一個地步，使他們完全歸於無有。這是指神降罰的日子說的。 （三）耶和華審判的日子 然而「降罰」也只是說明了「耶和華的日子」的一部分，因為「耶和華的日子」，更是耶和華的榮耀和威嚴充滿大地的日子；那日子所看見的將是耶和華的榮耀和莊嚴。這榮耀和莊嚴本身帶著審判的能力，立即就把所有的污穢卑下完全審判了。就如人的眼睛直視太陽光一樣，從肉體來講，當人見到這光只有變瞎，並且肉體化為烏有。這是審判的第一個意思。到了耶和華的日子，第一件事情就是要審判，而這審判特別是針對以東所代表的肉體如何癱瘓、削弱並攪擾神的見證說的。 （四）耶和華審判，恢復和建立的日子 當以東在那裡狂歡說狂傲的話時，十字架的審判和懲罰就來到。到了那天，一切要歸於無有，不光是以東所代表的萬國，也包括今天一切的科技、文化、智慧、文明。但如果僅是明白這些，我們對耶和華的日子還是不認識，然而感謝主！藉著俄巴底亞書我們會發現，「耶和華的日子」包括三件事：當主回來，祂的榮耀充滿遍地，許多人面對面看見神的榮光時，祂一定要做成這三件事。 第一件是審判。保羅在未經大馬色之前，並不知道他在逼迫神，結果神的榮光使他屈服了，當那光照他時，就是最大的審判。這次的審判使這個從來不喊主、卓越而驕傲的人，現在聽從主的吩咐了。當榮耀來臨，耶和華的日子來到時，首先要施行的就是審判。在那榮光之下，以東所代表的肉體都要枯萎淨盡。這是以東的結局。 第二件是恢復。恢復特別是指神子民的見證，尤其是指著雅各而言。17節：「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業。」從這節經文來看，顯然雅各曾失去原有的產業。他向來巴望的是長子的名分，那就是他的產業。但是後來，因以色列人的罪孽到了盡頭，所以神把他們交給巴比倫人，他們也就失去了當初的產業。然而，人的失敗並不代表神的失敗。神在雅各家身上所要得著的，乃是祂永遠旨意裡面的中心部分；所以雅各會失敗，神的旨意卻永遠不會失敗。什麼是有永遠價值或沒有價值的？紅豆湯代表短暫的，長子名分代表永遠的。在時間裡面，你能看到雅各的失敗，看見耶路撒冷的日子。但感謝主，有一個日子叫「耶和華的日子」，在這個日子裡，雅各必得回原有的產業。從17-20我們看見，以色列人如何收復他們的失土，如何得回他們失去的版圖。若要明白這段經文所描述的主題，只有一句話能夠表示，那就是聖經中的恢復。 因此，在講到耶和華的日子時，我們不能只講主回來，只講降罰或審判；除此之外，最重要的是神心目中的旨意統統都要達到；最後神要恢復整個的見證。到那時，神要完成第三件事：建立。我們的主要站在錫安山上，祂也要審判以掃山，聖經中說：「國度就歸耶和華了。」最後是建立整個國度。 以上是耶和華的日子所代表的。凡說耶和華的日子，這三件事一定包含在裡面。這些事將來我們都要遇見，而在今天又如何呢？把同樣的原則放在今天，你我如果真看見榮耀的主，在我們身上一定有這三件事：第一我們裡面的以東必要接受審判，並在主的光照下化為烏有。第二神的見證要得著完全的恢復，不但個人如此，團體也是如此。第三神要在地上建立祂的國度。什麼地方有耶和華的日子，什麼地方就有這三件事；什麼地方有耶路撒冷遭難的日子，你就能看見以東攪擾、癱瘓神的見證，而且也會看見耶路撒冷的失敗，神兒女的失敗和分裂。感謝主，今天我們雖然落在耶路撒冷遭難的光景裡面、但十字架還要在我們身上工作；而這工作最主要的目的乃是：要我們真的活在耶和華的日子裡。 （五）永遠脫離罪的權勢 18節：「雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰，以掃家必如碎稭，火必將他燒著吞滅；以掃家必無餘剩的。這是耶和華說的。」就字面來說，這節經文特別是指主回來所發生的事。惟有此時，才是我們永遠離開肉體的時候。今天我們沒有辦法脫去罪的同在，因為肉體還在我們裡面，罪還在我們裡面。從預言看，肉體亦即我們裡面的以東，什麼時候它才會離開我們呢？只有當主回來，我們的身體得贖以後，而這正是「以掃家必無剩餘」的時候。 在此，千萬不要誤會，並非說只有到主回來的那一天，我們才能脫離以東的權勢，因為今天十字架的工作，就是要叫我們脫離罪的權能、肉體的轄制和以東的惡勢力。以東就像幫會裡的老大，叫人難以擺脫，要等到主回來，它在我們身上的難處才會永遠解決；然而今天藉著十字架的工作，我們可以不受它的擺佈和轄制。 將來所有在耶和華的日子要發生的事，也會在今天發生，因為十字架的工作是為著今天。肉體的同在雖要到最後那個日子才會脫離，但肉體的權勢，今天就可以脫離。因著肉體的權勢能脫離，所以當我們面對面時，可以看見神的榮耀或基督的榮耀充滿教會，並且教會成為榮耀的教會。我們同時也能看見三件事：第一看見以東受審判；第二看見主要完全得著祂所要得著的，完全恢復祂所要恢復的；第三主要建立祂的國度。我們對這些事皆必須有完全的認識。 ──
陳希曾《見證的失落與回歸──俄巴底亞書剪影》 國度就歸耶和華(17~21節)(陳希曾) 「為父親居喪的日子近了」 還記得嗎？當以掃的福氣被弟弟奪去時，他說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創二十七41）這是他心裡的話，被他母親聽到了，於是趕快打發雅各逃走。這反映了以東深處逼迫雅各的心態。 為什麼以掃敢逼迫雅各呢？父親在時他不敢做，但因為父親居喪的日子近了，他知道只要等父親一過世，他就可以任意在他弟．兄身上施加暴力。這裡給我們一個非常重要的教訓：許多時候，以東為什麼可以在我們的肉體中任意妄為，並且把我們釘在十字架上？為什麼能使我們受苦，使神的兒女相咬相吞？原因就像以掃所說的：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」所以敢動刀殺弟兄姐妹的，正表示在他的感覺裡面，神已經不在了，所以他敢起來做分裂的工作。人如果看見耶和華的日子，真看見神的榮耀，那麼任何事你都有勇氣去做，惟獨分裂的事，你絕對不敢妄為。 在教會歷史中曾有一些人，他們是最會擘餅的，但因著在教會裡的難處，他們之間有了猜忌，使得有些人就跑到另外一處擘餅，以致後來有一位弟兄這樣形容他們：「這些弟兄們，是最忙於擘餅的；但他們卻忽略了，他們是在擘人的心。」當他們覺得自己的看法不被一些弟兄姐妹所接納時，就可以另起爐灶來擘餅；然而，就在他們忙於擘餅之際，同時也擘了弟兄姐妹們的心。這正是以東所做的。以東什麼時候敢做這種事呢？當他為父親居喪的日子。 今天，有許多人說：「神死了。」這是什麼意思呢？嚴格說來，就是以東所說的話。如果失去神的同在，只看見以掃，只注重一些團體的利益，那麼為著這些利益，你可以把弟兄姐妹撕碎，可以把神的兒女分開。這是耶路撒冷遭難時，以東的態度。 「其實耶和華仍在那裡」 請看以西結書三十五5-6節和第10節。第10節中的「二國」是指北國以色列和南國猶大；括弧內聖經加上「其實耶和華仍在那裡」，這句話非常寶貴，因為以掃認為父親將要過去，而他眼中只看見雅各的失敗，所以就緊緊地抓往這個把柄，不放過他的弟兄；結果我們看到他的失敗到一個地步，竟忘記了神在那裡，也忘記了他的父母仍然在世。作父母者最痛心的事之一，是子女當著他們的面，一方虐待另一方。有時做哥哥的說：「我是管教我的弟弟。」但是，如果父親還在的話，父親自會負起管教的責任。而以東正有這樣的難處，以撒的眼睛雖然瞎了，其實耶和華仍在那裡。所以，你就明白聖靈為什麼要以「耶和華的日子」與「耶路撒冷的日子」來做對比？因為在耶路撒冷的日子，以東以為神已經離開他們了；以東認為，如果神仍舊與他們同在，那麼以色列人何以被擄，並且被擄至巴比倫呢？耶路撒冷是神的城，又怎麼會一塊石頭不留在一塊石頭上，不被拆毀呢？這證明神不與他們同在了。因為神不與他們同在，所以他敢加增他們的難處；但其實耶和華仍在那裡。 我們如果稍微知道何為主的同在與主的榮耀，就不敢妄為有違神的旨意。然而，我們裡面的肉體是如何攪擾神的見證啊！以西結書三十五11：「所以主耶和華說，我指著我的永生起誓，我必照你的怒氣，和你從仇恨中向他們所發的嫉妒待你；我審判你的時候，必將自己顯明在他們中間。」主一面施行審判，一面也把祂自己顯明在以東中間。以撒雖然不在了，但神的榮耀還在這裡，何時神的榮耀顯現，所有的以東都要枯萎。 教會充滿以東的靈 很可惜，今天在神的兒女中到處充滿了以東的靈。聖經上沒有任何一個真理是私人專利的；許多時候，人把一些真理和立場視為專利，乃是源於以東的原則。就時間來說，以東先出母胎而有長子的地位，但神所在意的卻是長子的名分（不是地位）。有長子地位的人能夠做一件事：逼迫自己的兄弟。願主憐憫我們，讓我們看見，在神兒女中間不能有這樣的靈——以東的靈，因為這種靈會叫神的兒女以教會合一的真理為口號，實際卻作分裂的工作；這是非常可怕的事。多少時候，我們為自己的地位著迷，以為一次對永遠都對，好像以色列人一樣，自詡說：「這是耶和華的殿，這是耶和華的殿……。」卻沒有想到，至終那殿竟會一塊石頭不留在一塊石頭上，不被拆毀了。 主在這裡特別藉以東對我們說話：為什麼以東能起來做這樣的事？因為他們以為這條路是「我」先走的，這個真理是「我」先看見的，因此「我」有啟示，我是對的、是領路的。為此緣故，在教會歷史中，無論是英國或其他地方，都發生過類似分裂的事；許多令人痛心的事實所以發生，就是以東的靈在作祟。人以為神不在了，就一直注意他自己所建立的東西，以及他所熟悉的團體；為了團體的利益，他寧可分裂神的兒女。 在倫敦曾經發生這樣的事：有一些弟兄從倫敦到一個地方去，而這個地方不能接納某件事情，這些弟兄為了與倫敦保持合一，於是拆毀了當地的合一；於是，他們把所有弟兄姐妹的心都擘碎了。這是以東，是我們要認識的。其實許多時候，浪子是願意回家的，但問題是：回到誰的家？人回到父家是天經地義的，而此時如果長子的光景正確，那麼回父家就是回哥哥家；然而、如果哥哥的光景像以東一樣，那麼回哥哥家就不等於回父家了。我們常常有一種靈，如同浪子哥哥的靈（見路十五28-30）：自認是正統的，從來沒有迷失漂流過，是在田間辛勤耕耘的，永遠處在絕對「對」的地位上。此外還有一種靈就是：不能容納兄弟的靈。感謝主，今天我們每一個人都要回到父家裡，因為父親能夠接納長子所不能接納的。 父親的心就是耶和華的日子所代表的。在此我們必須謹慎，因為當主的祝福多了以後，我們很可能會像長子一樣，漸漸地把父親包圍起來，並且看守他的產業和尊榮；凡是我們看不慣而父親已經接納的，就可能會把他排擠在外。這是浪子的哥哥所代表的，也就是以東所代表的。或許有人會說：「不要把食物給浪子，否則會延緩他回家的日子，那就便傷父親的心了！」其實這句話既對也不對，要看是誰說的。如果是父親說的，就沒有錯；若是長子說的，則是他疑嫉的心態。浪子要回誰的家？幸好不是回哥哥的家，而是父家。 人人要回父的家 讓我們記得：教會是父神的，每一個人都應該回到父的家——教會。有一點是你我必須警醒的；何時你將一個對的地位和立場當作專利，就會有一個危險：因著自認經歷神的祝福太豐富，心裡便產生一種藐視的靈，於是眼中再也沒有「其他的」弟兄姐妹。何以落到如此的地步呢？因為我們沒有看見神的榮耀，而仍自以為活在耶路撒冷裡。讓我們不要爭論誰是在耶路撒冷的，而要省察自己今天是在那裡？耶和華的日子是唯一的一條路。當神的榮耀顯現，父親還在的時候，願所有作大哥的、自以為是以東的，不要作家裡的員警，因為取締違章建築並不是我們的責任。 今天，我們不能因弟兄的失敗和軟弱、就起來逼迫他們。我們實在不懂合一，因為我們可能以愛為口號做一件可恨的事，也可能用合一的口號去做分裂的事；我們的難處在那裡？在於我們已經失去了主的笑容，沒有主的榮耀。 回到神心意的唯一途徑 何謂主的帳幕？帳幕剛被立起時，根據聖經記載，神的榮耀充滿整個帳幕；那榮耀大到一個地步，連摩西也站立不住；這就是教會。何謂教會？就是神的榮光大到一個地步，使你不見一人，只見基督。今天我們都要披麻蒙灰，因為神的榮耀不在了；因著我們高舉人，看一位弟兄過於所當看的，於是就落在失去榮耀的光景裡。為此緣故，神命定要有耶和華的日子，就是祂要將自己顯明在以東中間，恢復祂榮耀的日子。這是唯一回到神心意的路。 我們若沒有受審判，當我們裡面的以東起來的時候，將不會知道自己所做的是什麼；我們仍舊聚會，但十有九次是處在反應中，好像為了反對某人、某團體在那兒聚會似的；這樣的聚會沒有永遠的價值，更不是聖經中所說的恢復。聖經裡面的恢復是你仍舊遭受逼迫，遇見艱難；然而無論多少艱難、逼迫、侮蔑，我們仍有唯一的一條非走不可的路——合主心意的道路；這路就是耶和華的日子。 恢復神的榮耀（俄17) 感謝主的憐憫，祂沒有撇下我們為孤兒，仍舊留在我們中間，要藉著十字架在我們身上作一件事，就是把神的榮耀帶回我們中間。這叫做神榮耀的恢復。耶和華的日子是指神的榮耀在我們中間複現說的。俄巴底亞書17節：「在錫安山必有逃脫的人……。」以東雖然阻擋以色列人逃脫，但有一些愛主的人仍從巴比倫混亂的光景中逃走，這就是神恢復的工作之一。這些人成為餘民，是少數的人；逃脫之後，神就把恢復的責任放在他們身上。 「那山也必成為聖」。「那山」是指錫安山。錫安山在聖經中代表得勝者。這裡的得勝者並非指個人，乃是團體的得勝者。耶路撒冷是團體的，錫安也是團體的（有新耶路撒冷，沒有新錫安）。錫安在神面前代表永遠滿足神心意的一面：以掃可以倡狂，但錫安山必有逃脫的人。有時我們似乎會疑惑；持續這得勝的見證有什麼益處呢？讓我們記得，一代很快地將要過去，主並不是非用我們不可；錫安山逃脫的人中若有你和我，那麼感謝主，因為這是祂特別的憐憫，我們才沒有倒斃曠野，才能與祂恢復的工作有分。這山有一個特點，就是：聖。這表示它是被分別出來的。並不是我們高於其他弟兄姐妹，所不同的是：你是被分別出來走在神旨意裡面的。 「雅各家必得原有的產業」。這產業乃是長子的名分，是迦南所代表的。因著雅各的失敗，失去了合一的見證，連帶教會榮耀的見證也失去了；然而有一天，這一切在神的計畫中都要一一地恢復，雅各家必要得回那原有的產業。 燃起生命之火（俄18） 俄巴底亞書第18節，雅各家為什麼成為大火呢？筆者我曾經看過一分這樣的記錄：在某處有一個大鳥巢，一天這鳥巢突然起火了，據專家後來調查發現，起火的原因是晨間的露水滴在鳥巢裡，經陽光一折射，整個鳥巢就燃燒起來。對我們而言，我們是永遠不會起火的，雅各家不會起大火，約瑟家也不會有火焰；但當耶和華的日子來到，公義的太陽一出現，只要我們裡面有一點點的露水，那時你我自然會燃燒起來，燒著這個世界。這火就是生命的火，它能使以掃家如同碎稭化為灰燼。 許多時候我們不火熱，原因是我們裡面沒有生命的火。如施洗約翰所說的，將來有一位要來的（指我們的主），祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在會裡，把糠用不滅的火燒盡了。這碎稭就是糠所代表的，我們裡面的以東所代表的肉體就如碎稭或糠秕一樣，有一天都要被燒淨；這也是指十字架的工作說的。十字架要在我們身上點火；這十字架所代表的火要燒盡以東所代表的碎稭和糠秕。所以何時有恢復，在那些逃脫的人身上，你便能看見主的同在；並且露水經過太陽的反照，你將看見這些人身上的火。燒著的火能使人痛悔、叫人慚愧。今天，教會裡面所以充滿以東的靈，就是因為缺乏這些裡面有火的人。 「在雅各家有大火，約瑟家有火焰。」這預言是指著將來，而不僅指猶大國的複國。北邊的以色列國，有十個支派早在亞述時先後被擄；南方猶大國，則到了巴比倫時才被擄去。當我們講恢復時，一般只想到南方以耶路撒冷為範圍的猶大國（雅各家就是代表猶大國的）；但是到了最後，代表以色列國的約瑟家也要回來。就預言來說，將來以東復興的時候，神是藉著誰來對付和審判他們呢？就是南國猶大和北國以色列。現在，無論北國與南國的人通通要歸回，這是非常榮耀的日子。許多時候，我們以為合一的見證，乃是指我們所熟悉或者與我們有相同見解的那一些人；其實不然，乃是指所有的以色列人，只要是神從埃及拯救出來的，統統都要歸回。 神團體的見證永遠不是單指某一些人，乃是包括所有失落的神的兒女們。聖靈工作的結果，不只雅各家有火，在約瑟家也有火；這火不是雅各家的專利，只要是神的兒女、雅各的後裔、十二支派、接受羔羊寶血的；只要是神從埃及領出來的、都要被聖靈點燃。在地上的人來看，他們原先好像分散了，但最後必如聖經所說，兩根杖必如一根杖，不再是南國、北國，最後都要合而為一。這是聖經讓我們看見，教會合一的最後光景，也是神最終必要達到的見證。 難怪倪柝聲弟兄曾說道：「什麼叫合一呢？合一就是審判。」何處有火、何處才有合一：因為火會燒痛人的肉體叫人不敢沒有合一。當人定以東的罪時，請記得：「雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰，以掃家必如碎稭……。」整個以東將在這光景中被熔化。這是屬靈的路，不是人的辦法；是耶和華說的，不是人的理想。 必從以掃山收復南地（俄19-20） 俄巴底亞書19-20節：「南地的人必得以掃山，高原的人必得非利士地，也得以法蓮地和撒瑪利亞地；便雅憫人必得基列。在迦南人中被擄的以色列眾人，必得地直到撒勒法；在西法拉中被擄的耶路撒冷人，必得南地的城邑。」 以色列人必從以掃山收復南地。歷史可以證明，以色列人被擄至巴比倫後，巴比倫就將他們所有的南地交給了以東人，於是南地便被以東佔領且瓜分。在這種情況下，聖靈要如何工作呢？當耶和華的日子，聖靈要從以掃山收復那塊失去的版圖。神應許給以色列人的迦南美地，本應享受所有的好處；但事實不然，它一塊被非利士人割去了，又一塊被以掃佔領了。我們曾說非利士人與以色列人非常相像，他們都是離開埃及的，也都是進到迦南的；但有一點卻不一樣：以色列人經過兩道水（紅海和約但河），而非利士人則未經過這兩道水。所以，非利士人是指屬靈的假冒；外面看來很屬靈、有追求，但裡面則缺少十字架的工作。 從屬靈的意義來看，非利士人雖然讓我們失去了靠地中海的那塊低地，但將來終要完全收回，並且也要收回以法蓮地。以法蓮地就是撒瑪利亞地。當北國以色列被擄至亞述以後，亞述人同時也把別處的人擄到撒瑪利亞來，所以撒瑪利亞人便成了混雜人；這就是以色列人不與他們來往的原因。四處都是亞述國從別處擄來的外邦人，結果他們就落在撒瑪利亞人手下，這塊地同時也失去了。但感謝主，他們已收復以法蓮地，就是撒瑪利亞地；同時也收復了基列，就是便雅憫所在之地。 20節中所提「被擄的以色列眾人」，是指北方以色列國說的。被擄的以色列眾人，重新得著迦南地，直到撒勒法。若讀約書亞記，你會知道迦南地最北之處就是撒勒法。所以你看，這個版圖是恢復到從前最早的版圖。此乃根據神永遠的旨意，因為當初是神把這塊迦南美地賜給他們的。 「在西法拉中被擄的耶路撒冷人」，是指從南方被擄的猶大國。西法拉是什麼地方呢？有許多人說是西班牙或其他地方；但根據考證的人說，西法拉很可能就是小亞細亞的撒狄。啟示錄中指出，小亞細亞有七個教會，其中一個就是撒狄。聖經告訴我們，有一些人被擄到撒狄去了；考古學家發現，在撒狄這個地方的確曾找到分散出去的猶太人遣跡。真叫人難以想像！離以色列如此遙遠的撒狄，甚至紐約、倫敦，那些被分散的以色列人，將來都要歸回耶路撒冷得南地的城邑。今天，以色列人拼命想實現這個預言，所以他們四處移民，但事實上這段經文至今尚未應驗。 這塊版圖的收回代表什麼意義呢？當初是神將這塊迦南地賜給我們的，迦南地代表屬靈的祝福和豐富，是指著上好的福分和長子的名分說的。它代表基督的豐滿、榮耀和安息，不僅指個人，也指整個團體。許多時候，我們雖然擁有這塊地，卻沒有享用它；我們本來在聖靈裡面都是合一的，後來卻被非利士人、以東人或撒瑪利亞人瓜分了。然而當「耶和華的日子」所有失去、分散的都要得回。 在錫安要設立神的寶座（俄21) 某次有人旅行到一處名勝，在那兒看到一幢非常漂亮的房子，但奇怪的是，這幢房子的窗戶從早到晚都是關著的，門也鎖得緊緊的。後來才打聽到，原來這幢房子的主人是一對夫婦，由於他們很愛惜這幢房子，怕陽光射人室內會損壞牆上的壁紙，同時還擔心訪客從正門進入時會踩壞地毯，所以他們就把窗戶繁閉、大門鎖住，甚至連客廳及任何地方都不敢使用。這對夫婦守著偌大的華廈，限制自己只能在廚房裡活動；事實上他們雖擁有這幢房子，但也等於沒有！因為他們無法享受這幢房子的舒適與方便。這就和今天基督徒的光景一樣，我們本該擁有整個迦南地，但現今的光景卻是何等可憐！ 有的弟兄姐妹說：「我們不需要講合一了，因為在地上講合一是不可能的；除非到了天上，在天上我們沒有冤家。」但問題在這裡，到今天主仍舊在為我們的合一禱告。我們不能接受這種失敗主義者的論調，如果今天不可能，神為什麼還把俄巴底亞書給我們？就是因為以東在我們裡面作祟，神的兒女才四分五裂；但等到神的榮耀一顯現，神便要恢復祂的見證。只要是追求主的，主一點也不放鬆；你要看見在地上有一些神的兒女，的的確確為主作了榮耀的見證。不只這樣，而且必有拯救者上到錫安山。拯救者一面是指得勝者（如所羅巴伯），在教會裡不乏這樣的人；但最主要的還是指主自己。有一天，我們的主要上到錫安山，並且要在那裡審判以掃山。當我們的主這樣做時，祂就要建立祂的國度。 約珥書告訴我們，神的寶座是在錫安山。我們的主為什麼要回到錫安？為什麼在地上要得著一些見證人，得著一些團體的得勝者？因為神要在那裡設立祂的寶座，而．神的寶座大到一個地步，是單一的得勝者所無法承擔的。因著有一些團體的得勝者，使得我們的神要登那座山，在那裡設立祂的寶座，從那裡審判以掃山。 雖然今天我們裡面有以東的靈，在我們弟兄身上也發現以東的影子；但真正起來審判以東的是我們的主。我們只要負起一個責任：我們肯不肯回應主的呼召，當聽見得勝者的呼召就回到祂的旨意中，並讓主回到鍚安山設立祂的寶座？在聖經中，錫安山與以掃山是相對的；審判的結果，神的國度便出現了。我們知道，教會與國度有很大的關係，神是藉著得勝者——教會，把祂的國度帶進來的。所以教會是方法，國度是目的。因此，我們更看見主確實作王了。 國度就歸耶和華（俄21) 整本聖經中難得如俄巴底亞書如此美麗。它說「國度說歸耶和華了」，結果就是以掃山受到審判。聖靈最後把這兩座山放在我們面前：一座是高聳入雲的以掃山，一座是群山中最小、最矮的錫安山。 筆者初次訪問耶路撒冷的錫安山時，心裡感覺十分興奮且激動。詩篇二十四篇說：「誰能登耶和華的山？就是手潔心清的人。」我心裡想：我正在登耶和華的山，我終於來到錫安山了。等我真正上達山頂時，剛好有一位修道士從修道院出來，於是我趨前問他：「這裡是否為聖經裡的錫安山？」他卻告訴我不然，原來這只是後人為了可登「耶和華的山」而取名的。修道士說：「真正聖經中的錫安山，你要一往下看，再往下看，山谷中有一塊小丘，那就是了。」耶路撒冷城並不大，但爬起來卻十分費力，好不容易爬到高峰了，你以為終於站在錫安山上，而實不然。就在此時，主開我的眼睛，讓我看見什麼叫做錫安山。 許多時候我們講錫安山，總是把它當以掃山來描述；既高且大，直上雲霄，在間搭窩，盛氣淩人。但是，我們如果真的起來為主作見證，主的見證真在我們身上的話，我們的那座山不是以掃山所代表的，乃是錫安山所代表：是最小的山，也是最卑微的山。難怪眾山要流歸這山；如果這座山很高，眾山又如何流歸於它呢？難怪這座山要成為見證吸引的中心。什麼時候主把我們帶到盡頭，把我們倒空再倒空，這就是人看見鍚安山的時候。這座謙卑、溫柔、渺小的小山，成了見證吸引的中心。 親愛的弟兄姐妹！我們不要以為自己偉大、屬靈；所有屬靈的資源都是自大堆積起來的，那是以掃山所代表的。何時你覺得渺小看不見自己，只看見主，何時你就看見主所登的錫安山，這是主所恢復的榮耀見證。主在地上要得著一個團體，它不是抬頭往上看隨處可見的，而是低頭直往下找，好不容易才發現的。這是教會的見證。 求主憐憫我們，在末了時，願主得著祂該得著的。這樣的一座山，拯救者要上到那裡，然後審判又高又大的以掃山；當以掃山一受審判，國度就歸耶和華了。這時我們可以說：「這是我主耶穌基督的國。」這裡只看見耶和華的國，這就是國度歸耶和華。 求主藉著本書向我們的心靈深處說話。我們若在弟兄姐妹身上看見這些難處，願這些話提醒他們；如果現在我們沒有以東的難處，求主保守我們，叫我們永不會有這些難處。我們也要為此禱告。今天的日子，一面是耶路撒冷的日子，一面也是耶和華的日子。主要帶領祂的兒女收復所有失去的版圖，那些被分散的兒女都要回來，不論是北國、南國，不論認識、不認識的，猶大支派、便雅憫支派、以法蓮支派、約瑟家，他們都要回來。這合一的見證如此重大，乃是主最後要完成的。 ──
陳希曾《見證的失落與回歸──俄巴底亞書剪影》 耶和華的呼召(1節)(林克己) 各位同工同道，八十年代是人類很有挑戰的時代，科學發達知識爆炸，我們面對的問題跟前一代的截然不同。求主用祂話語，引導我們，我經過禱告默想後，要講從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰。這位古代先知所面對的挑戰、困難以及所碰到的機會，所傳講的信息，都能帶給我們很多的幫助。可惜讀俄巴底亞書的基督徒卻不多。兄弟曾在一間教會講俄巴底亞書，但散會後，有一位姊妹說：「我在這間教會聚會了廿五年，這是頭一次，聽見講員用俄巴底亞書來教導勉勵我們。」願主解開祂的話語，使我們的靈性生活得凓滋潤和亮光。 今天我們集中思想耶和華的呼召。正當以色列人在靈性退步，政治腐敗的時候；主就呼召興起祂的僕人俄巴底亞先知，預言要發生的事。在先知所處的時代中，講出當講的話。首先我們看看這書的歷史背景，尤其是俄巴底亞傳信息的資格、環境和對象。一節：「俄巴底亞得了耶和華的默示。」本節介紹先知時，非常簡單。俄巴底亞是耶和華的僕人和器皿，但他具有甚麼資格和受過甚麼訓練呢？在舊約中，最少有十二位名叫俄巴底亞的人，他們的工作經驗，社會身份，有些聖經講得很詳細清楚，例如王上十八章說及的俄巴底亞。所發現的事蹟及對祂的認識很有限，不能肯定他的家庭和教育背景。除了一節這句話承認他被耶和華所揀選作先知外；我們對他的背景差不多一無所知。揀選先知的耶和華，祂有絕對的智慧和主權；祂揀選這個人，使他終生作祂忠心的僕人。 （一）先知的資格 俄巴底亞有甚麼資格作先知，聖經中沒有提及他受過任何訓練。雖然在舊約（王下第六章）提及以利亞及以利沙，設立過先知門徒學校，門徒在一起追求認識主；但俄巴底亞先知卻沒有這種訓練。這給我們八十年代的基督徒很大的鼓勵，雖然只有教會的訓練班及聖經夜校，此外沒有其它的訓練；但只要我們用心事奉主，像俄巴底亞一樣，也可以被神大大使用。兄弟在一九六○年第一次來遠東事奉，同行的還有六位弟兄姊妹。我在七個人中是最高的，信心卻是最小的；我們當中有一位姊妹，身材最矮，但信心最大，故此我們就稱她做「摩西」。她沒有大學畢業及其他學位，但她的信心常作我們的榜樣。這位姊妹每逢作見證時，常引用（林後八12）：「因為人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」她常作見證自己蒙召事奉主的時候，感覺不配及不適合，教育、恩賜、經驗方面都不能作全時間事奉，但主用這節聖經提醒我，你只要預備一顆願作的心，就可以了，我向你要求的，永不會超過你所擺上的，我吩附你去作工，必定給你有足夠的恩典和力量。我不知聽過這位女同工這樣作見證多少次，在我作宣教事奉廿多年中，一想起這見證，便使我大得安慰和鼓勵。 基督徒常常有掙扎，因為在我們裏面有感動去做一件事，教會工作需要我們奉獻，否則別人便沒有機會信主。但另一方面，我們也感到自己的軟弱和卑微，但願從這位女宣教士「摩西」的見證中，看見神呼召我們；必定會給我們智慧和力量去做，只要我們存凓一顆謙卑的心，承認自己的軟弱和限制；用信心抬起頭來仰望祂，倚靠祂，祂便能使用我們。 現在我們看看一件有趣的事，俄巴底亞的名義很有意思。聖經上人的名義與他們的工作及品格很有關係。例如保羅是微小的意思，他雖然沒有體面和健康，甚至被人藐視，在人面前微小。但因為他大有信心，在神面前便偉大。約書亞名字的意思是救主，很適合他的工作和呼召；他率領以色列人到戰場攻擊仇敵，使他們脫離敵人的手。司提反是冠冕的意思，這很適合這位初期教會第一位殉道者；他雖然為自己的見證而死，但得凓生命的冠冕。俄巴底亞的名義，很有挑戰性的意義，乃是「敬拜事奉耶和華」。有敬拜和事奉兩方面，今天基督徒，注重敬拜，但忽略事奉的人很多。雖然每主日出席崇拜，但在教會工作和事奉上，少有貢獻和參與！他們以為作基督徒是坐在一輛往天堂的巴士，牧師是司機，所有工作推到牧師身上，自己不用幫忙和參與；只享受作基督徒的福氣，不盡基督徒的責任。 相反的，有一些基督徒注重事奉，而忽略敬拜。至日常工作和教會事奉都很忙，沒有時間也沒有心，在主面前讀經等候，不自覺地生活。也不傳揚福音，一切都是靠自己，失去事奉主的力量。求主保守我們脫離這網羅，願主使我們認識到敬拜和事奉都一樣的重要，好像俄巴底亞先知一樣。他的品格和屬靈生活，都與他的名字是相稱的，難怪耶和華呼召和使用他。 （二）他的環境 俄巴底亞書寫作的日期很難肯定，大多數的解經家認為寫作日期，大概在主前第六世紀。因為猶太國的京城耶路撒冷，是在主前五八六年，被巴比倫王尼布革尼撒攻陷的。看這書的內容，提及主前五八六年的事。（一11）他責備以東人不來幫助自己的同胞，因為以東人和以色列人都是以撒的後裔。（一11）「當外人擄掠雅各的財物，外人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟站在一旁，像與他們同夥。」，在（12-14），好像是描述攻破耶路撒冷的事，這是主的選民憂傷絕望的時代；但先知俄巴底亞仍然非常樂觀，認為主的選民經過苦難和痛苦之後；必定從苦難中平安出來，又在耶和華賜福之下蒙恩。國家政治和屬靈方面，都有一個光明的前途，在17節先知用信心說：「雅各家必得原有的產業。」21節：「國度就歸耶和華了。」這位先知，在患難和痛苦中所保持的，是樂觀和得勝的生活。我們八十年代的基督徒要養成這個習慣，無論如何受苦，所需要的，就是先知的信心和得勝的態度。保羅對這件事的回應說：「所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天；我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四16-17）有一天內子在他的宣教中，遇見一個信心得勝的家庭；他們為福音緣故，被人逼迫，住在公共廁所內幾個月。他們的兒子也被強逼跪在碎玻璃上幾小時，一直到他的膝蓋流血痛苦；但是他們不畏環境的壓力和威脅，不埋怨主，也不否認主。願主幫助我們，在試探引誘中，在前途不明之中，效法他們的榜樣；在信心和樂觀中，作俄巴底亞的屬靈後裔。 （三）他傳信息的對象 1節：「俄巴底亞得了耶和華的默示，論以東說，我從耶和華那裏得到信息。」對象是以東人，以色列人的祖宗以撒有雙生子，大的以掃，小的雅各。以色列人是雅各的後裔，以東人也是雅各的子孫；這兩種人雖然來自同一祖宗，但後代之間往往彼此為仇。這有幾個原因。但今天我們集中思想一個，其他留待以後再談。從查考創世紀時，一個很有趣、意義和挑戰性的原因。當我們查考以掃和雅各的生平時，比較會遇見一個事實和統計；看見雅各有廿二次和耶和華交通，但從沒有一次記載以掃與耶和華的來往。他不敬拜禱告神，好像一點也不承認神的存在和價值。可說以掃的生活是完全屬世界和屬血氣的。這不是說雅各沒有缺點，他在神改變他之前；兩次欺騙他的哥哥，但是問題卻發生在宗教生活的方式上，以掃因為不以「神」為重要，因此給後裔的後遺症是一個極大的影響。有句話說：「父親怎樣，兒子也怎樣。」這件事就成為以東人的絆腳石，按照一般聖經學者的研究，發現在主前六世紀，當耶和華興起先知俄巴底亞講預言的時候，以東人已成為無宗教信仰者。他們沒有神，沒有偶像，也沒有明顯的敬拜偶像。這很像我們遇見的一些人，因為沒有宗教信仰，自稱為自由思想者。兄弟未到香港以前，在馬來西亞事奉，有一位中國朋友說，在馬來西亞有兩個政黨，一個叫勞工黨，一個叫聯盟黨。他說：「我沒有宗教思想，也不支持甚麼黨，我是屬於「發財黨」；專心以發財為人生最大目標。」今日在我們周圍的人，自由思想者很多，他們不相信有神的存在。求主讓我們好像先知俄巴底亞，在自己的工作崗位上謹守；相信俄巴底亞書，會與我們同感。他這個事奉敬拜神的人，蒙召向以東人作見證，他們領受或不領受，仍要工作下去。（賽四二4）：「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理，海島都等候他的訓誨。」雖然俄巴底亞傳信息的對象，對宗教信仰沒有興趣，也毫無反應；但他忠心在工作及見證上，真是我們永垂不朽的榜樣。 最後，讓這個「父親怎樣，兒子也怎樣。」的信息中，教訓我們！我們的行為或舉止，不是別人的好榜樣，便是絆腳石。若不向人傳揚福音，吸引他們對福音有興趣；就是得罪他們，使我們輕視我們寶貴的福音。以掃屬肉體的生活，不重視神，在後裔中留下壞的影響！如果我們的靈性生活不冷不熱，便會攔阻別人來相信耶穌。有一個故事說，一個住在山上的家庭，當冬天嚴寒下雪的時候，做父親的要越過被雪遮蓋的高山去探候親友。父親因為兒子年紀小，不帶兒子同行，就獨自動身出去。但走不遠的時候，竟然聽見面有聲音走近，原來他的兒子也跟凓來。兒子說：「爸爸請你走慢一點，我會盡量跟隨你的腳蹤走，無論你往哪裏去，我也可以放膽去。」各位弟兄姊妹，我們的行為聖潔光明嗎？如果在我們走的屬靈路上，有剛信主的基督徒，看我們的生活效法我們的榜樣，他們能否這樣對我們說？「看你們的生活，你們無論往哪裏去，我知道可以放膽跟凓你們去。」願主幫助我們應該以以掃為鑑戒，要效法忠心僕人俄巴底亞。在我們的時代環境中，作敬拜事奉耶和華的僕人。── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的主權(1~2節)(林克己) 「俄巴底亞得了耶和華的默示，論以東說，我從耶和華那裏聽見信息，並有使者被差往列國說：「起來罷！一同來與以東爭戰，我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。」 我們從這段經文來看耶和華的主權，這是我們的時代所需要的真理，可從五方面來看：恩典、揀選、差派、歷史、報應。若將這五件放在一起，我們便發現我們的神偉大無比，超過萬有。祂的慈愛和權柄永不改變，祂能為我們各方面的前途負責，使我們坦然無懼的跟隨祂。 （一）恩典方面 我們基督徒常常提及主的恩典，唱讚美詩的時候，歌頌主恩典。聖經中也多次提及主的恩典，但究竟「恩典」兩個字是甚麼意思？與很多信徒談起，才發現他們對恩典的定義不大清楚。簡單來說，恩典是你我皆不配享受的，是耶和華的大愛。因我們是罪人，在言語、思想，行為上得罪聖潔的神；如果這位神按凓公義來定我們的罪，而沒有為我們預備救法，我們誰也不能上天堂。所以聖經上提及所有神的大愛，都是我們不配享受的，這就是恩典。俄巴底亞書第一、二節所介紹的神，是在人類歷史運行的。祂想辦法把自己和自己的事，都擺在我們眼前，使我們有機會認識祂，這也是恩典。我們的神不將自己隱藏起來，祂也不默然不語，祂願意向自己創造的人類顯現，祂這樣賜恩給我們。 「俄巴底亞得了耶和華的默示」，讓我們注意「得了」這兩個字。若耶和華不給我們，我們就不得到，但在聖經裏我們可以得到一切。這裏提及的默示，是祂為自己兒女所定的計劃、安慰和引導。默示使我們發現祂為我們生命所預備的，那個完全而不能落空的計劃在這裏默示很重要，它帶凓耶和華的權柄和生命，是很有能力的兩個字，表明神的話該句句都可靠。祂的先知俄巴底亞，講及猶大及以東的歷史，所看見的異象，所得到的啟示，不能不發生，這是祂絕對不能抵抗的主權。對祂的兒女來說，這也是恩典。祂怎樣向他們說話，為他們各方面安排前途，在試煉和仇敵前保守他們，為他們的生命預備一個完全的計劃，這是俄巴底亞書很實際的教訓。如果我們已重生得救，是神的兒女，我們便可以將這好信息應用在自己的身上。我有一位作牧師的好朋友，他讀大學時唸地理學；他已經是基督徒，故常為自己的前途祈禱，主為他生命定下旨意。經過禱告和考慮後，他盼望畢業後能做一個教師；因為他喜歡青年人，盼望除了教學外，可以使學生認識主耶穌。但經過考試後，他的成績不大理想，不適合作教師；但他不灰心，用禱告將自己的前途，再一次交給神，求祂帶領。結果蒙主引導，全時間奉獻，讀神學的時候，每一科目都沒問題，這不是說神學比地理學容易。而乃是說明如果你讀神學，甚麼科目和課程，都不能攔阻神的計劃來實行祂的旨意？祂的恩典每一天每一步都夠你用。 （二）揀選方面 為何神要向俄巴底亞顯現，為何在萬人中揀選了他，作祂的先知，器皿、僕人和代表。從一方面來看，俄巴底亞有適合作先知的資格，他是一個事奉敬拜耶和華的人；但從另一方面來看，只能說是耶和華的揀選，主怎樣揀選，這是主的計劃和智慧。我承認耶和華在揀選上有絕對的主權，但我也不十分明白。我雖然很喜歡在中國人中服侍主，我也有很多中國朋友，但是神為甚麼要揀選我這樣身高的人，來做這件工作。很多時候，與替我翻譯的同工一起上講台，會眾就笑起來，難怪使徒保羅說：「我成了一台戲，給天使和世人觀看。」有一天當我上天堂的時候，我會問主，為甚麼你這麼有幽默感，揀選像我這樣高的人，在我所愛的中國人中服侍主。兄弟還有這一個問題，廿多年前，蒙召作宣教士的時候，心裏感到自己非常的不適合，一直到現在，還有這種感覺。一點也不明白為甚麼神要揀選我，想到自己廿多年來學習的國語，還是不很像樣子和不準確，怎樣不流利。當想到這位蘇格蘭宣教士 （三）差派方面 「並有使者被差往列國去」，這位使者是誰，聖經中沒有提及，有人說他是一個人，有人說是一位天使；也有人說這句話大概是一個比方。論到以東的鄰國，怎樣圍攻以東，好像有使者招聚他們這樣做。無論如何這使者的差派，是耶和華的安排，為要在人類歷史上實行祂的旨意。這位僕人怎樣被差派，離開他的本地和崗位，到外地去傳講耶和華的信息；同樣主也在我們的時代中派僕人出去，帶凓祂的消息，到祂為他們揀選的地方去；做祂為他們預備的工作，一直到他們完成了祂的大使命。我相信俄巴底亞書第一節的使者差派，可以應用在今日教會的差傳事工上。這樣可幫助我們對本地和海外工作，都發生責任感和使命感。不單要捐錢，禱告或出去；最重要是接納耶和華在差派上的主權。祂向你顯現，對你說話，叫你到何地去，請不要與祂辯論，不要與祂講價，千萬不要推辭，作耶和華差派你的一位使者，這個身份和本份，是一件尊貴榮耀的事。祂呼召你與祂同工，這不單是祂的主權，也是你的福氣；你願意放下你的一切，隨凓祂的引導和感動，向祂指示你的地方，祂就能大大的使用你。 有一次兄弟返英國述職的時候，有信徒向我提及他的牧師是十分愛人靈魂的牧者。這位牧師無論在甚麼時候，一有主的感動和引導，馬上就出去探訪傳福音。有一天晚上九點鐘，這位牧師心裏有些感動，要馬上外出去探訪一對認識的夫婦，丈夫尚未信主，太太是他教會的會友，到達他們的家庭時； （四）歷史方面 很明顯在第一、二節看見，耶和華是人類歷史的主。無論論是猶大國、以東或列國耶和華都有主權；從祂天上的寶座，來管理他們的興旺和衰微。祂按自己美好的旨意，為凡相信祂的人，今生或來生預備光明的前途；讓我們在這個前途不明朗的時代中，從俄巴底亞的預言中，學習功課，領受教訓。在這個世界上，最偉大、最絕對的主權，都是在耶和華的手裏。讓我們把握這件事實，在這個宇宙當中最高的，最寶貴的，最大的權柄，都是在天上。 另外按照聖經的教訓，在人類歷史最後一次戰爭中；良善要得勝邪惡，我們的救主耶穌基督，要作永遠的得勝者。我們要在俄巴底亞書的教訓中，對耶和華在歷史上的主權，應該產生堅定不移的信心。耶穌說，魔鬼和福音的仇敵，所做的一切，都不能破壞祂所建立的教會。基督徒雖然經過苦難和逼迫，受試探和試煉；但是魔鬼不能奪去我們的永生和盼望，知道這點就能站立得穩，至死忠心。有了這個信仰，耶和華在歷史上有絕對的主權；美國的林肯作總統時，當時地方上以及國際間有很多的問題，令他很驚慌罣慮；那時他說：我便默想耶和華在歷史上的主權。心中就得到無限的安慰！這就是俄巴底亞先知所高舉的，從舊約到新約，從古代到近代；祂為祂的僕人所預備的都是最好的。雖然有時候我們會受到困擾，但這位耶和華會看顧我們，使我們的基督徒品格和修養上有長進。這位林肯總統，在困難的時候，最愛讀（詩三十四4）：「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離一切的恐懼。」相信你我常為將來罣慮，但讀這詩篇可大得安慰；重新得力，將大却的經歷應用在我們身上，將這應許藏在心裏。 （五）報應方面 中國有一句話「善惡到頭終有報」，只差早或遲，「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視」（二節），雖然以東與猶大乃同一祖宗所生，都是以撒的後裔。但多年來，與猶大國的仇敵同盟，逼迫猶大人。雖然如此，猶大人是神的選民，乃耶和華所揀選和所愛的，先知俄巴底亞在這裏，注重耶和華在報應上的絕對主權。雖然主好像不動工，不施行審判邪惡，都有應得的報應。亞伯拉罕為所多瑪，蛾摩拉二城，向耶和華禱告說：「將惡人與義人一樣看待，這斷不是你所行的；審判全地的主，豈不行公義嗎？」亞伯拉罕這樣禱告實在不錯，俄巴底亞書第二節，便將耶和華的審判和應許，應用在以東人身上。他們怎樣看猶大人為小的，自己也要被看為最小。這裏有一種原則和真理，就是在各時代中神的兒女，雖然暫時被仇敵壓迫玩弄，但在末後，這位聖潔公義的耶和華，必定為他們伸鞽！為他們預備最好的。聖經說：「在你面前，有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」（詩十六11）聖經也說：「耶和華是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀，祂未曾留下一樣的好處，不給那行動正直的人。」（詩八四11） 有一位古代教會的主教，因為為主作見證在羅馬帝王面前受審判。皇帝對主教說：「你的耶穌不過是木匠，你的木匠，現在在哪裏？現在作些甚麼呢？」主教馬上回答說：「皇上我的木匠現在在天上，忙凓作木工；所作的是一副棺木，為你和你的帝國預備的。」這位主教所說的，不是出於仇恨，乃是他十分清楚，最大的主權是屬於耶和華。無論人怎樣說，神在恩典上，揀選上、差派上、歷史上和報應上；在天上和地上，永遠與愛祂的人同在。── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的偉大(3~4節)(林克己) 「住在山穴中，居所在高處的阿，你因狂傲自欺，心裏說，誰能將我拉下地去呢？你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來，這是耶和華說的。」 有一位英國牧師寫了一本書，名為「你的神太小。」目的是提醒基督徒，我們的神耶和華實在偉大無比。有時候我們的信心很小，忘記神是永遠偉大的；遠遠超過我們所能想像的，也遠遠超越一切的問題，祂能供應我們各方面的需要。現在我們要從三個角度來看耶和華的偉大；這些基本的真理，我們不要以為簡單不重要，其實它正是我們這時代所最需要的。 （一）祂的無所不知 在這方面，我們要注意神怎樣徹底的認識這些以東人。祂既然認識他們，也必照樣認識我們；這件事對我們既有挑戰，也有提醒、又有安慰。在第三節，看見神很清楚的認識人。 第一，祂知道我們的家在那裏：「住在山穴中，居所在高處的阿！」（三節），當我們初次認識一個人，也常會問：「你住在哪裏？」，耶和華神就與我們不同，人不告訴我們，我們就不知道他住在哪裏，但神卻是無所不知的。感謝神！耶和華的名字，能帶給我們無限的安慰，可以幫助我們為自己和別人禱告。兄弟在馬來西亞傳福音的時候，有機會學習這個功課。那裏風景和環境很美麗，在我婚前的九年，住的房間不太舒適和妥當。第一次租的房間是在鄉下，在中國人的家裏；他們不會英語，所以我有好機會學習中國語；同時對中國人的文化和風俗、有一點的研究。他們很歡迎我，我也記得，當我第一次踏進房間時，我雖然不是體重的人；但那些地板，全部都震動了。有一次有一位中國朋友，怕我孤單寂寞，便來陪伴我。當他踏入房間，地板便震動，他馬上改變說：「這些地板這樣震動，我不敢陪你了。」我的中國房東，對我很好，在我未曾搬來之前，按照我喜愛的顏色，在牆壁上油漆，但牆壁上有許多一口口的鐵釘，我必須把它們拔出，才可下手去油漆。第二天睡醒後便禱告讀經，才下樓洗臉；後來又發現有豬、雞、和狗在我房門口睡覺。我一不小心，便仆倒在牠們身上，這些家禽的啼叫聲把全屋的人吵醒了！這村子沒有自來水，要從井裏取水。白日又沒有電，因發電機要晚上才開動；所以中午天氣最熱的時候，沒有辦法使用電風扇和冷氣機。這村子既沒有這些電用，我委實住得不大舒服，在不大安靜的環境中，真需要主的恩典，因為我實在住不慣。但感謝主，神知道這一切。神知道以東人住在那裏，也知道我們住在那裏；祂把我們放在甚麼地方，是要祂作見證。在所居住的地方，無論是舒服、安靜或方便與否；他會使我們適應，也供給我們各方面的需要在那個村子，主為我預備了一個好的中 神對以東人說：「你因狂傲自欺」。驕傲和自欺，不單是以東人的問題，也是基督徒的問題，在我認識的基督徒中，誰敢說自己是夠謙卑的？雖然儘管追求謙卑，然而未達目標，卻又驕傲起來了！豈不是一個自欺的人嗎？各位弟兄姊妹，我相信基督徒的謙卑，自己很難看得出來；只有耶穌和別人，才能看出來，說出來。如果我們要追求謙卑，就必須在服侍神和服事人的態度上，養成習慣，好像寫這書的俄巴底亞一樣。從第一至廿一節，一直在講預言，除了第一節提到自己得到默示外，俄巴底亞一次也沒有提及自己。他的思想集中在耶和華和以東人，他就沒有時間提到自己和高舉自己了。從先知的品格來看，信徒事奉的精神愈大，謙卑就愈大；這是耶和華的偉大，是以東人的需要。所以我們要效法這位先知，承認自己的異象，恩賜和聖潔，都是從神而來的。耶和華不給，我們就不得到；所給，也是出於祂的恩典。自己的缺點，不容易看見，需要別人的指教，才能徹底的對付；求耶穌的寶血洗淨，求聖靈的大能克服；這樣在成為聖潔上，才有所長進。 我們注意「心裏說」（三節）這三個字，耶和華所知道的，不單是人的所作所為，也是他們的思念。我們的心懷意念，所說所做所想，天父全部知道。以東人的作為和心中境況，耶和華都清楚；生活中、表現中心中怎樣，耶和華都清楚。祂知怎樣對待他們，如果我們真正信主，心裏的思想和外在的表現，都一樣得到祂的喜悅。耶和華的無所不知，能帶給我們極大的安慰；因為我們心裏的一切感覺，都是祂所看見的。我們的盼望和懼怕，我們的喜樂和憂愁，都是愛我們的天父所知道的，在我們尚未認識祂以前，祂已開始為我們安排，這是基督徒很基本的福氣。 （二）祂的無所不在 這些以東人，以為能逃避神，但是因為耶和華的偉大，便逃不了。「你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩。」（四節），昨天看過「惡有惡報、善有善報。」這句話，而中文有另一句話「善惡到頭終有報、高飛遠走也難逃！」，但是這些以東人不相信耶和華的無所不在，他們以為山頂上的居所和山寨，名字叫「彼特拉」（PETRA），任何人不容易爬上去攻擊他們，除非是神和他們的仇敵，想出特別的辦法，除非敵軍如大鷹高飛突然臨到，否則他們就可以平安地永遠住在那裏，不怕任何仇敵了。但是他們忘記了一件事，即使他們跑到宇宙任何一個角落；這位無所不在的神，仍然可以追趕他們。耶和華要施行審判的時候，能飛得比太空船還高，這位無所不知，無所不在的耶和華，祂所統治的範圍是包括全世界的，所有的高山、海島、都在祂主宰之中。相信這對我們基督徒很有幫助，無論在本地或海外，在甚麼環境和需要。第四節上半節的耶和華，能夠加添我們的力量，解決我們的問題、引導我們的路途，使用我們的見證。 有一位無神論者，遇見一位信主的小孩子。這位無神論者，甚麼宗教信仰也不贊成，不承認神的存在。他對小孩子說：「如果你能告訴我神在哪裏，我就給你一粒糖。」小孩子回答：「我的神偉大無比，祂創造天地，祂也充滿這個宇宙；如果你能告訴我，甚麼地方沒有神的，我就給你兩粒糖。」這小孩子的信仰，又堅定又準確。基督徒相信神是無所不在的，也可以向海外的朋友作見證，寄信的時候，附上福音單張；我們相信神怎樣在這裏向我們說話，也可以在那裏向他們說話。因為本地海外，白晝黑夜，對神來說都是一樣，都在祂能感動人的範圍內。在英國有一位愛主的姊妹，她丈夫年青時，在非洲工作和居住，離英國很遠。當他讀到浪子故事的比喻時，便受到聖靈的感動信主；因為他的妻子寄給他福音單張，亦多為他祈禱。讓我從自己的經驗上來舉例，有一天當我從鄉村一間教會講完道後，遇見一位年青的農夫；我與他談話的時候，他提到自己雖是基督徒，但不會祈禱。我問他：「你的禱告有困難，你清楚耶穌是你的救主嗎？」他說自己不清楚，那天晚上我不能多談，因為若趕不上尾班巴士，便要在當地住宿，我請他留下姓名地址，回家給他寫信。第二天我便寫信給他，向他介紹福音，也寫出他能接受耶穌的一篇禱文；信寫好後，便多為他禱告。結果下一次到他的教會講道，他在教會門等候凓我，滿臉光輝地說：「讀完你那封信，我便使用你寫給我的禱文，來接受耶穌作我個人的救主。現在不單禱告沒有問題，我也很喜歡作見證，下次你到其他教會講道的時候，我也想與你同行，見證主怎樣救贖了我。」 那位古代基督徒奧古斯丁，年青的時候，離家往羅馬教書。他有愛主的母親，恐怕他離開主，一定會不信主；奧古斯丁年青時，行為也很腐敗，連他爸爸也不是基督徒。當他離家後，沒有母親和好友同在，便更加走錯路。但奧古斯丁的母親認識耶和華的無所不在，多為他禱告。想不到他的兒子，到達羅馬後，與信耶穌的人做朋友，看見他們的生活，便相信主，後來成為一個偉大的基督徒。在家裏，在羅馬，也是耶和華感動人的範圍。弟兄姊妹！當我們為未信主的親友祈禱時，應該要心裏注意耶和華的無所不在，同時也相信；祂有數不完的方法和器皿，領我們所愛的人信主。 （三）祂的無所不能 第四節提到以東人在山頂，所建立的彼特拉；他們在星宿之間所搭的窩，不容易攻破的山寨。但四節下半節：「我必從那裏拉下你來」，這不是人誇口說的話，人若誇口不一定能做得到。既是無所不能的神說，無論是責備、安慰、預言、應許、就句句都可靠，句句不落空。在應許方面，有人計算聖經的應許，有三萬多次，適合你我各方面的需要。當我們靈性不冷不熱，沒有長進的時候；問題不在神方面，因為祂有這麼多應許等候我們去支取。 在佈道的工作上，人的心好像以東人，所住的山寨像彼特拉一樣；很剛硬，一點也不易為耶穌得凓。但是我們的神有能力和方法，使用我們的禱告和見證，攻破堅固的營壘，使罪人向耶穌歸降順服祂，一生作耶穌的僕人。有一位反對福音的無神論者，他的態度很像俄巴底亞時代的以東人，住在自己驕傲的高山。有一天他參加一次佈道會，目的不是聽福音；乃是找機會與講員辯論。散會時向講員說：「現在我向你挑戰，你今天所講的，我認為沒有理由，故讓我們公開討論，讓這些人看清楚，信耶穌的人有用與否？」講員便接納他的挑戰，便宣佈自己的信仰，先讀：「按凓定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九27），那人便笑起來，我不相信聖經的話，你的學問有限，因為你沒有為你的信仰提出證據，講師便說：「人的話很有限，所以我便提出神的話。」無神論者不滿意他的答案，便走了。他不知不覺將那節聖經背熟了。他離開後，講員便與弟兄姊妹為這位無神論者失喪的靈魂祈禱。結果當無神論者步行回鄉下的時候，月亮發出亮光；路的兩旁都有水池，水池裏有很多青蛙，青很喜歡月亮，因此聲音很大。當他回家時，沒有忘記自己所背誦的經文，青蛙的聲音好像說成「審判」兩個字，無神論者走一步，青蛙便說：「審判，審判」。這人一到家，便跪下接受耶穌做個人的救主，這是一個真實的故事。願一切榮耀歸給這無所不知、無所不在、無所不能的神。── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的提醒(5~6節)(林克己) 神怎樣用自己的聖潔和公義，來警告這些以東人，不讓他們永遠逼迫祂的選民，祂怎樣在以東人歷史上，要伸出大能的手，用以東人的仇敵，在這些人的生活中，來施行審判。 「盜賊若來在你那裏，或強盜夜間而來，你何竟被剪除，豈不偷竊直到夠了呢？摘葡萄的若來到你那裏，豈不剩下些葡萄呢？以掃的隱密處，何竟被搜尋，他隱藏的寶物，何竟被查出呢？」（五六節） 這裏提醒以東人，耶和華的審判，好像夜間的強盜和盜賊一樣，我們每逢讀到「強盜」的時候，便怕起來！一九六零年我剛剛作宣教士，在新加坡學國語，為了回答別人詢問我的職業，我就學了「講道的」這三個字。可是有時候，我的發音不準；結果有一天，有位姊妹問我做甚麼工作，我說了作「強盜的」。所以作宣教士需要能適應和有幽默感，雖然講得不準，但仍要繼續下去。有句話：「活到老，學到老。」在我們的日常生活、事奉和屬靈方面，基督徒上天堂前，一生都是主的學生；求主幫助我們，天天學習主的功課。主在我們想不到的時候，便好像夜間的盜賊臨到我們中間。我們所以不會感到慚愧，因為我們已有聖潔的生活和事奉；便能夠快樂地、平安地向祂交賬。聽祂對我們說：「你這又忠心又良善的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多的事派你管理，你可以進來享受你主人的快樂。」 「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的，所以你們也要預備，因為你們想不到的時候人子就來了。」（太廿四42-44）另有一段聖經：「你要寫信給撒狄教會的使者說，那有神的七靈和七星的說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要儆醒！堅固那剩下將要衰微的，因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣的領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣，我幾時臨到，你也決不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」（啟三1-4）考古學家對於撒狄的教會，有足夠的證據，因他們領受了主的話，肯徹底悔改火熱起來！歷史告訴我們，這個教會復興後，沒有人能敵擋！考古學家在一九一○至一九一四年，發現撒狄城的神廟，在牆壁上刻了一個十字架，表明不能抵擋福音的神廟，反而成為基督徒的聚會所。」 今天我們把這三段經文放在一起看（俄5-6節，太廿四42-44，啟三1-4）來研究三件事，就是：賊的來臨、賊的方法，賊的目的。在這個比方裏，要注意耶和華的提醒，不單提醒以前的以東人，也是提醒今日的基督徒。 （一）賊的來臨 俄巴底亞指出盜賊若來，而馬太福音說賊來是人不能知道的，（啟三章）說，賊幾時來到，你們不能知道。難怪俄巴底亞提醒以東人，他們需要神的提醒；我們八十年代的基督徒，也需要神的提醒。因為施行審判的耶穌基督，幾時臨到我們中間，真好像夜間來的賊一樣；在我們想不到，更加是我們絕不能知道。（俄5-6），不單是提醒，也是預言，無所不知的耶和華，雖然清楚地說自己為甚麼來和怎樣來；但這些驕傲的以東人，不怕也不承認這件事。他們不相信「善有善報，惡有惡報；不是不報，日子未到。」他們好像幾百年，一位住在德國的貴族婦人，她像俄巴底亞時代的以東人一樣，心裏驕傲，對宗教信仰沒有興趣。有一天她說：「我是自由思想家，不相信神的存在，更不相信將來的審判。但如果有一位神存在的話，我現在向祂挑戰，我現在向祂誇口；我死的時候，要埋葬在一個特別的墳墓裏，這個墳墓要用鐵和水泥做的，是特別堅固。我相信神永遠也無法打開這個墳墓，叫我站在祂面前，受祂甚麼的審判。」幾十年後，貴婦死去了，按照她的計劃，被埋葬在這個特別堅固的墳墓裏。神好像不接受她的挑戰，很多年過去，墳墓還很平安，想不到有一天，附近有一棵樹，丟下一些種子，落在墳墓細小的裂縫中，在那裏扎根，那些根便把貴婦的墳墓張開，再過幾十年，從這個墳裏長出來的，有一棵很大很美的樹；它提醒所有經過的人，神所預言的應許必定成就。要打開貴婦人的墳墓，神不需要原子彈的爆炸力，一粒小小的種子便夠了。 向以東人的審判，在歷史上主前第三世紀的人，有亞拉伯拿巴提人，來攻擊以東人，好像賊一樣的爬上去。以東人凓名的彼特拉，雖建在很高的山上，有三千七百呎高，容易看到爬上來的仇敵；但是俄巴底亞所說的不錯，賊能夠夜間而來，彼特拉就被拿巴提人攻取；這些壓迫猶大的以東人，就在歷史上得到應得的報應。這件事讓耶和華的提醒應用在基督徒的生活中。我們的主耶穌，好像夜間來的賊；在我們想不到的時候，突然回來；按照聖經預言，第二次來到這世界，作罪人和聖徒的審判主。聖經提醒我們，若我們的行為不聖潔，我們所走的路不得祂的喜悅，雖然祂還要接我們上天堂；但當我們迎接祂的時候，就感到慚愧。難怪保羅寫信給腓立比教會說：「只要你們行事為人與基督的福音相稱。」（腓一27）這樣才得主的喜悅，見證也被祂使用。 有一間學校的校長，為了要學生保持書桌清潔與整齊，就舉辦了一個整潔比賽。但不公佈檢查清潔的日期，也不讓任何人知道；校長便作突擊的檢查清潔的書桌，整潔的學生便可以得到他的獎品。這比賽消息報告後，有一個學生對他的同學說：「我真盼望能夠得到這份獎品，我必須收拾好我的東西；每星期一次把書桌弄得很清潔整齊，這樣來作好準備。」他的同學回答說：「校長是在我們想不到，不能知道的時候，進來檢查我們的書桌，你每星期只有一次清潔，夠不夠呢？如果校長在你五六天內沒有收拾的時間進來檢查，你就難以得到獎品了。」那學生回答說：「你說的實在不錯，每星期一次是不夠的，那麼我每天收拾一次就好了。」那同學又說：「一天一次夠嗎？如果你早上收拾，以後將筆記簿堆上來，下午校長走進來，那你怎麼辦？」那同學思想考慮同學的話，便笑起來說：「我看只有一個有效的方法，就是一天到晚保持整齊清潔；免得我的校長，在我想不到的時候走進來。如果我沒有儆醒，他一進來便知道，我是一個沒有追求清潔整齊的人。」各位弟兄姊妹！我們等候主的再來，豈不也像那學生嗎？何等需要追求聖潔的生活，討主的喜悅，等候祂再來呀！ 我們為耶穌所做的工，到底怎麼樣？做得有目的嗎？做的認真嗎？做得忠心嗎？如果我們在工作上不可靠，在行為上不聖潔，教會的工作馬馬虎虎；主突然的來臨，豈不是很可怕嗎？我們的主，在我們不儆醒的時候，忽然臨到施行審判。我們的見證和工作，都要經過祂考驗的火，還能存得住嗎？ （二）賊的方法 「盜賊若來在你那裏，或強盜夜間而來，何竟被剪除，豈不偷竊直到夠了嗎？摘葡萄的若來到你那裏，豈不剩下些葡萄嗎？」（五節），我們特別注意「豈不偷竊直到夠了嗎？」和「豈不剩下些葡萄嗎」，這裏告訴我們，賊光顧我們的家，通常不會取去我們全部的東西；賊知道他的時間和力量有限，如果他夜間進來，當然不會等到黎明才走。所以賊注意的，是那些又寶貴又容易攜帶的東西，卻剩了普通的東西。以東人注意屬世界的東西，輕視宗教的事，不渴慕屬靈真理，這方面怎樣提醒我們呢？保羅寫信給哥羅西的信徒說：「所以你們若真與基督一同復活；就當求在上面的事，那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三1-2）世界上的事是暫時的，只有天上的事才是永遠的，我們所忙碌的，只有為主所做的事，才能存到永永遠遠。難怪主耶穌在登山寶訓中，教導我們一些挑戰性原則：「為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只有積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」（太六19-21）賊在我們想不到的時候，挖窟窿來偷，雖然剩下葡萄，賊把不方便帶走的東西剩下。但如果我們所寶貴的，全部或部份是在地上的，我們便很可憐和傷心，像那些以東人一樣。主耶穌解釋：「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」（太六22）主耶穌的話很有挑戰性，因為只要知道自己思想的是甚麼，就知道自己最寶貴的是甚麼。我們的思想，好像指南針，清楚指出我們生活的目標和方向，我們的生活和思想，最寶貴的是甚麼。我們所寶貴的，是地上的一件事或一個人？還是那位在天上，為我們受死復活升天，愛我們的耶穌呢？ 有一位小女孩，很可愛，上主日學的時候，聽見這個賊和財寶的比喻；聽見後，就將耶穌的結論背熟，做她那天的金句。小妹妹回家後，也背誦給她媽媽聽。那天晚上，小妹妹睡覺的時候，她發夢，夢見自己在街上漫步，很奇怪！無論她往哪裏，都看見人的心掛在外面。她經過一間單車店，看見一個個的心掛起來，她想這些人很喜歡去旅遊。小妹妹向前走，有一間店裏面有很多好吃的東西，掛起來的心很多，小妹妹就說：「這是最喜歡吃東西的人。」她多走前幾步，第三間店有許多小孩子的玩具，小妹妹停步看看那些玩具，那些在玩具店掛起來的心是最多的。小妹妹說：「喜歡做工讀書的，都不多，但喜歡玩樂的，十分多。」她就繼續往前行，路的兩旁再沒有店舖了，她就舉頭看；奇怪上面也有人的心掛起來，但是不很多，小妹妹就記在主日學所唸的金句：「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」她對自己說：「我的心尚未掛起來，但主耶穌這樣愛我，我知道要怎樣去愛祂，以祂為我的至寶；我的心要永遠掛在天上，多多思念我的救主，一生熱心跟隨祂。」小妹妹立定主意後，她就睡醒了。這件事提醒我們，在我們生活中；天天把心掛在天上，這樣永遠不怕賊的來臨和賊的偷竊了。 （三）賊的目的 「以掃的隱密處，何竟被搜尋，他隱藏的寶物，何竟被查出」（六節）先知俄巴底亞在這裏所描寫的賊是誰呢？相信是亞拉伯和拿巴提的軍隊。在主前五百年至三百年，常常與以東人打仗；這些仇敵作賊，來偷以東人隱藏的寶物，因為他們有力量和時間。在二百年間常常來，最後以東人抵擋不住，他們的山寨彼特拉被拿巴提人攻破！以東人真可憐，俄巴底亞說：「你何竟被剪除？從高處拉下來」，在歷史上他們便不得再復興了，這要證實了先知從耶和華所得的默示，見證聖經的來源和可靠性。因為若不是靠耶和華的啟示，先知可以開口這樣講嗎？亞拉伯和拿巴提人與普通的賊是不同，他們不單偷得愈多愈好，正如先知說：「豈不偷竊直到夠了嗎？」（五節），第六節說：他們把以東人甚麼東西也搜尋，隱藏的東西寶物也被搜去了，耶和華藉凓以東的敵人所行的審判，這樣可怕和嚴厲！弟兄姊妹！這是耶和華的提醒，藉俄巴底亞書第五、六節，提醒祂在聖經和歷史的審判，何等的聖潔，何等的公道。在這個恩典的時代中，是福音和差傳的時代，當審判官還未來到，主坐在祂白色的大寶座之前；我們信祂之人，千萬不要錯過傳福音的好機會；領更多的罪人歸向耶穌，免得我們所愛的救主，在我們還沒準備好的時候，好像夜間來的賊一樣。主第二次到世上來的時候，是在我們想不到，絕不能知道的時候；忽然回來與我們算賬，我們便會感到慚愧，因我們沒有預備聖潔和熱心的行為；不能帶凓無虧的良心，來見主的面。讓我們今天用謙卑的心，來領受耶和華的提醒，在我們的生活中活出來。── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的警告(7節)(林克己) 「與你結盟的，都送你上路，直到交界。與你和好的，欺騙你，且勝過你；與你一同吃飯的，設下網羅陷害你，在你心裏毫無聰明。」 今天的分題是耶和華的警告，我們分三方面來研究；第一，有一種假的倚靠。第二，有一種假的朋友。第三，有一種假的智慧。這三樣假的事，一同稱為耶和華的警告，雖是向以東人說的，但是對你我都有教訓。我們也要靠凓主，儘可能躲避開。 （一）一種假的依靠 在東方有巴比倫和亞拉伯人，在南方有埃及人，主前六世紀，這三種人的勢力很大！好像今天的美國、蘇聯和中國一樣。但是這些心裏驕傲的以東人，甚麼也不怕；他們心裏有倚靠，他們在山上建立的彼特拉，仇敵很難攻上來。「與你結盟的」（七節），就是住在迦南地的摩押人和亞捫人。在地理方面，以東地有山有谷，高高低低，是外來人不易攻打的地帶。在歷史方面，這些與以東結盟的摩押人和亞捫人，很久以前，已認識那些地方。假如有仇敵在東方，南方進攻的話，以東人、摩押人和亞捫人就會聯合對付。他們會想辦法，或者爬上高山，或者伏在平原，或出來打仗，或隱藏洞穴；在自己最適當的時間和地方，來與敵人交戰，戰勝敵人，從人的角度來說，以東人這個倚靠，是很不錯的；從地理和歷史看，這樣為自己打算，是相當聰明的。這樣倚靠人，不需要神的幫助。以東人這種態度，叫我想起古代的尼尼微人；他們雖然有宗教信仰，跟以東人不同，但他們所拜的神很古怪。他們用一塊四十噸的大石頭，雕刻偶像立在尼尼微的城門，形像很特別。這神像有牛的身體，鳥的翅膀，人的頭；他們這個像高舉人的偉大、力量和聰明。牛的氣力很大，但人用頭腦想出的計劃，比牛更有效力；飛鳥飛得又快又高，但人用自己的腦筋解決的問題，比飛鳥更快；但他們所拜古怪的偶像，不過是假的倚靠而已。他們注重人，高舉人，以人作神來敬拜，這是尼尼微人的錯誤。按照聖經歷史家的發現，主前第六世紀的以東人，甚麼敬拜的對象也沒有；無論遇見任何困難，他們以屬世和屬世界的辦法來解決。從以東人直到今天，有許多人上了魔鬼的當；生活中只有假的倚靠，做任何事，說話看法，辦法，都是出於人，而不倚靠神。很多信心弱，沒有信心禱告的基督徒也包括在內，不知不覺倚靠人，而停止仰望神。 讓我們看幾節聖經來對付自己的弱點，同時領受耶和華的警告，如果在我們的日常生活、家庭生活、屬靈生活和事奉生活中，有難解決的問題；讓我們注意愛我們的耶和華在聖經中，為我們預備的原則和方法，支取從上面來的力量和幫助。以賽亞先知用的兩個比方，特別適合我們的需要，「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間。」（賽三十21）這節聖經談及耶和華的引導，有應許也有原則，在我們不知不覺或故意走迷路的時候；向左向右，離開主為我們安排的道路，不遵行祂為我們生命定下的旨意。我們必定有一個思想、感動或光景；使我們後面聽見聲音對我們說，這是正路要行在其間。兄弟未做父親，還沒有孩子之前，不大明白這節經文。我時常問，天父帶領我們，為甚麼要在後面對我們說話？為甚麼不在前面領路？若天父在前面引導，我們就能放心，在後面引領，好像沒有理由。我的兩個女兒在很小的時候，她們很喜歡在鄉下地方玩耍，隨便走走，當她們很開心的時候，就跑到我前面；有危險的地方，我便大聲呼喊：「你們要停步！不可再往前走，待我趕上你們；因你們不知道，前面有危險！」她們幼年時，我也不記得有多少次，是這樣來教導她們；要求她們停步，先觀察才往前走。弟兄姊妹！相信耶和華的警告，也是這樣，祂為愛我們的緣故，不想我們有一種假的倚靠。祂就作我們的父親，按凓我們的需要管教我們。每逢我們要決定前途的時候，總是缺少智慧；在我們的思想和計劃中，跑得太快雖已用禱告把問題交托給神，但仍會有傾左或傾右的危險。我們這位無所不知的神，知道怎樣從後面指教自己的孩子。祂可能用一件事，一個人或直接對我們講說話；使我們認識祂的聲音來，這樣從後面叫我們停步；等候再思想一下，多禱告一次，就認識這是正路，要行在其間。祂用這種原則和應許，免得我們陷落在一種假的倚靠中，好像俄巴底書的以東人一樣。也免得我們的思想計劃，好像尼尼微人所拜的牛神；因為有翅膀飛得很快，沒有認定主的時間和旨意；便不能和天父一步步的同行，不能避免一切的危險了。 先知再用另一個比方：「你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華創造地極的主；並不疲乏，也不困倦，他的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力，軟弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的，必重得力；他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑，卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十29-31）先知以賽亞在31節說：「他們必如鷹展翅上騰」，好像（俄4節）「你雖如大鷹高飛」，但卻有些不同。今日的觀點，這裏有一個比較和分別；有以東人的驕傲和基督徒的能力，擺在我們面前。同時都用老鷹高飛為比方，使我們能分別假的倚靠，和真的倚靠。請注意：「展翅上騰」四個字，一隻大鷹飛到高處，所倚靠的是甚麼力量，是自己的能力嗎？還是耶和華創造世界後，所預備的風和空氣？我們只要觀看，一隻大鷹在空中高飛，便知道祂有耶和華所賜的聰明，有時候祂不震動翅膀，仍可一直高飛。祂已學會展開翅膀後，不再倚靠自己的任何力量，只要倚靠風和空氣；風氣在那裏冷，在那裏熱，都可以達到牠一直向上昇的目的。聖經裏的風是象徵聖靈，代表聖靈的充滿和能力。我們不要效法那些屬血氣的以東人、願主幫助我們，拋棄假的倚靠；展開信心的翅膀，自己被聖靈充滿。脫離屬世而過屬靈的生活，飛到與耶和華同行的高原。這樣便「重從新得力」，這四個字在希伯來文，基本意思是「將人的軟弱換來神的能力」，相信這是我們取大的需要，讓我們今天注意神的警告，在假的倚靠方面，免得我們好像以東人，心裏驕傲，倚靠自己的力量，一樣上了魔鬼的當，得不凓靈性生活的秘訣，就是展開信心的翅膀，被聖靈充滿之後，就一直高飛、脫離屬血氣屬世界的捆綁，有耶穌能稱讚能使用的生活和見證。 （二）一種假的朋友 「與你結盟的……在你心裏毫無聰明。」（七節）表面和外貌看，以東人所倚靠的摩押人和亞捫人，都很不錯，對他們很客氣，注意「送你上路直到交界」這幾個字，以東人的大使和代表去拜訪的時候，摩押人和亞捫人都很歡迎招待及尊重他們，以東人便不儆醒，與這些人結盟。中國人有句話說：「畫虎畫皮難畫骨，知人口面不知心」，若這些以東人聽過這些話便會小心一點。亞捫人和摩押人，遇到以東人後，便點頭談天說笑，一起吃飯，好像很好很靠得住。但他們心裏很狡猾，雖然送他們上路，直到邊界，好像捨不得他們！耶和華警告這些可憐的以東人說：「與你和好的，欺騙你，且勝過你；與你一同吃飯的，設下網羅陷害你。」我們注意「與你和好」幾個字，我們基督徒與古代以東人不同；但在交友事上，需要人的指教和神的幫助。求天父幫助我們多與信主的朋友在一起，雖然他們的年齡、性格、背景、教育等，也許與我們不同；但一樣信靠和見證我們所愛的主。在屬靈的事上，大家都是一家人，基督是我們的家長，在這個屬靈的家庭裏，我們都有作弟兄姊妹的身份和責任，要學習彼此接納和了解。彼此尊重、代禱和相愛，這些事我們很熟悉；但在我們要在日常生活和教會生活中實行出來。將信徒間的關係表現出來，今天固然重要，將來更加重要。為甚麼呢？簡單來說，今天我們享受的宗教信仰自由，可以聚會，有全時間的牧師和傳道人，公開自由地領會；這種情況，將來不一定可以享受得到。將來可能受逼迫，沒有公開聚會的自由，也不再有全時間的傳道人，可以自由的牧養教會。既然有這種可能性、我們應該怎樣作準備呢？第一，要養成天天讀經禱告的習慣，學習用聖經和禱告來培養自己的靈性；將來雖沒有牧師來牧養和探訪，仍能在真道上站立得穩，日日長進。第二、我們要將聖經的應許，及有鼓勵性的經文；背熟藏在心裏，如果有人奪去我們的聖經，甚至被放在監牢裏，手裏有沒有聖經，仍然能默想神的話：用我們背熟的聖經，作為我們天天的力量和亮光。第三，教會要注重聖徒的交通和溝通，如果一間教會有幾百位或幾十位會友，除了主日崇拜之外，全體會友也可以學習彼此的扶助；就是在基督徒家中分小組，用小組禱告查經，彼此鼓勵和造就。同時一起學習怎樣向外邦人見證，為未信主者禱告。這樣在我們住的地方，本地或海外，在香港或英國，將來即或沒有宗教的自由，相信教會仍有光明的前途。雖然有逼迫，還能站立的穩。看教會歷史，逼迫不單不會消滅教會，反而激勵、堅固、熬煉教會，信耶穌的人也增多。但我們在宗教自由時代中，要作聰明人，多與基督徒作朋友，作忍受苦難的準備。「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴，若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了，再者，二人同睡，就都暖和，一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他，三股合成的繩子，不容易折斷。」（傳四9-12）這裏有同工、同行、同睡、同戰，均注重信徒之間彼此認識和扶持的重要性。無論在大聚會或小組，要學習團體生活，一齊服事主、一同跟隨主，在這個基督作家長的團體裏，真要彼此關顧弟兄姊妹。 另一方面，我們怎樣與非基督徒做朋友呢？聖經為我們的益處，也減少彼此信仰的磨擦，幫助我們設立一個榮耀神的基督化家庭，就禁止我們與未信者結婚。但與非基督徒做朋友，應怎樣解決呢？我們很易受他們影響，而漸倒退冷淡，我們也少有機會向他們作見證。最好的方法，要保持平衡，基督徒朋友多，非基督徒的朋友也多；這樣可以保持熱心，也可以常有機會作見證了。十幾年前，兄弟在馬來西亞一次佈道會中，領一位年青教員信主，這位弟兄信主後便非常熱心。參加每樣的聚會，一星期的每一晚上，都與基督徒在一起。我對他說：「你常與基督徒在一起，你未信主的朋友多不多？」他回答說：「感謝主，有很多。」我再問：「你最近向未信主的朋友作見證怎樣？」他很誠實的回答說：「感謝主，有很多。」我再問：「你最近向未信主的朋友作見證怎樣？」他很誠實的回答說：「這恐怕是我的問題，可能常與基督徒朋友在一起，我們未信主的朋友就愈來愈少了。」大家經過討論和禱告後，他就對我說：「我看少參加幾次聚會，多作幾次見證，這樣比較好，我可以追求長進，同時被主使用。」兩個星期後，這位青年教員，很高興對我說：「感謝主，雖然少了幾次聚會，多了幾次見證；但我今天領了一位同事信主，我看見有基督徒朋友和未信朋友的重要。」求主幫助我們，不效法以東人，他們不會交朋友，也不求耶和華的引導，結果被假的朋友拉去了，他們雖然知道，但不領受耶和華的警告。 （三）一種假的智慧 主前六世紀的以東人，有一個很大的弱點，非常狂傲。強調自己的本事和智慧，但不是耶和華關於他們所發表的意見，無所不知的耶和華，鑒察他們的心思後，對以東說：「在你心裏毫無聰明。」（七節）智慧的問題，我們今天不很留意，原因很簡單。第一，我們的時限有限。第二，耶和華的智慧，明天思想這問題，我們比較人的智慧和神的智慧，作深入研究和討論。 凓名改革家馬丁路得說：「在屬靈的事上，一個十幾歲的女孩子，沒有受過良好教育，不過在家裏掃地板洗衣服；但這女孩子只要重生得救，結果她知道關於神的事情，比一位不信主的大學教授還多。因為聖靈將屬天的智慧賜給她。」俄巴底亞書七節提到耶和華的警告，願主將這警告銘刻在我們心裏，使我們不意記，也成為我們屬靈生活的一部份，願一切榮耀歸給主。── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的智慧(8~9節)(林克己) 「耶和華說到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人；提幔哪！你的勇士必驚惶，甚至以掃山的人，都被殺戮剪除。」 在這個知識爆炸科學萬能的時代中，俄巴底亞書的教訓，雖是兩千五百年前的信息，但仍適合八十年代基督徒的需要。今天的社會和教會，不明白「知識」是甚麼意思的人仍然很多。他們常常討論需要有多少學問，才有智慧，要讀甚麼科目和課程，才有智慧。假的智慧和真的智慧可以分辨嗎？神的智慧和人的智慧有甚麼不同呢？但願我們能在今天的經文中，找到些答案。 我們先注意「到那日」，這是論到甚麼的預言？就是論到四百年後，在兩約時代中要發生的爭戰和審判。這位偉大的耶和華，也是人類歷史的主；祂說甚麼就作甚麼，這提醒我們，世界的命運在神的手裏。祂所定的日子，不但必定來到，也有兩個目的，第一在不愛祂的人的歷史上，顯出祂的聖潔和公義；使苦待猶大的以東人，得到應得的報應。第二為信主的人的好處！安排將來的歷史；使到猶大得到復興，勝過他們的仇敵。從這裏我們看到一個原則，耶和華所安排和容許的一切；不論是古代或現代，今天或將來，都是為信祂人的好處。使我們在苦惱痛苦中，都經驗祂的信實和可靠。教會的平安或逼迫，都是主施恩加力量給我們的好機會。「到那日」提到四百年後、猶大會抬起頭來，故不要灰心喪膽，我們的前途是在耶和華的手裏；祂的手是宇宙最安全的地方，我們的主永不做錯。 我們再看以掃山三個字，同時在十七、十九、廿一節出現。全書有五次論到這座山，以掃出有甚麼意思呢？以東人的祖宗以掃在創卅六章與弟弟雅各分開後，他所揀選的住處。「以掃帶凓他的妻子、兒女、與家中一切的人口，並他的牛羊、牲畜、和一切貨財，就是他在迦南地所得的，往別處去。離了他兄弟雅各。因為二人的財物群畜甚多，寄居的地方容不下他們，所以不能同居。於是以掃住在西珥山裏，以掃就是以東。」（創卅六7-9）西珥山就是以掃山，「西珥」原文是山的意思，聖經以後常用以掃山代表以東全地。但是以掃山有另一個意思，是代表以東人的驕傲和失敗，靠自己的聰明，在山上隱藏自己等候仇敵。當耶和華審判的時候，任何一座山都不能拯救他們；任何人的智慧也不能幫助他們，在他們的仇敵前敗仗。在俄巴底亞書末幾節，猶大人居住的錫安山要勝過以東人住的以掃山，在歷史上見證耶和華，有絕對的主權和奇妙的智慧；用良善來勝過邪惡，用恩典勝過過犯。使得勝的猶大人和剩餘的以東人，在祂的恩手下，都有光明的前途。 「提幔」是甚麼意思呢？請看（創卅六15）「以掃子孫中作族長的，有提幔族長、阿抹族長、洗玻族長、基納斯族長。」提幔不單是以東族長，也是以掃的孫子，提幔以後不單是人名，也是地名，成為以東北部一座凓名城市，當時的人承認提幔城的居民很有智慧。「論以東，萬軍之耶和華如此說，提幔中再沒有智慧麼？明哲人不再有謀略麼？他們的智慧盡歸無有麼？」（耶四十九7）這句話可見「提幔」代表以東人的屬世智慧，是自己的誇張，連別的人也承認的。神藉先知耶利米預言，當耶和華行審判的時候，是人的智慧盡歸無有，以東人不領受耶和華的警告；有一種假的倚靠、假的朋友、假的智慧，就如五節說：「你何竟被剪除。」 （一）兩種智慧的表現 先注意「耶和華的智慧」，在全本俄巴底亞書裏，有四次提及，這本書的內容，都是耶和華所說的話，一、四、八、十八節，先知所說的預言，是屬天的來源。在俄巴底亞事奉的生活中，神的智慧在他口裏，就成為人的智慧。無論我們遇見甚麼事，能等候仰望主，就能成為我們的智慧。要得到神的感動和啟示，就能在任何事上，所說的話，必不落空。祂的智慧成為我們的智慧，我們可以坦然無懼的往前走。 兄弟有一位作宣教士的朋友，他如今在日本服事主，他年青奉獻作宣教士的時候，有異象向日本人傳福音，但有人對他說：「你沒有言語的恩賜，日本話也不易學，你不如在英國傳福音，因為日本話，你永遠學不會。」雖然有許多人對他這樣，但他求問等候主，把所有往日本事奉的困難都卸在主前；經過禱告和等候，感動仍然存在他心裏。這位弟兄果然去了日本，他得到神超自然的智慧，不及一年，已能說得一口流利的日本話；可以用日本話傳福音，到今天已二十多年了。他就在這個靈性有逼切需要的國家，作了開荒佈道建立教會的工作。人的智慧叫他不要去，但神的智慧卻說，你只要去，我會供你智慧和力量，將日本話也包括在內。兩種智慧的表現，就是神的智慧和人的智慧。這不是說我們輕看人的意見，在教會屬靈長者的意見是十分寶貴的。他們的經驗和關心，我們不要隨便放在一邊；但有了他們的指教，還要經過禱告考慮和等候；這樣才能明白主的旨意，好像我在日本宣教的朋友一樣。因為神的感動，是不會間斷的，乃是長久不變的感動，存在我們的心裏。雖然有時候我們會暫時忘記，但這個感動仍然會繼續再來，一直到我們能夠肯定為止。因為我們這個決定，並非是出於人的靈；而是出於耶和華的智慧和感動，是祂為我們所定的旨意。耶和華向先知四次說話，是在政治不穩定的時代中。那時人的思想複雜，不能確實的知道，怎樣才可以作一個聖徒，主的僕人怎樣才能服事祂。求主幫助我們，在這個前途不明朗的時代，訓練自己屬靈的耳朵；來認定主的感動、旨意和託付。學習先知俄巴底亞，因為耶和華的智慧，就在屬靈工作上，產生責任感和使命感，在這個時代中，被神使用。 以東人的智慧，無論是古代或現代，是很多人所羨慕和尊重的。因為這種智慧，實在有吸引力，能幫助自己多得一些東西。（代上一43）：「以色列人未有君王治理之先，在以東地作王的記在下面。」以東人在以色列未有王之前，他們已有了君王，因而被鄰國所尊重。他們的文化、錢財和智慧，於是傳遍了當地一帶。以色列人雖是神的選民，但在文化方面，有人看以東人比以色列人好得多。但聖經告訴我們，這是人的智慧，因為耶和華是我們的王；如果人作了王，王就必將許多稅項，服役重擔壓在人民身上。可惜以色列人不聽勸，以色列人所有王之中；只有五六位是好的，是可靠的屬靈領袖，其餘的都引誘他們去拜偶像。約伯記記載當愛主的約伯生病的時候，在安慰他的三個朋友中，有一個是從提幔來的以東人，名字叫以利法。這個安慰者所說的話，所站的立場；相信能代表從以東發出的人的智慧，就是提幔居民的思想，哲學和人生觀。（伯十五17-20）：「我指示你，你要聽，我要述說所看見的，就是智慧人，從列祖所受，傳說而不隱瞞的。這地惟獨賜給他們，並沒有外人從他們中間經過，惡人一生之日，劬勞痛苦，強暴人一生的年數，也是如此。」這段聖經告訴我們，提幔人以利法對一般道理所瞭解是甚麼，他對問題知道的不多；他對疾病和,罪惡有甚麼看？他的看法很簡單，他認為人的疾病和罪惡，只有一個來源，就是自己所犯的罪。按照這說法，你我生病一定是因我們所犯的罪，要先向神認罪，疾病才可好轉。提幔人以利法，這種簡單的看法我發現在現代基督徒中也有出現；生病的時候，因為自己不聖潔，信心軟弱，見證不夠熱心。但是這不是聖經的看法，雖然有時候生病可能因犯罪的緣故。不過保羅說過，有些疾病其實是神容許的試煉；叫我們在試煉中，經歷主的同在和安慰；發現主的恩典奇妙甜蜜和夠用，見證祂格外的憐憫，再次可以作別人的幫助。中國人有一句話「欲知山上路，要問過來人。」（林後一3-4）：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神。就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們；叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」在這段經文中，雖然兩次提到患難，但有四次提到安慰，可以發現慈悲父神的恩典，永遠夠用。另外提到試煉帶來我們一個好處，就是有了從堅固而來的安慰，就能傳給別人，就能作我們的幫助，在黑暗中的亮光。使徒保羅身體不大健康，有一根刺加在他身上，他認清楚這是魔鬼的作為。所以他三次求主，叫這根刺離開他；但是主好像不聽他的禱告，主的恩典天天夠保羅用。保羅經過這種試煉，就鼓勵基督徒，對疾病有積極的看法；所以保羅更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇他。保羅的看法和約伯一樣，雖然疾病使我們痛苦不舒服，但基督徒在黑暗中學會的，卻比在光明中學得更多。我們必須脫離提幔人以利法的錯誤和消極的看法，將信仰建立在聖經上；這樣凡事上我們需要有神的智慧。讓我們的想法和辦法，都是基督化，在我們這時代中，作可靠的見證人，作屬靈的領袖。 （二）兩種智慧的分別 （俄八、九節）提到以東的智慧人和以掃山的聰明人，都要被消滅。提幔的勇士也必驚惶，雖然他們有山寨彼特拉，也有人誇口的智慧，但是任何屬血氣屬世界的聰明，都不能在偉大的耶和華面前站立得住。讓我們看新約，兩種智慧的分別。 （林前一18-21）：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能；就如經上所說，我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在那裏，文士在那裏，這世上的辯士在那裏，神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼。世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧。」（林前一26-31）：「弟兄們哪！可見你們蒙召的，按照肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。但你們得在耶穌基督裏，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖；如經上所記，誇口的當指凓主誇口。」 這段聖經，何等的寶貴、提醒和有挑戰性。哥林多前書不是一個沒有學問的人寫的；而是大有學問的使徒保羅寫的。他靠凓聖靈的引導和默示，所站的立場，不反對科學，也不輕看學問；但這位有頭腦有學問的人卻與俄巴底亞書向以東人所說的話竟然相同。俄巴底亞先知很清楚，以東人所有的智慧聰明，沒有令他們相信神，承認和明白神。認識神是一位創造者，救贖者，祂的聖潔和慈愛，怎樣永遠長存，這一切他們都不明白。（林前一21）注重是兩種智慧的分別，世界上最聰明的人，憑凓自己的智慧，不能認識親近神。弟兄姊妹！這個事實和真理，應成為我們傳福音的逼切感；因為人以為愚拙的，就是我們的十字架信息，惟有藉凓這十字架，才能拯救他們的靈魂，這是神的智慧，以免有人自誇，說他上天堂是因為自己的聰明、功勞和好行為。換言之，表面上人的智慧受人羨慕，不是沒有益處，但不能幫助人認識神，因為神永遠比人大。祂若不給人啟示的光照，我們永遠不能來到祂的面前。神的智慧有一個特點，讓我們清清楚楚，讓我們認定，某一件事實在是祂的作為、感動、要求、旨意，所以我們要得到真正的智慧，應該從哪裏開始和尋找呢？感謝主，聖經清楚地解答我們這兩個問題；第一怎樣開始得到智慧，在舊約有答案，第二在哪裏找得到，在新約有答案。（詩一一一10）：「敬畏耶和華是智慧的開端，凡遵行他命令的，是聰明人，耶和華是永遠當讚美的。」敬畏耶和華是智慧的開端，在詩篇、約伯記和箴言都有這句話，聖經藉凓三位不同的作者，把這重要信息送到我們心裏，使我們永不忘記。 在哪裏得到智慧呢？（西二3）「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏凓。」我們的主耶穌，是各種屬靈生活的來源，我們要認識真正的智慧，就要認識主耶穌。兄弟在馬來西亞一青年團契服事主的時候，有一個輕視基督教的年青人，雖然有參加聚會，但對福音不感興趣，宗教方面是無神論者，他不承認人有靈魂，參加聚會後，便留步與我辯論了兩小時；我們雖然立場不同，但卻成為好朋友。他的態度在五年間，逐漸改變以至信主，對我說了一句很有意義的話，「我未信主以前，以為基督教道理太淺太簡單，只不過是逃避現實的精神信仰；根本解決不了人生基本的問題，怎能滿足我。但我現在承認，主耶穌所說的話，我就是道路、真理、生命，是最偉大的答案，也是屬靈智慧的源頭。」 今天只講兩種智慧的分別，因為沒有時間看第三點。但看俄巴底亞書，也看全本聖經，屬世界的智慧有危險，有時候會叫我們驕傲起來，好像這些以東人提幔人一樣；所以我們要小心，屬靈的智慧，必定叫我們謙卑下來。因為在耶和華面前等候敬拜，這才是智慧的開端，求主幫助我們跟隨俄巴底亞先知，屬靈的腳步，效法他服事主謙卑的榜樣；在我們的時代中，滿得屬天屬靈的智慧。── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的責備(10~14節)(林克己) 「因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕！當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子；你竟站在一旁，像與他們同夥，你兄弟遭難的日子，你不當因此歡樂；他們遭難的日子，你不當說狂傲的話；我民遭災的日子，你不當進他們的城門；他們遭災的日子，你不當瞪眼看凓他們受苦。他們遭難的日子，你不當伸手搶他們的財物；你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的；他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。」 這段經文是讓我們來研究耶和華的責備，可以從三個角度來看；第一我們應當彼此饒恕，第二我們應當彼此幫助，第三我們應當彼此保護。在分享這三點之前，我們先看一個重要的原則，當我們查考聖經的時候，我們要常常問自己；在所讀的經文裏，有沒有一些字多次出現呢？在（俄10-14節），尤其是（12-14節），有三個字「你不當」常常出現，在12節出現三次，13節出現三次，14節出現二次，一共八次。從這裏，我們可見聖經的主題是耶和華的責備，藉凓「你不當」幾個字把握經文的中心思想，乃是彼此饒恕、幫助、保護。這裏信息的對象是屬血氣屬世界的以東人；他們雖然不承認神，但可見神仍然是偉大的，有權柄能力向他們講說話。在這裏八次責備他們，使他們確實知祂是一位怎樣的神，祂使被創造的人，要怎樣彼此來對待。 從俄巴底亞的預言，我們可以滿心感謝主；也可以在工作上得到鼓勵，因為人的心雖然驕傲剛硬，好像這些以東人一樣。但神願意用人的說話和文字，將自己的旨意和計劃顯明出來。使這些心裏剛硬的人，在祂面前心存敬畏；使那些對福音毫無興趣的人，聽到他的聲音，而不抵擋祂的感動。蘇格蘭佈道家麥格勒年青時候，實在犯罪放蕩，他對運動很有興趣，身體亦健康，而且成為蘇格蘭足球隊的球員。但他交上壞朋友，晚上常與他們到酒吧飲酒。時常醉酒，也常用碎玻璃樽與別人打架，又因幾次犯法，坐在囚牢多年。到年老的時候才釋放，他感覺自己浪費了生命，也因酗酒浪費他的錢財，衣服破爛不堪，他一生對宗教沒有興趣。但有一個主日早上，他在街上散步的時候，忽然聽見附近的教會基督徒唱詩的聲音，他就走進禮拜堂，坐在最後面。他雖然看見基督徒的衣服整齊清潔，感到不好意思；但牧師的講道令他大受感動。散會後他就留步與牧師談話，那天早上他很奇妙地重生得救了！他那些朋友都以為他做基督徒不會超過一星期；但神在人心裏的工作，是存到永遠的。五年後，他不但仍作基督徒，也領了一千人歸主，因為神賜給他的佈道恩賜。在蘇格蘭和英國各地，他被邀請主領佈道會，用聖經的真道，用自己的見證傳揚福音。「你不當」幾個字是向未信者說的，鼓勵我們大大傳揚福音，雖然工作有困難，人的心也剛硬，但我們所信靠的耶和華，在他們的生活中，仍能大大的得勝。 （一）我們應當彼此饒恕 「因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。」（十節）這節經文的歷史背景，對我們的品格修養，很有挑戰。（創三十三1-4）有這節經文的背景，以東人的祖宗以掃，一個屬血氣的人有一個優點，就是心裏寬大饒恕他弟弟雅各。雅各兩次欺騙他的哥哥以掃，以掃卻沒有趁機向他報仇，沒有用四百人來殺害雅各家。可惜在後來歷史上，以掃的子孫以東人，不效法他們祖宗以掃的榜樣；反而心懷仇恨，與猶大的敵人作朋友。幫助他們攻擊雅各的後裔，「向兄弟雅各行強暴」，這件事雖然是幾千年前發生的，但今天會否在我們教會中出現呢？在基督徒中間有沒有因面子和一些小事，多日不說話，也不尊重別人的意見，不願彼此謙讓和饒恕？因為兩個人的不和，便破壞全教會的相親相愛，使主的身體紛爭結黨，好像哥林多教會一樣。你有沒有在教會或團契中，由於缺少了饒恕人的愛心和精神，就失去了原有的團結，如一堆沙這麼可憐？弟兄姊妹！在你心裏有沒有仇恨，在你教會中有沒有你不肯饒恕的弟兄姊妹，這件事不是攔阻你靈命的長進嗎？不是影響你教會所作的見證嗎？願主常常幫助我們檢查自己的內心，主已經饒恕我們，我們也應饒恕別人，靠凓主與有嫌隙的弟兄姊妹和好；向某一位肢體謙卑認罪，以後真有愛弟兄姊妹的心。 有一天有兩個農夫談話，一個說：「你用馬耕田，實在太辛苦了，你要用力拉韁繩，很快你便疲倦了。讓我教你一個好方法，你該訓練你的馬，好好聽從你的話；命令牠順從你的指揮，向左向右，你的工作就容易的多了。」想不到另一個農夫回答他的朋友說：「你的意思很好，但你知道我實在不願意和這匹馬說話。因在七年以前，牠踢了我一腳，這件事我永遠不忘記，也不原諒牠！因為這匹馬不應該踢我。」弟兄姊妹！那個農夫不是很可憐嗎？因為不能忘記畜牲七年以前向他所踢了一腳的事。那匹馬只做錯一次，他就為這件事害了自己七年，到底受損害的不是那匹馬，而是自己。如果基督徒像那位農夫，心存錯誤的態度；為七年、六年或兩年前發生的事，而不饒恕人；其實不是害了別人，而是害了自己。因為基督徒不肯饒恕別人，就是輕視主耶穌在十字架上所流的寶血；主耶穌受苦，也為那些釘祂的人代禱。耶和華的責備，命我們應當彼此饒恕。 （二）我們應當彼此幫助 「當外人擄掠雅各的財物……你竟站在一旁」（十一節），多數解經家以為這段經文是論到東方的巴比倫人。在主前五八六年攻破耶路撒冷，以東人雖與猶大人同祖宗所生，是猶大的親戚；注意「兄弟」，猶大人被敵人攻打時，以東人不但不來幫助，也與敵人朋比為奸。我們要將這件事，應用在教會肢體的生活中，弟兄姊妹應彼此的幫助。有人有任何需要，應盡可能供給他們。在主的工作上，若有需要，便盡本份去幫忙，免得別人的重擔太多。 我們特別留意「站在一旁」，毫無疑問，這是以東人的最大錯誤，最基本的罪惡。我們應誠實面對這幾個字，因今天在教會裏，站在一旁的基督徒很多，每一個重生得救的人，在教會工作上應該有責任感、逼切感和使命感，但我們很容易站在一旁，請問你是一個參與工作的人，還是站在一旁的人。從前在我牧養一個小教會，我們聚會時有一個問題，唱詩的時候都沒有司琴，我便報告若有弟兄姊妹懂得彈琴，願意幫忙我們，請通知我。雖然報告了兩三次，但無人出來。另外這教會講道和領會時要穿上聖袍，為了解決司琴問題，我唯有穿凓聖袍拉手風琴，很不方便和不好看。過了一個時期，我就發現聚會的人中，有三位很會彈琴的弟兄姊妹，其中一位是音樂教師。他們不是沒有恩賜和貢獻，但是不肯司琴，我愈認識他們，便發現他們最大的問題是委身，也們不一定是每主日都來，天氣好，便到郊外或海灘，便沒有時間來聚會，下雨及寒冷時，不便去游泳，才來敬拜主。相信我們有時會像以東人站在一旁的態度，我們需要俄10-14 耶和華的責備。 以東人由於不願意饒恕人，也不願意幫助人；雖然別人有需要，自己也有力量和方法去幫忙，但是不動手。這是基督徒面對的一個挑戰，以為對方不可愛，我們就難以效法主去愛他。主怎樣犧牲時間與人交往。做主的工作需要愛心實踐，但我們卻少愛心和參與。也許我們會說，我沒有力量沒有愛心的恩賜，只能站在一旁觀望，這樣就會消滅聖靈的感動了！不錯，站在一旁實在是方便和舒適，但這只會讓那些需要救恩的人走向滅亡的道路了！同時也加重了別人的重擔。難怪神八次責備古代的以東人，也責備今天的基督徒；使我們脫離冷淡的心，要在祂工作上大發熱心！無論在本地或往海外都要去傳揚福音，只要主給我們對象和異象，我們便甘心去事奉。 有一位十八歲的姊妹，雖然信主不久，但熱心服事主有拯救靈魂的異象，縱然自己沒有傳福音的經驗，但因愛人的靈魂，不願站在一旁。她對牧師說：「教會的工作這麼多，罪人的需要這樣大，巴不得我把自己獻上在服事主的祭壇奉獻。」她的牧師馬上回答說：「你願不願意將你的聲音交託主，因為我聽過你的聲音你有唱詩的恩賜，可以在講道前，為主獨唱，被主大大的使用。」那位姊妹很高興立刻答應了。當她第一次在教會獨唱時，散會後有一個人對她說：「你今晚的歌聲救了我的性命，最近我很灰心，幾乎要跳海自殺；但聽你的歌聲後，我知道神在生命中有計劃，我不再為將來憂慮，現在我的心大有盼望了。」弟兄姊妹這是一件真實的事，是在英國發生的。所以我們站在一旁，不單對自己，也對別人沒有益處；反而中了魔鬼的詭計，破壞了教會的工作還使教會不能增長。你心裏有感動要服事主，無論是在本地或海外，只管靠凓主去，祂必會賜給你力量。你蒙召是作兒童工作，青年工作，婦女工作嗎？請不要站在一旁。如果我們把工作，推到少數人身上；聖靈分給我們各人的恩賜，又怎樣被主使用呢？ （三）我們應該彼此保護 以東人最大的罪，相信是在十四節將猶大人交付仇敵，第二大的罪，就是當同胞猶大人受害時，因此而歡樂。我們信主的人，雖然不一定像以東人驕傲強暴；但是我們彼此對待的態度，有時候會出錯誤。當我們要各自保護自己時，在我們當中，就會生磨擦，批評和嫉𤒼，背後論斷別人。即使大家聚會見面的時候，表面上和好，但背後就破壞別人的名譽，議論他們的生活方式。比如不會教養孩子啦，教會長執和牧師不會講道啦；這種的態度，是不能榮耀主的。先知以賽亞預言主耶穌說：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅！」（賽四十二3）主認識我們一切的缺點，軟弱和過錯；但祂仍然安慰幫助我們，祂更體恤我們的軟弱。但願聖靈在我們心中運行，將耶和華的責備，應用在我們生活中；在需要的地方，感動我們悔改；使我們彼此保護，不設惡計陷害弟兄姊妹。將批評變成代禱，立志要為批評我們的人，用愛心來禱告，這樣彼此饒恕，彼此幫助和彼此保護；在這三方面都領受耶和華的責備，將（俄10-14）應用在我們生活中，效法主耶穌在彼此對待的事上。── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的審判(15~16節)(林克己) 「耶和華降罰的日子臨近萬國，你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上。你們猶大人在我聖山上怎樣喝了苦杯；萬國也必照樣常常的喝；且喝且咽，他們就歸無有。」（15-16節） 感謝主！我們的神是信實可靠的，祂說甚麼就作甚麼。祂也是聖潔公義，審判聖徒和罪人，按照這段經文的永不改變的原則，我們分三段來研究；第一審判的範圍，第二審判的基礎，第三判的來臨。 （一）審判的範圍 「耶和華降罰的日子臨到萬國」（15節），「萬國也必照樣常常的喝」（16節），兩次出現「萬國」，可見耶和華的偉大。舊約時的外邦人，還有一些信仰不堅定的以色列人；都有一種錯誤的觀念，以為人所拜的神一定在世界上有特別的範圍和地方，這種錯誤觀念連中國人也包括在內。（王上二十23）「亞蘭王的臣僕對亞蘭王說：以色列人的神是山神，所以他們勝過我們，但在平原與他們打仗，我們必定得勝。」這顯然有地方神的觀念，不明白耶和華無所不在，亞蘭人即敘利亞人，以為以色列人的神，好像自己所拜的神一樣；不過在自己統管狹小的範圍，就是高山，山谷和平原不是祂的範圍。在平原與以色列人打仗，山神的耶和華便不能保護他們，亞蘭人便必然打勝仗。但是我們的神有辦法來教訓這些亞蘭人，改正他們的錯誤思想，叫他們不得不承認耶和華無比的偉大，耶和華超乎萬有的榮耀。（王上二十28）「有神人來見以色列王說，耶和華如此說，亞蘭人既說我耶和華是山神，不是平原的神；所以我必將這一大群人，都交在你手中，你們就知道我是耶和華。」耶和華施行審判，高山平原都是祂的範圍。 （創廿八10-17）耶和華教導以色列人的祖宗雅各，使他永遠沒有耶和華是地方神的觀念。雅各逃避他哥哥以掃，他逃走的時候，離開家鄉迦南地，逃到外地過夜。雅各在迦南地知道耶和華是他全家所拜的神，但是在迦南地以外呢？耶和華不是小小的木頭，一是小小的地方神；乃是全地的主，世界全個角落，都是祂的範圍。在萬國中有權柄、能力，引導祂兒女的路程，保佑他們到底。 以色列人最大的祖先亞伯拉罕，怎樣認識耶和華是萬有的主，和祂審判的範圍呢。（創十八25）「審判全地的主，豈不行公義麼？」全地萬國，關於耶和華審判的範圍，亞伯拉罕和俄巴底亞有同一信仰，告訴我們世界每一角落，歷史每一階段，都由耶和華作主作王。按照祂美好的旨意，安排管理一切，這是基督徒的歷史觀。我們讀聖經就深深相信，無論哪一個國家時代，社會上所有不公道的事，人際間的壓迫和偏待的事，末後都要經過耶和華聖潔的考驗；受到祂公義的審判，得到我們應得的報應。將來在神的面前，無論是公開或隱藏的事，白晝黑夜都是一樣。這樣我們可以得到鼓勵，無論我們遇見的事是何等不公平；都是這位聖潔公義的耶和華所知道的。早晚必伸出祂大能審判的手，除掉在祂面前不對的事；在全地萬國中，將公義永恒地顯明出來，使人無可推諉。 （二）審判的基礎 「你怎樣行，他也必照樣向你行。」（15節），神這個原則，是那些行公義的人必定會贊成的，不能不說應該是這樣。聽說有一個家庭，作丈夫的對妻子及兒子缺少關心和責任，因酗酒緣故，天天到酒吧浪費公錢。有一天晚上，他睡覺時發夢，夢見有三隻貓；第一隻很肥，第二隻很瘦，第三隻瞎眼。很奇怪他第二天向家人提及自己所做的夢，想不到那位小兒子說：「我真盼望為你解夢，你所夢見的三隻貓都有特別的意思。肥貓代表酒巴老板，你天天喝他的酒，他便賺很多的錢。瘦貓是媽媽，因你浪費了很多錢，媽媽便沒有好吃好穿的。爸爸瞎眼的貓是你，你看不見自己的行為對兒女有害處，怎樣叫別人吃虧。」我們只要看以東人的歷史，就可以看見同一件事，他們怎樣對待別人，自己也要怎樣被對待。主前五八六年，猶大的京城耶路撒冷，被巴比倫攻破時，以東人不但不幫助自己的同胞，還站在一旁，與敵人合作。過了三百年，以東人很可憐，他們被亞拉伯人制服，卻沒有人來幫助，只能逃往猶大。俄巴底亞書這個公平的原則，耶和華的審判臨到他們的歷史。你怎樣行，別人也對你怎樣行；國家或個人，舊約或新約，都有應用。 （啟二十11-12）「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑凓這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」俄巴底亞書與啟示錄皆注重人所行的，是審判的基礎，看出他對人對神所有的態度怎樣。福音派基督徒強調行為是得救的表現，而不是得救的條件。但我們好像不信主者，將來照自己的行為受耶和華公義的審判；在主耶穌寶座前，要為自己的工作交賬。（俄15節）是我們每一個人應該注意的事。非基督徒方面，他們所行的，耶穌就用他們的行為，來定罪受刑罰。基督徒方面，照自己所行的受審判；但不會被定罪而滅亡，靠凓耶穌的寶血解決罪的問題。以後永不再提，主耶穌鑒察並審判我們的行為，就是注意我們兩件事：我們屬靈的生活聖潔嗎？我們屬靈的工作認真嗎？如果我們在這兩件重要的事上，得祂的喜悅，就在救恩之外加上賞賜。 （林前三11-15），11節論到得救和工作的根基，就是主耶穌基督，我們的得救和工作，除祂以外，我們別無根基。這個根基在我生命中立好了，（12-15節）我們在得救的根基上只有兩樣的工程和見證。第一有屬靈愛主，愛人的目的和動機，價值和性質，都好像金銀寶石一樣。經過火，一點也不成問題，雖然有試驗，但仍永遠存得住。第二屬肉體的，高舉自己過於高舉主；討人的喜歡過於討神的喜悅；價值和性質好像草木禾欵一樣。如果是屬靈愛主的，在主看來就好像金銀寶石一樣寶貴，必定得到賞賜。在得救根基上另外加上賞賜，在得救事上另加上榮耀和喜樂。但是第二種的工程，因為動機和目的，價值和性質，都有問題。（15節）指出這樣的基督徒，雖然是得救，但因行為不聖潔，工作不忠心，見證不熱心，賞賜方面就有虧損。雖然可以上天堂享受永生，但在得救的福氣上，沒有另外加上，沒有被主稱讚和喜悅，而得到賞賜。我們要在心裏向主禱告，求主保守我們生活聖潔，工作認真，見證熱心，至死忠心！這樣在救恩外，還可得凓稱讚和賞賜。 我很不喜歡批評別人和別的宗教，但很可惜，許多羅馬天主教神父和教徒，他們誤解了林前三章的意思。他們以為這裏是論及得救的問題，這裏的火是指除了耶穌的寶血，尚未潔淨罪惡。他們承認三個地方，就是有天堂、地獄和煉獄。雖然聖經從沒有一次提及煉獄，但他們強調，如果你不夠好上天堂；不夠壞下地獄，你就去煉獄。大多數不屬靈的基督徒死後要在煉獄一段時期，煉獄的火，將耶穌的寶血尚未除掉罪惡煉淨。活凓的基督徒可以為去世的基督徒，獻上禱告，捐錢給教會；這樣會縮短那些去世的基督徒在煉獄的時間。改革時期，有天主教教宗的代表，來到馬丁路德的牧區，那代表叫帖實勒，他注重捐錢和買贖罪票。帖實勒講道說：「我願意你們損錢給教會，支持教宗重修羅馬大教堂的計劃，可以購買教宗祝福過的贖罪票。如此不但自己的罪得赦免，還有當你們將錢投入奉獻箱中，錢所發的響聲時；你所記念已去世的親人，馬上從煉獄釋放出去，一直到天堂去。」難怪馬丁路德忍受不住，幾日後將自己署名與教庭挑戰的九十五條款，釘在自己教會報告板上，以後作一個熱心的改革者。 （約壹二28）「小子們哪！你們要住在主裏面，這樣祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」這節經文注重，基督徒要住在主裏面，天天與祂親近；藉凓聖經祈禱，保持與祂親密交通，活出聖潔的生命來。想到主再來時，我們可以坦然無懼！當主顯現作審判官的時候，一點也不感到慚愧。無論我們是傳道人，宣教士或平信徒，主要的是我們的忠心。在為我們的主工作上，是否熱心？在生活中和工作上，都得到主的喜悅！便可以坦然無懼、毫無畏懼也經過祂的審判。 幾十年前，英國女皇維多利亞，自己一個人在郊外散步的時候，忽然大雨，她便走到附近一間屋，問借一把雨傘。有一個婦人開門，但不認得維多利亞女皇，便拿一把破壞陳舊，差不多全爛的雨傘借給女皇。第二天女皇派侍却穿凓特別的服裝，到那婦人的家去，把雨傘還給她，侍却對她說：「維多利亞女皇多謝你，特別派我來把雨傘還給你。」那位婦人非常震驚，臉紅地羞愧回答說：「如果我知道，昨天到我家裏來的是女皇，我一定會把最好的雨傘借給她，可惜已經錯過了這個最好的機會。」弟兄姊妹，我們的神比維多利亞女皇更加偉大！我們現在有機會把生命奉獻給祂，將最好的奉獻在祂的祭壇上；或是全時間或部份時間，在教會中事奉，我們就要忠誠熱心工作。當審判的時候，祂就照我們所行一生的事奉，稱讚我們是個又忠心又善良的僕人，在救恩以外得到賞賜。 （三）審判的來源 （俄16節）這一個預言，顯示當猶大的耶路撒冷城被攻破的時候，他們逼於要喝苦杯，這件事耶和華神必記念。過了幾百年後，神的審判便臨到壓逼猶大人的仇敵。「萬國也必照樣常常的喝」，以東人、巴比倫人、非利士人、亞摩利人、這些東方人圍繞猶大人。今天他們已歸於無有，他們已經過去，名字不再被提起。幾百年前，德國菲勒德利第一世，他對宗教信仰沒有興趣。有一天他對皇宮侍候的牧師說：「我很不喜歡教會，因為教會常要我們信聖經、聽聖經；今日我要你講一個字，來證明聖經是可信的。」牧師馬上回答說：「好，我所揀選的是『猶太人』（JEWS）」牧師所說得很對，因為那些以東人、巴比倫人等，都歸於無有，但神對猶太人在聖經所說的一切話，句句也不落空，句句也可靠，一直到我們的時代。第二次世界大戰後，中東又再出現了以色列國，聖經預言猶太人的分散，也預言他們聚合。在屬靈和恩典方面，教會是第二個以色列。今日基督徒也是神的選民，我們雖然活在一個不明朗的時代，處於犯罪作惡的社會中，但俄巴底亞所事奉敬拜的耶和華，祂認識和記念我們。祂是大有憐憫的天父，我們信主後，與祂發生父子的關係。一個永不斷絕的屬靈關係，將來的事可以交託給祂讓祂安排負責，一點也不怕將來的審判。聖經說：「如今那些在基督耶穌裏的，就不再定罪了。」── 林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 耶和華的國度(17~21節)(林克己) 「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖。雅各家必得原有的產業，雅各家必成為大火；約瑟家必為火燄，以掃家必如碎欵。火必將他燒凓吞滅，以掃家必無餘剩的，這是耶和華說的。南地的人，必得以掃山，高原的人，必得非利士地；也得以法蓮地，和撒瑪利亞地，便雅憫人必得基列。在迦南人中被擄的耶路撒冷，必得南地的城邑；必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了。」 這段經文可分三段來研究，第一是預言的成就，第二是寶貴的恩典，第三是無比的榮耀。這樣看出天父奇妙的偉大。 （一）預言的成就 （17節）「在錫安山必有逃脫的人」，這裏的「必」字，是重將來必定會發生的事，「從17-21節」一共有十四次出現。這位先知講預言，不是靠自己發表自己的意見和盼望；他所得的全部是耶和華的默示，是天父真理的旨意和計劃。 （彼後一20-21）「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」基督徒應該知道舊約所有的預言，不可以輕視和隨意解釋，原因又重要又簡單，這些古代的人所謂的；不是人的意思，而是聖靈神的話。我們從這論點看（俄17-21），我們的神是無所不知的，祂向先知所說的每一句話，必定在將來歷史上成就。 我們從這段聖經看預言的可靠性和準確性，來堅固自己的信心。我們揀選一些預言，來證明耶和華無所不知無所不在，「雅各家必得原有的產業」，這句話在選民的歷史上，最少有兩次的應驗。雖然北國以色列在主前七二一年被亞述擄掠到東方，以後便不再回來。俄巴底亞預言幾十年後，南國猶大就平安地從巴比倫歸回，重修聖城耶路撒冷，得到他們的產業，這段經文第二次應驗。主後七十年耶路撒冷被羅馬人毀滅，神的選民就被分散，迄今已一千多年，在中原沒有國家和產業。但到了第二次世界大戰後，一九四八年卻正式成立以色列國；應驗俄巴底亞和舊約許多先知的預言，使猶太人得回自己的產業。從歷史上來看，我們的神將自己的應許賜給祂的選民，祂必定會記念，人也無法推翻。從一九四八年至今天，亞拉伯人有好幾次一同來攻擊以色列；要除掉這新成立的國家，但卻沒有成功。從戰役上來說，這是一件神蹟；因為猶太人與亞拉伯人打仗，猶太人的武器和人數都比不上亞拉伯人。在屬靈方面，我們是神的選民，我們雖然活在一個正在改變，前途不明朗的世代中，好像主前六世紀俄巴底亞先知的時代，但俄巴底亞那位信實可靠的神，也是我們的神。祂怎樣保守猶太人，勝過脫離他們的敵人；明顯地與他們同在同戰，祂也一樣會看顧我們。使我們勝過撒但擺在我們前面的試探和苦難，一直到世界的末了，享受祂的同在和保守；願主將這真理，明確地刻在我們心版上。我們的環境常常改變，每天的遭遇不同，但耶和華永不改變，我們的境況無論怎樣，祂的應許永不落空。 （18節）論到以東的結論，加上「這是耶和華說的」，既是祂的命定，就不能不發生。這裏說神的選民要成為大火，來燒盡吞滅如同碎欵的以東人，直到無餘剩的地步。在歷史和聖經裏，都有辦法研究這段經文的應驗。（可三8）「還有許多人聽見祂所作的大事，就從猶太耶路撒冷，以土買，約旦河外，並推羅西頓的四方，來到祂那裏。」在這裏我們注意「以土買」這個地方，這是俄巴底亞時的以東，耶穌降生前，以東改名為以土買，表明以東國已不存在。他們從歷史書上塗抹了，今日的報紙和地圖，承認以色列的存在，但是沒有提以東人或以東國，所以俄18節的預言。只是三百年後，在兩約時代第二世紀的戰爭，有這樣的成就：使我們承認相信天父既是人權歷史的主，最大的權柄和主權，都永遠屬祂的寶座。預言的成就，不但堅固我們的心，也能安慰我們的心懷，使我們有平安的心來倚靠耶和華，作為我們的避難所。每逢我們念主禱文的時候，常提及耶和華的國度「願你的國度降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上……因為國度、榮耀、權柄、全是你的，直到永遠。」 （二）寶貴的恩典 我們留心查考（俄17-21）的時候，我們發現好像有兩種矛盾互相衝突的預言。將18節和21節比較，就發現預言以東傾倒消滅，但21節還提到有拯救者。如果以東全然被大火燒盡，怎會有拯救者在以掃山審判以東人，國度就歸耶和華呢？這兩件事擺在一起，是寶貴的恩典，看見耶和華超過過犯的恩典。在兩約之間，即瑪拉基書到馬太福音中間，四百年的時期；主前第二世紀，主為猶太人興起兩位的領袖。第一位猶大馬克比，他是很有才幹的軍長；在主前一六八到一六四年，四次率領猶大人勝過他們的仇敵。第二位領袖是位大祭司，名叫約翰許爾堪；他在主前一三五至一零四年，作猶大人的大祭司。在這位領袖的時期，戰場上已死了很多以東人；剩下很少的以東人，明顯地以東國沒有前途和盼望，將要歸於無有。這兩位猶大的領袖就對以東人說：「我們願意饒恕你們！也給你們機會選擇，你們可以接受割禮；表示在肉體上，接納神為我們祖宗亞伯拉罕，這個表示屬於神和歸向神的記號，歸入神的選民中。以後同我們一同享受，歸向耶和華的一切屬靈好處；因我們原是同胞，猶大人和以東人都是以撒的子孫。如果你們心裏仍懷仇恨，錯過這個機會，你們死就好了。」很奇妙！一千多年的仇恨，結果被饒恕和恩典所吞滅。所以俄18節的「吞滅」有兩方面的意思，雖然國家被吞滅，歸於無有，地名改為以土買；但是在恩典方面，馬克比和許爾堪成為21節所預言的拯救者和審判官。為以東人定下了饒恕的挑戰，在耶和華的引導下，使他們得到寶貴的恩典。只要他們願意在神的面前悔改謙卑，就可以得到神和人的赦免；不再過屬血氣和屬世界的生活，得到主在靈性上的復興和滋潤，我們可以有三方面的領受。 1.在屬靈方面，基督徒原是以東人，只有寶貴的恩典才能改變我們，使我們歸向耶穌，成為神的選民。使徒保羅注重這件事，高舉我們在耶穌裏得到的寶貴恩典；（弗二11-18），猶大人與以東人因凓恩典，打成一片，這也可以應用在我們的生活中。感謝主！我們原是外邦人，好像以東人一樣，與基督無關，也沒有指望；但是主寶貴的恩典，在我們身上發生效力。雖然好像以東人，還能稱為猶大人；與神和好，在基督裏得稱為義，在教會裏成為第二個以色列享受福份。 2.在這段經文中，基督怎樣傳講和平的福音，我們作為歸向祂的人，也有責任。按照祂為我們定下不同的旨意，在教會中全時間或部份時間服事主。但願在我們的生活中，有願為祂所犧牲的，表明祂不單是我們的救主，也是我們整個生命的主。 3.我們想到兩位領袖，為我們留下饒恕敵人，寬容別人的榜樣；叫我們想到主怎樣用寶貴的恩典，白白赦免我們的罪惡。我們應該從心裏饒恕，那些得罪我們的人。在14節時我們看過，現在第二次叫我們去面對，耶穌怎樣饒恕我們，我們也要饒恕別人。 有一位婦人往見醫生，診治她臉上的皮膚病；她用了醫生的藥抹臉上，但仍得不到痊癒。有一天她與醫生談話的時候，談及應該怎樣才得醫治？這婦人提到有一個她所憎惡的鄰居，她每每提到這鄰居，臉皮便發紅了；疙便顯得更多更大。醫生便對她說：「我相信你這皮膚病，不是身體的問題，而是心理的問題。你去與鄰居和好，解決你們的糾紛，看以後你的臉孔怎樣。」真奇妙！當兩人和好後，婦人第二次去見醫生，臉皮完全好了。從這個真實故事，我們可以學習一個功課，讓我們被主寶貴的恩典保持我們心懷意念，想到主赦免我們的恩典；主的寶血流出來，就有力量和感動去饒恕別人。這樣在我們的見證上，使醜陋變成佳美，好像那婦人的皮膚病得了醫治一樣。 （三）無比的榮耀 俄21節「國度就歸耶和華了」，這不單是俄巴底亞先知的結論，也是他教訓的高峰。以東人雖然不認識祂，但在將來的歷史上，特別是世界的末了，耶和華無比的榮耀，必充滿天地。 這不但是俄巴底亞的思想和觀念，我常常將這一節與（亞十四7-9）一齊看，「那日，必是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明。那日必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流，冬夏都是如此。耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的。」俄巴底亞與撒迦利亞所預言描寫的，是教會從主後七十年耶路撒冷被羅馬人毀壞，一直到主耶穌第二次到世上來。撒迦利亞用「那日」兩個字，教會時代，像很長的日子，但感謝主，這日子是耶和華所知道；我們八十年代的基督徒，所遭遇的事，也包括在內。有一首詩歌「神未曾應許，天色常藍」，先知在撒迦利亞預言教會的日子，不完全是光明或黑暗；雖然教會有時候遇見逼迫和反對，天空好像有黑雲滿佈。但有時候，太陽也發光。教會的工作能順利的進行，傳揚福音的時候，歸向主的人也多。當主得勝再來時，我們八十年代的基督徒，可以用信心抬起頭來；無論環境是何等困難危險，但神為自己的兒女，所預定的計劃不會落空。擺在我們前頭的日子，一定是光明，教會無論有甚麼遭遇，從主後七十年一直到主再來，仍然有一個光明的前途。當我們所愛的主耶穌第二次再來的時候，那天有光明的晚上，祂要作萬王之王；在這個世界上，將耶和華無比的榮耀，彰顯出來。（亞十四9）「耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的。」換句話說，魔鬼、邪靈、偶像，都不能敵擋耶和華無比的榮耀；到了那光明的晚上，萬膝要跪拜，萬口要承認；我們的主耶穌是獨一無二的，祂的名字也是獨一無二的。 我們看（亞十四8），這是主為今天教會所定的計劃，為你我生命中所定的旨意，我們屬靈生活應有的目標。「那日必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流，冬夏都是如此」。主耶穌在耶路撒冷講道的時候，他在約翰福音將撒迦利亞書的預言，應用在教會的時代。主說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中，要流出活水的江河來。」歷史學家湯恩比曾講過很有意思的話：「如果十九世紀是屬於英國人的時代，第二十世紀是屬於美國人的時代，相信廿一世紀一定是屬於中國人的時代。」看近兩百年歷史，湯恩比的話不是沒有理由的，看十九世紀，英國在維多利亞女皇時代，因工業革命，英國的影響和勢力很大。二十世紀，因為美國科學發達，現在有原子和太空的時代，但是廿一世紀會怎樣？湯恩比當然不是神的僕人，好像撒迦利亞和俄巴底亞一樣，但是他用自己的學問，發表廿一世紀的意見，這樣看歷史的潮流準確的話；如果主在二十世紀不回來的話，相信現在是華人教會，作準備的一個時期。在廿一世紀，全世界都仰望中國的時候，見證大被主用，福音的活水按照（亞十四8）的預言，和（約七章）的說話，要從華人教會裏往東、往西，流出來，冬夏永流不息。藉凓中國基督徒奉獻主的生活中，給世界上的人帶來救恩和生命的喜樂，這裏有團體和個人方面的挑戰。想到耶和華的國度，預言的成就，寶貴的恩典，無比的榮耀。這三方面，只要我們願意，將自己毫無保留和條件委身給耶穌，成為活水的江河。在我們被聖靈充滿的生命中，流出來，東西南北、春夏秋冬、永流不息。繼續不停地為主作見證，就在（俄21）節中有份，國度就歸耶和華了。願主幫助我們，好像祂忠心的僕人俄巴底亞一樣，在我們這個在屬靈需要逼切的時代中，作敬拜事奉耶和華的人，在我們各方面的生活中，願榮耀歸給耶和華的聖名。──
林克己《從俄巴底亞書看八十年代基督徒的挑戰》 俄巴底亞書要義——異邦于選民(賈玉銘) 以東的命運(1-16) 本書所論以東的命運，正是代表神子民一切的仇敵必有的結局。不但以色列人的仇敵，必遭天譴；即基督教會的仇敵，凡與神為仇，迫害信徒的人，也皆不免于刑，所以神的子民遭世人橫逆迫害時，切勿自己報復，可忍待主的判斷。 一、神使者的通告(1)“起來吧，一同起來與以東爭戰”。 二、以東種種的敗亡(2-9) (一)縮小範圍(2) (二)削減權勢(3-4) (三)富厚滅沒(5-6) (四)盟約解除(7) (五)智謀幻滅(8) (六)武力消亡(9) 三、雅各冤枉伸雪(10-14) (一)復仇的原因(10-l4) 1、以其暴行對於有特殊關係的人 (1)是他的弟兄(10) (2)是神的子民(13) 2、以其暴行在雅各特殊的日子(詩137:7-8) (1)是雅各遭難的日子 (2)是在被滅的日子(12) (3)是敵人進入城門的日子(11) (4)是他們被擄的日子(11) (5)是在他們逃亡的日子(14) 3、以其暴行是特殊的過分 (1)袖手旁觀(11-12) (2)幸災樂禍(12) (3)說狂傲話(12) (4)掠取財物(13) (5)剪滅逃亡(14) (6)移交餘民(14) (7)與敵同夥(11) (二)復仇的經過(15-16) 1、報仇的日子(15) 2、報仇的情形——要喝盡報應的苦杯(16) 信徒在世會遭遇種種無情義的對待，無需自己報復，經上主說；“伸冤在我，我必報應。”我們在這不法的世代裡，每見弟兄遭難，切勿存幸災樂禍之心，公義之神，是輕慢不得的。 錫安山與以掃山(17-21) 本書最後一段是論錫安山與以掃山的比較，雅各家雖受了以掃家的虐待，以後在“主的日子”，神必向以掃家復仇，而審判以掃山。那時雅各家，必在萬國中有特殊的地位、福氣與榮耀，而錫安山必獨顯崇高。因為末後的日子，耶和華殿的山——錫安山——必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說:“來吧!我們登耶和華的山，奔雅各神的殿……因為訓誨必出於錫安。”(賽2:2-3，按本處記載了錫安山於主的日子所有的景狀。 一、錫安山民眾的勝利 (一)得救(17) 1、按靈意解——錫安山的民指新約的教會。 2、按實意解——“逃脫的人”，或譯“餘數”，末後以色列餘數都要得救(賽10:22-23；羅ll:25-26)。 (二)得勝(17) “那山也必成聖”，成聖的人即是得勝的人。 (三)得地(或得人) 1、此得地的解釋 2、得地業的方法(18)，奮興之火，能化敵為友 3、其得地之界限 (四)得國(21)——“國度就歸耶和華了”。 二、以掃山民眾之失敗。“山”指國權說的。 (一)要審判以掃山(21) (二)要焚燒以掃山(18) (三)要得獲以掃山(19) 幸災樂禍實為極重之罪，何況對於弟兄、對於神民，更是大罪。公義之神，不能不施行審判。本處所言，於主的日子施行審判的經過。這在主再來時，所行一切大事中的一部分，與約珥、彌迦等書所論略同，也是一切愛主信徒，時切盼望的。 |