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約拿書第一章拾穗

 

【拿一1耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿,說:

         先知名字為約拿,他是亞米太的兒子,既說出他家庭的出身,就不是無名小卒。根據列王記下第十四章二十五節,他是迦特人,是耶羅波安二世的時期。那他是北國人,而且在主前第八世紀,與何西阿(及南國的阿摩司)是同時代的了。況且那是在利亞強權逐漸衰微,亞述即將崛起的時代。「約拿」原意為鴿子,有的經學家將本書作寓意的解釋,認為約拿為代表以色列。因為以色列是愚蠢無知的鴿子(何七11)。這句引言也著重於先知與神的關係,因為先知的工作只是秉承神的旨意,來作成主的工。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕“耶和華的話”:先知所說的乃來自神,祂是信息的來源和權威。

         “約拿”名字的意思是“鴿子”。

         亞米太。源於希伯來語'emeth ,意為“忠誠”,或“真理”,亞米太只在這裡和王下14:25提到。

         1-3  約拿拒命而逃:當時亞述與以色列為仇,約拿對亞述人恨之入骨,極不願見他們悔改蒙神憐憫(參4:2),於是抗拒神的命令,往相反方向逃去。

 

【拿一1 年代小注】由列王紀上十四25可知約拿是耶羅波安二世時代的一位先知,耶羅波安二世於主前第八世紀前半執政(見:王下十四章注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一1~3約拿為何不肯去尼尼微傳道?】

答:我們查看聖經所記約拿的言行事蹟,得知他是一個神的忠心僕人,也是一個成功的先知。他所說的預言,也能準確的應驗,(王下十四24)。他的靈性看來雖有軟弱後退墮落跡象(拿一56),那是另當別論。實際上他是敬畏真神,曾在眾人面前作出美好的見證(拿一9)。當海浪翻騰危險臨到的時候,他毫無膽怯,滿有愛心,寧願揀選死以挽救全船人的生命安全,而使他們認識敬畏真神,並且禱告,獻祭,許願(拿一11121416)。他在深海的魚腹中,仍然晝夜迫切祈禱,以致得救,顯出何等大的信心(拿一17;二110)。最後複奉神命,前往尼尼微傳達信息,雖然不是出於甘心樂意,但總是盡了自己的職份,完成神所託付的使命。(拿三14;四14)。約拿既有前面所述這些優異之黠,是一位成功的先知,為何首次違背神命不肯奉差遣去尼尼微傳道,而想躲避逃往他施去呢?(拿一13)。其主要的原因,他是一個愛國的先知(拿四12)。他深知尼尼微是亞述帝國的首都,亞述為當時一等強國,是曾經入侵以色列的仇敵。深恐強鄰壓境,祖國要被滅亡。由於愛國心的驅使,他寧願看見神因尼尼微城人的罪而立施審判,以致毀滅,除去這些強暴之民,(拿三8)。不願看見他們因悔改而蒙神恩待赦免,所以他置生死於度外,不肯順服神命去那裡傳道,做了一次逃跑的先知。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【拿一2「“你起來往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。

         這堹囿漫R令有三項:起來、去、呼喊。「起來……去」常含著緊急的用意,也是十分興奮的語氣。呼喊是宣告,是先知基本的功能,他好似先驅者,在前面呼喊,宣告重要的信息。神的命令一定要祂的僕人有行動的表現。

         「呼喊」在亞蘭文譯本作「豫言」,說明這是先知的工作。在第三章一節「宣告」是同一個字。所以宣告或呼喊都是傳道,或宣講豫言,或宣講福音。

         尼尼微大城是在底格裡斯河的東岸,原為巴比倫人所建立的(創十12及以下)。它是亞述的京城,或亞述大聯盟的會員國。這婸○o城大,也許指物質文明或財富,也指它的罪大惡極。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕尼尼微是當時亞述帝國的首都,位於今之底格裡斯河東岸。亞述人拜偶像,對待被征服的國家十分殘虐。中東民族無不對之憎惡。以色列國後來是亡於亞述(王下十七16)。

         “尼尼微”。位於底格裡斯河的東岸,距離巴勒斯坦超過五百英里(800公里)。約於主前700年,西拿基立設尼尼微城為亞述的首都。不過,約拿時代的首都是尼尼微以南約二十英里(32公里)的迦拉和包括尼尼微在內的部分綜合城邦(“尼尼微大城”;參看創一○11,12)。“惡”。包括拜偶像和對待戰犯的凶殘手法。

         「尼尼微」:位於底格裡斯河東岸,距巴勒斯坦約八百公里(五百英里),為當時亞述的首都(此城的建立見創10:8-11)。

         這城當日大概與附近的城邑連成一大區域(參創10:11-12) ,要用三日的時間才可走完(見3:4),  堪稱「大城」。

         「呼喊」:意即宣告斥責和警戒的信息。

         「惡」:亞述不僅敬拜偶像、邪淫缺德,更充斥著令人髮指的暴行(參鴻3章)。

         他們的惡。那鴻說尼尼微是個“流人血的城、充滿謊詐和強暴”(鴻3:1;參第19節)。但這座城市不是毫無希望的。它還“沒有完全沉湎於罪惡之中”。

         達到。這個詞及類似的詞語,曾用來描述洪水以前世界的罪惡(創6:5,11),以及所多瑪和蛾摩拉居民的罪孽(創18:20,21)。當時他們的寬容時期都行將結束。現在尼尼微的情況也是這樣(見但4:17注釋)。

         我面前。參創18:20,21。神給每一個國家都記了帳。他們都有一個考驗的時期。神希望得到所有人的效忠,使各國都配合作執行上天的計畫。

         尼尼微」:亞述首都,以色列東北800公里。

         當日亞述與以色列是敵國,亞述常侵略以色列。

         「呼喊」:宣告斥責和警戒的信息,公開宣告。

         「作惡」:亞述敬拜偶像、邪淫。當時亞述充斥著令人髮指的暴行 3:1-19 )。

 

【拿一2 尼尼微】尼尼微是今日庫雲吉克遺址(Tell Kuyunjik),位在伊拉克北部,底格裡斯河上游距波斯灣約六百哩處。主前第八世紀尼尼微還沒盡顯鋒芒。主前第七世紀開始的時候,西拿基立王以這個古老的伊施他爾女神宗教中心作為其首都,將其美化與擴張到約兩千英畝。考古學家成功的挖出西拿基立著名的「無可匹敵的宮殿」,有浮雕刻畫著西拿基立圍攻猶大的拉吉城。早自主前二千四百年起即由國王維護的伊施他爾神廟,也已經挖掘到。在約拿時代,它是亞述幾個主要的都會地帶之一,其周長略少於三哩。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一2 主前第八世紀前半的亞述與以色列】主前第九世紀,亞述對以色列構成重大威脅。以色列一直是西方聯盟的一份子,反抗撒縵以色三世擴張到地中海區的企圖(見:王上二十二1注釋)。主前八四一年,以色列王耶戶接受亞述的控管並進貢(見:王下十34注釋)。不過其後數十年,亞述國勢顯著衰敗,到耶羅波安二世的時候,已經數十年沒有與亞述為敵。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一3約拿卻起來,逃往他施去躲避耶和華。下到約帕,遇見一隻船,要往他施去。他就給了船價,上了船,要與船上的人同往他施去躲避耶和華。

         「躲避耶和華」,是躲避耶和華的面。但是神是無所不在的,正如詩人說:「我往那堸k,躲避你的面?」(詩一三九7下)

         約帕是惟一的港口,是在埃及與迦密山之間的地中海海岸線的海港。「他給了船價」,船價一詞附有代名詞,是陰性的,指那船的票價。七十士譯本作「他的船價」,似較合理。背叛神,仍是要付代價的,而且是相當重大的代價。

         他與船上的人同往他施。船上的人是外邦人,他原憎厭外邦人,現在卻夾雜在其中,主要的是逃避耶和華,離開聖地,耶和華居住的所在(參閱創四14;撒上廿六19以及王下十七2023)。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕“他施”:在今天西班牙西南岸,是當時世界所知道在西方可以到達的最遠地方。他施和尼尼微二城,一在巴勒斯坦西3200公里,一在東800公里,有若兩極。約拿逃往他施,真是南轅北轍。

         約拿可能不願意看見一個惡名昭彰的民族轉蒙神恩典,所以不順服神的命令。

         “他施”。位於西班牙南部,在直布羅陀附近,巴勒斯坦以西二千五百英里(4,000公里),而且方向與尼尼微相反。但沒有人能“躲避耶和華”(詩一三九712)。

         「他施」:這城位於今西班牙南部的海岸,距巴勒斯坦約三千二百公里(二千英里),與推羅城貿易頻繁(見結27:12)。

         「躲避耶和華」:直譯為「離開耶和華的面」。這可以有兩個解釋:1 斷絕與神親密的關係,不再作先知事奉 ;(參申10:8; 代下29:11)2 離開神顯現、同在的地方(創4:14, 16) ,  免得神的靈臨到他身上吩咐他說預言。

         「約帕」:現稱雅法,是當日巴勒斯坦海岸唯一大港,離約拿家鄉迦特希弗約九十六公里(六十英里)。

         「船價」:即船費。

         起來。約拿起身,沒有服從神,卻違背祂。他像那個青年的官,不肯讓自己意志順服於神的旨意(太19:21,22)。約拿像耶穌“門徒中有好些人”,認為神的命令“甚難,誰能聽呢?”所以像他們一樣,他覺得在這種情形下,至少不該“和祂同行”(約6:60,66)。先知沒有認識到,當神要人依照祂的旨意履行職責時,祂會賜給他們力量去承擔。神的每一條命令,都伴隨著實行的力量。先知錯在沒有“先求祂的國,和祂的義”(見太6:33)。他不喜歡交給他的任務,要離開神的聖工。要不是神施恩干預,他可能會喪失自己的生命。

         他施。一般認為他施就是古典時期西班牙南岸的塔帖蘇斯(Tartessus)。該城以其財富而聞名,與腓尼基城市推羅和其他地方進行大筆出口銀,鐵,錫和鉛的貿易(見結27:12)。約拿希望到那個遙遠的都市,逃避自己的責任,遏制良心的聲音。

         躲避耶和華。直譯為“躲避耶和華的面”。這是不可能的事(見詩139:7-12)!

         下到約帕。即現在的雅法(Jaffa),位於耶路撒冷西北約34英里(54.4公里)的海岸上,是世界上最古老的城市之一。它是猶太人的唯一重要港口。所羅門的聖殿以及後來聖殿的重建所需要的木材,都曾通過約帕運往耶路撒冷(見代下2:16;拉3:7)。

         「他施」:可能是西班牙的迪數或薩丁尼亞,離巴勒斯坦3200公里遠。

         約拿所乘坐的船隻是腓尼基人的船隻。

         「約帕」:當日巴勒斯坦海岸唯一大港。

         ◎神要他往東他偏往西逃。

 

拿一3躲避耶和華是什麼意思?】我們要用以利亞和以利沙的話來解釋它:「耶和華揀選你們站在他面前事奉他」(代下二十九11)。「躲避耶和華」又可直譯作「離開耶和華的面」。

         「站在他面前」意思既是「事奉他」,「離開耶和華的面」意思就是「不事奉他」了。當「約拿卻起來,逃往他施去躲避耶和華」,他的意思就是主動地放棄他先知的職分和先知的地位,不願意負起向尼尼微人宣告神的審判和救法,免得尼尼微得救而以色列滅亡。這是他躲避耶和華的原意;我們要弄清楚這點才不至誤解本書之信息的。——巴斯德《歸納性研經》

 

【拿一3 他施】他施是當時所知最遠的地理位置。其確切地點不明,一般認為是在西班牙南部,然而也有人相信是北非的迦太基。但我們可以確定,那是一個地中海西部,以出口貿易著名的港口。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一3 約帕】約帕是今日地中海邊台拉維夫南方不遠處的港口,在埃及與腓尼基文獻、迦南文獻(亞馬拿泥版)中均有記載。在君主政體時代,它常受制於亞實基倫這個非利士城市。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一3 船】商船有各種大小,平均時速約二至四浬。所羅門的年代,到他施的船要三年才會返航。這樣大小的船,船員不到十二人,所載的貨物通常包括穀類、酒、橄欖油。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一3 船價】由此處的原文用語,許多學者認為約拿所付的金額,是包下整艘船供他使用。無論是否為真,這船價都是一大筆錢。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一4然而耶和華使海中起大風,海就狂風大作,甚至船幾乎破壞。

         狂風原意為「搖撼」,是一種震動的行動。在這種情形之下,「船」也人格化,因為原意為船自忖必會破碎。七十士譯本只作「危險」,船在極端的危險之中。這堨i能又是作者的用意,在風浪之中,連船都自感危險,而約拿卻麻木不仁。這奡N有尖銳的對比。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕掌握宇宙秩序的神,不但使風聽命,促使約拿聽差遣;也讓大魚(17節)、蓖麻(四6)、蟲(四7)和炎熱的東風(四8)一齊工作,完成祂拯救的旨意。

         大風。儘管約拿要躲開神,神並沒有放棄他。祂設法藉著“一連串的考驗和神奇的安排”,改變約拿的態度和行為。

         請注意神利用簡單的大自然媒介來實行自己的旨意:大風(拿1:4),大魚(拿1:17),蓖麻(拿4:6),蟲子(拿4:7),風和日頭(拿4:8)。

         幾乎破壞。可譯為“船以為會被破壞”。如果這樣翻譯,那就是生動的擬人手法。

         4-10  海上遇險:神藉著狂風大浪及大魚(17)使約拿回轉。

 

【拿一5水手便懼怕,各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中,為要使船輕些。約拿已下到底艙,躺臥,沉睡。

         腓尼基是信奉巴力的,巴力是自然之神,他們希望他們的神明能施恩。但是他們的宗教是虛無的,禱告當然沒有功效。所以其次的行動,是將船上的貨物拋掉,減輕船的重量,但是船一輕,可能搖撼得更加厲害。信心失敗了,行為也無濟於事。所以他們在完全無助之情況之下。

         在他們慌張中,走投無路,又搬運貨物,可能是穀物,在船艙內到處搬,這樣就發現約拿。他下到底艙睡覺。這用詞是亞蘭文,是指船尾的底艙,可見船有好幾層,他在最低一層。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕“自己的神”:異教的偶像和假神,在這場大風中一點也起不了作用。

         「水手 ...... 自己的神」:腓尼基的水手各有守護神,以便在急難時求救。

         哀求自己的神。沒有說明水手的國籍和信仰。一些可能是腓尼基人,其它人則來自不同的國家,所以有不同的信仰。

         貨物。希伯來語是kelim (“器皿”、“容器”、“用具”)。不能確定有沒有把貨物連同設備都扔掉。

         底艙。希伯來語是yarkah (“背面”),常用來指最僻之處。

         沉睡。希伯來語是radam (“打鼾”,“深睡”)。約拿沉睡的原因不明。

         腓尼基的水手各有守護神,以便在急難中求救。

         ◎問題:約拿為何會沈睡?甚至連船主都覺得奇怪?

 

【拿一5 各人哀求自己的神】守護神很少是呼風喚雨的神祇,因此,水手不會認為是他們自己或家族的神帶來這場風暴。古代世界的多神環境裡,人們都相信神的活動,但是要找出是哪個神、為什麼在作怪,那又是另一回事。

  水手們呼求他們的神,希望他們的那個守護神能夠對那發怒帶來風暴的神,施展一些影響力。他們呼求救助,不是呼求悔改。越多人呼求越好,所以船長搖醒約拿,讓他也求告他的守護神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一6船主到他那媢鴷L說:“你這沉睡的人哪!為何這樣呢?起來!求告你的神,或者神顧念我們,使我們不至滅亡。”

         「船主」原意為掌繩者,因為航海的船有許多繩索,用來扯蓬及控制船舵。「你的神」正如水手各人哀求他的神。但是這堙u神」字(「以羅欣」)是複數,或是指多神,因為外邦人是信多神的;或是指尊貴的主神(華麗的複數 "Plural of Majesty" 指神的權能與偉大)。

         「顧念」或可譯為「思想」或「設想」,加上「為我們」,「為我們設想」確是顧念的意思。「不至滅亡」在七十士譯本作「拯救」,在亞蘭文譯本作「憐恤」。在涵義上相同。「或者」表明一種願望或可能。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕船主對全船乘客、水手生命的關切,與約拿對尼尼微城中萬千居民生命的忽視,適成對比。他在艙底沉睡!

         一個異教徒竟要求神的先知去禱告!

         「求告你的神」:船主為求脫險,想盡方法,於是呼籲約拿也求他的神搭救。

         船主。直譯為“水手長”。“水手”一詞來自表示“綁”的詞根。該詞根派生出名詞“繩子”。雖然沒有明說,但可以斷定約拿答應了這個要求。

         ◎看來船主也奇怪約拿的反應   1:6

         ◎好笑的要求,不知約拿心中怎麼想?他原是要逃避神而今要求他求告神。

 

【拿一7船上的人彼此說:“來罷!我們掣,看看這災臨到我們是因誰的緣故。於是他們掣,掣出約拿來。

         船上的人看這風浪是神的震怒與刑罰,因為這是極不尋常的情形。有罪才會遭致刑罰。他們想查究,惟一的方法是掣籤。早期以色列人也曾用這方法,掃羅查出約拿單犯了禁令(撒上十四42),箴言中有話說:「籤放在懷堙A定事由耶和華。」(十六33

         於是他們掣籤,掣出約拿來。這雖然不是高明的方法,卻仍顯露神的旨意,神甚至利用人不完全的觀念與作法,顯出祂的公義。這是神要將約拿暴露出來,使約拿不能逃避。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕把一些小石頭放在容器媯M後從中取出一塊的掣籤方法,是外邦人和希伯來人都常用的占卜形式(利一六8;書一八6;撒上一四42;尼一○34;徒一2326)。

         「我們掣簽 ...... 因誰的緣故」:各人哀求神無效,外面仍狂風大作,於是想到有人可能得罪了本身信靠的神明,招致這場風暴,因而掣簽(參珥3:3注)找出禍首。

         掣簽。水手們覺得有人觸動了神的怒氣。神控制著他們審查誰是事主的方法,所以“掣出約拿來”。

         關於掣簽的是非問題,見結21:21注釋。

         抽籤與詢問是要查出降災的是哪一位神。

 

【拿一710 拈鬮】雖然拈鬮有時用來與神祇溝通,許多情況更像是擲硬幣,或抽籤。所以這裡抽籤並非用來決定誰該負責,而是決定誰要先說出自己可能對神明造成什麼冒犯。不難理解,沒有人願意打頭陣。拈鬮的時候,每個人拿出一個可供辨識的東西,然後放在容器中,抽出其中一個。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一8眾人對他說:“請你告訴我們,這災臨到我們是因誰的緣故?你以何事為業?你從哪堥荂H你是哪一國?,屬哪一族的人?

         「你是哪一國?屬哪一族的人?」哪一個國?實際上問他從甚麼地方來,「你的地方是甚麼?」這地方可指國家或國土的地理環境。「哪一族」實際是那一種人民,當然也包括種族。原來的問題是:「有關人民種族方面,你從哪堥荂H」所以這一連串的問題,反映水手們困惑的心。也從他們慌張驚懼的心理,發出一些重複的問語。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

 

【拿一9他說:“我是希伯來人。我敬畏耶和華,那創造滄海旱地之天上的神。”

         「希伯來人」是外邦人對以色列人的稱謂。這是一種特殊的種族,是與外邦異教的人有別。希伯來原意是「經過」、「過來」,他們是過來人,也許是指他們經過紅海得著神的救贖(Cross over)。

         「我敬畏耶和華」,敬畏是分詞(Participle),有繼續不斷的行動之意。我一直敬畏神。這堙A「敬畏」不只是一種心理的狀態,也是指敬拜事奉。七十士譯本就有這涵義,甚至可譯為事奉主的,或主的僕人。譯者的用意是否在於約拿說明他的身分。但是看整句話,似乎只著重他的信仰,不在他的身分。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕「你是那一國 ...... 的人」:這是要查出降災的是那位神,因當時各國各族有獨特的宗教,各拜不同的神祗。

         一連串的提問生動地表現了船上激動的情形。

 

【拿一9「他說:『我是希伯來人。我敬畏耶和華─那創造滄海旱地之天上的神。』」

  〔暫編註解〕約拿自我介紹的話,說明在這條船上的是外邦人,正是耶和華要施恩的人。

         「希伯來人」:昔日以色列人向外族人的自稱(參串)。

         「那創造 ...... 天上的神」:這稱呼表示耶和華不僅是一國一族的神, 的主權更遍及全世界。

         希伯來人。這是外人常用來對以色列人的稱呼(創39:1440:1541:12;出1:162:73:18;撒上4:6)。其淵源見創14:13注釋。

         耶和華Yahweh),神的名字(見本書卷一171172頁)。“神”('Elohim )和“主”('Adonai )是神的稱號。'elohim 常用來指假神(出18:11等)。Yahweh 則專指真神。

         那創造滄海旱地。這是表達偉大真神的特徵之一(耶10:10-12)。

         天上的神。見創24:7,但2:37,44

         我們不知道水手們以前是否經了解約拿之神的大能(見出15:13-16;書5:1;撒上4:5-9)。但是在這種生死關頭,他們無疑按自己的異教觀念理解耶和華品性,故驚恐萬狀。

         「創造....」:表示耶和華的主權遍及全世界,非一族一國的神。

         「希伯來人」:是以色列人對外邦人的自稱。

 

【拿一9 天上的神】約拿回答眾人的問題,僅指出他的種族淵源(希伯來),和他所事奉的神。最顯著的是他描述神是創造滄海旱地的天上之神──正是這樣的神能夠帶來此般風暴。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一10他們就大大懼怕,對他說:“你作的是甚麼事呢?”他們已經知道他躲避耶和華,因為他告訴了他們。

         他們看見風浪中的危險,感到懼怕(5節)。現在知道危險的原因,就更加懼怕了。他們說:你作的是甚麼事呢?這不是一種問話,而是一種譴責,也是在驚懼中的嘆息與呼叫。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕「你作的 ...... 事呢」:眾人對約拿悖逆神的行徑感到驚駭。

         你做的是什麼事呢?這是驚叫,而不是詢問。

         1014 水手埋怨約拿使他們陷入這種困局(10節),然而他們不想把他拋下海,惟恐自己被視為殺人者(13,14節)。

 

【拿一10 他告訴他們】他先前已經跟眾人說他逃避神,但眾人並不以為意──那是他自己的問題,可能也不是什麼希奇的事。眾人的恐懼大增,因為他們發現約拿逃跑躲避天神,將眾人陷入險境,落在約拿的神怒氣之下。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一11他們問他說:“我們當向你怎樣行,使海浪平靜呢?”這話是因海浪越發翻騰。

         翻騰是由兩個字組成的。前一個字是「疾走」,後一個字是「搖撼」。前者是加重的語氣(Poel),而兩個字都是分詞,有繼續的行動。這兩個字放在一起,也有「越發」或「變本加厲」的意思。

         「這話是因……」原文若有這涵義,是敘述者的描寫。但是原文中並沒有「這話」,只有連接詞「因為」。所以也可能是水手的話。他們看出情形的惡化,而發出這樣的呼喊:「我們當向你怎樣行?」── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕我們當向你怎樣行, 他們認為約拿是唯一認識耶和華,知道如何彌補過錯的人。

         海浪越發翻騰。這個希伯來語習語表示風暴越來越厲害。

 

【拿一1116 我們當向你怎樣行?】水手的下一個問題是怎樣緩和神的怒氣。古人的宗教觀,很少以悔改的角度思考,因為神的動機難以辨明。他們所信奉的神既不注重德行,又反復無常,所以他們的怒氣可能根本就是戲弄人,或是霸道、幼稚的懲罰行動,因此信徒試著安撫眾神的怒氣。不同的神用不同的方式來安撫,所以他們詢問約拿。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一12他對他們說:“你們將我抬起來,拋在海中,海就平靜了。我知道你們遭這大風,是因我的緣故。”

         他本來想逃避耶和華,現在他必須面對。他為自己宣判,因為他承認這罪,他知道聖潔的神,有嚴厲的公正,他是無可逃脫的。

         「你們將我起來,拋在海中」。「拋」字即第四節的「起」字,神在海中將風拋去。水手將貨物拋在海中(45節)。現在約拿必須被拋在海中。貨物拋在海中無濟於事。問題不在貨物,而是約拿。海要平靜,必須除去約拿,拋他出去,問題才解決。約拿要他們拋他在海中,並不是他替代他們受苦。他也無法逃避所受的使命。他只是願意承受後果,他必須接受刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕不知約拿這時是否受了聖靈的感動。不管怎樣,這是一個勇敢的舉動。他不願意牽累別人。約拿所缺乏的是道德的勇氣(第2,3節),而不是肉體的勇氣。

         ◎約拿似乎想救全船的人(外邦人)的生命。

 

【拿一12「你們將我抬起來,拋在海中,海就平靜了。」

         先知約拿這話雖然平淡,卻隱藏著極不平凡的勇敢。他叫人把他拋在海中,等於叫人把他處死。雖然他認罪的結果,須要面對死亡,但他還是勇敢地為自己的錯失負責。現今在神家堜珧_的許多「風波」,多半是由一、兩個不肯為自己錯失負責的「約拿」而起的。可能過失並不嚴重,但卻一味地設法掩飾,尋找代罪羔羊,諉過於人,於是製造是非,散播謠言,使許多單純愛主的信徒無所適從,初信或幼稚的信徒灰心跌倒,魔鬼得著了許多機會作拆毀的工作。─ 陳終道《十分鐘短講集》

 

【拿一12 將我拋在海中】眾人不願意聽從約拿的建議,因為他們相信眾神會保護他們的信徒。將約拿拋在海中等死,可能使他們受到約拿的神憤怒的報復。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一13然而那些人竭力盪槳,要把船攏岸,卻是不能;因為海浪越發向他們翻騰。

         他們極力盪槳,照著原意,他們好似在海面上耕田一般,但是海不是地,怎麼拼命,也是徒然的。

         他們推想,神不願約拿上船,還是回去,讓約拿回到約帕下船。船中沒有約拿,海上的風浪也可止息了。就問題的本身來處理,總比處死約拿,讓他淹死,葬在海埵n。但是人力到了盡頭,一切的努力與可能都無法解決。「海浪越發翻騰」是重複第十一節的述。真的照約拿所說的去做是下策,但是神看是上策,約拿也認清這一點。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕「攏岸」:巴勒斯坦沿岸多有礁石,水手面對風浪時,通常寧願將船搖出海,也不願把船攏岸,以免觸礁擱淺;這次他們努力攏岸,大概是想把約拿送上岸去。

         那些人竭力蕩槳。也許有人懷疑約拿的神是否要求採取如此極端的方式。

         要把船攏岸。古時船隻通常是沿著海岸線航行的,故離陸地不遠。

         巴勒斯坦沿岸多有礁石,水手面對風浪時通常寧願把船搖出海,也不願把船攏岸、以免觸礁擱淺。

 

【拿一14他們便求告耶和華說:“耶和華啊!我們懇求你,不要因這人的性命使我們死亡;不要使流無辜血的罪歸與我們;因為你耶和華是隨自己的意旨行事。”

         他們原哀求過各人的神,這樣的禱告完全沒有功效。現在他們從約拿的口中與他的態度中,認識耶和華。看海中的狂風,更知道神的大能。所以他們決定照約拿所說的來作。在沒有將約拿拋入海堣妨e,先求神的憐憫,表明他們無意殺人。流人血的必受刑,他們雖是外邦人,也知道這公正的法則。經過禱告,流血的罪必得赦免(申廿一8)。

         他們認識耶和華的權能。「你耶和華是隨自己的意旨行事。」神作甚麼都有目的,祂的心意定然行出來,決不遲延與保留。外邦人稱呼耶和華,是很特殊的情形。這是本書的特色,救恩是為萬民的。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕水手們在不得已的情況下,惟有把約拿拋下海中。他們首先祈求耶和華不要向他們追討殺約拿之罪,因約拿並沒有得罪他們,以致他們非親手殺他不可(「不要使 ...... 罪歸與我們」)。

         水手們戰戰兢兢,惟恐因處死一個敬拜耶和華的人而進一步冒犯祂。他們不是向他們自己的神,而是向耶和華祈禱。

         ◎可能眾人以為耶和華也是約拿的守護神,故不敢害其生命。

 

【拿一15他們遂將約拿起,拋在海中,海的狂浪就平息了。

         「平息」原意為站著不動,完全到靜止的狀態。海對以色列人常是不可想像的、可怕的威脅,在本章內反覆提及。這埵乎有兩種用意。海浪是神對約拿發怒的工具,因為約拿背棄神,海的威脅引發他覺悟知罪。海浪另外一個功用,是顯明神的大能,使水手們有敬畏的心。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕參太8:26。海浪突然平靜下來。水手們看出這是出於神的干預。

 

【拿一16那些人便大大敬畏耶和華,向耶和華獻祭,並且許願。

         結果他們就從懼怕至敬畏(原文是同一個字,但意義即有極大的差別)。約拿的違命失敗,他不禱告的那種冷淡的情形,沒有使水手看為宗教的無益或信仰的空洞。相反地,他們所看的是神的能力,不是人的弱。所以他們只有敬畏地敬拜。他們敬拜的方式,是以色列傳統的形態:獻祭與立願。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕船上的外邦人,看見約拿所見證的耶和華,能平靜風和海,覺得應該敬拜,遂向他獻祭。

         水手顯然已經相信耶和華(耶威,參看創二4的腳註)是真正的神;因此,他們向祂“獻祭”。

         「向耶和華 ...... 許願」:指這些外族人承認耶和華的能力,但不表示他們歸信耶和華。

         大大敬畏耶和華。這次神的大能在自然界如此明顯地表現出來,約拿的話又如此醒目地實現(第12節),難怪水手們有這樣的反應。

         向耶和華獻祭。人們按自己有限的認識,做了他們認為最恰當的事。

 

【拿一16 獻祭】當海一平靜,眾人以敬拜回應。所獻的祭應該是素祭,在木船上不會用燒的,或許是投入海中。此處所指另有可能是他們返回陸地後所獻(因為所載的貨物已經投入海中,不再需要繼續往他施去)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一16 許願】舊約和古代世界中許願通常與獻祭有關。舉例而言,水手可能許願要在此事的每週年紀念日向雅巍獻某種紀念祭。許願表示水手們經歷了某種神的能力。但這裡的經文並不表示他們放棄原來的神,接受雅巍的一神信仰。承認一位神的能力不等於停止繼續拜其他神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿一17耶和華安排一條大魚吞了約拿,他在魚腹中三日三夜。

         神的恩惠就是生命,祂怎能任祂的僕人隨意滅亡,祂要救垂死的人。因此大魚成為神奇異的恩典,不但救約拿的性命,也保護他不受海浪的吞滅與困擾。

         約拿在魚腹中三日三夜。在舊約常以三日為旅程。三日三夜在蘇默人(Sumerian)的神話堙A是去陰間的時間。在約拿的禱告中確曾提起陰間,那卻並不說明這有神話的因素。不過這三日三夜約拿所經歷的,確是從死堭o生,從陰間出來,到活水之地。最後由洋海至旱地,得著救恩,那是事實。當主耶穌提到約拿的神蹟,三日三夜,是豫言主在地媕Y,就更著實死亡的經歷。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕“大魚”:希伯來原文和《馬太福音》十二40所用的希臘文都只說是一條大魚,沒有說明是甚麼魚。但作者不讓人將這魚和海蛇(摩九3)、“鱷魚”(賽二十七1)或海怪(伯七12;詩七十四13)混淆是很明顯的。有的學者猜測或為鯨、鯊之類。但重要的不是這條魚,而是約拿給拋進大海,卻能得神保守,出死入生。他經歷了死的滋味,才懂得神何以關切人的生,因而能作出二章感恩的禱告。

         “三日三夜”:耶穌曾引用此事預表祂的埋葬與復活,祂在墳墓中三日三夜(太十二40;十六4)。這一段時期指的是第一和第三天的一部分和第二天全天。主基督禮拜五下午埋葬,禮拜天一早便已復活。

         我們不曉得神預備那一種“大魚”,不過鯨魚和鯊魚都能把一個人吞下去。“三日三夜”不一定指七十二小時,可以是二十四小時的一整天,再加上前後兩天的部分時間。我們的主說祂也要被埋葬一段與此相同的時間。參看馬太福音十二章40節的腳註。

         「大魚」:學者對此頗多猜測,認為是鯨魚或鯊魚。

         「三日三夜」:是約略的說法。約拿在魚腹三天仍能存活,實在是個神跡。在新約,耶穌引此事為 受死、埋葬和復活的預表(太12:40)。

         安排manah) ,參但1:5,10

         大魚。沒有說明這條魚是專門為此造出來的,還是神利用了已經存在的、能吞下人的大魚。不必對此進行推測。我們不知道是什麼魚。希伯來語用的是類指的“魚”。《新約》太12:40提到這件事時,是用希臘詞kētos(“海怪“,與拿1:17七十士譯本相同)來表示魚的。英KJV版把它譯為“鯨”。

         三日三夜。究竟有多長時間,引起了很多的探討,因為耶穌宣佈:“約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。”(太12:40)根據希伯來語的用法,這不一定表示整整三個24小時,即72個小時。關於這個問題,見太12:40注釋。在希伯來語和七十士譯本中,拿117是拿21

 

【拿一17吞了約拿的大魚究竟為何物?他如何得知度過的時間?】

       答:先知約拿因違背神命,于逃往他施的途中,狂風大作,般人危懼,約拿乃被水手投于海中(315)。「耶和華安排一條大魚吞下約拿,他在魚腹中三日三夜」(17)的時間禱告仰望主,終於得救從魚口中吐出來(二110)。這條大魚,在英文聖經中誤譯為鯨魚。其原文的意思,就是大魚或稱為海怪的。就實際上說,確有許多大魚足可吞下一人,如阿爾德氏G. C AalolersProblems Of Jonah)指出,有若干種巨大的海中動物,是能夠容易的把一個成人吞下。經上所記的大魚,想必會是一種抹香鯨,在地中海裡確能遇到它們的。這種大魚並不像其他鯨魚那樣,只具有狹窄的喉嚨;而其他類別的鯨魚,也不生活在地中海裡。由此可知,吞了約拿的大魚,大概是屬於抹香鯨那一類吧!

         關於約拿被幽閉在大魚的腹內三日三夜的記載,如果這經上的原意,是要我們按照字面去理解的話,可能就不見得是約拿本人所計算出來的。因為他在魚腹中不見天日,即使頭腦清醒,也無法計出這段時間來。這裡三日三夜時間的分曉,一定是由水手們告訴他的。從另一方面看,三日三夜可能是從另一段不太長的時間大約的講法(參三4,書二16)。總而言之,本書所著重的是一個神跡的出現,證明約拿的使命是神給他的;若沒有這樣驚人的神跡出現,尼尼微人一定不會注意約拿的信息(路十一30);而這樣的神跡,更是基督三日後復活的預表,被主所注重而親自引用的(太十二3940)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【拿一17 大魚】經文記載約拿被一條「大魚」吞下──大概是最通泛的敘述。沒有證據顯示那到底是專門名詞的魚或哺乳類,因為希伯來文用這個詞形容任何水生動物,因此無法辨識是哪一物種。雖然研究可以找出地中海區常見物種的食道大小,經文堅持神直接介入,表示我們不應該期待那魚是常見的凡物。

  古代世界的信仰中,大型海生動物代表渾沌的力量被創造之神在創造時馴服。這裡一如往常地將雅巍描述成全然掌控海生動物,這魚不過是聽命行事。──《舊約聖經背景注釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․