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約拿書第三章拾穗

 

【拿三1耶和華的話,二次臨到約拿說:

         神把約拿帶回原來的地方,卻不是原來的經驗。耶和華在海塈鋮鴠L,在魚腹堳O守他的性命。神審判他,又救贖了他,再給他有工作的福分,但他必須順服神。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕神沒有指責約拿先前的背叛,而是向他重申去尼尼微傳道的任務。約拿不再屈從人性的意願。他馬上服從對天上的呼召,立即前往尼尼微。

 

【拿三14 往尼尼微去】從約帕(假設魚在這裡放下約拿)到尼尼微的路程約是五百五十哩。沙漠商隊一天通常旅行二十至二十五哩,用將近一個月的時間走完這段路。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三2「“你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。”

         這次吩咐與第一次完全一樣,只是沒有提起尼尼微的罪惡,卻要他宣告「我所吩咐你的話」。信息完全一樣。所以在此不必重複。但是重複的,仍是三項命令:起來、去、宣告。這是先知必須順服的,方向沒有改變,地方沒有更改。約拿這次不再有其他心思,只有去,不再有自己的主張與見解,也沒有甚麼思考或顧慮了。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕由於措辭的重複(見拿1:2),有些聖經學者認為約拿從“大魚”腹中脫身以後,就前往耶路撒冷獻祭,還他在感恩的祈禱中所許的願(拿2:9)。這純屬猜測。

         古時從約帕開往他施的船隻可能沿著巴勒斯坦的海岸往北航行。如果遭遇大魚是在航行之初,約拿也許比他上船時更靠近尼尼微(見拿1:13注釋)。

         宣告。希伯來語是qara',在拿1:2中譯為“呼喊”。

         我所吩咐你的話。約拿的任務也交給了每一位傳道人。在講臺上只能傳講神的話,而不是人的話(見提後4:1,2)。在這個混亂的世界裡,憂慮和困惑中的人所需要的是領受神的訓言,而不是人虛妄不定的推理和哲學。這些理論與他們一樣靠不住。人所要的是“耶和華如此說”,而不是“人如此說”。

 

【拿三3約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。這尼尼微是極大的城,有三日的路程。

         尼尼微是極大的城,正如第一章二節所說的,指面積與文化包括財富。但是這婸′O「極大」的城,可有兩種可能的解釋。尼尼微是在神看來的大城。神不會誇大,更何況無論甚麼大的,在神看都是微乎其微。所以另一種解釋,以「神」來描寫龐大,中譯詞「極大」,是「最大」(God as superlative degree)。這堹S別指面積(God-sized)。

         「三日的路程」有若干可能的解釋:第一,這是指直徑的長度,可走三日。第二,三日是指周圓。第三,要走到城的遍處為時三日。第四,三天是指三座城,包括尼尼微城及郊區。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕“極大的城,有三日的路程”:尼尼微城之大已從考古掘得的部分遺址中得到證明。其王城圓周約為12公里。約拿用三天時間走完的,可能包括附近各城在內《創世記》十1112記有利河伯、迦拉和利鮮三城的名字,這三城和尼尼微連成一片,圓周達90公里。《那鴻書》描寫城中街道之闊可供車輛來往賓士。

         “極大的城”。直譯作:在神看來是個大城;那是由於當中有許多人需要祂。“三日的路程”。尼尼微城的邊界線,包括周圍的土地,長約六十英里(97公里)。這不但包括尼尼微城本身,也包括四周的小鎮。

         「極大的城」:見1:2注。

         「三日的路程」:約八十公里(五十英里),大概是指城的直徑。

         約拿便照耶和華的話起來。先知約拿準備執行神給他的任務。這個任務是他以前所回避的。

         極大的。希伯來語是le'lohim ,直譯是“為神”。這是表達偉大的一個習語。

 

【拿三3 大城】約拿要完成任務所花的時間,解釋了尼尼微的規模。他並不是繞城牆一周,而是在城裡的公開場合宣講。他的行程包括幾個城門地區(城門共有十二個),以及數個神廟地區。一天有幾個時段,可供宣佈重要公告。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三4約拿進城走了一日,宣告說:“再等四十日,尼尼微必傾覆了!”

         約拿進城只走了一日,這句記載的話有幾種可能的解釋:第一,他走了一日,傳道就停止了。第二,他走了一日,才開始傳道。第三,他只花了一日的時間來傳道。第四,三天的路程只走了一天,三分之一的工作。

         「傾覆」一詞,也是用於所多瑪與蛾摩拉的,不過那是天使宣告的(參閱創十九113)。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕約拿走了一口,只及城的三分之一,但消息傳得極快,在口傳的古代社會中,信息傳播雖不若今天傳播媒介迅速,但人際傳遞信息的效果常常比媒介大。

         “再等四十日”:神對人道德的要求十分嚴格,但祂盼望人能悔改。四十日是相當寬大的期限。

         「走了一日」:約拿的腳蹤只達城的三分之一地方,但果效顯著,見5節。

         「四十」:似乎這是神延遲降罰,給予人機會悔改的期限,或是考驗期(參申9:18; 4:2)。

         走了一日。約拿並不是走了一天才開始講道。這句話可能是記錄他第一天的講道。約拿一進城無疑就開始傳警告的信息。

         再等四十日。這句話不是約拿信息的全部內容。但這是他警告的主題。

         傾覆了。希伯來語是haphak ,曾用於創19:21,25,29描述所多瑪的毀滅。

         ◎約拿顯然不太希望尼尼微城得救。

 

【拿三4『再等四十日,尼尼微必傾覆了』按原文只有五個字。這句話是整卷約拿書堭岸@的預言。── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》

 

【拿三4 約拿的信息】約拿的信息是關於迫在眉梢的審判,是常見的先知信息。我們不應該把先知的角色與宣教士的角色混淆。古代世界的先知,任務是要對特定聽眾傳達神所給予的任何信息。宣教士的任務是要把神救恩的信息傳給萬民。先知的信息很少像傳教士的信息那麼令人雀躍。約拿的信息中,並沒有暗示悔改的呼召或是呼召眾人離棄假神。沒有關於神要他們怎麼做的指示,也沒有控訴他們邪惡的行為,是沒有但書的議約。古代先知並非來傳講全面的神學或改變特定宗教的世界觀。先知來是要傳達神的信息。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三4 古代近東世界的先知】預言是古代世界廣為人知的現象,因此,亞述人對這樣的情況並不陌生。比約拿晚約一世紀的亞述巴尼帕時代,有一 些參考文獻提到亞述先知和他們的信息。

  先知是國王正式或非正式的顧問,在亞述巴尼帕時代的先知,信息一直都是正面的,肯定王的行動、決定和政策。主前十八世紀的馬里文獻中有更早的例子,多為負面但是依然顯示先知為王提供信息。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三5尼尼微人信服神,便宣告禁食;從最大的到至小的,都穿麻衣。

         尼尼微人深信約拿所說的是出於神,他們就完全接受。他們信服神,照亞蘭文譯詞:神的話。他們接受神的話,信服神的話,才有真實的悔改。

         他們悔改的動作有兩項:宣告禁食以及披上麻衣。禁食是以色列人舉哀或悔改的舉動,尼尼微是外邦人,也知道要有這樣的舉動(參閱耶卅六9)。禁食是在神面前自卑,在以色列是於耶路撒冷京城宣告的(參閱珥一14及二15)。麻衣也是悔罪的表示(參閱撒下三31及珥一17)。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕「信服」:指相信約拿的警告和預言,並且承認和信靠獨一真神。

         「最大的到至小的」:可能指位分的大小或年紀的長幼。

         「穿麻衣」:禁食、披麻及坐在灰中(6)。 這些悲傷痛悔的表現並不限於希伯來人。

         信服神。一些人認為這是約拿傳道的成果。

         麻布。用黑色的粗山羊毛織成,在悲傷和災難時所穿(見但9:3;太11:21;路10:13)。

 

【拿三5 接受外來者的預言】約拿是代表另一個國家或外邦神的陌生人,但這無關緊要。古代世界的多神信仰包容數百個神,其中任何一個都可能讓他們的生活變好變壞。外來的代表不時會包含先知,因此牽涉到的神,其喜怒哀樂可以在協議中表達出來。如果尼尼微本身的占卜支持約拿的信息,他們就無以懷疑是哄騙或詭詐。他是個外人,這個因素更可作為他信息真實度的證據,若非神的驅策,一個人為什麼要長途跋涉來此呢?記得約拿並沒有要他們改變宗教或是推翻他們本國之神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三510 信服先知】尼尼微人相信約拿的信息是來自一位有可能讓威脅成真的神。這個結論來自於比較約拿的信息和預兆的信息。

  預兆是觀測自然界中與神在歷史領域行事有關的現象。其中一個最常見的觀察預兆的機會是檢查每日獻祭的動物內臟。器官的外型,例如腎、肝被認為是代表吉兆或惡兆。

  其他預兆來自動物的行為、鳥的飛行、天體的運動,以及許多其他現象。如果不祥的預兆在約拿宣講之前持續數日、數周,人們很容易會接受他的信息為真。如果獻祭而內臟的形狀確認毀滅迫在眉梢,約拿的話就會被嚴肅的看待。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三510 回應】尼尼微人的回應,既典型又非典型。非典型之處在於:沒有什麼證據顯示禁食是亞述人或巴比倫人習俗中的宗教回應。有國王披麻,以示自己「像個悔罪者」的例子(以撒哈頓亞述巴尼帕)。通常的方法是試著藉由舉辦某些祭儀來取悅神祇(犧牲、奠酒等),或借著念咒來防止神明行動。因此有可能尼尼微人試著用以色列人的方式來回應神的怒氣。典型的部分是他們試著安撫盛怒中的神祇。他們完全不知道什麼使雅巍憤怒,但是任何對以色列宗教的探究都會顯示其神喜好公義,對於不公義的事要悔改,包括禁食和披麻,這兩者通常隨著舉哀。

  尼尼微人所行的儀式(披麻與禁食),以及道德上的改革,顯示出他們很認真看待約拿,只是沒有信仰改變的證據。亞述的多神主義對於一神信仰、聖約和律法一點概念都沒有。

  在這系統中惟一可知的信仰改變是在眾神廟中的神祇挪位。尼尼微人沒有棄掉他們的偶像,也沒有顯出他們用以色列的雅巍替代他們自己的神。承認一個神的大能不等於接受祂成為你獨一無二的神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三6這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。

         悔改不是由上而下,而是由下至上的。先有眾居民的悔改,再影響君王。尼尼微城眾民的舉動是十分徹底的,似乎連一個也沒有失落。尼尼微的君王,好似第一章的船主,雖然二者的處境不同,卻有類似的情形。水手先發動禱告,合力拋棄貨物,然後船主才出現。這堨城的人先悔改舉哀,以後君王才有行動。

         這塈g王沒有先宣告禁食,他自行舉哀,下了寶座表明自卑,脫了朝服。利亞譯本作「摘下冠冕」,這當然也是自卑的行動,可見他也十分誠懇地悔改。穿上麻布,坐在灰中,又是舉哀的動作(斯四13及賽四十七5)。他自己樹立了榜樣,現在才進一步公佈全城悔改的事。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕“麻布”:黑色粗布。穿麻衣表示悔改、傷痛。“坐在灰中”:絕望、無助的表示(伯二8;彌一10)。

         “尼尼微王”。亞大得尼拉力三世(主前810783年)或亞述但三世(主前771754年)。“麻布”。傷心和悔改的象徵,那是一種粗糙暗啞的衣料,不適合日常穿著(比較啟六12)。“坐在灰中”是無助和絕望的表示(比較伯二8;彌一10)。

         「尼尼微王」:可能指當時城的統治者或亞述國王。

         。可能是阿達德尼拉裡三世(見《約拿書》序言)。百姓的悔罪似乎是自發的,沒有任何官方的指令(第5節)。當代最強大帝國的國君,在聽了一位外國先知的講道後,就自卑“坐在灰中”,這真是異乎尋常的。這對於驕傲的以色列領袖和百姓是多大的責備啊!他們在眾先知更為廣泛的不間斷感召下,仍固執地拒絕降卑自己的心(見王下17:7-18)!

 

【拿三6 下了寶座】當預兆或預言暗示亞述王有危險時,通常會指派一個替身王。這個人會穿著國王朝服,坐在國王的寶座上。同時,國王會開始潔淨的行動。一段適當時間之後,那個替代的王會被殺掉。如此,希望將危險帶離王。這裡的經文沒有提到替身,但是王的舉動可能影射出使用這個方法。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三7他又使人遍告尼尼微通城說:“王和大臣有令,人不可嘗甚麼;牲畜、牛羊,不可喫草,也不可喝水。

         他命令屬下遍告尼尼微通城的人,可能急急召集內閣商討,立即採取緊急的行動。禁食的事終於宣告,不過比居民原來禁食更加徹底,他甚至包括家畜。根據波斯的習俗,家畜也要著喪服,來追悼家中亡故的人,他們的喪禮中,不但人,甚至家畜也都著孝。尼尼微若果真傾覆了,不僅人,連牲畜也一同毀滅。他們現在應該一同來承受未來的命運。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕遍告。謙卑和悔罪的浪潮從百姓波及國王以後,國王頒發了禁食的法令。眾大臣和他一同發佈這條命令,表明他們在危難之中與他同心同德。

         牲畜。這是一條奇怪的法令,但是我們必須記住這是少有亮光的異教國王頒發的。寫於約西元前二世紀的次經《猶滴傳》曾提到類似的習俗:“每一個以色列人都懇切地呼求神,降卑自已的心。他們和他們的妻子,兒女,牛羊,客人,雇工和奴隸都腰披麻布”(《猶滴傳》4:9,10)。希羅多德記載波斯人在一次全國性舉哀的時候割下自己和馬匹,牲口的毛髮,(924)。但是這些習俗在何種程度上影響亞述,我們無從得知。

         7-8人與牲畜一起禁食披麻,在當日是常有的事。

 

【拿三8人與牲畜,都當披上麻布,人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。

         禱告要恆切,求神的憐憫。惡道似乎指一般性的罪惡,手中的強暴似乎是專指社會不公正的事,如欺壓別人,漠視人權等的罪惡。這堥S有苛責尼尼微對列國的不義,單就他們自身的社會問題,已經夠嚴重了。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕連牲畜都要參加哀慟,可見其王和全民求告神的心十分迫切。“惡道”、“強暴”:亞述人以兇殘暴虐著稱。

         「手中的強暴」:亞述人以強暴聞名(參鴻3:1)。

         各人回頭。如果沒有內在品格真誠的改變,外表的宗教禮節是沒有什麼屬靈價值的。

         強暴。參摩3:10

         「離開惡行」:是源於以色列人的獨特神觀,當時一般民族信仰的神無道德要求。

 

【拿三8 牲畜披上麻布】將牲畜穿上麻布(用山羊毛做的粗糙材質)更進一步解釋尼尼微人不瞭解以色列的神。甚至動物都可能侵犯神,因此也一定要包括在安撫的儀式裡面。──《舊約聖經背景注釋》

 

【拿三9或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。”

         「或者」這一口吻,又好似第一章船主所說的。他們都在仰望神的憐憫。神的後悔,決不是意志的,因為祂不能出爾反爾。但是祂後悔,是情緒的,祂的愛不忍那些人滅亡,祂願意他們悔改。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕或者。約拿不大會向他們保證神的命令有改變的可能性。這一點可以從他因神饒恕尼尼微而生氣看出來(拿4:1)。但他知道神仁慈的品性(拿4:2)。

         尼尼微人不確定神是否會赦免(可能因為約拿沒說)。

         ◎尼尼微人悲傷痛悔的表現不下於希伯來人舊約中牲畜不披麻禁食。

 

【拿三10於是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。

         「惡」與「災禍」原文是同一個字。惡會帶來禍患,因為罪的本身就是毀滅性的,更何況神必要除去罪惡。這災禍是罪招致的,也是神要除滅的,這是指審判與刑罰。這是無可避免的災禍,除非有真實的悔改。這樣有關災禍的豫言並不是絕對的,而是有條件的。悔改可改變應有的結局,不再是審判與災禍,而是救贖與安全。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》

  〔暫編註解〕神因尼尼微人的悔改而收回要降的災禍。但亞述人惡性難改,後來故態復萌(看鴻三14),不到兩百年,亡於巴比倫。

         神“後悔”。參看創世記六章6節。

         「他就後悔 ...... 與他們」:見珥2:13注。尼尼微城的悔改並沒有維持多久,若干年後當地居民的罪惡終引至滅亡,見那鴻書。

         他們離開惡道。參太12:41

         祂就後悔。神是不會改變的,但環境會發生變化(見耶18:7-10;結33:13-16)。祂降災的預言往往是有條件的(見結25:1注釋)。關於神的後悔,見創6:6注釋;撒上15:11。神對人說話是用人的語氣。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․