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约拿书导论短篇信息
目录：
神是有怜悯的──约拿书(江守道)
约拿书研究(巴斯德)
约拿书精华(漆立平)
约拿书──独一的神迹(张向晨)
约拿书(大卫鲍森)
约拿书概论(杨浚哲)
约拿书讲义(概论)(陈终道)
约拿书讲义(文牧)
约拿书导论(陈惠荣)
神是有怜悯的——约拿书(江守道)
读经：
「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：你起来往尼尼微大城区，向其中的居民呼喊；因为他们的恶达到我面前。约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去；他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」（拿一：1∼3）
「耶和华的话二次临到约拿说：你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说：再等四十日，尼尼微必倾覆了！」（拿三：1∼4）
「耶和华说：这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手约有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢？」（拿四：10∼11）
「当时，有几个文士和法力赛人对耶稣说：夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说：一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了；看哪！在这里有一人比约拿更大」（太十二：38∼41）。
祷告：
亲爱的天父！当我们继续来到你面前，我们真是仰望你将你的光照在你的话语上，并且将你的光照在我们的心里。我们求你借着你的灵作工在我们里面，使我们被吸引进入你自己的意念，进入你自己的思想，并且进入你自己的心意。主啊！我们实在渴慕能够与你同有一个心思、一个意念、一个灵。我们将这一段时间交在你的手中，并且仰望你的祝福。愿荣耀归给你！奉我们主耶稣基督的名祷告。阿们！
时代背景
约拿书是极不寻常的一卷，同被列在十二卷小先知书之中。然而实际上本书不是预言，而是一段历史。当你读整卷约拿书的时候，会发现它是很简单明了的个人故事，除了第二章的一篇祷告。不过虽然是一段历史，在那个故事中隐藏了一个最大的预言奥秘。在内容和体裁上，它与旧约列王纪上下中的以利亚和以利沙的生平颇为协合一致。他们都是先知，正好像约拿是一个先知；在相同的方式下，这一卷约拿书中的故事被叙述出来。
约拿是一个真实的人物；因为我们的主耶稣在马太福音十二章、十六章和路加福音十一章中都提到了他。正如约拿对尼尼微人是一个神迹和兆头，我们的主耶稣对一个邪恶淫乱的世代也是一个神迹和兆头。约拿这个名字的意思是「鸽子」，他乃是亚米大（意思是「神的真理」）的儿子。他来自迦特希弗；迦特希弗是在拿撒勒以北约三公里地方的一个城市。这是属于在加利利地西布伦的支派。
从约翰福音第七章，你看见文士和法利赛人对我们主耶稣的反对中，他们不承认他是一个先知，所以向他挑战说：「加利利岂出过先知吗？」然而约拿是从加利利出来的；但是因为他被差派到一个外邦的国家，这些文士和法利赛人心地狭窄，所以很容易的就将他遗忘。
约拿出自加利利，他乃是以色列北国的一个先知。在列王纪下十四章廿五节，我们看见他是在耶罗波安二世的年间说预言；那乃是主前第八到第九世纪中间的时期。因为约拿预言到神要在耶罗波安二世的治理下，使以色列人的疆界得以恢复，可见他真是一个伟大的先知。主使用耶罗波安二世恢复了北国以色列的疆界，却非因为耶罗波安是一个好王；事实上，他乃是一个恶王。也非因为以色列人悔改了，所以神就恢复了他们的疆界；他们并没有悔改。他使他们得以恢复，乃是因为神察看一个有罪的国家，而发现在他们中间已经完全无助的帮助，并且因他曾经定意不要涂抹以色列的名。所以在他对这个国家的怜爱中，便借着约拿预言到他要使用耶罗波安来恢复北国以色列的荣耀。因此之故，你发现在耶罗波安的长期的统治之下，以色列享受了一段极大的兴盛。
约拿很可能是在以利沙之后说预言的。事实上，他似乎是接续以利沙的。以利沙也是北国以色列的一个先知，对那一个罪恶的国家，他乃是一个恩典先知。但是约拿在以利沙之后说预言，是被差遣到外邦的国家，预言所将临到的毁灭，好使他们可以悔改并且得蒙饶恕。神的话语临到约拿说：「你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊；因为他们的恶达到我面前。」
很有趣的，若是我们知道当时尼尼微城的状况。当然，今天我们都知道关于伊拉克的新闻，事实上，尼尼微和巴比伦都在今天伊拉克的境内。尼尼微乃是宁录所建造的。在创世记十章6∼12节，你看见他乃是含的孙子，从原地出去。宁录的意思就是背叛，他是一个英勇猎人。在历史上他是第一个建造帝国的人。他出去在幼发拉底河边建造巴比伦城，并且在底格里斯河边上建造了尼尼微城。米所波大米亚是人类的发源之地，所以宁录乃是人类历史中头一个为着自己的国度建造大城市的人。
一千三百年之后，在约拿的时代，我们看见尼尼微已是一个大城，一个极大的大城，要三日的路程才能走完。据记载说，可能这个城方圆有是六十到九十英里，并且有十二万人是不会分辨左右手的，这乃是指七岁以下的人说的。所以在约拿的那个时期，尼尼微可能有六百万的人口，那真是一个大城，而且也是一个非常邪恶城市。她很强盛也很邪恶，作了为亚述帝国的首都，在约拿的时代亚述正是如日中天的明星，她建造她的帝国；当然我们知道，以后它被巴比伦帝国所灭亡。但是在历史和预言中，经常的，亚述和巴比伦常常被当作同一个名字被提及，有些时候，二者是交互使用，因为她们代表了第一个世界的帝国。在尼布甲尼撒王统治之下巴比伦帝国兴起，外邦人的时期就开始了。在圣经在预言中，常说到在将来的日子，亚述帝国要兴起，并且成为神子民的仇敌。所以，你发现这个名词是被广泛的使用，以指这个世界的帝国是什么，或者这个世界所代表的什么；并且她总是神百姓的仇敌。
躲避耶和华的面
当约拿受主的差遣去向尼尼微呼喊，他却躲避了耶和华的面；他并不想去。为什么？很可能的他是一个典型犹太人，是一个非常爱国的犹太人。他被主大大的使用来预言以色列国的兴盛；但以色列在神面前的光景不对了，作为一个先知，很可能在他已经有某些方面的预感，就是神会用一些外邦的权势来刑罚以色列、来管教以色列。在圣经中，亚述被称作神怒气的棍；所以他可能已经有了一些感觉，知道神将要作什么。当神打发他去尼尼微向其中的居民呼喊，宣告说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」我认为他是最高兴去作这件事；但是他认识神，他认识神的性格，他知道神差遣他向尼尼微呼喊的原因，并不是要毁灭他们，乃是给他们另一个机会。他不愿意看到他们有那个机会，所以他没有顺服神，反而躲避神的面。
约拿下到约帕，那是一个海港。正好遇见一条船要往他施去。我们不能确知他施是什么地方？有人说很可能是西班牙的一个海港；另有些人说，所罗门打发船队从红海到这儿来收集财宝，所以是在非洲的一个地方。我们并不知道他施在那里，但是有一件事我们是知道的，就是尼尼微乃是在巴勒斯坦的东边，而西班牙或者非洲乃是在巴勒斯坦的西边或者是南边，所以约拿乃是往反方向走，企图躲避耶和华的面。
他真的可以躲避耶和华的面吗？约拿是一个先知，他非常熟悉旧约，我们读他在第二章中祷告，他乃是一个又一个的引用诗篇来表达他在神面前的感觉；所以我并不认为他真的相信他可以躲避耶和华神的面。「我往那里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，你的手必引导我；你的右手也必扶持我。我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不见，黑夜却如白昼发亮；黑暗和光明，在你看都是一样。我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我」（诗篇一三九：7∼13）。约拿非常熟悉诗篇，当然知道他不能逃避耶和华的面；然而他确是躲避耶和华的面；这到底是什么意思呢？实际上，没有一个人可能躲避耶和华的面，因为神是无所不在的。他真实的意思乃是想要神从神面前逃跑；他想要逃开不作神的先知，因为他不想要传递那个信息。约拿从他的职事中逃开，可能还有另外一个原因：他认识神的心，他认为若是他去并且宣告再四十日之内，尼尼微必要倾覆；他们可能因而悔改了，神就不会毁灭尼尼微。果真如此，那么作为一个先知会发生什么事呢？人们会说他是一个假先知，因为他的预言并没有应验，那么作为一个先知会发生什么事呢？人们会说他是一个假先知，因为他的预言并没有应验，那么他就失去了他的可信度。这里你看见，约拿更关心他自己的信誉超过了神的性格。而这很可能是他不肯去作神所命令他该作的事的另一个原因，所以他就逃开了。刚好有一条船要往他施去，他就付了船价上了船，认为可以如愿以偿。
有些时候我们用环境作为引导来认识神的旨意。这虽然可行，神的确有时用环境来引导我们；但是你不能单单靠环境来引导。当约拿到了约帕，在那里已经有一条船为他预备好了，他可以说：神已经在环境为他作了预备，所以这必定是神的旨意。可是我们知道，这正好与神的旨意相反。当环境与神的命令不同或者相反的时候，我们就不能照环境行事，必须直接照着神的旨意。有些时候环境可以是一些帮助，却不能作为神旨意对我们惟一的引导。这是我们必须记住的一件事。
约拿付了船价，实际上这是浪费金钱，而他上了船，直接下到底舱躺卧就睡着了。但是神使海中起了大风暴，船就几乎破坏了，水手们将船上的货物抛在海中为使重量减轻些，但是无效。这个风暴何等强大以致船上的每一个人都向他们自己的神先求帮助，然后船主才发现底舱有一个人在沉睡。他就说：「沉睡的人哪！醒来！」真希奇，一个人故意不顺服神，想要躲避神的面而能够沉睡；他的良心应该会搅扰他，他的心应该忐忑不安，怎能沉睡呢？但是你知道，有些时候人会试图用睡觉来驱逐良心的不安；并且许多时候，当一个人在强大的压力和紧张之中，他就去睡觉。
你记得，以利亚也曾如此沉睡，他逃走并且沉睡了。我们也记得主带到客西马尼园中的那三位门徒，那是一个何等重要的时刻，并且主说到：「与我一同儆醒！」但是他们却睡觉了。为什么？乃是因为那个压力是何等的大。可能的，那就是约拿沉睡的原因。约拿因为有不安的良心，他感觉何等的疲倦，内外都在交战，所以他就沉睡了。
船主把他摇醒并且说：「起来！求告你的神！」船上的人彼此说：「来罢！我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故？」神着实管制了那个签，所以签就落在约拿身上。众人对他说：你是谁？你作了什么事？我相信在那个时候，约拿意识到他作了什么事并且他也在神的面前悔改，所以他说：「我是希伯来人；我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的神。」他并且告诉他们，他在躲避神的面；他这样的宣告使每一个人大大的惧怕。所以他们说：「我们该怎样行呢？」约拿说：「将我抛在海中！」约拿知道他背叛了神，所以他应该接受管教；但是他有足够信心，相信若是他被抛在海中，不管怎样，神总会搭救他。但是当然的，这些人不会这样作。就着一面意义来说，在天然的人里面，也可以看见有好的肉体，他们不愿意这样作，所以竭力荡桨，要把船拢岸；但他们总是作不到，因为海浪越发翻腾。他们向神祷告，向耶和华祷告说：「耶和华啊，我们恳求你，不要让流这人血的罪归在我们头上！」他们就将约拿抛入海中。当约拿一碰到水的时候，海浪就平静了。那乃是主自己。
神预备了一条大鱼将约拿吞了下去，那条鱼极可能不是鲸鱼而是鲨鱼，因为在地中海里有一种大鲨鱼甚至可以吞下一匹马，（有人曾经打开一条鲨鱼里面有一匹马）。曾经发生过一件这样的事，有一个水手落了海，被一条鲨鱼他吞下去，那条鲨鱼被捕获了，并且将他打开而那水手仍然活着的。约拿的遭遇当然是一件神迹，因为神预备了一条鲨鱼在“对”的地方“对”的时刻将他吞了下去，三天三夜在那条鲨鱼的腹中却仍然活着。神乃是一位行奇事者，所以这个对神来讲是很平常的。若是你相信神，神迹乃是很平常的；若是你不相信神，就不会相信神迹。但是我们的神能行作万事。
约拿在大鱼腹中三天三夜。在第二章你看见他在那里祷告；当他在危难中他就祷告并且认罪，在他的祷告中他一篇又一篇的引用诗篇。若是我们真的能够将神的话记在心中，那是非常好的；因为当你在困难中的时候，你就知道怎样来表达它，有些时候我们不知道怎样来表达我们里面的感觉，诗篇为我们表达了那些敬畏神之人里面的感觉。在大鱼的腹中，约拿在那里有一个用信心的祷告聚会：他说：「救恩出于耶和华！」他献上他的感谢并且许愿说，他愿意回去作神所吩咐他的事。所以在三昼三夜之后，神吩咐那条鱼吐出来，他就将先知约拿吐出来。神管治着所有的事！
神第二次说话
耶和华的话二次临到约拿：「你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。」在圣经中，若是神赐给你一句话、一个命令，而你不顺服，或者只顺服其中的一半，那么对神来说你是不顺服他，他就压来说第二次。在亚伯拉罕的生活中，你也看见这样的事；当他在迦勒底的吾珥时，神说：起来！离开你的父家，离开你的本族和本地到我所要打发你去的地方。但是当亚伯拉罕离开的时候，他的父亲与他一起出去，罗得也与他同行，并且他停在哈兰（在叙利亚），是半途。他没有顺服神，所以第二次神向他说：起来！离开你的本族和父家，到我要指示你的地方。当神赐给我们一句话，一个命令，若是我们不顺服，就不会有新的命令，在第二次还是同样的话；为着这第二次，我们要感谢神。
这回约拿顺服了，他去了尼尼微且走了一日的路程，开始在那里呼喊说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」神的灵真在那里运行。请记得，尼尼微是一个邪恶城市，所以神警告他们说：在四十日之内，要将他们毁灭了。为什么四十天呢？我们知道四十是一个试炼、试验或者试探的数目。以色列人在旷野飘流了四十年，我们的主耶稣在旷野里面四十昼夜；所以四十是一个试验、试炼的数字。换言之，神仍然给尼尼微有时间来悔改。他可以立刻就将尼尼微除灭，而不给他们任何的警告；然而神仍给他们四十天的时间来悔改。
当约拿来到城中，并且开始传讲，人们就悔改了。这个消息传到国王那里，他就下了宝座，披上麻布，将灰撒在头上，并且下令通告全城，每一个人都必须披上麻布，坐在灰中；没有一个人可以吃喝，连牲畜也不许。他们真实的在神面前悔改了他们的恶行，盼望神能够赦免他们。感谢神！他真是赦免了他们。
那并不表示他们的悔改是长远的；事实上，旧约告诉我们，在三十到四十年之后，亚述王侵入北国以色列，以色列变成亚述附庸国。以后当西拿基立作了王，他在希西家王年间，满怀骄横地进攻犹大；此时，他们已成为一个非常强盛的国家，一个好战的国家；他们甚至亵渎神，在神和人的面前都显得非常的骄傲，非常的邪恶。以后，在一个半世纪之内，神兴起了另一个先知——那鸿来预言尼尼微的毁灭，所以最终在公元前第七世纪，尼尼微人被巴比伦帝国和玛代人所灭，他们的联军灭了亚述；此后，巴比伦就成为在那个时代世上最大的帝国。
这乃是一个悔改却不是永久回转归向神者的结局。其间虽有一种改革，为着神能够赦免他们，但是只维系了一百五十年。最终因着他们的邪恶而被毁灭了。
约拿因着他们的悔改而非常的不高兴。他在尼尼微传讲就有六十万人的悔改，其果效甚至比发生在五旬节的更大。但彼得起来传讲的时候只有三千人悔改，你岂不是为此非常高兴吗？但是很希奇的，约拿竟是非常的不高兴；不仅不高兴并且向神发怒，非常的生气。他不能相信，所以他就出了城，在城东一处高地搭了一座棚子可以看见全城。他想要看最终发生了什么事，他仍然盼望尼尼微会被倾覆。他是一个顽固先知。
神的仁慈，他知道天气非常的炎热，就预备了一棵蓖麻。在那一带地方，有一些的植物可以在几天之内很快成长，但是这棵一夜之间就长大了。它有很宽大的叶子，所以可为约拿提供一个遮阴的地方。约拿为着这件事非常高兴；因为天气炎热，现在他有了遮阴的地方。然后神预备了一只小虫来吃这棵蓖麻，它在一夜之间就枯干了。次日早晨神叫炎热的东风吹来，天气变得非常的热；约拿再一次的呼求说，我死了比活着还好，我不愿意再活下去了。而神说：「你因这棵蓖麻发怒合乎理么？他说：我发怒以至于死，都合乎理！」何等的一个先知！
然后神就教导他一个功课，神说：「这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的（孩童）有十二万多人，（他们尚未到达能够负责任的年龄）并有许多牲畜，（这些都是神所创造的），我岂能不爱惜呢？」神把这个问题留给了约拿，而我相信他也把这个问题留给了今日的我们。
约拿的神迹
约拿是一个神迹。当我们的主耶稣在地上的时候，法利赛人和文士到他面前说：「给我们一个神迹，从天上显一个神迹给我们看！」好像若有一个神迹，他们就会相信。但是主耶稣说：「一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了」。至少在一段时期里他们悔改了；但是在这个世代，人听见了那位比约拿更大者的话语，却拒绝悔改。先知约拿是一个神迹。他乃是向着尼尼微的一个神迹。什么是一个神迹（兆头）呢？一个神迹兆头乃指向一件事情，它指出了神的性格；神的怜悯。尼尼微是一座大城，一座邪恶的城；她代表着这世界。神乃是这世界的主宰，世界的审判者，他乃是有主宰权柄的，且是公义公平的；因着世界的邪恶，她要刑罚这个世界。但是即便如此，你看见，他是一位有怜悯的神！
你记得当摩西为着以色列人恳求神的赦免，而神就赦免了他们。然后摩西说：求你显出你的荣耀给我们看。在出埃及记三十二和三十四章中，他说：我要在你的面前经过，并且宣告我的名。你不能见我的面，但是我要宣告我的名，好使你知道我是谁。当神在摩西面前经过的时候，他说：「耶和华！耶和华！神是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。」
弟兄姊妹们！我们的神是一位有怜悯的神，神将恩典赏赐给那些不配得着的人。就着尼尼微来说，他们应该被毁灭，但是神在他极大的怜悯中想要赦免他们；所幸的是他们悔改了！
对这个世代也是这样。这个时代实际上是从基督的时代开始而延续到我们的时代。在圣经中的一个世代，约为三十到四十年，或者是一段时期。这里主说：这个世代该怎样来比方呢？这个世代可以用两件事来说明它的特性，就是邪恶和淫乱。就着人类之间的关系来说，它是邪恶的；就着它与神之间的关系来说，它是淫乱的。因为它敬拜偶像；这在神的眼中是可憎的，在神的眼中这乃是属灵的淫乱。所以这个世代的特性，乃是邪恶和淫乱。甚至到了我们的时代，仍然是那个时代。这个世代不会过去，直到每一件事都应验了。这是一个邪恶并且淫乱的世代，却寻求要一个神迹。
那么什么是神迹（兆头）呢？人子原是一个神迹（兆头）。真实奇妙，我们说在这个邪恶淫乱的世代里，神迹（兆头）应该是人从天上降下来；但是相反的，神给这一个邪恶淫乱世代的神迹（兆头）乃是将他自己的儿子赐下来。
当约拿出现在尼尼微城中，他乃是一个神迹（兆头），证明神对这个邪恶的城市是有怜悯的；要不然，他就不会差遣约拿去到那里。所以约拿的出现成为对尼尼微人的一个神迹和兆头，说出在那里仍然有机会。
神差遣他的独生子来到这个世界，他自己的来到对这个淫乱邪恶的世代是一个神迹和兆头。神要饶恕赦免这个世界，他爱世上的人，所以将他的独生子赏赐给他们。与我们的主比较而言，约拿是一个小先知；我们的主乃是神的那一位先知。约拿乃是从北国以色列向着尼尼微一个先知；但是我们的主耶稣乃是神赐给全世界的那一位先知。约拿是一个不情愿的先知；但是我们的主耶稣是一位甘心情愿的救主，他在甘心自愿情况的情形下来到这个世上。然而很希奇的，尼尼微听从了约拿，而这个世界却拒绝听从我们的主耶稣；但是那些听从他的就必得救。他乃是神的怜悯！
约拿的教训
神要教导约拿和以色列人一个功课，因为约拿书是在旧约中，乃是给犹太人读的。犹太人一直都有这样的感觉，认为他们乃是神的选民，神与他们立约而不与任何其他人立约。因此，在他们中间养成了一种狭隘的心胸，他们认为神的祝福在他们身上而不及于列国。他们忘记了他们的祖先亚伯拉罕，在创世记十二章中，他呼召他出去并且跟随他；神应许赐福给他，借着他地上的万族也必得福。他们也忘记了在创世记廿三章中，在亚伯拉罕献上了以撒之后，神赐给他一个应许。「地上的万国都必因你的后裔得福。」不知怎样的以色列人忘记了这事，他们认为神的祝福只给他们而不给任何其他的人，他们不愿意看见任何其他的人得着那个福气。在约拿的那个时代，是如此；在基督的时代也是同样的；而在门徒和使徒的时代亦复如此。彼得在约帕一家房顶上面，他看见一个异象，见有一块大布从天上降下来，其中有各样不洁净的牲畜，神向他说：你起来！宰了吃！而彼得回答说：「主啊！这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我都没有吃过！」这样一连三次那块布就收回天上去了。就在那个时候，哥尼流所差来的人正在敲门，他的灵就说：与他们同去。在犹太人的心中有一个天然的狭隘和排外，他们认为神只是为着他们，救恩也只是为着他们；对列国有一个咒诅，但是对他们有一个祝福；甚至彼得要有一个异象来释放他，而他还没有完全的得着释放。要从那样的偏见中得着释放，是何等的不可能！但是实际上，在神话语中，你看见借着亚伯拉罕和他的后裔，地上的万族万国都要得福；神要将万国都带来归向神。所以他教导约拿一个功课，好使他能认识神的心，他应该有一个像神一样宽大的心，并且像神那样的怜悯，这对以色列人来说，是一个功课。
就一面意义来说，当我们读小先知书的时候，他们向着四个不同的对象说预言攻击他们；他们说预言攻击犹大、以色列、以东及尼尼微或者亚述或者巴比伦。我们知道犹大代表着神的教会；虽然有时他们不像他的子民，但仍旧被神认作是他的教会。以色列代表着偏离的教会。虽然已经偏离，神仍然差遣他的先知们试图要恢复他们；但是很可惜的，他们不肯听从。北国以色列就在公元前第七世纪被亚述人所灭亡。因为那个背道的教会拒绝悔改。以东代表着肉体，而神要对付肉体。尼尼微代表着世界；在本书中，你看见神向着世界的态度。
神向着世界的态度是什么呢？世界是邪恶的，当时间一直往前去的时候，它却变成越来越恶；有一日，这个世界在主耶稣降临的时候将要受审判。他第一次降临，是作为神的羔羊，来拯救世人；但是在他的第二次降临，却好像犹大的狮子，他要审判列国。最终这个世界将要受审判甚至要被焚烧；但是你看见神的心是何等的有怜悯！他是何等的有恩典！自历世历代以来他是如何的长期忍耐受苦！
就着这个世界来说：他们拒绝了神独生的儿子，那么神要作什么呢？你记得主说过，有一个人栽了一个葡萄园的比喻，他将这个园子租给园户，在收割的时候他就打发仆人去，他们就杀了那些仆人们。最后，他打发自己的儿子去，他想他们或许会尊敬他的儿子；但是他们却杀了那儿子。在他们杀了那儿子之后，那个主将作什么呢？他要灭掉这些恶人。
所以一面意义来说，两千年来这个世界已经拒绝了神的儿子，我们很可能会说，神应该老早就把这个世界毁灭了；但是我们的神是有怜悯有恩典的神，他长期受苦忍耐，他不愿意看见有任何人沉沦，而愿意所有的人都认识真理。人们会讥笑说，基督那里会再来呢？今天的世界岂不正像那时的情况一样吗？他们不知道神这样长期的忍耐，乃因神不愿意看见任何人沉沦，却愿意万人悔改得救。
弟兄姊妹们！我们需要看见神向着这个世界心意。他何等的爱世人！他何等愿意看见他们悔改，并且得着恢复！一个活的魂是何等的宝贵！许多时候我们并没有那样的心，许多时候我们非常的狭窄，我们认为只要神祝福了我们，我们并不在乎这个世界。但是试看看这个世界，这世上有许多的苦难，他的心是向着这个世界的，神一次又一次的警告这个世界。今所发生的各种灾害乃是因着这世代的邪恶，是神向这个世界所发出的警告。他盼望人们能够悔改并且转归向他。那是神的心，但愿今日的教会能有神的心；但愿我们被神的怜悯所充满，正像他对这个世界是有怜悯有恩慈的。愿我们不要像约拿一样，好像一个不情愿的先知。但愿我们能像我们主耶稣一样，甘心情愿向人们宣讲我们主耶稣基督救恩的福音。所以我确实相信，这些乃是神盼望我们从这一卷约拿书中所学习的教训——神的怜悯。
祷告：
亲爱的天父！我们希奇你向着这个世界的慈悲、怜悯和慈爱。我们实在承认，就着我们自己来说，我们里面没有什么是值得你爱的。这个世界中充满了罪恶、强暴、败坏、邪恶和背逆，但是神啊！我们实在要为着你长期的忍耐和宽容来感谢你。主啊！真的，若不是因着你怜悯与慈悲，我们早已灭亡了！但是我们感谢神，你已经饶恕了我们；我们感谢神，你赐给我们悔改的心，并且使我们相信你的爱子。我们求你将你怜悯的心充满我们，好使我们也能够变成一班有怜悯、有恩惠、能同情的子民，好使我们真正爱这个世界——不是世界上的事，乃是世界上的人，好像你爱他们一样，并且将你的善良分享给他们。哦！主啊！我们实在求你在末后的日子中，只要你的审判还没有临到，世上能有许多的人归向你，好使你能从各国、各族、各民中得着一班子民，能被召聚归向你的爱子并且来敬拜服事你，奉我们主耶稣基督的名。阿们！── 江守道《神说话了》
约拿书研究(巴斯德)
第九十二课 约拿书 之一
题示：仔细读本书最少两遍。
「十六世纪的宗教革命，神将圣经从『神甫』手中释放出来。而二十世纪，神或许会发动另一次革命把圣经从『教授』及『高等批评家』手中释放出来」。
——安德逊爵士(Sir Robert Anderson)
「所有知识的起点和终极都是满有惊奇的；但第一个惊奇是属于孩子般的天真，第二个则是属于敬拜之母。」
——哥尔利治(Coleridge)
事实或小说
约拿书是本历史？寓言？或只是一本罗曼蒂克的小说。真的有约拿此人吗？他真的像本书所说的曾住在大鱼腹中三日三夜？他真的曾往尼尼微宣告神的救法，令到尼尼微城的人都悔改而挽回该城免受神的审判？或是这一切都只是杜撰的小说？这些问题的答案的关系重大，实在远比一般人想象的深和远；因为它所记的若真是历史事实，本书就是神最奇特的启示，亦是神给人安慰的信息中最宝贝的一本。但相反来说，它若只是小说，一切的意义就没有了。不单如此，它到底是小说或是历史的问题，还牵涉到整本圣经，以至到主耶稣的话是否可信的呢，因为它们之间的关系用四个字就可以概括——唇亡齿寒。我们用四课来研究此书，目的就是要说明这个关系。
在目前，我们可以十分谨慎地，也是负责任地表明，上述所有的答案都是正面的。我们若不存偏见，头脑开通地研究每一项证据，就不难看见约拿书的真确性了。
近代自由派的神学家跟他们的老祖宗撒都该人实在有好多相似的地方。他们反对本书之真实性，就是因为本书有许多神迹是他们所不能接受的。但他们之所谓学术性的解释，许多时候都是互相矛盾的，就叫我们觉得相信圣经所说的是很自然的事，而相信他们所说的，就需要更大的神迹才行！
一方面说，约拿书比圣经中其它的书更易成为嘲笑宗教者的笑柄。但从另一方面说，那些愿意接受它，又肯花功夫去研究它的，就明白为什么利德会说「在那么短的篇幅而能写得那么美丽的，没有比约拿书更成功的了。」另一些人则说，它是「旧约启示文学中的精品」
我们不想浪费篇幅去分列各学派的理论，就让我们积极地看看本书正面的证据，以说明它确是可信的历史。
约拿是否真有其人？
从圣经各方面的证据看，约拿是真有其人，这一点，实属不可置疑的。本书一开头的记载就很有史笔的味道——「耶和华的话临到亚米大的儿子约拿……」。它说明两点：一、他是亚米大的儿子；二、他是个先知。圣经别处可有记载他吗？有呀！列王纪下十四章二十五节：「他(耶罗波安)收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」我们都知道，耶罗波安是一个千真万确的人物，事实上在北国以色列诸王中，还是以他的成就最大呢！比起南方诸王，他的宗教及道德生活是败坏的，但比起承继他王位的北方诸王，他几乎可算是「圣人」了。在军事上他的成就更大，他的版图向北直达哈玛，是在撒玛利亚以北超过二百哩的地方，因此疆土几乎与大卫时代的一样！而圣经说这一切的成就，都是照神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」这句话的重要性乃在：倘若那个应验约拿先知所说之预言的耶罗波安是真有其人，那么说这预言的约拿也必是真有其人才行呀！
我们还要提出一点外证。列王纪的作者说约拿是迦特希弗人，这个地方也给考古家发现了；它就是在西布伦境内，拿撒勒城以北数哩的一个名叫亚玛撒的小村(El Meshed)。根据传统所说(可能是从耶柔米的时代起的)，约拿的坟墓在耶柔米时代还存在呢。
上述两处经文应给我们确定几个事实：(1)列王纪下所记之约拿先知是真有其人的。(2)列王纪下之约拿亦即约拿书中的约拿，因为二者均说他是亚米大的儿子，而这两个名字放在一起的，圣经就只有这两处。(3)列王纪下所记的也告诉我们约拿工作的时代背景，那就是在约阿施之末期，或耶罗波安二世之早期。他也很可能是在以利沙工作的末期而作「先知学校」中的一个负责人。
所记的是史实吗？
约拿既是历史上的人物，他所记的也是历史上的真事迹吗？为了回答这个问题，且让我们看看下面各点：
第一、本书全没有半点痕迹显示它所记的不是史实——当然，我们若像近代唯理派学者那种反神迹的态度，则任何有关神迹的记载都不加思索地被看为不可能了。这是「迷信」的态度，不是合理的思考。
任何人若不存偏见，肯客观地研究本书，他起码可以发现本书所写的方法，就是要我们接受它所记的是史实，唯理派的神学家告诉我们，按他们所谓之语言学的理由，本书是在约拿之后约三百年才写成的一本小说。但他们在另一方面又自相矛盾地说，约拿「躲避耶和华」这种观念，是属于以色列宗教思想史的早期观念！他们一方面说本书是晚期的作品，另一方面又说其「神观」是很早期的。我们还是留待他们自己去争论好了。事实上，本书若没有任何神迹的记载，大概就没有人会怀疑它的历史性了。
第二、基督教传统强而有力地证实它的历史性。首先，它很早就被列在正典里面，从没有人反对；这就最能显明它的可靠性。再者，在次经中有一本书名叫多比书(Book of Tobit)，里面说到多比临终之际对他的儿子多比亚说：「我儿，上到米底亚(Media)去，因为我深信约拿先知论及尼尼微城的各预言都是真的，这城必会被灭。」著名犹太哲学家裴罗和犹太史家约瑟弗均信本书之历史性，他们都是主后一、二世纪的人；因此犹太人很早就相信约拿书是一本可靠的书了。
还有，教会一直以来均十分重视此书，在罗马发掘出来的地下茔窟中(Catacombs)，很多的墓壁均刻有约拿的故事来表示他们对复活的盼望。换言之，约拿之从鱼肚中被救赎出来，在早期教会就成了复活的记号；因此早期教父中，像耶柔米、爱任纽、奥古斯丁和屈梭多模等人物在他们的作品中，均表示接受约拿书真实无误，到了中世纪末，所有伟大的改教家，像加尔文和马丁路德等人亦如教父一样，深信此书之可靠。只是直到近代某些「高等批评家」兴起，才有各种古古怪怪，又互相矛盾的理论出现。
第三、我们的主坚决地表示约拿书之神迹是可信的。在马太福音十二章三十九、四十节中说：「一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看；约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」难道主的说话还不足以一次过便永远有功效地解决这问题？可惜我们的批评家为了挽回面子，却说主耶稣这些话是后来的人加上去的。他们是怀疑主的话了；可惜上文下理的证据对他们不利，而更不利的，是路加也记述同样的话呢！
有些人不能接受上述的理论，认为主耶稣所说的不是后加的，是他自己口说的；但他们认为耶稣之所以引用约拿的话，不是表明他是相信其历史性。他只是引用一个比方来说明某一属灵的道理，就像今日传道人会引用天路历程或莎士比亚剧中的人物来证道一样。但这理论也给主耶稣后来论及约拿的话而击碎了：耶稣在马太福音十二章说：「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，看哪，这里有一人比约拿更大。」我们又怎样解释这节圣经？我们能否说「某一幻想的人物在一个幻想的时间传一篇幻想的道，因此幻想着有人悔改了，而这些幻想的悔改者要在末日起来定这些确实不信的世代？还有，主耶稣岂不是说他是比那幻想的人物更大？这算什么话呢？我们若要相信这理论，岂不是需要比相信约拿神迹更大的神迹才行？我们又能否说主耶稣是用一些虚假的事来向一班无知的人传道？这是亵渎的！我们的主是「真理」，凡他所传的，没有不是真的，他比我们所有的学者、传道人更为真实可信。
照这样看来，我们就可以确立：主耶稣在马太和路加福音所论及约拿的话都是真的，因此，约拿书所记的事也就是可信的。
反对约拿书的人还有许多「理由」，就如说在其它历史文献中，尼尼微城这个地方就从来没出现过；或以本书自三章三节起是用过去时式——「尼尼微人信服神……」——为理由，说本书是在约拿死后好多年才写成等等，都是极薄弱的「证据」，早就给其他批评家反驳了。我们可以抓紧一点事实，从本书之内证外证，及批评家自相矛盾的理论来看，约拿书都是一本可信的书。它所记的都是曾发生过的真人真事。
那条「大鱼」又怎样？
很多人都会问这个老问题：「那条大鱼又怎样？」虽然这个问题好多人也答过，这裹不妨再拿它来谈一谈。事实上我们若是相信神会介入我们人类历史舞台的，换句话说，我们若是相信神会在人类中间行神迹的，这个问题就没有了。若不是那些批评家故弄玄虚，这个问题也不会引起太多人的注意。我们倒要问：到底是那个实物的大鱼神迹容易，还是那个属灵的，叫尼尼微人悔改的神迹容易？约拿书最后一段说神还向约拿先知启示他自己的神迹呢？
他们常问的问题是：它可能发生吗？它会不会发生？它有没有发生？
对第一个问题，我们若是信神的，它当然是可能发生——海中的鱼既都是神所创造的，他为什么不能创造一条特为保护约拿的鱼？
不过，我们不必说神在约拿时代会特别创造出一条特大的鱼来行神迹了；因为没有那个需要。况且圣经中只说神「安排」了一条鱼，这「安排」一词是没有创造的含义的。
我们要小心一种流行的说法，圣经没有说那是一条「鲸鱼」，它只说是一条「大鱼」。英文钦定本在马太福音乃译作「鲸鱼」，但新约是根据希腊文译的，而希腊文中这个「鲸鱼」一字，其实没有指是那种鱼，只说是一种很巨型的海中生物就是了，因此译作「海怪」也许会比「鲸鱼」来得贴切！(修订本在经文旁边便是如此注明)。现在我们可以这样说，约拿书中的大鱼可能是鲸鱼，也可能不是：
近代有些解经家说，他们从未听过有一种鱼大得可以容得下一个成人完整地被吞进去。他们这种话真是少见多怪！我们又试举些例子来说明一下：
一九二八年英国之每日邮报记载了一个居住在伯明翰的人的见证，他说：
「约二十五年前，在新街车站对开的航海街有一块空地，上面陈列了一条巨型的鲸鱼尸。」有十二个人曾走进它的口去，我就是其中的一人。我经过它的喉部而进入它的胄，里面相为宽敞，约有普通房间的大小。它的喉部大得可以安上一对门，这么大的一条鲸鱼若要吞噬人的话，真是轻而易举的事呢！」
再举一个例，霍斯爵士在他所著的「工程管理六十三年」中(Sir Francis Fox’s Sixty three years Engineering)，这个管理鲸鱼站的人就告诉我们，曾在一条抹香鲸的胃内发现一块直径八尺长的食物：又在另一条同类的鲸鱼胃内发现一条足足十六尺长的鲨鱼！
布尔先生在他所著的「抹香鲸巡礼」(Frank
Bullen，The Cruise of the，Cachalot)，告诉我们不少有关抹香鲸的习惯。他说，这种鲸鱼临死之前，通常会把胃中的东西全呕吐出来。他曾亲眼看见一条抹香鲸这样呕吐过，吐出的东西中，有一块达到「八尺乘六尺乘六尺」之巨的东西，其体积约等于「六个成年人被挤在一起」那么大。
在各种见证中，我想没有比霍斯爵士在下面所记的更能说明约拿书的事实。他说这个见证曾由两个科学家检查过，其中一个就是大名鼎鼎的巴维(M.de Parville)。他是巴黎的「辩论月刊」的科学栏编辑，以判断准确而文词谨慎见称。该事件如下：
「一八九一年二月，一艘名叫『东方之星』的捕鲸船在福栏岛附近巡戈。站在瞭望塔上的人突然看见三哩外有一巨型的抹香鲸，他立刻通知船上的人。不久，两艘捕鲸艇就放下水去；他们划了一会，艇上的人就可以用鱼叉射它了。另一只艇亦同时在另一边进攻它，可是一个不小心给鲸鱼尾部打个正着，人跌艇翻；一个沉到水底去，另一个名叫巴利的水手则失了踪。最后鲸鱼被射杀，不出几小时，巨硕无比的鲸尸就陈放在甲板上。水手们亦忙着用鱼斧鱼锯来剖开它；他们工作了一整天，直忙到深夜才停工。第二天他们又开始工作，就在它的胃部，水手们骇然发现有东西在里面蠕动，他们小心地把鲸胄剖开，竟然发现失迹了的巴利就在里面，他已神智昏迷，但仍然会动。水手们就把他抬上甲板，用海水来浇他，使他恢复知觉。虽然醒过来了，但精神有点失常；他们便把巴利安置在大副的舱内，好好看护他。足有两星期之久他才慢慢回复理智，到第三周过去了，他便完全恢复过来，可以继续工作。
当巴利还在鲸腹的时候，他的全身均浸在鱼胄的胃酸中，皮肤就像给漂过一样，变得死白，皮则变得像羊皮一样。巴利说，若没有人救他出来，他大概会在鲸胄饿死，而下是窒息死，因为胃内有空气给他呼吸的，他之所以昏迷，全是因为过度惊慌所致，而不是因为缺氧。
巴利后来说及这次的经过：当他被抛进水里，只见四面白浪把他围着，这是因为鲸尾不断拍打海水的原故。然后他的身子就突然被一股极大的吸力吸进一个黑漆漆的地方，那里的热度高得叫人难以忍受。他在黑暗中摸索，希望找到出路，但凡触手之处，都是滑得很的。他立刻惊悟到他已被吸进鲸鱼的胃里，就是这样，他因惊慌过度而昏了过去，直到他们用海水来冲他，他才苏醒过来。
现在这些批评家再不能说约拿之被大鱼吞噬是不可能的吧！
至于这个神迹会不会发生，我们在下一课研究本书之内容时，就会看见它是完全可信的了。它是可信的，因为无误的基督证实它是真确的，对我们相信基督的人来说，这就够了。
不错，「这就够了」。提起这句话，叫我想起家母曾告诉我有关慕迪先生的一件事。好多年前，家母是曼彻斯特城教会的一个年轻女执事，那时慕迪已是个家传户诵的人物，他要去曼城开一个大布道会。家母服事的教会中每一个执事都要负责一些工作。起初她不大欣赏这个布道家，他混浊的美国口音更叫家母感到刺耳。但几个聚会过去后，家母就发现此人确有些地方是不凡的，他信息中有一股很强的爱流露出来，而听众中悔改的人也很多。但最叫家母一生难忘的，就是慕延先生用约翰福音三章七节来讲「你们必须重生」这一信息，不知当时慕延先生是否感到他所传的不能进入人心，他突然停止了讲道，只是叫道：「曼彻斯特城的男男女女啊，你们一定要重生，这是耶稣说的，那就够了。」
真正相信耶稣基督的人就是这样的：若是他所说的，那就够了。他证实约拿的经验，亦印证旧约的可信性，那就够了。其它的我们实在不必理会。我们的主是真理，是生命，就像约翰所说的：「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理，我们也见过他的荣光。」
第九十三课 约拿书 之二
题示：请再仔细阅读本书一遍，看每章之分段是否跟全书所述之事实段落符合。
「孟买十一月二十六日讯——一条长约十二尺之虎鲨被捕获；它重七百磅，昨夜被拖上撒逊船坞。当这条虎鲨被解剖时，在它胃内发现有一副人的骨骸及衣物。据估计遇害者可能是最近在旋风中失踪的其中一人。该鲨是在孟买外三十哩的海上被一渔民捕获。」
——一九四六年十一月廿六日
玛德拉斯邮报
上一课既说明本书之真实性，我们现在就要看本书之内容和其价值了。
整个故事共分成四部分，每一部分跟我们圣经的分章是一致的。唯一有别的可能是第一章最后一节，大概应该像希伯来文圣经一样，把它放在第二章作头一节，这样比较自然。全书除了最后一段是耶和华的自述外，其它都是以约拿为中心的。(全书之中心信息是在最后一段内。)我们可以把约拿书各段之中心情节简列如后：
第一章：约拿与飓风
第二章：约拿与大鱼
第三章：约拿与城
第四章：约拿与神
这四大段落分别记述约拿的背逆、被保守、传道，及被改正。第一章：他逃避神；第二章：他祷告神；第三章：他见证神；第四章：他学习神。我们若能从每一段中，抓紧其中心信息，就能欣赏最后一段神教训约拿时那种夺人心魄的温柔——全书之中心点！
现在让我们从第一章开始。这里有一个极重要的问题要解决，我们能否解决它，或怎样解决它，都会直接影响我们对全书之观感的：因此，我们非要仔细阅读它不可；太多人误解第一章了。
约拿为什么逃避？
这就是关系至大的问题：到底约拿为何要逃避神？我们的答案会决定我们对约拿先知的评价——是个属灵的无聊小丑，还是以色列中最英雄的人物。这就是为什么我说这问题是关系至大了。
一般人都认为约拿是个心胸狭窄，不愿把神的救恩传给外邦人的犹太人。就如素具慧眼而其作品又常为我们引用的皮雅逊博士也如此说：「他民族的偏见使他以为神拣选了以色列，必然会丢弃列邦的。他在宗教上不能容忍别人，因此认为外邦人是不能蒙恩的；他的律法精神又叫他偏重报复多于神的恩典。终而他不尊重神的心就使他偏离主道，走入歧途了。」
我们在本书曾屡屡引用的杰多博士甚至进一步说：「我们实在无法爱这个约拿，亦不能看出他有什么优点；我们期望在一个神仆身上看到的特点，在约拿身上都是付之厥如的。也许有人会说，我们所知道的约拿只是片面的、局部的，是在一个不寻常的环境下，又受了非常的刺激而显出来的性格。但综观本书所描述的，在那种特别环境下显出来的性格在约拿身上是颇一致的，要说那就是他真正的和自然的性格也无不可——不错，从某一方面看来，他也有其优点的，就如愿意认错，勇于改过等。但一直来，他都是脾气大，容易动怒，在不寻常的环境下容易消极，只看见事情坏的一面。」
从上引的两段话来看，我们真要替约拿叫冤，他真是圣经中最被误解的人物。倘若他的性格真如上述的，我想单单是要改他这一点或那一点都无济于事。他根本就不能担任先知的工作和属灵的引导。不错，神会使用一些很古怪的器皿来完成他的工作，但要说神一直使用并支持像上述那种人来传递启示，又叫全尼尼微城人因他的传道而悔改，就十分叫人难以置信了。
我们对约拿的误解大都是因为不明白他逃避神的动机而引起的(第一章)。一般的意见不外下列三点：(1)害怕去尼尼微城；(2)对外邦人的偏见：(3)从自己特殊的地位而生出嫉妒；我们只要小心阅读第一章，就知道这三个观点都是站不住脚的。他是承继勇敢的以利亚和以利沙作先知领袖的，又怎能说他是害怕、怯弱？在船上，他叫水手把他抛下大海，止息风浪，这又岂是懦弱的人能作的呢？说他有敌对外邦人的偏见也是不妥当的，不管他怎样爱自己的祖国，都不能因此而说他是憎恨外邦人的。我们知道那艘他施船的水手都是外邦人(一5)，在他们面临舟覆人亡之际，他甘愿舍己而救他们(他大可以与他们同归于尽)，单这一点就不能说他是盲目憎恨外邦人的。那么他又是不是因着自己特殊的地位而嫉妒，这也是不可能的。首先，他按神的启示而宣告尼尼微城之灭亡，但因着他们从上至下的真心悔改(三10)，神就「后悔，不把所说的灾祸降与他们」。这一来约拿的预言不是落空了吗(三4)？这不打紧，他在耶罗波安二世的朝廷上说以色列国土会扩充的预言。岂不同时破产？他在以色列中素享之声誉就会毁于一旦，这一切他都知道的，但他仍是无私地按神的启示而宣告尼尼微的预言。这又怎能说他是因嫉妒而逃避神；还有，不单是声誉，连性命也甘愿为船上之水手而舍，又岂会不爱惜尼尼微城几十万人的性命？
那么，约拿为什么逃避耶和华的面？他为什么不愿在尼尼微城传神的道？答案就在约拿书四章二节，是约拿自己说的，加上他对亚述国(尼尼微为首都)的认识，就构成他要逃避神的动机。在看四章二节之前，且让我们注意一下他说那段话的动机。
三章最后一节，说神因着尼尼微城人的悔改而后悔不降灾(亦即不毁灭)该城；四章一节便说约拿「大大的不悦」。第二节说约拿「祷告耶和华说：耶和华啊，我在本国的时候岂不是说么，我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。」——还有比这个更清楚的吗？约拿之逃避神，不愿在尼尼微城传神的救恩，全是因为他不想神赦免尼尼微而不毁灭该城。他宁愿放弃作先知的职分，离开本国逃亡，甚至预备因此一死也不要尼尼微城被保存。这种自我割弃，加上后来他在神面前剖白心肠的话，就叫我们知道约拿绝不是因为个人之安危、偏见，或特权而逃避神的。他的动机远比这些自私自利的来得高贵，我们可以说，他的动机是十分叫人感动的，且是极英雄的。
到底为什么约拿要神毁灭尼尼微城？
约拿对亚述国认识得很清楚，是因为这个认识而叫他甘愿一死也不要亚述免于消灭。首先，亚述是新兴之世界霸主，她之兴起亦说明以色列终不免败亡，约拿知的十分清楚。第二、亚述人之残酷叫在她附近之国家日夜提心吊胆，不知这个巨魔何时临境屠城。无可否认的，这个亚述就像昔日之德国纳粹党。在今日发掘出来的亚述国遗物上，就记述了当时这个国家对被征服的人民的残酷及无道。其恶行实在叫人从愤怒到心寒，即使读起来也叫人不舒服。
论及亚述人刻在碑上的战史，优加克(John Urquhart)有下面的话：「亚述人为执行其征服的大计，全没半点仁道可言。他们征服之地甚多，因此不能在每个征服地都驻有后防军，于是他们实行一种斩除后患的方法，可以完全不需要驻军，那就是：凡攻陷一地便彻底屠城，男女老幼无一悻免。亚述王喜欢把他们屠城之经过刻在碑上，其中一个碑文描写他们在一战役中怎样使战败者陈尸地上，密麻麻的连每一寸土地都盖起来。之后，碑文又说他们怎样继而以各种恶毒的办法刑罚邻近的城。城之首领官长则由刽子手押解着，施以各种刑罚，每一刑罚都叫人间之丧胆的。有一块石碑上面刻有他们行刑的情形：图上刻着一个受害者被压在地上，另一刽子手则伸手入他口内，把他的舌头连根拔出来。在另一图画则描绘他们在地上钉有几条木桩，一个受害者的手、脚，及腰部则紧紧地被扎牢在其上，动也不能动的。这时行刑手就开始他的任务，他用一张锋利的刀把受刑人的皮小心割开，然后一块一块地撕下，再把它贴在城墙上或抛在街道上，用来恐吓人民，叫他们永远不忘记亚述的报复是怎样子的。另外一些人的刑罚同样是惨不忍睹，他们先把一条木桩子削尖，然后把该城之官长首领等带来，按在地上，由另一刽子手把尖的木桩插在他腹下，再把木桩竖起来，放在早就掘好的洞内，使木桩坚立，任由受害者在上面挣扎直到断气为止。」
西斯教授(Professor
Sayce)亦说：「亚述人攻陷一城之后所行之残暴，实在叫人不敢置信。他们若不是把这些刻在石碑或墙上，我们简直十能想象有这样的暴行的。最难令人忍受的还是亚数纳西甫(Assurnatsiv-pal)的暴行，[一将功成万骨枯]庶可形容他了。他不是把男女孩子活活烧死，就是处以更残酷之刑；男人则被插在木桩上，或是活活的剥皮，或被挖去双眼，斩去手脚、双耳和鼻子等；妇孺则被卖作奴隶。被攻陷之城则予以彻底的破坏，连城附近之树都全数被砍下。」这些还只是亚述人的兽性的部分记述吧了；不过我们停在这里亦够了。
在以色列境内，若人人都知道这些事，约拿就更知道了。他来自边境的一个小镇，可能还看见过亚述人突袭的暴行呢。我们且让那鸿来代表一般以色列人对亚述的观感吧——「祸哉，这流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事，总不止息……被杀的甚多，尸首成了大堆，尸骸无数，人碰着而跌倒，都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国，用邪术诱惑多族。」(三1∼4)「你一切保障，必像无花果树上初熟的无花果，若一摇撼，就落在想吃之人的口中。(三12)「你的损伤无法医治，你的伤痕极其重大，凡听你信息的必都因此向你拍掌，你所行的恶，谁没有时常遭遇呢？」(三19)那鸿对尼尼微城的毁灭可有半点怜悯吗？他对亚述人的遭报可有半点可惜吗？没有，所有听见他预言的，都不会有。他的感觉跟约拿的岂不一样吗？
约拿不单知道亚述的各种血腥暴行，更糟的是他知道亚述就要大军临境，摧毁他所爱的祖国和屠杀他的人民，他对亚述的憎恨又岂难想象呢？在约拿开始作先知的前几年，亚述已经爬上世界霸主的地位，对地中海附近的国家亦开始垂涎了。希伯来的先知早就知道亚述之得势对邻国会有什么影响。亚述第一次犯以色列境前二至三十年，以赛亚作出了准确的预言(七17等)；何西亚亦作出了相同的预言(九3，十6、7，十一5)。阿摩司作先知的时间大概始于约拿作先知的末期，他也预言了神不单要审判以色列，亦要审判邻近的国家，说：「主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。」(摩三7)不错，约拿一早就知道亚述之得势将会带来多惨重的灾祸；因此突然听到耶和华的宣告，说尼尼微城要在四十日内必然倾覆，他简直不能置信，还有更大的佳音吗？他心头大石放下来了——我们不要忘记，约拿不错是个先知，但他也是个人呀！他是个以色列人，且是个忠心爱国分子；他爱自己的故土，更爱去牧养他背逆的百姓。为了他们的得救，他还有什么是不愿意做的呢？当他听到神的命令，说：「你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。」那就是说，尼尼微是恶贯满盈了！至高之审判者已宣告了他们的罪状。倘若尼尼微被灭——噢，没有更高兴的事了——亦即是说以色列得救了。但约拿心中有一个恐惧，他知道耶和华是个满有怜悯的神；倘若尼尼微向神呼喊，就算是在罪案已判吧，耶和华都可能会赦免他们，免他们灭城之灾。这样一来以色列就有祸了。有什么办法可使尼尼微城不向耶和华呼喊呢？看来只有一个方法，那就是不去告诉他们大祸临头！那么她到时就必自吃其果。
这时约拿必是面临一生中代价最重的抉选：他要就是宁可因着违背神而甘心受罚，以至以色列可以得救，不然就是顺命往尼尼微去，宣告神之审判和救法。说不定尼尼微城得保存，但以色列就必遭败亡；在两难之间他痛下决心，就是宁可身受神之刑杖而不愿眼见以色列被屠城。他要牺牲自己而保存以色列，因此他「逃往他施去躲避耶和华」了。
让那些批评约拿是胆小和自私的想想上面的话吧；又让他们易地而处，试站在约拿的地位而想吧；我们实在应该把约拿放在以色列古圣的墓英殿内——与那个为以色列人求命的摩西并列：「倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。」又与那个为以色列人求恩的保罗同坐：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」不错，约拿与他们并列是无愧的。神知道他仆人心底的动机，因此他保守他，又更正他之过错；这也是为什么事后约拿能如此坦白地向神陈明他的原委呀！
虽然我们不能同意约拿违背神逃往他施之行动，但他对百姓的爱心，他舍己而成全大我的动机却是成为我们的榜样。他的精神颇似下面在英国流行的一句话：「英国仍在，谁着不活？英国若灭，谁能不亡？」约拿的爱国精神，加上他那个为能选民被保全而完成神应许的良心，在他面临两难之间的选择时，他真可以说：「以色列仍在，谁能不活？以色列若灭，谁能不亡？我若真要灭亡又算得什么呢？」约拿有的就是殉道士的精神。
还有一点要弄清楚，当约拿「起来逃往他施去躲避耶和华，他不是要逃到一处没有耶和华的地方呀！不，他之「躲避耶和华」是表明他放弃作先知的职分而已，下一课我们会详细点说明。
约拿对耶和华之无所不在认识得十分清楚，他知道是不可能躲避他的！但他立定主意，只要以色列能得救，他就是接受神最严厉的刑罚也是甘心乐意的。不错——只要以色列能得救——这就是他逃避神的动机。让我们永不再说约拿是个狭隘的民族主义者，说他是只关心自己同胞的安危而不管别人的死活。他不单不是这样的人，他逃避神的动机也是极其感人的。他虽然在最重要的关头违背了神，我们却不能因此而勾消他别方面之优点的。
那些批评约拿是个狭隘和自私的人，很多时候在别的场合表现得十足和他们所批评的一样，也许他们不自知，但别人看在眼里就十分明白了。我记得有一个正直的基督徒曾十分严肃的警告我们，说：我们若太快把福音传给黑人！或提高他们之教育水平，黑白人之间的冲突就会提早加深，为此之故，我们二者都要延迟执行。我亦记得另一人说：福音与教育都会更难使印度被保留在英国版图之内：而另一人则说，他无论怎样都不能忘记德国人在第二次世界大战的罪行，因此他说什么也不会收养或帮助现今德国的孤儿！
在某种特殊环境下面作出这样感情反应，我们是可以了解的；但叫人不解的是：为什么那些批评约拿的人自己不察觉他心内那种偏见和狭隘的心胸是比约拿更甚呢？但以一个基督徒来说，就是连这样的感情也是不应容许存在的。不管我们的私怨是什么，都不能阻止我们把神藉耶稣基督所显出的慈爱向失丧的人迷说。
心胸宽广的慕迪先生说了一个想象出来的故事，他说，有一天，复活的基督和彼得站在山顶上。基督命令彼得把福音传给外邦人，彼得瞪着眼睛问，是不是连那个用钉钉他手的，那个用枪扎他肋旁的也要传呢？基督答道：「不错，去告诉他们有一个更容易达到我心中的道路。」早期的使徒体贴主耶稣的心肠，当圣灵降临在他们身上，他们就把人间一切藩篱都打倒了。
我们若真要作主的仆人，约拿和我们都需要扩大自己的心胸，好进入耶稣的爱里，好怜悯那些因着自己的罪而挣扎、受苦，和难过的人。
神的约拿一定要去尼尼微！
第九十四课 约拿书 之三
题示：请再读本书一遍；特别注意约拿的祷词和他如何论及尼尼微。
「约拿书……无论从任何角度看，都是在正典成立之前便写成的。它里面记有约拿的祷告(二2∼10)，亦是依诗篇的话来祈祷；由此看，当时诗篇必是已经修辑成书了。」
——俄尔博士
进入约拿书第三课，我们要简略地研究本书前三章的重要信息，到第四课时我们再研究是本书资讯中心的第四章。
约拿与暴风
在第一章，我们看见约拿在海中遇上了巨风。这个风可以说是因他而起的——是因为他要「躲避耶和华」而惹来的祸。单在前十节便有三次提到他「躲避耶和华」，可见作者十分重视这一事实。上一课我们详细地解释了他为什么要「躲避耶和华」，现在要看一下「躲避耶和华」是什么意思。
上一课我们略提及约拿绝不是以为可以逃到一个没有耶和华，或耶和华找不到的地方。别人或会这样想，约拿可不会。他曾向船上的水手自我介绍说：「我是希伯来人，我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的神。」他怎以为可以逃到一个没有神的地方？在他之前好多年，大卫便写道：「我往那里去躲避你的灵？我往那里逃避你的面？我若升到天上，你在那里，我若在阴间下榻，你也在那里；我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。」(诗一三九7∼10)这首诗共有二十四节，每六节为一小段，分别描写神的无所不知，无所不在和无所不能，最后一段则写诗人因为认识神的属性而生之感情和祷告。
我们相信这篇诗(连同其它类似的作品)对约拿绝不会是陌生的，说不定他有个抄本也不是不可能的(以他可能是先知学校领袖来说)。从他在大鱼腹中的祷告来看，他对以色列传说之神圣作品是十分熟悉的。不单如此，以色列人自他们立国以来(亦即是自摩西时代起)，就十分深信耶和华是无所不在的。约拿既是作先知的，他又怎会梦想逃到一个耶和华找不着他的地方？
「躲避耶和华是什么意思？我们要用以利亚和以利沙的话来解释它——「耶和华拣选你们站在他面前事奉他」(代下二十九11)。「躲避耶和华」又可直译作「离开耶和华的面」。「站在他面前」意思既是「事奉他」，「离开耶和华的面」意思就是「不事奉他」了。当「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华」，他的意思就是主动地放弃他先知的职分和先知的地位，不愿意负起向尼尼微人宣告神的审判和救法，免得尼尼微得救而以色列灭亡。这是他躲避耶和华的原意；我们要弄清楚这点才不至误解本书之信息的。
约拿自知风暴是由他而起的，因此他坦白地向水手们解释(一12)：就是在解释之前，水手们也觉得此风暴极怪，必是有某种不可思议的因素在其中，因此他们用抽签的方法来追究是何人惹此祸端的(一7)。约拿一上了船，便跑到舱底蒙头大睡，这告诉我们他必是长途跋涉地赶去上船的，因此一上了船身体就不能再支持地睡倒了。
请注意第九和第十节，约拿早就告诉了水手们他是事奉耶和华的先知，并向他们见证耶和华是个怎样的神，和他怎样因为逃避耶和华而下船的。现在风暴大作，水手们就惧怕。而他们掣签亦掣出是约拿惹的祸。因着约拿口中所透露的(一9)，以及他之前所告诉他们的(一10)，就无怪乎他们「大大惧怕」——一个创造天地万物之真神的先知，且是个背叛的先知竟在他们船上。白浪汹涌的怒海就表明约拿所说的一切都是真实的，他们岂非性命不保？十二、十三节说明他们怎样努力希望能保全约拿，又可以安全靠岸，但一切努力都是徒然的。他们只好照约拿所说的把他抛下大海了——请想象当时之情景——正当他们把毫不抵抗的约拿抛下大海之际，暴风立刻止住了，海面又回复平静，这一回他们的惊讶就比风浪大作的时候更大。无怪乎十六节说他们「便大大敬畏耶和华，并向耶和华许愿。」
我们可有想到：风平浪静之后，这些水手们会怎样？要继续原定的航程是没有可能的了，因为所有的货物已在大风浪时全抛入海中(一5)，说不定船也遭受某一程度的破坏(一4)，这时再往他施不单是危险的，也是没有意思的了(驶一艘空船去干吗？)。为今之计只有向约帕回航，报告海上发生的事和重作各方面的准备。但他们带回的报告真是古怪呀！还有，他们有没有看见那条大鱼？有没有看见约拿被大鱼吞进肚子里的情形？这样的一个报告必是极耸人听闻的？它传得多远？又传得多快——说不定约拿还未到尼尼微之前，这报告已传到了。
约拿与大鱼
第二章是约拿被大鱼吞下肚子去。但我们必须弄清楚，他之被大鱼吞下并不是神的刑罚，而是神的保存或保守，使他免遭灭顶之祸。这就更能说明约拿之逃避并不是为自己，而是为叫以色列免被亚述吞灭的。
约拿在大鱼腹中的祷告并不是求神救他脱离困境的，事实上他知道神已经救他脱离死地了：「耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。」(二6)他的祷词其实是一篇「赞美诗」(Te Deum)。我认识一个人陷于在陈之困，他就把头伸入空的面粉桶内唱赞美诗，相信神必会继续供应他之所需。但说把头和四肢五官全部伸进鱼腹内，又是陷于深海之中来唱赞美诗，约拿可以说是前无古人，后无来者的。
综观约拿全篇祷词，我们看不见半个请求，只有感恩(2∼6)、认罪(7∼8)，和重新把自己奉献给神(9)。在鱼腹中，约拿重新体会神的爱和照顾。他重新学习，不管在任何环境(包括现今在大鱼腹中，又是在深海内)，神「大能的翅膀」都托着他。他也是在那环境下知道，不顺服神的差遣实在是愚不可及，也是徒然挣扎，因为他说「那信奉虚无的人离弃怜爱他们的主」(二8)这是他自责之言，知道而自以为是的信奉虚无，无疑是自绝于怜爱他的神，他在鱼腹中与神重新立约：「我必用感谢的声音献祭于你，我所许的愿，我必偿还。」他最后的一句话意义极之深重：「救恩出于耶和华」。就这样大鱼就把它那最不寻常的「货物」卸在一个不知的海岸上。
约拿与大城
本书最叫人感到惊奇的，莫过于第三章所说的全尼尼微城的人都悔改归神。这个道德神迹的大小，可以从尼尼微城的面积来推想。神有三次说尼尼微是个「大城」，本章更进一步说「这尼尼微是极大的城，有三日的路程」(三4)。然后在最后一章的末节说，单是「不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜」。
现在想想这城有多大。基尔教授(Professor C．F．Keil)在「考古学与旧约」(Archaeology of the Old Testament)说：「近代的研究指出尼尼微这名字的用法起码有二，一就是指一个特别的城市的名称亦即尼尼微本城：第二就是指四个大城的总称(其中包括了本叫尼尼微的一城市)，四城之城周至今仍可追寻。」该四城之名称分别为：Nimrud；Koyunjik；Khorsabad；Keramles：四城之城周共约六十哩，以昔日每天走二十哩之传统计法，四城就有「三日的路程」(三3)。
最先提起此四城的，是西西里之历史学家西古流斯(Diodorus Siculus)，他是与西泽大帝同时代的人。按他所记，四城之面积是长一百五十希腊尺(每一希腊尺约等于二百公尺)，九十尺宽，而周围是四百尺七十尺，故四城合起来就是一平行的长方型。城墙有一百尺高，墙上面可容三辆战车并肩奔驰，全城墙共有城楼一千五百个之多，每一城楼高约二百尺。接三角学测量法来量度，亚述国之首都就达三百五十平方哩之广，比现在的伦敦还大出二十平方哩！
无可否认的，这个由四城构成之尼尼微必然包括了不少耕种地，草原、禾场、花园等，这在古代的大城来说是一点都不希奇的。巴比伦城城内就有不少的耕地和花园，以至兵围城市也没有绝粮之忧。尼尼微城之城内必然有很大的耕地和草原的，这就是为什么圣经说城中「有许多牲畜」的原因了。近代批评家曾有人指出诊处之记载(四11)是一错误，但近代考古学的发现一再指证这些妄然批评圣经的人的无知。
我们根据尼尼微城内「不能分辨左手右手的有十二万多」孩童(四11)，加上该城之面积和考古学提供给我们的资料，可以很保守地估计尼尼微城内约有一百万人之多，可能还不止此数，但起码不会少于六十万人。由此看，尼尼微就确是个「极大的城」了，这么大的一个城市，而约拿又是孤零零的一个人，他可以在短期内叫这么多人口的城市一下子都悔改吗？若他们都悔改又是真诚的吗？批评家大概又有借口说圣经是弄错了！但从当时之情况来看，不利于他们的可能性实在太多了呢。我们有很多理由说明约拿书第三章的记载是真实的，可信的。
以读圣经的原则来说，我们要小心不把别的观念读进圣经去，这是最重要也是最基本的释经法。但很多时候「有字读字」的读经法是颇机械化和没意思的；它需要我们用点联想力来使圣经所记的话活现起来。为什么？这不是与上述之释经原理有冲突的吗？不。我们知道圣经的写法大多数是极浓缩的，是用最简单的说话来记述一些颇复杂的事件及过程，这样才不至流于琐碎累赘。举例说，约拿书第三章记述了约拿先知向尼尼微城讲道的讲章，它就只有下面的十几个字(希伯来文圣经更得几个字！)：「再等四十日，尼尼微必倾覆了」(三4)。但明显的，这绝不可能就是约拿向尼尼微城讲道的全部！他不可能日复一日的，重复又重复地说着这句话！不加解释又不说明其含意！(奇怪的是，教会内真有些人对圣经的看法是如此的，他们认为所有发生的事，就是半点不多也不少的像白纸黑字印出来的和合本中文圣经一样地发生。这是很不必要的态度。)约拿在向尼尼微人讲道的时候，一定会告诉他们是谁把这信息告诉他的；他的权柄是来自何处；他自己是谁；他是不是个思想健全的人，或只是个宗教狂；他的信息是否可靠；倘若他真是从万神之神的耶和华差来的，尼尼微城的人又该怎样行才能得救。因此，约拿绝不会只是重复一句说话，他会告诉尼尼微城的人耶和华的信息是怎样的临到他，又为什么尼尼微城一定要被倾覆等。说不定他还会告诉他们他是怎样躲避耶和华，耶和华又怎样纠正他、保守他，重新派他到这里来警告他们悔改。
我们不难想象尼尼微城的人听了约拿的话之后的反应；他们开始时会觉得惊奇，继而就觉得约拿不是闹着玩的。于是一个接一个的向他发问；约拿亦就他所能的回答他们。本书第三章所记之事若是真的，上述之构想就不是幻想了，它们都是非常自然而又合理的发展过程。圣经若把这些都记下就真是长篇累赘得很。
至于为什么约拿的出现和讲道能引起几十万人来悔改，原因可在新约圣经找到——那是主耶稣自己说的话：「这世代是一个邪恶的世代，他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。」(路十一29∼30)我们要特别注意「神迹」这一词。约拿在鱼腹中的神奇经验，就是古代尼尼微人的神迹；但问题是：他们若不知道约拿在鱼腹中的经验，又怎能成为他们的神迹？还有，他们若除了约拿自己口述之外就没有旁的证据，他们能接受约拿所说的吗？不要说是以此为他们的神迹了。
好，再让我们按圣经提示的来构想一下当时的过程。第一章告诉我们约拿从很远的地方赶去约帕，买票下船，要往他施去。就在他买票或下船的时候，船上的人一定会问他一些基本的问题，因为一章十节告诉我们在风暴之前，他已经告诉水手们他是「躲避耶和华」的了(这不可能是闲谈中透露的，因为他一下船就累得很，跑进舱底睡着了)。但他又怎能只告诉他们那句话？他起码也要说为什么要躲避耶和华啊？在那个时候，这些外邦水手最多只是把耶和华看作万神中的一个神只；此时就是约拿告诉水手们尼尼微城必要在四十日内倾覆，他们也只会看他像占卜的人一样，信口雌黄。但到风暴骤起，海浪大作，他们的心就有点觉得古怪了。他们想起约拿曾说他的神是创造天地和大海的，他们就开始惧怕。到他们把约拿抛在大海中，风暴立刻就止住，这时他们会怎样想，啊！要继续向他施行吗？他们的货物早就全抛进大海了(一5)：船又几乎破烂(一4)；他们除了回航之外还能作什么？回到约帕时他们的报告才精彩呢：我们从考古学知道，当时地中海东岸与其他国家的航运是相当发达的，与亚述国之贸易来往更是频繁(尼尼微在约帕之东北部)。往来于约帕和尼尼微城之间的商人必然会津津乐道约拿的奇遇，谁又不争先报告这件与尼尼微城之生死存亡有极重要关系之大新闻？
还有呢，当这个人人都以为是葬身大海的约拿重新出现，亲口述说他的经验，又告诉他们他要往尼尼微去，在那里传道，目的是要警告尼尼微城之将亡。这故事的发展就更是高潮迭起了，人还不抢先把这件事传到尼尼微城去？
我们不必说约拿可能因为泡在鱼腹的胃液中达三天之久，而全身被「漂」得死白这个可能。他之在尼尼微城的出现就足以成为尼尼微人的神迹了。
说来凑巧，约拿去尼尼微的时间，刚是在尼尼微遭遇一连串天灾人祸后不久，而且恐惧会有更大的不幸要临到他们的头上。亚述虽然是世界的霸主，但有一个时间他们全国上下都笼罩着大祸临头的气氛。就如罗连信教授(Professor Rawlinson)告诉我们的，这时巴比伦不愿再受其辖制，以色列、犹大和叙利亚拒不纳贡；以色列在耶罗波安二世的带领下，更夺回不少失地；其它地方的暴乱和反动使亚述国之版图日渐缩细，看来亚述之大限已到。约拿在这时的一声呼喊，真如野火之燎原，又如镰刀砍在全熟的禾田一样，千千万万尼尼微城的人就众口一心地屈服下来了。
无怪乎圣经说尼尼微王「下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中」来表示悔改(三6)。他继而宣告全国禁食祷告耶和华，连「牲畜牛羊，不可吃草，也不可喝水，人与畜牲都当披上麻布。」这个记载实在生动忠实。西斯教授(Professor Sayce)告诉我们：「当北方强敌压境时，以撒哈顿二世(Esarhaddon II)也发出同样的呼唤，来向太阳祷告，好洁净君王和他子民的罪。」约拿书三章说连牲畜也要披麻禁食，这在古时外邦的礼仪中，是确有此事的，希腊历史家希律都提斯(Herodotus)在他的作品上便有类似的记载。
实在没有理由叫我们怀疑约拿书所记的，它说尼尼微城的人悔改了，我们便相信它确是悔改了。主耶稣的话亦告诉我们它不单是可能的，也确是历史的事实——「尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。」(路十一32)上面我们说过，主耶稣所说的话都是确实的，是人不能更改的。我们若敢否定主基督的话，就不能说是基督徒了。
第九十五课 约拿书 之四
题示：重读本书一篇。请特别注意最后一章之信息。
「一个航海的人若面临船沉又要漂流至一荒岛之际，他就会逼切地祷告神，希望宣教士曾在该岛上传过神的道……」
——达尔文
「我不相信人的思想能比事实的真相更高或更尊贵。」
——罗治爵士(Sir Oliver Lodge)
我们说过，约拿书是分开四部分的。第一章是：约拿与大风；第二章是：约拿与大鱼；第三章是：约拿与大城；第四章是：约拿与神。在本书最后一课中，我们要简单地研究本书信息的中心；然后再多注意约拿这个人的一、二事。
约拿与神
第四章是全书的资讯中心所在；它说到神对约拿温柔的教导和约拿与神之间的谈话。
约拿真是个悲剧的人物；我们若正确地衡量他的态度和动机，就了解他是怎样以国家为己任，死而后已。他极浓之宗教爱国感使他能把一切自私的己意都放下，以神选民之安危为己任。前几课的研究已经清楚地说明此点。因此我们不能同意人把约拿逃避之动机误解了，说他不愿在尼尼微传道，全是他反外邦人的偏见在作祟。不，他不是如此的人，他只是关心以色列国将来的前途而已，这一点是我们要强调的。
但话得说回来，尽管他的动机是高尚的，他之看以色列人是神之选民，因此外邦人就必然是低下的，这个思想却是错误的，是神一定要纠正他的。本章就是说神用何等样的温柔来跟他说理由，使他自知其非。
在一、二、三节中，约拿不单是「大大不悦，且甚发怒」，他也极之担心以色列黯淡的前景。尼尼微城既然不会败亡，以色列岂非大祸将临？他为此事而忧闷不已，甚至向耶和华祷告说：「现在求你取我的命罢，因为我死了比活着还好。」(四3)耶和华就温柔地责问他：「你这样发怒合乎理么？」(第4节)这时候约拿以为以色列或许还存一线希望，他就「在那里(尼尼微城之东边)为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何，」(第5节)在那里，神耐心地跟他的仆人说理，他预备了三样实物教材来开导约拿——蓖麻、虫子，和旱风。
首先，神「安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚，约拿因这棵蓖麻大大喜乐。」有人说得真好：「神心中的温柔不单对罪人显明，也对好发牢骚的圣徒显明。」蓖麻子是一种叶阔而浓的植物，能给人荫庇。但汤逊博士在其「圣地与圣经」一书(Dr. W. M. Thomson，The Land and The Book)却有另一看法；他认为这棵不是蓖麻子(钦订本译作瓢)，因为「东方人不会使蓖麻子爬到棚架上，或种它来作荫庇用。」他说：「谁会这样作呢？再说，蓖麻子根本不能长得大到可以给人乘凉；相反地，巴勒斯坦地大多数的凉亭都是由瓢科植物来搭成的。」不管这个希伯来字应该译成瓢或蓖麻，我们也得注意它的生长是神安排的，因为它「一夜发生」(10节)，又是「高过约拿」(6节)，是神使这棵植物可作约拿的荫庇，无怪乎他会因而「大大喜乐」了(6节)。
但次日黎明，「神却安排一条虫子咬这篦麻，以致枯槁」(7节)。我们不知神是安排一条虫子来咬植物的茎部，以至整棵植物都枯槁，或「一条虫子」只是一种总体的说法，而其实是一大批虫子在短时间内把叶子都吃光了，使之不能成荫——在东方不少地方这都是颇常见的情形——叫约拿又曝晒于日头之下。总之第二天，这棵植物就枯槁了。
当日太阳出来的时候，神再安排一阵炎热的东风吹来，全棵植物便枯死倒下。我们若不曾在热带地方的农庄住过，也许不会了解「炎热的东风」的厉害，以为在大热天时来一阵风实在是好得无比的事。但本文所说的风，却是一种足以叫大地窒息的热风来。汤逊博士告诉我们一个经验，就是他在耶路撒冷地附近遇上的热风：「大地立时就像窒息了一样，没有一点生物的气息。雀鸟都隐蔽在浓密的树丛内，家禽躲到墙下暂避，口是张开的，双翅是下垂的；牛群羊群全跑到山洞内或大石荫下；工人从田庄内跑回来，把门窗全关上；旅行的人莫不急忙跑到可荫庇的地方躲藏。」这种热风之难受也就可想而知了。可怜的约拿正为以色列的前途担心如焚，上面的日头又曝晒着，现今叫人窒息的热风又无情地刮着；他是完全崩溃了。圣经说他发昏了，「就为自己求死，说：我死了比活着还好。」(8节)
这时，神再对他发言：「你因这棵蓖麻发怒合乎理么？」他真是快人快语：「我发怒以至于死，都合乎理。」(9节)神就极其忍耐温柔地说出下面一段美丽的话来(全书以此为结)：
「耶和华说：这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜，何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？」
这是全书各情节的中心信息，也是神的心最清楚直接的显明，事实上圣经鲜有比这里写得更感人的了。因此，本书之目的一达到，全书便就此结束。我们不知道约拿听了耶和华上述之话有没有什么反应，说些什么或做些什么；但那都不是重要的，因为本书的真正主角是神，约拿只是神表达他自己的媒介而已。因此本书的完结就给我们一个极强烈的感觉——神的爱。有些人认为本书之结束太突然了
，且是有点不全之感；这都是因为他们完全不明本书之宗旨，而且亦不明白圣经写作的动机。我们知道圣经记事之目的不是像说书或讲故事的人一样，每次都要有个大结局才成。约拿书之写作不是为了告诉我们约拿一生的奇遇，他的经验本身并不是一个目的；一千个不。圣经之所以记下此人及尼尼微城的一切，目的只是以此来启示神的。那是它之被写成书的最终目的；目的既达到了，作者就会很满意地放下笔来。他不会为着我们看故事的兴趣而妄自给它加上一个所谓结局；他是在圣灵的引导下而写的，圣灵会引导他该写些什么，又该在什么地方放下笔来。
就让我们在这最后三节圣经中思想一下它可能就是约翰福音三章十六节、浪子比喻，与及关系全世界之福音书的先影。在旧约中鲜有像这三节这样接近的了。神对背逆先知的忍耐，和对罪恶滔天的尼尼微城显出的爱，二者合起来就构成了神的大爱的一幅美丽图画来。且看他对离恶悔改的人所显明的恩慈，对无知小孩的怜爱，连那些牲畜神也没有忘记！不错，他的慈爱真是普及众生，他不喜欢刑罚，却喜欢恶人回头，好蒙恩怜！
约拿一定要学一新功课：神就是特别眷爱以色列人，也不等于对异邦是有罚没爱的。他要知道神之拣选不是乱来的，乃是要成就他更高的旨意。神拣选以色列并不是单为了他们的原故，乃是要去成就他至终的目的——万邦因着他们而认识真神，使恩福可以普临万民。一个国家之蒙拣选，不是等于万国就被丢弃了。神爱世人，爱所有他手所造的——不错，连恶贯满盈的罪人他也爱，他是恨他们手所作的罪，却爱这些沉沦的罪人。希伯来人要透过约拿一生之经历来认识，无所不在的耶和华对所有男女老幼，连低级动物也是无所不爱，而爱又是无微不至的。这个常被误解的约拿至终能在旧约中宣告说：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」
本书最后三节经文中，有一小节应在这里略加说明，神说：「这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜枯干，你尚且爱惜，何况尼尼微大城……有十二万多人，……我岂能不爱惜呢。」神为什么把他对尼尼微城的人的爱惜比作约拿对蓖麻的爱惜？约拿之爱惜蓖麻子，不单因为这植物本身的美或香等等，更重要的是这棵植物之死亡对他来说是极之重要的。这就如神对尼尼微城的人的爱：不是因为这些人本身有什么价值，而是因为这些人对神的心来说是极之重要——这个比方对约拿来说真是有极重要的启迪力！对我们每一个基督徒来说，这思想又是何其宝贵呢？我们每一个人对永活的神都是十分重要的，是他所宝贝的。不管我们是男是女，是老是幼，亦不管我们是什么种族肤色的人，他心中以为至宝的就是我们。不是因为我们有什么好处，全是因为他的慈爱——这真是叫人心弦震动。就是这个信息叫千千万万的宣教士在困境中仍忠心地留守岗位的啊！神在本书末了的启示叫一个批评者不得不说：「从铁石心肠的犹太教中能产生如此作品的，不可不谓是出于神的恩典。」(比格博士Dr. Arthur Peake，另一学者则说此书是「所有作品中最有深度亦是最辉煌的一部，任何人想研究此书的，我都要大声向他呼喊：把你的鞋子脱下来，因为你所站的是圣地。」(Dr. Cornill)不错，就让我们以虔以诚来研究此书吧，因为神要向我们启示他最深藏于心内的奥秘——且是极温柔地启示。
作为表记的约拿
本书的研究虽已经够长了，但若不稍加说明本书在表记中的意义，仍未算是研究了本书的。约拿实在是旧约中一个极重要的表记，可分三方面来说。
第一、约拿是预表他自己国家的历史。我们若细加研究他在本书所述之经验，就会看见他实际上是把整个以色列史都浓缩其上了。情形就好像是人在墙上投下的影子一样，影随身动，而且影子通常都是比人来得大的：人是约拿，影子就是以色列。
我们在本书内看见以色列人背逆神，就如约拿不听神命；被逐离开本地，就如约拿起来逃往他施；进入异邦之地求庇所，就如约拿躲身船上；凡到之处莫不引起外邦人之不便，就如约拿在船上之光景；却向异邦人见证耶和华，就如约拿向水手们解释他之来历；被万国抛来抛去，就如约拿被水手抛下海中；但在他们之困境中蒙神保守，不至灭亡，就如约拿在大海中不至灭顶；至终向耶和华呼求、悔改，和再献己身，就如约拿在大鱼腹中的祷告：从耶和华——耶稣处找到救恩，就如约拿在大海深处一样，说「救恩出于耶和华」；
最后成为万邦之宣教士(参亚八13、20、23)，就如约拿至终成为往尼尼微城的宣教士一样。
第二、约拿是预表基督的受死、埋葬及复活。第一章告诉我们约拿在大鱼腹中「三日三夜」，他为什么要在鱼腹中这么久？只要那条鱼使他不至在大海中灭顶，而约拿又在鱼腹彻悟过来，目的不就是达到了吗？我们的主耶稣说明其原委——「约拿三日三夜在大鱼肚腹，人子也要这样三日三夜在地里头」(太十二40)。这句说话真是意义重大，主道成肉身前几百年，神就藉约拿之陷身鱼腹来成为基督受死、埋葬，和复活的预表。我们在第一卷中就说过旧约中的表记学就是神启示的最好明证了。
有人说，约拿在鱼腹中是真的死过去，是神使他又活过来的，好与耶稣的受死和复活更吻合。不过这样的解释对圣经是有害无利的，与表记学之解释原则也是不合的。我们不能就所预表的来增加表记的事实，表记只是把将要发生的事勾划个轮廊而已。事实上，约拿若在鱼腹中一直保持清醒，就更合表记的作用。我们在约拿的祷告中看见他是把大鱼的肚子比作「阴间的深处」(三2)，这个阴间(Sheol)亦即是新约圣经的阴间(Hades)，是我们的主在受死后复活前去的地方，是他「传道给那些在监狱里的灵魂」的地方(彼前三19)。
上面我们略为提及在北国将亡前，有几个特出的先知在他们中间工作。他们就是以利亚、以利沙，和约拿；这三人也构成了三重的表记。以利沙死而埋葬了，但他的死却使很多人因而得生——就如主的死也叫许多人得生命一样；约拿下到阴间去，就如我们的主下到阴间去；以利亚没有见死，被接到天上去了，在升天之前，他把袍子留下来——就如我们的主复活升天，又把圣灵赐下来一样。
第三、约拿是基督本身的表记，是神的信使。我们的主说：「约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。」(路十一30)他的话是什么意思？且让我们引优加克牧帅的一段话来作答吧：
「约拿曾成为他周围的人的咒诅，当他从死地回来时，要把神的信息带到什么地方呢？去以色列吗？不；去到外邦之地尼尼微。在那里，他看到在他自己国家所看不到的景像——整个国家一起归向神——不错，以色列在属神的领袖带领之下，曾有一个时间全国上下一起寻求神，但亦只是昙花一现而已。当基督从坟墓出来，再传神之信息时，他要在什么地方传呢？岂不是向异邦人吗？他们对信息的反应怎样呢？这个为以色列人所拒绝的生命之道，他们却接受了。从被杀者的坟墓出来的，是一种使野蛮人顺服，凶杀者改变，被践踏者得洁净和抬举，使贱民再被人接纳的一种能力；使凡接受这信息的人能有一种尊贵的地位，能有属灵的深度，能有爱，能成为神圣洁的儿女。他曾给人应许，当地从死里复活，他就使应许应验。他向世界证实了他就是神的独生子，是世界的救主。他证实了约拿书所说的，也证实了圣经所说的都是可信的。对我们来说，他所证实的，就是可信，也是最后的。」
试答下面的问题
(1)你可以从旧约的历史书去证明约拿是历史上的人物吗？
(2)从上述历史书上的经文，你能说出约拿大约是在什么时候作先知吗？
(3)主耶稣如何论及约拿？又如何论及他的事迹？主是否看约拿是个历史人物？
(4)试简述约拿书之分段及各段之大意。
(5)约拿为什么逃到他施？试举出理由说明其他之解释不合情理。
(6)尼尼微城有多大？小孩子的人口有多少？全部人口呢？
(7)为什么约拿一人的工作能叫尼尼微全城的人悔改？试说明其前因后果。
(8)神在第四章「安排」了三样东西来跟约拿说理，它们是什么？
(9)试简述本书之资讯中心，并说明其重要性。
(10)为何说约拿是个表记？你能分别略加说明吗？
── 巴斯德《圣经研究》
约拿书精华(漆立平)
肆、《约拿书》
一、《约拿书》的作者与写作时地 1、「约拿」（Jonah）这名字的意义乃是「鸽子」
「约拿」这名字的意义，正象征神给约拿的使命，要他 像鸽子一般飞出去，传扬神和平的福音。圣经中只有一个约 拿，他是迦特希弗人，属西布倫地南边的一个小镇，離拿撒 勒城不远。在主耶稣的年代，属加利利省。所以，约拿可以 说是加利利出身的一位先知。在主耶稣的时候，那些犹太的 法利赛人，对尼哥底母所說：「加利利没有出过先知」的话， 是错误的。（约 7:50-52） 2、犹太人传说，约拿是撒勒法寡妇的儿子
传說约拿年少时，曾因病被先知以利亚从死里救活。此 后就跟随以利亚，作了先知的门徒（王上 17:8-24）。他的 父亲叫亚米太。约拿在当时代是个相当著名的先知，因他在 所說的豫言，完全应验了（王下
14:23-27）。那时，正是耶 羅波安在以色列作王，按时间推算，他可能与俄巴底亚、约 珥同时代。
3、本书是他奉差往尼尼微传信息的经过
约拿是奉神指派出去外邦，向外邦人传神信息的少數先 知之一。他在任务完成之后，他体会了神的心意，而将他出 去的过程与挣扎，以及他与神的争执，详细的记錄了下來。 这卷书约完成于主前 862 年左右，应该是他传完信息后，回 到迦特希弗写下來的。
二、《约拿书》的特色与重要性 1、《约拿书》是一卷很特别的先知书
本书的特别之处，乃是說到一个神不愿意应验的预言。 先知的本意，原是希望它应验。但是，神要差派他去向尼尼 微人說的预言，却是神不希望那个预言应验。在这整个故事 中，說出了神的慈爱与憐悯，向着外邦人也是一样的。其实， 许多神差派先知传达的审判性预言，目的都是要受者听見后 悔改，而使审判不臨到。 《约拿书》的整个故事，正是主耶稣完成最伟大救恩的 豫表。书中所记载的故事神奇非凡，因此歷代以來，引起许 多不信者的攻击。但是，主耶稣在地上时，却引用该书，作 为祂死而復活的最伟大神迹的豫表。同时，他也用來肯定该 书的记錄和价值。（太 12:39-41） 2、历代敬虔犹太人一致相信书中的历史
犹太歷史家约瑟夫和哲学家斐羅等人，也都认为《约拿书》的记錄是事实，是歷史。教会中的先圣，如奥古斯丁、 路德马丁、卡尔文等人，也都信任此书的真实性。 3、这书指出耶和华神对普天下人都满了慈怜
《约拿书》最特别的重点，是指出耶和华神是公义、信 实、慈爱的神，祂对普天下的人都满了慈憐。祂差遣先知往 一个以色列的敌国去，向一群外邦人去传警告的预言，要人 脱離罪惡悔改向善的信息。甚至，当受差遣的人，不愿意去 传这种信息时，神却用祂神奇的大能，教育他去。并且，只 要听見信息的人肯悔改，祂都樂意赦免，给他们得救的机 会。神并不偏待人。 4、这卷书是先知受到教育悔改后忠诚的记录
《约拿书》的记錄，一面显明神的公义与慈爱，一面也 显明人心的狭窄。先知约拿他作为一个神的仆人，他自己很 忠诚的活在神面前多年，曾被神重用传过神的话（王下 14:25），他对神很有一些认識。他写这书要是要人看見， 其实他对于神心的广大，仍是領会的极其有限，他只是因在 事奉中，不断的受到主教育，被主扩大，受神更正和启发， 才能对神的心意略知一二，他对自己的狭窄、自以为是的错 谬，感觉羞愧不已。 《约拿书》是约拿蒙光照之后，毫无保留的记錄。他不 惜自暴其短的，來陈明神公义、慈爱、和忍耐的性情。其真 实性，远超过故事记錄的本身，連他自己心靈中的光景，都毫无保留的呈现出來了。以此显明他这样才是他真正的蒙恩 得救，显明救恩在他身上的意义。
三、《约拿书》的主要内容与分段纲目 《约拿书》的内容，主要分为四段： 1、 约拿因逃避耶和华神所差遣的使命，而落入鱼腹中三 日三夜的经过情形。（1:1-17） 2、 约拿在鱼腹中向耶和华神祷告，呼求神的拯救，并许 下遵行主旨意的心愿。大鱼将他从腹中吐出来。 （2:1-10） 3、 耶和华神的话第二次临到约拿，要他去尼尼微传神警 告他们的信息。尼尼微人听见，就禁食披麻蒙灰的悔 改，神见他们离开恶道，就不降灾祸。（3:1-10） 4、 约拿因神不降灾祸而发怒，向神求死。神以一棵蓖麻 之生与死，教育约拿认识神的宽恕与慈爱。(4:1-11)
── 漆立平《圣典旧约精华》
约拿书──独一的神迹(张向晨)
约拿之名意：鸽子。第一个出去的宣教士
主耶稣说：最大的神迹是约拿三天三夜在大鱼肚腹中。(太十二40)
信徒埋葬自己，向己死是最大神迹，因为人的本性不肯舍己，主耶稣向己死的时候三次天向祂开了。（太三16；约十二28∼29；路九28∼36）
祂的死而复活是独一的神迹。
大纲：
一，抗命 一章1∼3节 五，赦命 二10节
二，逃命 一3∼10节 六，顺命 三章
三，丧命 一1∼17节 七，怨命 四章
四，求命 二章1∼9节
1. 下约帕：逃避抗拒神的命 [一章3节]
2. 下到船底舱躺卧：不顾神命，只顾自己安逸 [一5节]
3. 抛下海：除去旧人 [一15节]
4. 投下深渊：落在魔鬼手中。深渊是地狱，从神面前驱逐出去 [二3节]
5. 下到山根，地狱的门永远关住他，落在撒但黑暗的国中，呼求神的救恩。
本卷书可见神的权柄统管万有，（诗103：19；林后五18）一切都是出乎神：
[一章1节] 神呼召约拿起来去尼尼微呼喊，希望他们悔改不至灭亡。
因为神不愿一人沉沦，愿人人都悔改。（彼后三9）
[4节] 神使海中狂风大作，为要先知回头。（诗107：25）
[13节] 神使海浪越发翻腾，为要先知抛在海中，经历死亡。
[15节] 先知抛在海中旧人死亡，海浪平息，撒但无法兴风作浪。
[17节] 神安排地中海大鱼吞了先知，埋葬他的旧人，如同神叫巴兰的驴子开口讲人话，拦阻术士的狂妄。
[二章1节] 神迫使先知悔改求告神拯救，许多时候我们疏忽永生的事情，神借着患难迫使我们去求告祂，认识祂。
[10节] 神吩咐鱼吐出先知，祷告上达宝座推动宝座的手，神伸手拯救。
[三章1节] 神再次呼召先知起来去尼尼微，传神的话。
[5节] 神使尼尼微人悔改，信服神，转离恶道，丢弃强暴。
[10节] 神察看他们的行为，止住怒气，不降灾。
[四章6节] 神安排蓖麻，遮阳使约拿大大喜乐。
[7∼8节] 次日神安排虫子咬蓖麻枯干；安排炎热东风，日晒约拿，先知求死。
藉此启示他为蓖麻何等爱惜自己，却不能体会神爱无知的罪人。
―― 张向晨《圣经六十六卷》
约拿书(大卫鲍森)
大卫鲍森-35约拿书
很多人在辩论约拿书到底是事实还是虚构，其实从几个重要的特点可以看出约拿书所陈述的内容是事实：第一、约拿书的风格和圣经中的历史书一模一样，用字、风格、文法和列王纪一模一样；第二、约拿书所描述的真有其地，并且真有其人，列王纪中提到约拿这个先知，圣经中的历史书看约拿为真有其人；第三、耶稣也把约拿看作真有其人，祂相信约拿真的被大鱼吞进肚，祂说这里有一个人比约拿还大。
到目前为止我们已经看过了旧约律法书的部分，并且我们也看过了圣经历史书的部分，另外也看过了一些智能书像传道书等等，接下来的几个单元我们要研读的是先知书，首先我们要看约拿书，还有那鸿书。从约拿和那鸿这两位先知开始，再来是阿摩司书和何西阿书，然后要看大先知书，称为大先知书是因为很长，再看以赛亚书还有以西结书。那么什么是预言？预言在讲什么？要知道先知都是很平凡的男人或女人，男女都可能有先知的恩赐，先知也有女的，但先知是什么样的人呢？他们是平凡的人却有不平凡的功能，这功能就是为神传话。但是为神传话之前要先能够听到神说话，你必须先听到才能传话。他们是怎么听到神说话的呢？是透过话语和图像。这些话语会变得很沉重，成为先知的负担，这种感觉我很能体会，心中有话非得一吐为快，把话传出去才能够把重担交给别人。
先知有极大的重担，非得把神给他的话传达出去，他才能够卸下重担。但先知领受的不见得是话语也可能是图像，有两种图像，清醒的时候所领受的叫做异象，睡觉的时候领受的是异梦，神就是透过这些方式把话传给人。各位，我们从这张图表可以看到有几种不同的方式，神可以出声向身体说话，用人耳听得见的声音说话，神可以震动空气造成声波发出声音来向人说话，但是神不常用这种方式说话。祂出声说话的时候很多人以为是在打雷，但是祂确实可以出声说话，耶稣受洗的时候神对耶稣说：你是我所喜悦的爱子。当时神就是向身体说话，神也可以向人的理性说话，虽然你的耳朵没有听见，你的理性却很清楚地感受到，神也可以向你的灵说话，透过你的灵让你开口说话，但是你的理性不懂这些话，用方言祷告就是神的话，透过你的灵从口中传达出来，但你的理性不明白在讲什么。所以神可以传话给人的灵，理性或身体，再由身体传给理性或由灵传给理性，但是最后都必须从口传达出来。
而神也可以跳过灵和理性直接向身体说话，祂就曾经用驴子传过话，巴兰的驴子，神透过驴子的身体和嘴巴说话，当然驴子没有理性也没有灵但是神不受限，祂可以透过各种管道来传话。祂可以直接向身体说话让话从口中出来，可以向意念说话让话从口中出来，可以向灵里说话让话从口中出来，或是从灵里经过理性再从口中出来，有很多方式，但是最后都必须从口中出来，人就是透过这些方式领受神的话，然后传达出来。领受的资讯主要有两种：一种是在人犯错的时候，挑战人悔改。一种是在人做对的时候，给他安慰。因为以色列大多是在做错事，所以先知资讯大多是挑战而不是安慰，等我们看以赛亚书的时候，会看到前半部是挑战，后半部才是对这些百姓的安慰，所以从领受的预言可以看出百姓的景况，犯错，他们就会领受挑战，走正路，他们就会领受安慰。假先知只会给第二种资讯，真先知给的资讯两种都有而且符合当时的需要，但是假先知只讲大家想听的话，假先知只给安慰的话，真先知比较常常给挑战，因为人做对的时候神通常不会说什么。好比你工作做得好的时候老板通常不会来找你，如果老板来找你谈话通常是因为你做错了什么，所以神比较常在百姓做错事的时候，透过先知传话。因为这个缘故先知常常被说成是乌鸦嘴，因为他们常在事情发生以前就加以批评或报告坏消息，像先知耶利米就变成乌鸦嘴的代名词，其实耶利米也有一些很好的安慰资讯，像是我为你们定的计划是要赐福，不是要降祸。
不过耶利米的话大多很严厉，这是因为以色列百姓做错了。上面我们大略介绍了先知书的背景，现在要来看两卷小先知书，约拿书，和那鸿书，关于这两卷小先知书约拿书和那鸿书，我们先来看一下地理还有历史背景，这个太复杂了各位不必忙着抄下来，这是参考用的。我们先来看一下地理环境，我为什么把约拿书和那鸿书放在一起呢？第一，他们两个人来自同一个地方，并且去同一个地方，这两位先知的资讯也很类似，我们先来看看他们是哪里人？
约拿出生于拿撒勒附近，在拿撒勒人眼中是个英雄。我猜想耶稣小的时候一定也听过约拿，很特别的是，在所有的先知中耶稣只拿自己和约拿相比，两个人是同乡，很有意思。那鸿的家乡则离拿撒勒很近，拿撒勒在这个地方，他是迦百农人，「迦百」意思是村子，「农」的发音近似「那鸿」。懂了吗？你们以前都没想到吧！嗯，阿拉伯文的「村子」念作「库法」，这是从「迦百」演进来的，迦百农这个名字指的是那鸿村，迦百农是耶稣当年事奉的基地，所以耶稣和这两个先知有密切的关联。各位，这两个先知都来自北方，那是以色列和各国接触频繁的地区，南边是山区，很少和外国接触，但是北边因为和外国接触频繁，所以叫做外邦人的加利利。这是因为加利利位在世界的十字路口上，有一条从欧洲来的道路往下一直通过这条海岸，越过这里以后继续往南到阿拉伯，另一条从非洲来的道路从埃及往上走这条海岸，经过这里以后往大马色再继续到印度和中国，所以任何人想从亚洲到非洲或是从欧洲到阿拉伯，都会来到这个十字路口。十字路口上有一座小山，就叫米吉多，米吉多山的希伯来文是哈米吉多顿，这个名字很有名，你应该听过吧！这是末日最后决战的战场，所以拿撒勒就位在这座山上俯瞰这条十字路口，耶稣小时候一定在这里看到南来北往的人潮，有点像机场的大厅有各国的人穿梭在当中，所以加利利和各国接触频繁，但南边的犹大山地则是一个单一的民族，跟外界完全隔绝，也不在交通要道上，这里有这两股影响力。耶稣在这个国际地区很受欢迎，但是在南边的犹大地区就不受欢迎，最后耶稣就是在南方被钉十字架，这是一点简单的背景介绍。
约拿和那鸿都是北方人，都来自拿撒勒附近，所以他们都很熟悉各国的事情，另外，他们两个人都是去同一个地方，也就是亚述。请看这张，这个地区都是沙漠，也就是阿拉伯沙漠，中东的肥沃地带分布在底格里斯河和幼发拉底河附近，尼罗河附近，以及约旦河附近，这块半圆形的土地一般称之为肥沃月弯，所以无论想到哪里去一定会经过应许之地，这里是各大洲的中心地带，它是大海和沙漠之间一条狭长的土地。这块小小的圣地可以说是承受了来自东西两方的威胁，东西两方在这一小块地上争夺权力，两边都不断地想用各种方法来征服对方，埃及想征服美索不达米亚，美索不达米亚想征服埃及，双方都得经过这个十字路口。有人这样说以色列：你若住在十字路口上一定会受到欺压。确实的情形就是这样，北方兴起的势力是今天的伊拉克，也就是海珊的地盘，但是在当时这里叫做亚述，首都在尼尼微，离这个地方很远，但是他们来征服埃及的时候，是从北边经过圣地而来的。虽然这是东边，埃及在西边，其实这条走廊是南北向，因此以色列百姓所面对的威胁都是来自南北两方，他们就住在那条狭长的走廊上，这两个先知为什么都去尼尼微呢？虽然他们的年代相隔250年，好像应该是150年，等一下会再确认。
现在我们来看看历史背景，约拿是第一个去挑战亚述的先知，那鸿则是最后一个，一个是公元前770年，一个是公元前620年，两个人相隔了有150年。这两位先知会去亚述是因为亚述人作恶多端，亚述帝国一共延续了有750年之久，他不断地拓展疆土，有一段期间甚至征服了埃及，绕过肥沃月弯，占领了埃及，最远到达提比斯城，所以亚述是一个很大的帝国，也出了几个很有名的人物。等我们看以赛亚书的时候会看到亚述王西拿基立，但是亚述在1354年建国的时候是从小国逐渐扩张版图，可是他们扩张版图的方式十分残暴，亚述是历史上以残暴出名的国家，他们发明了一种非常残暴的做法，就是刺穿敌人的肚腹，在地上竖起尖木椿，然后他们把敌人用尖木椿整个穿透。各位想象肚子被刺穿的痛苦，留在那里等死。他们刺穿了成千上万的俘虏，根本是用恐惧在统治人民，大家都很怕亚述人，这是一个血腥的国家，这是先知那鸿说的。
讲到尼尼微城，先知那鸿说：祸哉！这流人血的城，他们真是杀人不眨眼，手段非常残暴血腥。只要亚述觊觎哪个国家，那个国家的人就会吓得半死，这就是当时的历史背景。这张图是要显示约拿跟那鸿相隔的时间很长，西番雅也提到亚述，但是最后是那鸿来宣布他们完了，神要除掉你们。果不其然，尼尼微城在公元前612年被毁，五年后，也就是公元607年，整个亚述帝国消失了，就在那鸿之后不久，但不是在约拿之后，那是约拿的问题，我们等一下会看到，以上是大略的介绍。
现在来看约拿的故事，这大鱼的故事还真有点疑问，很多人在辩论这个故事到底是虚构还是真实的，到底是神话还是历史？到底是传说还是真有其事呢？还是像木偶奇遇记那样，是个童话故事，在迪斯尼的电影里头木偶皮诺丘进了鲸鱼肚。现代学者恐怕都会说这个故事并不是事实，有的说这是一个寓言，故事中含有道德教训，用想象出来的故事来挑战听到的人，基本上这是用来鼓吹宣教的材料，用这个寓言来提醒以色列向全世界传福音是他们的任务。约拿不该逃避这个宣教的任务，他的故事是提醒以色列记取这个教训，换句话说，他们只顾自己不去事奉各国，所以这个故事是要提醒以色列不要忘了自己的任务。问题是，圣经中出现比喻的时候都会清楚地说是比喻，耶稣常常用比喻来教导众人，比喻当中不会有神迹。但是在这个故事中却有八个神迹，我们没有听过比喻当中有神迹的，比喻只是一个故事，在讲一件发生的事。有些学者说约拿书是一个寓言。可是问题又来了，除非圣经上明讲否则不该随便把它当作寓言来看，圣经上确实有一些寓言但是圣经没有说约拿书是寓言，可是那些学者说约拿书是寓言，他们说约拿这个人物是代表以色列，就像约翰牛是代表英国而山姆大叔是代表了美国一样，是用神话人物将一个国家拟人化。
这些学者说约拿被吞进鲸鱼肚，是在比喻以色列被掳，被外邦吞吃掉。听起来好像很有道理，但是这两种说法我都不同意，我们可以轻易驳斥这些人，证明约拿书不是一个虚构的故事。从几个重要的特点可以看出约拿书在陈述事实：第一，约拿书的风格和圣经中的历史书一模一样，它的用字，风格，文法和列王纪一模一样。第二，约拿书所描述的内容还有地点跟人物，都是再真实不过的，列王纪中也提到约拿这个人，从这里可以知道他是耶罗波安二世时代的人，父亲叫做亚米太，圣经中的历史书确实记载了这个人。第三，耶稣也把约拿看作真有其人，祂相信约拿确实曾经被大鱼吞进肚子里，祂说这里有一个人比约拿还大，耶稣在拿撒勒长大，约拿也是在这里出生。更重要的是，比喻和寓言的理论都没有办法解释第四章，我们需要回答一个重要的问题，约拿为什么要逃避？一旦知道答案，就可以明白约拿书。恐怕很多人根本不会去问这个问题，为什么大家那么想把约拿当作一个虚构的人物呢？为什么不肯接受这个故事的真实性呢？
有两个主要的反对理由，我们应该来探讨一下：第一个理由是约拿所遭遇的事根本不可能发生。第二，从心理上来看也不可能，一个犹太传道人怎么可能使全城悔改信主？他根本也不是那个城里的人，就好像一个犹太人来到我们特拉法加广场讲道，从心理上来看不可能让全伦敦的人都悔改吧！对不对？所以这是我们需要面对的两大反对理由。我们先来看看第一个理由，这种事有可能发生吗？神有可能让这种事发生吗？这是两个不同的问题。第一，人有可能被大鱼或鲸鱼吞到肚子里去吗？各位，我以前曾经在夏方圣彼得牧会，那个村里有一个铁匠，他有个儿子住在美国，名叫霍尔布朗，他专门在加州的海洋世界训练鲸鱼，他把一只鲸鱼和一只海豚放在一个巨大的水槽里，鲸鱼跟海豚成了好朋友后来那只海豚不幸死了，鲸鱼不肯让别人来碰这个好朋友的尸体，这只鲸鱼为也保护海豚就把牠含在嘴里三天，含在口中，牠不断地把海豚带出水面希望海豚可以再度呼吸活过来，同样是哺乳动物的鲸鱼希望让海豚活过来。霍尔布朗把那三天拍摄的影片放给我们看，海豚的体积跟人差不多，那个现象实在很不寻常让我忍不住深思，其实我这里有一张很旧很旧的新闻剪报，大约是在…应该是1921年发生的事，我现在一时找不到日期。有一个叫做詹姆斯巴利的人在马尔维纳斯群岛的捕鲸船上，捕鲸船把捕鲸工人放到小船的上面让他们却追捕一只鲸鱼，结果那只鲸鱼从水底翻覆了那艘小船，四个捕鲸工人掉进海里其中三个获救，一个失踪，船长在日志上写到：小船翻覆，詹姆斯巴利恐怕溺死了。后来他们捕到那条鲸鱼，开膛破肚后赫然发现詹姆斯巴利就在里面，他当时已经不省人事但是还在呼吸。几天以后他在船长室中清醒了过来，然后正常地度过他的余生，只是当初詹姆斯巴利身上没有被衣服盖住的皮肤，都被鲸鱼肚中酸液给侵蚀了，那些部分的皮肤都变成了白色，以致于他的外表从此变得很怪，不过他生还了。
所以约拿的故事是用可能的，但是我觉得我们太小题大做了，我们这样做实在很愚蠢，我来举一个例子，有一个救世军的军官曾经说过：如果圣经说约拿吞了鲸鱼我也真心相信，这种盲目的信心只会让世人嘲笑我们，虽然说在神万事都能，但是圣经并没有要求我们相信荒唐的事情。这里我想分享一个想法，在鱼腹中的约拿到底是死了还是活着呢？我是看到鲸鱼想让海豚呼吸的记录片，才开始问这个问题的，后来我重读约拿书很惊讶地发现，一切证据都说明鲸鱼叼起的是约拿的尸体，证据就在这里，如果你仔细读约拿书二章会发现约拿已经溺毙，约拿书说船上的人把约拿扔进海中时，他沉到了地中海的海底，他沉下去下到山根，头被海草缠绕。人在水里只要一分半钟就会溺死，沉到海底至少也要一分半钟，我以前总以为那条鲸鱼张口浮在水面上，然后他们刚好把约拿扔进海中，儿童主日学的图片都是这样，没有一张图片是描绘他躺在海底被海草缠绕，那条鲸鱼显然是叨起他的尸体，而且他在祷告中是这样讲的，他说：我在阴间，我在深坑中，地的门将我永远关住。约拿他在溺死之前说：我的心在我里面发昏，大水环绕我的时候我就想念耶和华。
果真如此的话，这些证据就显示出约拿并不是从鱼腹中生还而是从死里复活的，鲸鱼把他吐出来的时候神重新连结他的身心灵，这样耶稣的话就更有道理了，祂说：约拿怎样在大鱼肚腹中，人子也要这样在地里头。你觉得有没有道理？我不是给怀疑的人找一个比较容易解释的说法，因为从鱼腹中生还比从死里复活容易相信，我不是要否认经文的话而是要找出真正的含意，我们所听到的教导会让我们对经文有一些既定的印象，因为主日学是这样教导我们的。但你如果仔细读圣经可能会发现自己错了，我相信约拿是旧约圣经中最好的复活例子，他死了三天三夜才复活，所以耶稣就用约拿来形容祂自己的经历。祂说：除了约拿的神迹没有别的神迹显给你们。当时心存怀疑的犹太人要耶稣显神迹给他们看，不管鱼腹中的约拿是死是活，只要是神的作为两种情况都可能发生，这里我们再度遇到神迹方面最大的问题，因为约拿书中有八个神迹，不只是一个而已，是八个神迹。但是大家通常只知道一个，就是鲸鱼的事，其实最后一章有一个神迹比鲸鱼的神迹还大，神吩咐一只虫去做了一件事，那只虫就照做了，那才是个大神迹。
我的朋友在加州训练鲸鱼，其实这个工作很容易，鲸鱼的智商很高，但是我从来没有看过虫的表演，你看过吗？我没有看过有人想训练虫，但是神能够吩咐虫去做事，这才是个大神迹。每次有人问我：你该不会相信约拿和鲸鱼的故事是真的吧？我会说：这不算什么，我还相信虫的故事呢！对方听了通常是一头雾水，但是从这里我们可以看见，神完全掌控祂所创造的一切。
来看一下这八个神迹：
1。神使海中起大风，海就狂风大作，风浪大到船都快要毁掉。2。水手就开始抽签看哪一个人惹神生气，神能够掌控抽签的结果，使徒行传一章就是个例子。旧约时代的人抽签是因为神能够掌控抽签的结果，但是人不能，人丢铜板的时候神可以决定要让铜板可以转几次，因为祂能掌控一切，他们把约拿扔出船外以后。3。神就平息了风浪。4。然后祂差大鱼来吞下约拿的尸体。5。再来祂吩咐鱼把约拿吐出来。6。接下来祂让一棵树一夜之间长大，那是一棵蓖麻树，等一下我给你们看照片。7。然后祂吩咐一只虫来吃这棵树的树根，树就死了。8。接着祂差来一阵沙漠的焚风。
这卷短书八次描述神掌控大自然，你得在三种观点中选择一种，其中一种是圣经的观点，其实各样的观点很多，我这里只提三种。我们再一次来探讨世人对神的观点，来看看英国人普遍相信的三种主要观点，这三种主要的观点差别在于相不相信起初是神创造世界，以及祂是否仍然在掌控世界。无神论说神没有创造世界所以祂没有掌控世界，那是无神论很常见的观点。但是英国最常见的观点是自然神论，自然神论相信神创造了世界，但是祂现在无法掌控世界。我要说教会中大多数的人是相信自然神论，有人曾经问我灵恩复兴运动对英国基督徒最大的影响是什么？我礼拜一会在你们学校向六年级的学生谈到这个，最大的影响就是把自然神论者变成一神论者，重新相信有神迹存在，懂吗？因为自然神论者不相信神迹，他们会上教会，会感谢神创造地，但不会为天气祷告，因为他们认为神无法改变天气，他们不期待神迹，因为认为神无法干预，可怜的神已经无法掌控大自然了，现在是由自然律来掌控大自然。
但一神论是圣经的观点，相信神当初不但创造世界现在仍然掌控世界。各位，有一种人实在很奇怪，他们读圣经的时候相信神迹存在，但周一到周六却不相信神迹今天仍然存在，知道我的意思吗？我认识一些基督徒，只要是圣经上出现的神迹他们都相信，但是今天发生的神迹他们一概不相信，他们实际上相信自然神论但理论上相信一神论，了解我的意思吗？圣经的观点是一神论，创造万有的神仍在掌控万有，那从心理学来看全城都悔改的机率到底有多大呢？我们来看看那座城的样子，这就是约拿时代尼尼微城的样子，当时的尼尼微是一座大城，规模很大，可是今天只剩下了这一堆废墟了。约拿去向他们传道的时候全城的人确实悔改了，一个外国人来到这里传道，他们相信有神，甚至很迷信，这是个好的开始。第二，他们犯下罪，罪恶感会使人胆怯，当约拿指责他们犯罪，他们都知道自己有罪。第三，复兴的火从基层往高层点燃，直到皇宫。第四，他们从约拿身上看见证据，你的身体怎么了？怎么会变成这样？约拿就讲了他的故事，他说：天上有个神我逃不出祂的手掌心，这是我逃避的后果。所以他们眼前就可以看到活生生的证据，最重要的是，圣灵动工的时候一定会有果效，我相信确实是全城的人统统悔改，耶稣也相信，祂说在审判日尼尼微城的人要起来，因为他们听到我的真理就悔改，你们却不悔改。
当然我们要问的是约拿为什么逃避他的任务？这是整本书最重要的一个问题，一般人很少讲第四章，其实这里是整卷书的重点，约拿为什么这么不情愿？约拿他为什么不想去那里传道，他主要是想到谁呢？他决定逃走，先是逃到约帕，然后在约帕那里找到了一艘船，约帕有个港口，他找到一艘船要前往西班牙。我们顺便来看一下蓖麻树长成什么样子，后来神安排了一棵蓖麻树在一夜之间长大，这种植物它长得很快。为什么约拿要逃避这个任务？他为什么不情愿去做？有些人说他只想到自己，他只是不敢去，他怕受到刺穿的酷刑，换作是我也会怕，他知道那座城的人很残暴，他不想被木椿刺穿，所以就逃跑了。这是一个推论，但是错的，各位想想，水手把他扔进海里的时候他其实很高兴，所以他应该不怕死。第二，有人说约拿想到那城里的人都是外邦人，外邦人不需要认识以色列的神，有些人反犹太人，但约拿却是反外邦人，是这个原因吗？其实约拿逃到他施的外邦人那里，所以他并不是不愿意去外邦人那里，有人说约拿他是讨厌全世界最凶恶的亚述人，所以不愿意去向那种人传道，应该不是这样。还有人说约拿是想到以色列，因为当时的亚述是弱小以色列最大的威协，亚述的国势最强，不断在扩张版图，弱小的以色列是他们的下一个猎物，约拿不想去以色列的敌人那里，他们威协到以色列的未来了。
我认为上面这些原因都跟事实相差太远，我们让约拿自己来解释。他去传道后，全城的人都悔改，灾祸没有降临，他告诉他们，六周内若不悔改神会消灭尼尼微城，结果他们悔改了。换作是布道家葛理翰一定会兴奋极了，看到全城都悔改。但是约拿并不高兴，他反而很生气，他去坐在城外的一座山上，对神说：我早知道会这样！我很了解你，我知道你会放过他们！我知道你只是在威胁他们不是当真要毁灭他们！约拿这么跟神抱怨。他为什么这么讲呢？他知道他所传达的警告，其实是个呼吁，难道他不希望人得救吗？难道他心胸狭窄到不希望人悔改吗？我不认为如此。约拿对神说：我在本国的时候岂不是这样说吗？你是有怜悯的神，我在本国的时候就跟你讲过了。这句话是什么意思呢？这句话得回去看列王纪，看约拿在以色列遇到了什么事，因为这件事约拿书没有记载，是记载在列王纪中，列王纪说神呼召约拿成为先知，差他去见以色列一个昏君，这个王行神眼中看为恶的事，于是神就差约拿去向这个昏君传话。
约拿很肯定地说：对啊，该给这个王一点教训了，你要我传什么话呢？神说：你去跟那个王说我要赐福给他，我要扩张他的疆土，让他成为大国。可是他是个坏王啊！主啊，这个信息不对吧？应该给他公义和惩罚的信息才对吧？你去告诉那个王说我要赐福给他。他只好去对王说：你这个坏王，耶和华说祂要赐福给你。约拿他心里想，神这样做不会有用的，赐福给坏人只会让他们变本加厉，后来那个王怎么样呢？他变本加厉，越来越坏到了无恶不作的地步，神越赐福给他，他就变得越坏。于是约拿下了一个结论，怜悯不能帮助恶人改过，可以了解他的感受了吗？
主啊，我比你还清楚该怎么做，如果你放过他们只会鼓励他们越来越坏的，我的话错不了！约拿坐在尼尼微城外说，我们来看看会怎样，看你放他们一马后会不会让他们改邪归正，看他们到底是变好还是变坏？这时那棵蓖麻树长了出来，他很感谢有树荫遮住太阳，后来有一只虫吃掉树根，树就枯死了。约拿又生起气来，主啊，你干嘛这么做！神对约拿说： 你对这棵树生气对吗？你对尼尼微城生气对吗？在那座城里有50万个孩童，还有很多牲畜，我怜悯他们。约拿替神感到忿忿不平这我可以了解，当你看到别人滥用神的怜悯，你也会很生气对吧？神赐福给他们，他们却是变本加厉，你对主说：不该这样对待坏人。我们忘了神多有耐心，忘了祂多怜悯人，忘了祂想一再地给人机会，约拿忘了这一点。但是我可以了解他替神感到不平，他很生气别人滥用神的怜悯，认为神会放过他们，就像法国人海纳在巴黎放纵一生，临终之前，他竟然说：神会饶恕我，这是祂的义务！看到别人利用神的怜悯真叫人生气，
这就是约拿的问题，他太爱神了，替神感到不平。但是他忘了神满有怜悯和耐心，祂会给坏人各种机会，可怜的约拿，我能体会他的心情。另一种人则是误以为神绝不会生气，绝不会惩罚人，所以那鸿就带来另一个资讯。
约拿书概论(杨浚哲)
兄弟有机会在此培灵会中，与大家查考圣经，实在是主的恩典。我想与大家查考到约拿书，但我从没有讲过约拿书，所以请各位多多为我祈祷。亦为自己祈祷，求主使我们在此书中，得见主的光荣。现在我先要讲到约拿书的概论。
一、本书的可靠──圣经中有约伯记，但以理书，启示录不但为教外人所批评与不信，甚至教会中新神学派亦认为不可信。此外另有一书，就是约拿书，亦为他们极端反对，认为不可信。他们讥笑相信本书的人，说是太迷信了。他们以为本书只属预言而已。约拿书有四章，共四十八节，他们说：如果除了两节，则或可相信。各位，你们猜猜，他们所说的是那两节呢？就是一章十七节，这节圣经讲到神安排一条大鱼将约拿吞入鱼腹中。其次就是二章十节：耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。他们认为这两节太不可靠，除此两节外，其他或可相信。他们如此存心，实在是完全错误的。若是他们肯虚心研究，就可知本书的可靠，现在我可用几个证明，证明本书的可靠。
1. 约拿其人的真实性：在列王纪下十四章二十五节：「他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」各位看到这节圣经就可知道约拿不但是先知，而且知道他的家乡是在何处，父亲叫名什么，已经很清楚的告诉了我们，而他所讲的预言，又已经完全应验。所以列王纪是历史书，则约拿书也是历史书，而约拿确实是历史上的人物。
2. 主耶稣曾三次引证约拿的事实：主耶稣在世上的时候，曾经三次引证约拿，分别记载在太十六4，路十一29-32，和太十二38-41。说到那时不信的犹太人，要求耶稣显神迹给他们看，好叫他们相信主耶稣是弥赛亚，其实主在世三先多，显出许多凭扩，证明祂是神。但他们不信，始终存刚硬的心，所以主耶稣回答他们的说话很严重，说他们是邪恶淫乱的世代，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看，约拿如何三日三夜在大鱼腹中，人子也要这样三日夜在地里头。主耶稣看来，除了主自己复活的神迹之外，再无别的神迹来证明祂是神所差来的。在耶稣的宣告中，「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，看哪，在这里有一人比约拿更大。」尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，这是清楚的事实。所以尼尼微人要定这世代的罪。主耶稣说话是真实的是可靠的。主耶稣引证约拿，所以约拿书是可靠的。但不信的人说：主耶稣说这话的时候，祂不知是否有这事实，也不会知道后人竟将祂的话当为可靠。他们这样说是错误的，因为这话是主耶稣亲口说的，在约翰福音十二章四十九节至五十节，这段圣经记载主耶稣说：祂所讲的话不是凭自己讲，乃是凭父的命令。何况主耶稣是真神，是无所不知的，祂知到从起初一直到末后。因此，我们便可以知道主耶稣的话是真确的。
3. 历来教会对约拿书都有一致的信仰：基督教徒自古以来，除新神学派和不信的人之外。其余对本书均有一致之信仰。古时信徒，为要表明本书的真实性，欢喜将约拿的故事，尽在墙上，或其他的东西上，甚至在坟墓上，在石碑上，亦描画约拿三日三夜在鱼腹中，预表信耶稣的人，真有复活之事。有些信耶稣的美术家，对约拿一生中的事迹，尽情描写。约拿在尼尼微城外，神安排一棵蓖麻树救他脱离苦楚，他就喜乐。神安排一条虫子，咬这蓖麻，以致枯槁，他就发怒求死等等描画出来。
所以在教会中，耶柔米约拿书作注释。古教父们不单单常讲解本书，且为本书注解，本书既然这样真实，若对本书怀疑批评，甚至攻击，就是自暴自弃。
从前有一个救世军女子，在船上布道卖圣经，有人问她，对圣经是否相信？她说：相信。那人又问她：对约拿书的事实相信吗？她回答说：相信。那人说：你的头脑太旧了，现在有许多人已经不信了。她说，我不但相信，而且将来到天堂，我还要问问约拿，当时在鱼腹中如何情形。那人说：在天堂你会找不到约拿。她觉得希奇，她说：如果没有约拿在的地方，那必是地狱。所以对那人说：好啦，如果在天堂找不到约拿，那末让你去问问他吧！故此，我们亦应认为本书纪对可靠。
4. 科学家的证明：科学家说：约拿的事情，是符合科学条件的。虽然反对者用种种解释。有人说：约拿不过在夜间作了一个梦，醒来就作本书。亦有人说：约拿书完全是假造，不是事实。又有人说：当约拿被抛在海中，另有一艘船来救他，那船像鱼一样，就说约拿被吞吃了。这种种的说法，实在是重大的错误。然而科学家晗证明了洋海确实有这种大的鱼。他们说：这种大鱼，平均长有七十多尺，也有八十多尺，甚至一百尺的。这样大的鱼身，吞吃人，是很容易。因为这种大鱼气腔的面积有六百八十多方尺，人被吞在里面，实在太容易了。
专家爱马生说：有一次，一艘挪威船，经过北美洲西岸，捕得一条大鱼，那鱼是鲸鱼，长有九十五尺长，重二十九万四千磅，在巴拿马运河入口之处，可是用起重机也不能把这大鱼起上岸，只得把它拖到离岸十二哩之处，用海军飞机，放下两枚炸弹，每枚有一百六十磅，才把这鱼炸碎。
又有人在地中海发现一种大鱼，能吞吃人及大马，又可吞下船只。所以美国文学评论杂志记载说：有一个英国水手被大鱼吞了，他的朋友几经努力，经过四十八小时，才把大鱼拖上岸，破开鱼腹。他以为他的朋友在鱼腹中必定死了，怎料破开鱼腹之后，他的朋友还没有死，只是头发秃了，皮肤有些水泡。
科学家有这多事实，证明大鱼可吞吃人。何况约拿所记载的，是神安排大鱼来吞吃约拿。山东省有一牧师说：我不但相信圣经说大鱼吞吃约拿，就是圣经说，约拿吞吃大鱼，我都相信。各位，你们相信吗？凡圣经所说的，都应该相信，因为在人不能，在神都能。因为神是能使无变为有的神。
二、本书的作者──本书是约拿所写，这是毫无疑问的。犹太人的遗传记载，都说本书是约拿所写。若果精细研究本书文法与本书品德是相合的。全书用第三者的立场来写，这与希伯来人的习惯相同。可是各位或会发生一个问题，若说本书是约拿所写，为何约拿这样坦白，把不好的事实也写上去。因为本书详细记载约拿违背神命，逃往他施，后来蒙神拯救，又奉神命到尼尼微传道等，后来尼尼微人闻道悔改，神不倾覆他们，约拿就发怒，甚至求死，约拿为何自述他的错误。由此不但证明本书所记载的是真事实，而且更可证明本书乃约拿受神所默示，而作此坦白的自述。因圣经是神所默示，叫人把所有的事情毫无掩饰，和盘托出，在圣经中随处可见与此相同之事实。
约拿的籍贯，在刚才所读王下十四25所说他是米亚太的儿子，迦特希弗人，生在耶罗波安王第二在位时，有人说约拿就是撒勒法寡妇的儿子，后来跟随了以利亚，这说或许不可信。
但我们知道他是被掳前的先知，约在主前八百年间，这是可靠的，约拿的名义是鸽子之意，每个先知的名义，都是表明每个先知的性情。如摩西，名义是从水里拉出来。约拿的名义是鸽子，表明他性情纯良。主耶稣说：「你们要驯良像鸽。」鸽子又是传讯的，如挪亚在方舟里避过洪水的祸灾，洪水过去，挪亚放出鸽子去，也是传达外边消息。约拿本来是在旧约第一个到异邦传道的宣教师，正符合此名的名义。但可惜，他恰恰相反，没有遵从神的命令去传讯息，神差他到尼尼微城去，他晗到他施去，神差他到东北，他晗去西南，神要他走旱地，他晗要走海洋，后来在受了神的管教之后，他还发怒求死。他不像鸽子，而是像狮子，像虎豹。
三、本书的宗旨──彰显神极大的慈爱，破除犹太人与外邦人中间的隔墙。犹太人的观念，以为外邦人不配蒙神的恩典。约拿之后八百年时，主耶稣来世，教训门徒，祂流血舍命救人，乃要拆毁犹太人与外邦人中间的隔墙。可是他们还不信，使徒彼得，在约帕虽然明明见到异象，又听到神有声音对他说。可是他仍然怀疑，仍然觉得不应传道于外邦，但神并不是如此。正如保罗说：难道神只是犹太人的神，不是外邦人的神吗？
在约拿书记载，神差约拿到尼尼微城去传神的信息，就知道神是何等爱人。神不只爱成年人，也爱儿童，不只爱儿童，也爱及牲畜，这在约拿书末章末节可以见到。神爱人的事，直到如今。圣经告诉我们，神愿万人得救，明白真道，不愿有一人沉沦，乃愿人人悔改。各位，神如此爱人，我们有何法能领人归主？只有一法，就是要经过死，如约拿经过鱼腹中，有过死的经验，后来才可以领人归主。
四、本书的预表──本书本来有两个预表，一个预表以色列人，一个预表主耶稣。但因时间关系，今天我只说一个预表。现在我要讲到约拿如何预表主耶稣。虽然约拿违背神的命令，是一个失败的人，本来与主耶稣的完全顺服是恰恰相反。但主亲口讲，约拿如何三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。这样，我们就可断定约拿可以预表主耶稣。
1. 约拿是神所拣选的，预表耶稣也是神所拣选的。以赛亚先知说：「看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的。」主耶稣是神所拣选的，主降世后，在约但河受洗的时候。圣经记载：「耶稣受了洗，随即从水里上来，天忽然为他开了，他就看见神的灵彷佛鸽子降下落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」主耶稣自己也亲口讲过：「我常作他喜悦的事。」所以主耶稣是神所拣选的，神所喜悦的。
2. 约拿被抛在海中，是自动的，是甘心的。预表主耶稣降世受死，也是自动的，是甘心的。
3. 约拿被抛在海中后，风浪就平息。主耶稣被挂在木头上，就使人得平安，这都是圣经中的记载。
4. 约拿三日三夜在大鱼腹中，预表主耶稣三日三夜在地里头。
5. 约拿被鱼吐在旱地上，预表主耶稣得胜死亡，后死亡里复活，他不单自己复活，亦叫凡信他的人复活，亦能使信他的人复活。不但将来复活，现在就可使我们与主同复活。保罗说：「并知道祂向我们信的人，所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使我们从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边。」这节圣经给我们看见，主耶稣向我们这信的人所显的能力何等浩大，就是照在基督身上所显的大能大力，复活我们。各位今天信了主的人，是否一个复活，得胜，能发光的人呢？
有一个人，在工厂作工，非常殷勤，又安份守己，所以厂主得欢喜他。在家庭中，夫妻很和好，所得的薪水，完全给家用，家庭之中，其乐也融融。后来他结交了一个不好的朋友，学饮酒赌钱。于是家用就常不够，乃典当衣物，由此家庭常常发生嘈吵。在工厂工作，也不忠心，不殷勤，因此被厂主开除。后来心中非常难过，觉得在家庭中又不和，想来想去，乃想跳水自杀。刚要去自杀的时候，经过一间礼拜堂门口，被招待入去听道，那天晚上听道受了感动信主。他正从福音堂出来，恰巧遇见他的一位朋友，道过寒喧之后，他自然不敢说，他本来要去跳水自杀。他的朋友知道他无工作做，乃介绍他到一间工厂工作。两周后，赚到一点钱，乃买些米和菜回家去。到了家中，正敲门，妻子从门孔窥见他，吓了一跳，以为丈夫回来一定又要打架了。于是把袖子抽起来，预备打架的样子，才去开门。怎料他一开了门，觉得他很温和。他反而说：现在有钱了，有米有菜了，去煮饭啦！妻子想了一想，也好，吃了饭，更有力打架了。在吃饭时，丈夫说：「我们先闭眼低头祈祷后才吃。」妻子想，如果闭了眼睛又低头，他要打我，岂不是更容易吗？于是她眼睛一个闭凓，一个开凓，预备丈夫一打来，就走避或还手。可是见他丈夫很恭敬虔诚地祈祷，然后吃饭，妻子甚觉奇怪。问他为何有如此大转变，简直判若两人，于是他述说经过，妻子听了很受感动，因此也信了耶稣。这是一个复活过来的人，才能为主作证，领人皈主，求主怜悯我们，使我们都有主复活的能力。
6. 约拿被吐在旱地后，就往尼尼微城传道，预表主耶稣复活后，福音就传遍了天下。在本书第三章记载约拿蒙拯救后，就被差遣到尼尼微城去传道，结果全城的人，上自君王，下至庶民，都披麻蒙灰悔改，各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。主耶稣复活升天时，对门徒说：「你们要往普天下去，转传福音给万民听。」「并要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」自从主发出这命令后，福音渐渐传开，到如今世界每一角落都有主的道。福音为何能传到世界去呢？因主耶稣从死里复活，有新的生命，能发出不可思议的能力，正如主耶稣所说：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」（约十二24）我们真是快乐赞美主，祂从死里复活，就能使福音传遍天下，使万民得救。各位，你和我有否尽本份，把福音传往普天下去？我们应遵守主的命令，把主的福音传开，这是你我的责任，证明我们爱主爱人。
五、本书的分段──本书只有四章，共四十八节，可分五大段：
1. 在本国时的约拿（一1-3）
2. 在船上的约拿（一4-17）
3. 在鱼腹中的约拿（二章全）
4. 在尼尼微城内的约拿（三章全）
5. 在尼尼微城外的约拿（四章全）
最后盼望各位弟兄姊妹，除了为这聚会祈祷，回去请留心读读约拿书，相信这样必有较好之功效。愿主赐福各位！── 杨浚哲《约拿书七讲》
约拿书概论(陈终道)
一、约拿略历
约拿（JONAH）意即鸽子。按John Whitcomb年表他是在公元前七八五至七七三年左右作先知。这应当是相当合理的推算，因为王下十四25提及约拿曾预言有关耶罗波安第二“收回以色列人边界之地，从哈马口直到亚拉巴海”之事，而耶罗波安第二在位期间约为公元前七九三至七五三年。
如果推想约拿是以利亚和以利沙的门徒或后辈，也并非没有可能，因按他作先知时期而论，则刚紧接在以利沙以后，而且以利亚和以利沙都曾训练门徒，他们的工作也都跟外邦人有些关系，例如：
以利亚曾奉命到西顿撒勒法的寡妇家中寄居多日，度过旱灾（王上十七8~16）。
以利沙曾医治亚兰国（即今之叙利亚）元帅乃缦的大麻疯（王下五章），又预言约阿施王可以胜过亚兰王三次（王下十三14~19）。而约拿则奉命向外邦的尼尼微说预言，尼尼微是亚述的京都。
按约拿是加特希弗的亚米太的儿子。加特希弗离拿撒勒六、七里。法利赛人批评加利利未出过先知（约七52），实系错误。
二、历史事实
有不信圣经的人怀疑本书之真实性，认为本书所叙述的并非历史事实，乃是一种虚构的比喻，并以新约中的好撒玛利亚人的比喻为例证。这些人怀疑本书之真正原因，全是因为本书提到约拿被大鱼吞下去三昼夜，又被大鱼吐在岸上的神迹，因而认为不过是古人故意编造的一个故事，加上些神奇的情节，使故事趣味化，使人易于接受其中的教训。这完全是凭私意解释，除了证明不信者的“不信”之外，实含有故意使人怀疑圣经著者品格卑下之恶意。古代圣贤虽有用虚构神奇的故事作为解明人生某种哲理的寓言的，但决不用虚构故事作为历史之记录的。前者是仁人君子，后者是卑鄙小人。圣经若是把虚构之故事当作历史记录的一部分，那根本就不是要教人作任何好事而是教人大胆作伪，欺人欺世。
但本书的故事确为旧约历史之事实，可从下列各点证明：
l．全书是历史记录体裁，不是寓言。历史记录用真实人名地点。寓言的人物地点，都是虚构的。
2．主耶稣曾引证约拿三日三夜在大鱼大腹中之经历，并说明那是预表他自己要三昼夜在地里头，显然主耶稣是以约拿的经历为事实（见太十二38~41，路十一29~32），并且他是旧约先知中唯一被主耶稣直接引证其经历来证明他自己将必死而复活的先知。
3．主耶稣明说约拿的经历是一项神迹（太十二39），也就是表示主承认约拿的事实不是虚构的故事。
4．王下十四25明说亚米太的儿子约拿是旧约中的一位先知，所以约拿这个人确是历史上的人物已无可置疑。
5．因为本书的历史事实极具故事性，既满有教训又有神奇经历，使人怀疑本书之真实性。这样的人未免太武断而有偏见，就如看见一个人的脸貌有点像猴子，便说这个的父母必有一个像猴子同样无稽。
6．除了近代不信派之外，历代解经家从未怀疑本书的历史事实
7．从科学的眼光来说，约拿被大鱼吞下再吐出仍然生存，并非不可能。不信派是否已用科学方法证明了这事不可能？否则，不应该未经证明就说不可能！一九六八年十月之读者文摘，曾记述一个被大鱼吞下一昼夜，仍被救活的事实。这样，若是神要显神迹救约拿，岂有不可能之理？
三、著者
本书未提及作者是谁，所以解经家未能确定执笔人是谁。但本讲义认为受感写本书的人最可能的仍是约拿本人，因为：
1．约拿是一个先知，曾写过有关耶罗波安第二的若干史事（见列王记下第十四章25节），而本书亦属历史体裁之写法。
2．除了约拿本人之外，没有第二个人比约拿更清楚知道自己人生中这一段经历的全部过程。本书若由约拿以外的人写的，亦必须由约拿亲自向他说明整个事件之经过。既然这样，约拿何不自己提笔？纵然约拿自己不提笔，那执笔人也不过是代笔人。新约中的保罗书信虽有时请人代笔（罗十六22），却仍算为保罗写的书信，因其中的信息是保罗传的。这同样的原理亦当合用于本书。
3．按先知们写书的习惯，常在书之开端声明神的话临到他，却未必明言以下的内容就是他写的。但实际上那句“耶和华的话临到×××”，就是表示以下的信息是出于先知的，这可从各先知书的每卷第一章开端之经文中获得证明。
4．使人怀疑本书不是约拿自己写的最大理由，是本书提及约拿自己时，除了第二章之外，都用了第三身的语气——“约拿……”（二1，10）下而不用：“我”。但这种写法在先知书中亦属常事，如；但一6~7、8、17．21，15~19；……结一1~3、6；该一12、13、二13~14等，而本书既属历史故事之体裁，则纯拿以第三身份写他自己并不稀奇。
5．本书第二章记载约拿祷告时所用的句法，完全像是一个刚刚经历过苦难之人，追述神拯救之恩的口吻，其祷告发自心灵的深处这样的祷告除了约拿自己之外，别人实难以仿效。
四、主题：神愿万人得救
本书主要的信息是说明神是万国万人的神，他的恩典不但赐给以色列人，也给万国的人。这是本书最重要的意义，它打破了犹太人狭窄的民族观念，显明神对全人类的爱，不但愿意教一国的人，更愿意救万国的人（四2、11）。但所谓愿意万国的人都得救，意思并非容忍他们的罪恶，乃是警告他们罪恶所带来的灾祸（一2，三l~4），等候他们悔改认罪，然后赦免他们（三5~10）。
五、要训
本书除了主题的信息表明神是万国万人的神之外，对信徒和传道人也都有很宝贵的教训，例如：1．本书给我们指明偏行己路的痛苦（或不顺服神旨意的痛苦）。当我们逃避神的旨意，要走自
己的路时，第一个后果就是与神的交通断绝，紧接着的是自欺，灵性沉睡，到处叫别人受累，最后，在饱受管教和痛苦之后，仍得走回原来神要我们走的路上。
2．本书给我们看见神如何按他的智慧训练他的仆人：
①神把重大的使命委托给不顺服的仆人（一1~2）
②神一面暗中管教他的仆人，另一面却又暗中看顾拯救（一4~10、17）。
③神让他的仆人深深体会到偏行己路的痛苦而深切懊悔（二7）
④当神的仆人经历痛苦的管教之后，神重新使用他（三l~2）。
⑤神借着奇妙的“安排”（一17，四6、7~8），引领他的仆人更深的认识自己的败坏与神的慈爱。
3．本书给我们看见真正悔改知罪的人，怎样归向神，不论从约拿身上，或尼尼微合城的人身上，都看见这方面的美好榜样（下文详论在此从略）。
六、全书分析
第一段 逃避与管教（一1~17）
1．逃避使命（一1~3）
2．海中遇风（一4~10）
3．抛入大海（一11~17）
第二段 祈祷与感恩（二l~10）
1．祷告（二1~7）
2．感谢（二8~9）
3．得救（二10）
第三段 传道与悔改（三1~10）
1．约拿的宣告（三1~4）
2．尼尼微人的悔改
3．神的赦免（三10）
第四段 发怒与受责（四1~11）
1．约拿发怒（四1~5）
2．神的训责（四6~11）
七、章题
一章——违命与风浪
二章——祷告与感恩
三章——传道与悔改
四章——发怒与受教
问题研讨：
1．细读全文，然后构想约拿是怎样的人——他的职业、性格成功、失败、信心、工作……（参王下十四25）
2．本书是历史的真实记载，还是别人讲的故事？为什么？
3．本书是否约拿写的，还是别人讲的故事？为什么？
4．本书的主题是什么？
5．读完全书得着什么主要教训？
6．试将全书分段并用一短句作为各分段的题目。
约拿书讲义(文牧)
约拿书
约拿书是与众不同的，它不像其它十一卷小先知书，写一些自传或是记载了先知的预言，而约拿书本身是一个故事。
这卷书是匿名的，也就是说书中没有告诉我们是谁写的，因此很难肯定是在甚么时候写的。它只是描写一个人名叫约拿，他是亚比太的儿子，曾简略地记述他是迦特希弗人，是北国的一位先知(王下十四25)。迦特希弗位于加利利的附近。
约拿作先知传道，只知道是在公元前第八世纪上半叶(约主前七一０至七三０之间)，耶罗波安二世在位其间。
{\Section:TopicID=175}约拿书的故事
约拿书所记载的故事，含有戏剧的味道。开始时记载先知的蒙召：「你起来，往尼尼微大城去。」(一2)但是这一节经文之后，所有对先知的描述都是反面的。
神呼召约拿去尼尼微(以色列的最北部)，他应该沿陆路向北去，但是他立即出发，向西逃往约帕去，在那里买了一张船票往他施去(也许是往西班牙的塔达苏士Tartessus)。但是要逃避神的呼召是不可能的；开往他施的这艘船遇见大风暴。那个逃避去尼尼微传达神话语的约拿，在那里静静入睡。直到船主和一些水手唤醒他，经过摇签证明，约拿才承认是他惹来了大风浪，并要求众人把他扔到海里，以平息风浪。在水里，神却安排一条大鱼把约拿吞了，并在牠的肚子里度过了幽暗的三天三夜。约拿悔改祷告，这条大鱼才把这个不受欢迎的客人，吐在海岸上。
这样约拿才往尼尼微去。在那里，约拿宣告了神的话，警告这个大城市的人他们灾难临头，除非他们悔改离开犯罪的路。出乎先知的意外，他传讲的信息竟被尼尼微人接受，他们离开了他们的强暴和所行的恶行，因此免去了神的刑罚。这件事使先知感到太不高兴了，他因为神的怜悯而向神发怒。在最后几节中，这位先知学到了一个功课，就是神的本性是满有慈爱和怜悯的。
{\Section:TopicID=176}注释的问题
约拿书到底是甚么样的文学？该如何注释？它是历史？是比喻？或是其它的文献呢？
在犹太教和基督教古代的历史中，有许多不同的看法。有学者曾把约拿书当作历史来注释。这种注释是可行的，而新约圣经中，也有几处是把它当历史来应用(太十二40；十六4；路十一29)。当作历史来注释虽是可行的，但是故事中却是有一些地方今人产生怀疑。大鱼的角色，和约拿在牠肚子里的呼求，使人感到它好像是神迹。第二种理论，是把它当作一个比喻。作者以一个真实却不为人知的人物约拿为主角，用以传递某种神学信息。以一个问题作结束(四11)，也要求读者去回味它的意思。
我们将把这本书当作广义的比喻来作注释，但也不忽略它的历史背景。
{\Section:TopicID=177}约拿书的教训
这本书有一个中心的主题，又有一些小题目。小的重点是要说明对神的顺服和不顺服：先知不顺服神的呼召，最后是灾难临到。中心教训却是关于神的本质，神对全人类满有怜悯的本性。
大多数以色列的先知都是民族主义者；他们认为，神是以色列人的神，神只对祂的选民说话。但是约拿书是一个例外，神也关注其它人的行为。外邦人居住的尼尼微城的强暴和作恶，神同样的关注。神的怜悯总是寻找机会，借着人的悔改，来除去罪恶，施展慈爱。先知被差派到尼尼微这件事，表明神对外邦人的关怀，同时还证明外邦人借着悔改，同样可以得到神的怜悯。
约拿的蒙召(一1-3)
「耶和华的话临到……约拿，」这句话像其它先知一样；神既说了话，先知的责任就是回应祂。
「往尼尼微去」。尼尼微是当时亚述的首都，在古代世界是很著名的城市。今天尼尼微的废墟座落在底格里斯河旁，位于现代伊拉克的北部的摩苏尔对岸。从十九世纪以来，挖掘的行动一直在进行，发现那里曾经是一座繁华的城市，有很好的宫殿，精致的艺术品，和宏大的图书馆。毫无疑问，尼尼微曾经一度非常繁荣，然而它的道德堕落。作者描写它只用简单的「恶」字，却没有详细的资料说明是什么「恶」。祂决定差遣一位使者到那里。我们知道这位使者是去警告，号召尼尼微人悔改离开他们的恶，回到神面前。这里告诉我们神更广大的关怀：祂不但关心尼尼微人的恶，祂更希望他们离开罪恶，转变为良善。约拿被差派去传达这个信息，他不是被派去改宗换教或者改变尼尼微的信仰；他只是去警告他的邻国，他们作恶的可怕结果，并要求他们回转过来。
这几节经文也告诉我先知的不服从。约拿突然往相反的方向出发，要到他施去。在古代有许多地方都叫他施，这里的他施可能在西班牙。约拿向西的旅行，是「离开耶和华的同在」。
海上的风暴(一4-10)
约拿逃跑离开神，下到约帕，又从那里下到一艘船上，然后，他下到船的底舱(5节)，希望在那里休息。
不过，船到大海时，大风吹起狂浪。那些海员，起初把它当作一般的风浪来处理。他们把所载的货物扔到海里，希望减轻船的载重量，减少遭毁的危险性。但是大风暴没有减退，灾难的危险性也没有减少。
此时无疑的是那个负责监督把货物抛到海里的船主来到甲板底下，在底舱发现沉睡的约拿。他叫喊起来：「你这是甚么意思呢？竟然在睡觉！」相信船员已意识到这样凶猛的风暴是一种神干预自然的信号，船员掣签试图找出是谁引起这样严重的危险。这支签指明是约拿引起的祸。相信约拿说出他的不顺从，讲出他原是希伯来人的神，就是那位创造沧海和旱地的神的先知。
被抛入海中(一11-17)
约拿鼓起勇气，指示船员把他抛到海里去。转眼之间，风暴立即平静，大浪也减退了。船员们在平静的海洋上继续他们的航行；而先知却被神安排一条大鱼吞吃，在鱼肚里度过了三日三夜。
约拿的祷告(二1-10)
先知约拿被船员抛到海里的时候，他可能预期到他会被淹死。但是他竟发现自己在一条大鱼的腹里。相信约拿得到一种新的觉醒，他必须祷告神。
他的祷告像旧约诗集中的诗篇，从文字上看，它好像是一篇个人的感恩诗篇，用来表达一个人从可怕的危机中蒙拯救的感激。祷词的句子多数是我们熟悉的诗篇的重复(参见诗六十九2；三十3；一二四4；四十二5；一一六17-18；这些诗篇中，都有和约拿祷告相似的段落)。作者应用的诗篇，不只是一种感恩的祷告，而且是一种求救的祷告。
约拿的祷告可以分成三个部分：(甲)约拿最初对灾难临头呼求已被重听；他生存下来，仍然有希望在神的殿中敬拜神(2-4节)。他「从阴间的深处」发出呼求(即指死亡)，神应允了他，因此让他落入大鱼的肚子中。「海的深处」(3节)是约拿被扔的地方。在海的深处，他与真神还是分离的，也就是与代表神同在的圣殿分离(4节)。，他还盼望神的拯救，使他与神恢复关系，在圣殿中敬拜祂。这是约拿祷告的第一部分：「仰望你的圣殿。」(乙)第二部分的多数是重复了第一部分的内容，只是用不同的话表达出来(5-7节)。约拿遭遇被「围住」的命运：众水淹没他；当地沉到「山根」底下，海草缠绕他的头。第六节的「山根」也许是指海洋底下。他沉到超过人所能生活的范围以外；「地的门」一度向他关闭，使他感到好像永远不会再开。然而，神终于把他拉了出来，给他另一次的机会。在第七节，这里再次提到圣殿，他仍盼望祷告进入神的圣殿，达到神的面前。(丙)约拿的祷告以假神的虚荣为结束，表示要偿还他向真神所许的愿；并宣布神有能力施行拯救，「因为救恩出于耶和华。」(8-9节)约拿的祷告以感恩结束后，神吩咐大鱼把他吐到海岸上。
向尼尼微传道(三1-10)
约拿再次开始他的新生活；耶和华的话第二次临到他，邀请他把过去交托他的信息向尼尼微宣告。这一次先知顺服了，虽然这里没有指出他接受任务时，是否带着欢喜快乐，然而，无论如何他是顺从神的。
当约拿经过长途的旅行，从他被大鱼吐出的海岸，来到了尼尼微的郊外。远远看到尼尼微，圣经描写它是「极大的城，有三天的路程。」(3节)这不是指城的中心有这么大，而是指约拿的旅程的长度。尼尼微的确是一座大城市，它的四周筑成的范围广大到八哩，在城中有伟大的宫殿和花园。当约拿来到的时候，它真是「伟大的尼尼微」，其郊区林立成排成行的房屋。好像考古学家发现其遗迹一样，这个更大的面积(包括郊区算在内)，周围大概有六十哩。
当约拿沿着郊区开始他的旅行的时候，他可能会感觉到他的使命不会成功。他是一个外国人到了一个陌生的地方。所以，三天的路程他只走了一天，还有一段相当长的路程才到繁荣的内城，他已开始传道了。他毫不害怕，毫不含糊地宣告一个不愉快的信息给他身边的人：「再等四十日，尼尼微必倾覆了。」(4节)有人会想，这根本不是一篇信息，这是一种信号，要引起听众的注意。
信息是传出去了，相信约拿也不想听众有什么回应。但是，情况并不是这样，好像有神的手在那里工作，尼尼微的居民立即回应约拿的宣告；他们相信神，并且从罪恶的生活中回转过来。他们的转变是彻底的，而且立即又把先知的信息传递给他们的朋友和邻居。像森林里的野火被风刮起来那样，消息迅速传到市中心，国王和他的大臣们也听到了，他们也作出响应，使得那本来是群众发起的悔改运动，借着国王的的命令得以加速发展起来。尼尼微城都悔改了，虽然约拿只走了三分之一路程，但王帝发布的命令，不但人，而且包括牲畜，都要披麻禁食；王号召人民从内心悔改，离开他们以往的暴行和罪恶。他们愚昧的道路上转过头来，求神息怒，希望保存他们的城市，他们诚恳的行动，使得神「后悔」(从人的角度去看，好像神原本要降与人的灾祸现在不降下来了)了。因此，神改变了原来要对这座城市施行的惩罚，因为他们的悔改而施怜悯与他们。
约拿的愤怒(四1-5)
尼尼微人的那么澈底的悔改，是难以预料的。现在，约拿发怒，因为这城市的人将不致经历神的愤怒。所以约拿再一次祷告(2-3节)，这次祷告语调和他早时的祷告(二1-10)完全不同。当他看见在这座城中所发生的，他祷告神取去他的生命，因为他感到死了比活着更好。神于是劝勉祂的仆人，但没有用；约拿出城去，在城东边的高地上搭一座棚，住在那里，等候也许这座城会被毁灭。
神没有发怒，尽管祂对这样一位愚顽的先知，是可以发怒的，但祂没有那样作，反而问他说：「你这样发怒合乎理么？」(4节)
神的怜悯(四6-11)
尼尼微城是被保存下来了，但是对先知的劝告却一直没有完成。约拿坐在这座城市东边的一个高位上，还一直盼望审判和硫磺的灾难突然临到这座外邦人的城市。现在，他知道这种事不会发生，不过他仍然等候。为了保护自己免受太阳的曝晒，他为自己搭了一座棚，但是树枝和草所搭的棚挡不住了太阳的热。
神观察到先知所处的恶劣环境，便造了一棵植物，使它迅速成长起来，为约拿遮荫。在希伯来原文中，也许是指迅速成长的蓖麻树，这种树的叶木，能够遮荫。约拿没有想到他有这样的运气，因此大大喜乐。然而，很快的，有一种谷像虫(Weevils)在现(「虫」字在希伯来文，可能指一种「木虫」，或者「葡萄树的谷像虫」，甲虫类之一)。谷像虫出现一咬树就枯槁了。太阳的热气，使得约拿再一次决定死了比活着还好。但是神说话并且问约拿到底是甚么事情触怒了他，蓖麻树枯槁和讨厌的气候真的可成为理由使他觉得死了比活着还好吗？约拿回答说：「是的！」他不加思索的回答。
约拿的回答显示出他是自私自利的。第一次约拿要去死，因为他嫉妒；尼尼微大城的居民将不受神的审判而死去。现在他又要死，是因为天气使他感到不舒服。蓖麻树的死给他个人明显的造成不便，而灾难临到尼尼微人却与他没有直接关系，可见他是多么的自私，甚至把人的死和树的枯干相等。
最后一节(11节)，作者明显地把整本书的内容联系在一起，突出「我岂能不爱惜尼尼微呢？」这个问题。听完整个约拿的故事以后，我们会感觉到，如果神关心蓖麻树，祂也必关心人，包括外邦人。
约拿书导论(陈惠荣)
约拿书
在旧约书卷的传统排列里，约拿书是小先知书的第五卷。本书是一个记叙文体，而不是一连串的先知预言。本书记述约拿违背神命、不往神指示的地方去传道的经历。书中几件不寻常的事件，成为解释本书时争论的中心。
作者
传统认为本书由亚米太的儿子约拿所写，约拿是耶罗波安二世在任时一位极有影响力的先知（王下十四25）。
本书形容约拿是一个极端的爱国者，他那狭隘的爱国主义使他背叛的旨意，不愿意看见从前的敌国接受神的赦罪。本书最重要的教训之一，可见于神对约拿那排外之态度的责备（拿四6-11）。
耶稣用了约拿的两个经历，作为祂给祂那世代的记号。约拿在大鱼腹中度过了3日3夜，被用来模拟耶稣之死亡和复活（太十二38-41）。此外，耶稣又借着尼尼微人对约拿信息的积极响应，来责备祂那世代中许多不相信祂的人（路十一32）。
真确性
约拿书中不平常的情节，使学者对其性质有不同的看法。不单是约拿被大鱼所吞的故事使许多人认为本书带有寓言的性质，尼尼微人的悔改（拿三5）也被看为极不可能的事。
一些杰出的圣经学者都拥护本书的真实性。这些学者的基本进路是反驳那些否定本书之历史性的人，并因耶稣引用书中的预言，又因早期犹太传统的说法，给本书的真实性提出正面的证据。
否定本书之真实性的人，提出了以下几个问题：（1）「尼尼微王」（三6）的说法似乎并不准确，因为尼尼微只是亚述的首都。当代的人均称亚述的君王为亚述王；（2）书中用了过去时态来描述尼尼微城（三3），似乎显示本书在较后的日期写成，这与传统对本书作者的看法不吻合；（3）书中以极夸张的用词来形容尼尼微城的面积（三3）；（4）尼尼微人集体悔改的事迹欠缺历史的支持；（5）一个人似乎不可能像书中描述般，在鱼腹逗留那么长的时间。
关于「尼尼微王」的说法，我们应留意旧约也有类似的表达方法。以色列王亚哈被称为「撒玛利亚王」（王上二十一1），叙利亚王便哈达也曾被称为「大马色王」（代下二十四23）。因此，「尼尼微王」的称谓并不是一个破例。
以过去时态来描述尼尼微城，可能只因为作者用了一般简单的叙事时式，来描述约拿在那里说预言时该城的面积。
对于尼尼微城的面积（「三日的路程」），可能显示人走过整个尼尼微行政区──包括其市郊──所需的时间。我们不应看尼尼微人的悔改为集体归向耶和华以色列的神。约拿书描述尼尼微人是因约拿宣告尼尼微必倾覆而悔改（拿三4）。虽然世俗历史并没有记载这样一件事情，但有证据显示他们这种反应是有可能的。尼尼微城在不足10年内（主前765-759），经历了一次日全蚀和两次严重的天灾。我们可以理解，尼尼微的居民可能已有足够的准备，去接受约拿先知这位以不寻常方式来临的人所传讲的信息。
还应注意的一点是，亚述王亚大得尼拉力三世只敬奉尼波神。
若约拿是在他在位时（主前810-783）作先知传道，则约拿所传讲的犹太一神主义，在当时被接受的程度可能比一般人预期外邦社会所接受的为高。
牲畜在约拿传道以后也参与全国的悔改行动（三7、8），在历史中并非不曾出现。历史家希罗多德曾记述一次类似的事件，发生于波斯帝国中。
构成最大问题的事件，反而是约拿在鱼腹中的经历。解经者常指出，大多数鲸鱼的咽喉，都不能容纳一个人通过。但书中没有说把约拿吞下的是一条鲸鱼，只记载是一条大鱼（一17）。
不过，抹香鲸却是可以吞下像人那么大的物体。
过去有不少鲸鱼吞人的例子。虽然其中许多可能被视为怪诞，但完全未加以客观批评便否定这些事件，也是不对的（这些经历的其中一个有趣的记述，可见于《普林斯敦神学杂志》第25期，1927年，页636）。我们不应看约拿在鱼腹中的经历是绝对没有可能的。神在历史中的作为就经常带来不平常或神迹性的事件。
约拿书中所存在的困难，使许多人认为它是一个预言性的比喻，而不是一件历史事实。最常见的解释是约拿书表达了神所关怀的，是普世的人。在这解释中，犹太人那排外的民族主义便遭斥责。有些人认为这种心胸狭窄的态度，正好反映本书是被掳归回后的作品，当时以色列人仍痛恨先前那些掳掠他们的人。
上述看法出现了好几个问题。虽然旧约中有不少比喻，但没有一个像约拿书的篇幅那样长。再者，比喻中的主要人物，是象征对这比喻的主要教训有影响的人、物或概念；支持这看法的人，却很难说明约拿被大鱼所吞的故事，如何引出比喻的中心信息。
另一种解释方法是看本书为一个篇幅较长的寓言。寓言是一种文学形式，其中的基本人物是要象征或解释真实生活中与之相似的事物。它的意义通常是明显的，或由作者加以解释。在旧约里，寓言是一种简短的文体，用以增强宣告的力量。约拿书似乎不能归入此类文体中。它是叙事式的记载，其中的人物、对象和事件并没有赋予明显的意义。
根据上述提出的普遍论点，学者似乎并不能给予足够的理由，去否定约拿书的历史性。耶稣引述约拿书的记载时，似乎暗示祂也接受其真确性。
写作年代
约拿若是列王纪下十四章25节所指的亚米太的儿子，本书便应写于以色列王耶罗波安二世在位的时候（主前793-753）。那么，约拿便是在以色列的白银时代（主前八世纪）传道的先知之一。
那些认为本书并非由约拿所作的人，对其写作年代有不同的说法，由尼尼微被毁后，至进入被掳归回时期的说法皆有。
背景
考古学家在尼尼微古城进行发掘时，发现了许多任务艺品和文学作品，显示尼尼微城大部分时间都是一个文化中心。在亚述王国中期，尼尼微城大大扩展了，并成为一个行政中心。一些势力庞大的亚述王都以尼尼微为首都，在那里治理全国。
位于尼尼微以南的迦拉比尼尼微细小得多，却住了近7万人。约拿书所描述庞大的尼尼微人口，似乎颇切合这资料。
写作目的
约拿书之写作目的，是指出神的恩典并非只赐给希伯来人，这教训是在本书一个戏剧性的高潮中道出。约拿自怜地哀悼那给他遮荫的蓖麻树在烈日下枯萎了。神把约拿对小树的怜惜，跟祂对数以万计尼尼微人之关怀，作出强烈的对比。
本书清楚显示，神的怜悯并非只怜悯约拿时代的希伯来人，乃是每个悔改的人。即使以色列的敌人，也可尝到神的怜悯。
内容提要
一至二章
约拿书一开首是耶和华给先知约拿的命令，神指示他向尼尼微城的人传道。约拿并不愿意前往尼尼微，因为他知道尼尼微人会悔改。这样，他便是向他所憎恨的亚述人宣告神的怜悯，有违他的立埸。因此，他在约帕乘船逃走，愚蠢地避开神。他上了一艘前往他施的船。他施位于西班牙南部一个腓尼基殖民地。在古代的地中海世界里，是约拿向西面逃走的一个最远的地方（一1-3）。
然而，神不会容让祂的仆人悖逆祂而不加惩戒（一4-16）。神管教约拿是出于祂的爱。管教的计划由神所命令的暴风开始（一4）。船上的水手在可怕的狂风中，都忙于各自向他们的神祇呼求，并把沉重的货物抛进海里（一5）。在这一切扰嚷中，约拿只在船舱里沉沉大睡（一5）。
船上的水手仍不知道约拿才是问题真正的症结。船长还唤醒约拿，叫他向自己的神祈祷，求祂在这暴风中施行拯救（一6）。
众水手见祈求也无效，便实行抽签，盼找出是谁惹怒那带来暴风的神（一7）；制出来的签显示约拿是罪魁祸首（一7）。那些水手想知道带来风暴的神是谁，并且为何这样做。约拿的证供简单而扼要：「我是希伯来人。我敬畏耶和华──那创造沧海旱地之天上的神。」（一9）众水手问约拿，他们应怎样对待他，因为海浪愈发翻腾（一11）。船长先前曾叫约拿祈祷，否则他们便会灭亡。现在约拿却表示祷告并不奏效（一12）。他于是叫众人把他抛进海中。
水手们经过一番努力，仍然不能靠岸，终于顺从约拿的要求（一13、15）。约拿被抛进海中，风浪就止息了。这经历使全船的人都敬畏耶和华，并向祂献祭和许愿（一16）。
神在约拿身上施行的刑罚尚未完结，因为祂预备了一条大鱼，把约拿吞下（一17）。约拿在鱼腹中3日3夜（一17；参太十二38-41），他向神祈祷（二1），神也听见他的祷告（二7、8）。约拿的获释使他重新奉献给神（二9）。约拿的祷告反映他对诗篇有很深的认识（参诗三8，五7，十八4-19，三十2、3，三十一6、22，三十九9，四十二6、7，五十九17，六十九1、2，一二○1，一四二3，一四四2）。
神最终应允约拿的祷告，让他有机会履行他的使命和誓言。大鱼遂把约拿吐在岸边的旱地上（拿二10）。
三至四章
本书第二部分由三章1节开始。作者把注意力转向神如何对待尼尼微城（三1至四11）。约拿因不顺从神而向神忏悔，他悔改的行动，便是遵从神的吩咐，向尼尼微宣告神的信息（三1-4）。
他甫抵尼尼微，便用了一整天去宣告神的信息。约拿告诉尼尼微城的居民，他们还有40日的时间（三4），但他们显然立刻作出响应，因为作者并没有记载约拿走遍全城所需的另外两天路程。
众民与王都披麻禁食悔改（三5、6）。尼尼微王私下悔改了，又遍告全城的人一起悔改，强烈地表示他对神之信息的响应（三7-9）。神对约拿先前不愿执行使命及其后嫉妒之态度加以谴责（三10至四11）。
神接纳尼尼微的悔改，以致约拿心生埋怨（四1-3）。他不久前才背诵诗篇，在祷告中赞美神（二1-9），现在却转为苦毒的埋怨。约拿再次向神祷告（四2），说出他起初不愿接受差遣的原因。他知道神的本性是慈爱和愿意饶恕人，他却因这慈爱和饶恕惠及他本国的敌人而深感愤怒。约拿愚蠢地放纵自己，宁愿求神取去他的命，也不愿看见神在尼尼微人中施行拯救（四3）。
神已向尼尼微显示祂的怜悯，祂也再次以实例和教导向约拿彰显祂的慈怜（四4-11）。神微声的询问：「你这样发怒合乎理吗？」（四4）这必定触及了约拿内心的深处。但先知宁愿走到尼尼微东面，在临时的遮荫处闹别扭（四5）。
神在祂用以对付约拿的各种大自然事物中，再加上蓖麻树（一种叶子很大的植物，四6）。这个供约拿遮荫的地方使他大大喜乐。但神安排一条虫子摧毁了这蓖麻树（四7）。神再安排炎热的东风使空气变得干燥，温度升高，令约拿愈加痛苦（四8）。约拿又再次向神求死。
神再问约拿：「你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？」（四9）神以例证来叫这位迟钝的先知明白。然而，约拿的反应却更激烈（四9）。约拿十分激动，因为这蓖麻纵使并非他亲手所造，但对他个人造成了影响（四10）。耶和华创造了人，耶和华关怀尼尼微人。难道这位伟大的创造者无权为尼尼微城与其中12万人，以及所有牲畜之存亡而激动吗（四11）？约拿希望蓖麻得以保存，神更希望蓖麻得以存留。
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