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约拿书全书综合短篇信息 目录： 约拿的呼声(史百克) 惊奇中的惊奇(陈希曾) 约拿书是史实(陈希曾) 万事互相效力(陈希曾) 蓖麻树的启示(玛歌) 约拿──一位失败的大先知(陈南山) 从约拿书探讨城市宣教(施德清) 从约拿书看尼尼微人的悔改(刘智明) 约拿的呼声(史百克) 「他们不明白每安息日所读众先知的呼声……」（徒十三27另译） 大多数的基督徒都知道，这卷以先知约拿为名的小书的一般内容。神命约拿去尼尼微，对审判迫在眉睫的尼尼微，传递一个极严肃的警告；但约拿拒绝前往，却搭船往他施去逃避；海上陡起极大的风暴，大至船将不保，船员眼看将要丧命海上，迷信的水手决定用掣签来查明，是哪一个恶人招来厄运的，掣出来的竟是约拿；他承认了一切，并且告诉他们把他抛入海中；后来他被一条大鱼所吞，三日后他被大鱼吐在岸上等等。 一般人对约拿所知道的，大概就是这些，一题约拿，人就会说他被大鱼所吞的事。事实上约拿是以色列国的一个伟大的先知，时在先知以利沙将结束他职事的后期（王下十四25）。十九世纪中叶，苏格兰有一位神的仆人，他是一位圣洁虔诚的学者，着有一本论约拿职事的书，竟然有359页之多，很少人听见这事会不惊讶的！ 往后我们将要题起，主耶稣自己曾两次题到约拿，以说明祂向以色列所作的见证。读者已经知道，我们在这一系列的资讯中，所讨论的不是每一位先知的生平与时代，我们所致力的，是指出每一位先知所发的「呼声」，这些呼声是先知从亲身经历中所产生的。先知过去了，但他们的「呼声」却存留不衰！约拿的呼声具有非常的挑战性，主耶稣将以色列国的命运，系于这个呼声上。那么，这个呼声在所有时代说出的，特别是向着当今的时代，所说的是什么呢？ —、首先我们必须留意，约拿和他的使命的独特性。 这位先知所受的特殊呼召与付托，从神永世的思想来看，并不是新事，但在约拿的时代却是新事。因着它是那么新，那么非比寻常，使约拿与以色列人均感震惊。对他们来说，这是旷古奇闻，对以色列国的观念而言，是一件离奇的新事。这是一件从外界侵入的奇特新事、一件背离传统的事。约拿的不顺服与失败，虽然不是出于神的计划或定意，但在神的先见与主宰的权柄之下，约拿的不顺服与失败，却成了神迹的背景与基础。由这个神迹所传达的资讯与托付，其重要性远超过任何其他方法，重要何止千万倍！深哉，神的道路，何其难测！神的先见，何其深远！神对祂自己百姓的刻板定型的思想，根深蒂固的观念成见，自以为是的一切想法、一成不变的作法，加以毫不容情的践踏。神命约拿去尼尼微，是以色列人中前未曾有的新事，使约拿陷入进退维谷与困境，这是一部分的原因，却是很强烈的一部分。 他「呼声」中的第一个重点就在于此。正如我们所引的徒13：27节所指出，新约时代与犹太教之间，所进行的争战，大部分是由于这个事实所引发，如果说不完全由于它。司提反的被杀，主要的原因也在于这个问题，那就是…… 成见的严重危害 在以色列人中，就像在基督教中、在世界各地也相同，成见的口吻和腔调总不外乎：「神绝不会那样的！」成见将向着神和向着人的门，全加以封闭。 如果允许著者在这一点上，题一个自己的见证，他愿意题到在他平生的职事中，曾经有过一个转折点，使他的服事从‘极有限’得到扩充与开展。有一个主日上午，我以成见为题，传了一篇信息。我大肆抨击成见，用尽了我的口舌能用的恶名来称呼它，直到词穷。我称它为，「向着神与人，砰然关闭且上闩加锁的门」。就在那一周，我接到一个邀请，要我去参加一个聚会，他们负责全部费用。很久之前我曾说过，我永不和那个聚会有何往来，绝不去接触它。接到这样诚恳又慷慨的邀请，我所有的成见，立刻想找个理由来拒绝。我原就非常忙碌，各方邀约甚多，日程早在几个月前已经排定，都在我的记事本上。我想我有很现成的借口，没想到我的记事本未予我以这种好借口，我惊惶失措的发现，那一周没有任何安排，而那次聚会正好就在那一周举行。搜罗任何可以交待的诚实借口，以便谢绝邀请，我竟找不到一个！ 当我枯坐沉思这个难题时，彷佛有声音对我说：「你主日论成见的讲章是怎么说的呢？你必须在去或不去中选其一；如果说你不去，理由只因为你有成见！」 那是一场争战，后来是主和‘我还有一点诚实’得了胜。我去了，虽然我里面满了保留和疑问，但正如方才所说的，那是我生命中的一次转机，主借着这个转机，带给我新的释放。原谅我用个人的见证，来说明这资讯中的重点。 成见可以像个小偷，也可以像盗匪，招来极严重的灾害，以色列人就是一个例子。拿但业说， 「拿撒勒还能出甚么好的么？」那是他一生中最重大的转折点，他若不是一个诚实的人、一个真以色列人、心里没有诡诈（雅各）的话，后来论到他的那些话，他将全部丧失（参读约二十一2；徒一4、12、13）。我们都该分析自己的见地，看看它们是成见，或是真的见解。要记得，耶稣自己也受普遍的成见所连累，最具权威的古卷中，曾载有这些——众人说的成见；但历史已经回答了这一切。 二、以约拿为例，成见使他不愿意脱离以色列人既定的道路。神对约拿的对待，就是约拿在众先知中的呼声，那就是…… 神向闭关主义所发的雷霆 以色列人与约拿身上的成见，起因于他们不认识拣选，和对拣选的错误并虚假的解释。以色列人是蒙拣选的，这确是事实，实际上，他们是为了所托付他们的使命蒙拣选，不应当把拣选解释为，蒙拣选得着救恩。就他们来说，无论在时间或永远，他们是为托付蒙拣选。但他们将拣选看为专有，在他们之先无人蒙拣选，他们之后也没有，将众人全排斥在外，无人有指望。「你们若不受割礼，就不能得救」（徒十五1、25）。因此这不只是以色列人的悲剧，而且是他们的罪恶，是双重的：他们曲解了他们的蒙召与蒙拣选；他们这么作是把神变小了，比祂所是的，小得太多太多了。对于他们而言，以色列人如同一个箱子或笼子，他们强迫神进入其中，并将神禁闭在其中。在约拿书或约拿的历史中，若有一件事，其重要性超过其他的一切，那就是神为了指明成见与闭关主义，与它这位「赐诸般恩典的神」的性情背道而驰，不惜震动洋海与大地。所有以神的名进行极端的闭关运动，所带进的是无止境的分裂、混乱与谴责。耶稣是神的恩典，丰满并终极的彰显，却以约拿来预表祂的死、埋葬与复活，这件事给人的印象至为深刻，难以磨灭！以色列人确是蒙拣选的，目的是为了要他们，借着圣洁而敬虔的生命与性情，成为神的代表，向列国作神恩典的使者，为要叫地上的万邦，都因亚伯拉罕的后裔得福。这就是教会的使命，但必须等到教会真正成为神的代表，才能有果效地完成这使命！约拿最初拒不履行这使命，以色列人至终也失败了。先知约拿的「呼声」是一个警告。 三、现在我们要来看约拿丰满与最后的呼声：「在这里有一个人比约拿更大」（太十二41）。 我们所说的「最后的」，意思是当争战结束，约拿在复活的根基上，真作了神的代表。在马太福音12章中，40节是41节的背景。开头的部分说到，「一个邪恶淫乱的世代」，以色列人因着在他们的使命上失败了（要留意这一点！），失去了他们的地位。接着的部分，是以约拿为比喻的神迹（兆头）。在另一方面，耶稣下到死亡之境——这方面代表在神之外，与一切不能活在神面前的；然后，借着复活，所代表的是那永远向神活着的，无论就着历史或属灵上来说，这就是给以色列人的「神迹」（兆头）。 这就是先知约拿的呼声，若要详尽说明，359页也无法说完。── 史百克《先知的职事和呼声》 惊奇中的惊奇(陈希曾) 写在前面 在旧约圣经里，有十二卷被称为小先知书，其中最为独特又最奇妙的，就是约拿书。 约拿书只有四章，也许五分钟就可以读完。但是认识这卷书的人告诉我们，神把许多真理浓缩在这短短的四章里。 论到这卷书，有一位写教会历史的作者柯尼尔（C.H.Cornill）这样说： 「约拿书我最少读过一百遍了，但是我必须在众人面前承认：每一次当我再读这卷书，或者稍微提到、说到这卷书的时候，我的心就不由得跳得厉害，我的眼眶也不自禁的充满泪水。这被许多人视为平常的一卷书，实际上，在所有书卷中，是相当深奥的一卷。我愿意借用一句圣经里的话，提醒所有想要查考这本书的人，就是：『脱下你的鞋，因为你所在之地乃是圣地。』」 相信这段话对约拿书已做了最美丽、最中肯的介绍，求主借着这看似平常的一卷书，再一次把我们带到圣地。愿我们真能像摩西一样，把我们脚上的鞋脱下来，因为这块地乃是圣地。我们求主藉这卷书来向我们说话。 读经： 「看哪，在这里有一人比约拿更大。」（太十十41） 「再等四十日，尼尼微必倾覆。」（拿三4） 「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」（拿三10） 「耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。」（拿一17） 「耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生…神却安排一条虫子，咬这蓖麻…神安排炎热的东风…。」 （拿四6-8） 「神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」（林前一25） 「他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能，仍然活着；我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。」（林后十三4） 当我们仔细查考约拿书的时候，会发现这卷书中充满了令人惊奇的事物。当然，圣经中的每一卷书都非常令人感动，但是约拿书却给我们一种特别深刻的印象，那就是「惊奇」这两字所代表的。因为当圣灵写这卷书的时候，无论在文字结构或整个故事的发展上，都是那么独特、奇妙、且令人讶异。它所表征的意义是：神的道路永远高过我们的道路；神的意念绝对高过我们的意念。所以这也是最被误解的一卷书，是仇敌最受攻击的一卷书，更是所谓高等批判家批评圣经的焦点之一。 然而就因为这卷书有如此特殊的性质，所以圣灵提醒我们，要我们注意它，要我们进入这本书的精髓所在，因为主对我们所说的话不只是灵，也是生命。只有当我们越过字句，摸到生命和灵的时候，我们才能说，我们找到了神话语蕴含的精意。当我们这样来到神面前，就会像新约中的几个博士一样——从别的路回本地去了。没有一个遇见主的人，愿意再顺着原来的路回去；同样地，没有一个真正懂得约拿书的人是不被改变的，也没有一个熟悉约拿书的人是无动于衷的。若有一本书可以彻底把我们的本性打倒，那就是非约拿书莫属了。我们衷心仰望主给我们一个敞开的天，让我们真的被带到主的至圣所，不是仅仅在字句上明白一些事而已，更让主自己的话将我们折服，叫我们真的遇见那位至大的王。 许多人早在儿童主日学时，就已听过约拿的故事，也常听见人谈论这一段故事。便是我们想问的是：这本书能不能紧紧的掌握我们、改变我们、破碎我们、击倒我们，让神在我们身上，有更高的地位？所以一开始我们就要注意圣灵在这一本书里面，到底要我们注意些什么？在此要先提一提它为什么是一本充满惊奇的书，这些惊奇不是为了满足我们的好奇心，乃是在这些惊奇的叙述背后，蕴含着非常重要且必须学习的功课。 【约拿不是小先知】 约拿书第一个令人惊奇的是：它是旧约圣经小先知书中的一卷。我们都知道，小先知书和大先知书的分别，并非因先知本身的大小，而在于篇幅的长短。约拿恐怕是旧约众先知里最大的先知之一，因为主耶稣说：「看哪！这里有一人比约拿更大。」在旧约这么多的先知当中，我们的主特别提到约拿，而我们的主就是比约拿更大的那一位。所以我们知道，在神的旨意中，约拿不是一个「小先知」，而是一个「非常大的先知」，大到一个地步，我们的主用他来比拟，作预表，说：「看哪！这里有一人比约拿更大。」这是本卷书第一件令人惊奇的事。 【缺少预言的预言书】 约拿书第二个令人惊奇的是：这卷书虽然是先知书，文中却没有多少预言，整卷书好像只记述一件事情。我们知道所有的先知书都是预言性的，否则就不能称之为先知书。约拿书的确是在先知书的行列里面，这是毫无疑问的，但是如果要在这本书里找预言的话，你会发现在原文里面只有五个字，这五个字把它翻译成中文，就是「再等四十日，尼尼微必倾覆了」。这句话是整卷约拿书里唯一的预言。这是第二点叫我们觉得惊奇的。 【先知的黯淡面】 约拿的故事似乎更加提醒我们，我们离开神的旨意是何等的远。这位在旧约时代非常重要而伟大的先知，圣灵并没有提到他可夸的一面。从列王纪里可知他也曾有光辉的一面：他是如何满足神的心意，神也曾经如何的使用他；可见他是个在主面前走过很长道路的人。约而在约拿书里，我们所看见的，并不像我们想象的那样有荣耀、有光辉的大先知。相反地，他是一个十足叛逆、逃避神旨意的人。我们听见他抱怨，而且常常沮丧；他不但非常倔强，而且充满了自怜：在他发怒的时候，给人的感觉更是充满了残酷与尖锐，好像毫无怜悯，一点转变的余地也没有。 当尼尼微人和水手们求生的时候，你看见这个比尼尼微人和水手们高明许多的约拿，竟不是求生，而是求死！用新约的话来说，跟随主这么久的人，应该是非常超脱、非常顺服、非常成熟的。然而我们看到的约拿，好像已陷入心态严重的不平衡当中。他一会儿大大的发怒，一会儿又大大的喜乐。我们知道这个人爱主，跟随主，这都有史实可证。但是在约拿书里所给人看见的，却是背叛、顶撞、埋怨、沮丧、倔强、自怜、发怒、求死…的约拿；他完全陷在自己的壳子里面。 列王纪记述先知以利亚也曾有过类似的情形。他走过很长的属灵道路，而且有很多得胜的经历。但是忽然间，他好像从山顶上掉了下来，陷在自己的壳子里而不能自拔。那时候，他在神面前求解脱，他以为最好的办法就是让神把他带走。这也正是约拿中约拿的光景，真是令人惊奇。 【你就是这种人】 约拿书第四个令人惊奇的是：我们每次读约拿书的时候，都会发现自己就是约拿书里的主角。我们总认为自己所学习、所领会的，应该使自己愈来愈成熟。然而圣灵却提醒我们:整卷约拿书，是我们每个人都该学习的。这卷书不单提到约拿，它乃是藉约拿以形容读约拿书的人，这就是圣灵写这卷书的目的;仔细注意圣灵所用的体材，就知道他是朝着这个方向来的。所以约拿虽然是一位先知，但是书中却没有提说约拿是先知，原因就是这卷书不仅告诉我们关于约拿的事，更要把我们带到书里面去，且告诉我们说：「你就是那个人哪！」所以从这卷书中，你会发现有许多时候，是神和约拿之间直接面对面的对付。每次神都是以问话或者带着部分问话的口气来对付约拿的。本卷书更是以问话作为结束的！为什么要这样呢？是因圣灵要把我们带到约拿书里面，让我们听见神让约拿听见的话，使我们能够反复思想，然后知道这卷书原来是一本用来塑造我们的书。因此，若在这卷书里找不到自己，那就等于失去了这卷书；神写这卷书之主要目的，乃要我们进入其中。但愿圣灵提醒我们：你就是那个人！ 从前有位老先生，很喜欢批评别人。他有着高度的「近视眼」，一次，他同他的太太到一家饭店，刚要进大门的时候，忽然看见一个人，他觉得非常不顺眼，就批评起来了。「你看那个人，大腹便便，走起路来摇摇晃晃，一付非常不对称的模样。」他大声的讲。他太太在旁边一直拉他，叫他不要讲啦！说：「前面是一面镜子，你所骂的那个人就是你自己呀！」约拿书就像一面镜子，其目的不只是让我们知道一点约拿的故事，更是要把我们带到这卷书里面，并提醒我们——我们就是那个人。 【预言没有应验】 约拿书第五个令人惊奇的是：神借着约拿说的预言没有应验。所有圣经里的预言，如果真是神藉某位先知说的，一定都会应验。例如耶利米曾经预言，说以色列人被掳到巴比伦，七十年后才得回来。但是有的先知却预言道：「不必等那么久，两年后就可以回来！」这当然最能迎合大众的愿望，这样的先知也当然是最受欢迎的。但是耶利米却照着神的话，请求以色列人顺服在神大能的手下，告诉他们等时候到了，神必定叫他们高升。然而，这样的先知竟被指为通敌、叛国者。结果以色列人没能在两年后回来，过了二十年后也没有回来，直到七十年才得回来。神应验了耶利米的话。 其它的先知书，如但以理书的预言应验了（七十个七是非常重要的预言）；以赛亚书里的预言也应验了「特别是在预言主耶稣第一次来」；以西结书的预言也应验了……。通常神所喜悦的先知，他的预言一定应验！因为他们都照着神的吩咐的说出来。神借着但以理说的预言一定应验，借着耶利米说的一定应验，借着以西结所说的也一定应验。然而，约拿书却发生了令人极为惊奇的事，就是神借着约拿所说的预言，并没有应验！约拿书中，神借着约拿说了唯一的预言是：「再等四十日，尼尼微必要倾覆了。」约拿对此很有把握，而且非常肯定，因为是神吩咐他这样说的。他相信从神口里所说的每一句话，神命令他：「你要宣传我所吩咐你的话。」然而，四十天后，尼尼微并没有倾覆。于是我们明白，为什么约拿会大怒了。神明明吩咐了他，而他也完全地顺服了，但是过了四十天以后，尼尼微却一点动静也没有。这真是令人惊奇。 我们知道，许多时候，神听我们的祷告；但也有很多时候，神不听我们的祷告，因为我们妄求，或是没有一直的求，或者没有信心……。然而果真我们祷告了，不妄求，而且天天求、天天来「麻烦」神、天天用信心仰望神，凡圣经里讲到祷告蒙应许的条件都照行了；神就必听我们的祷告么？ 记得笔者年轻的时候，特别是投考大学的那个阶段，真是很艰辛的时期。许许多多的人都要挤大学窄门，因此我们几位少年人，考试前一年就开始祷告了。我们把圣经里所有的祷告条件通通记起来，然后告诉神说：「我们非考取不可！不是为着我们，完全是为着见证你。我们没考取不要紧，但是如果人家说『你看，这些信耶稣的人连大学也考不上。』那就不妙了！」那时不论刮风下雨，我们每天都聚在一起祷告，因为我们怕那一天若没有来祷告，神就会说：「看哪！你有一天没有来祷告」圣经上说，你要天天不断的祷告。因此我们若断了一次，那就没话讲了。 此外，我们也照经上的例子设计好怎么祷告，怎么学习信心的功课…我们把神团团围住，叫神无法脱身；甚至怕神从后路溜了，我们便把后路给堵住，把左边、右边全堵好了。但是，过了一年以后，我们几个同在一起祷告的年劲人，没有一个考取大学（包括笔者在内）。这又如何解释呢？以后才慢慢明白过来，当时我们是把神团团围住了，以为神一点出路都没有，却没想到主坐直升机飞走了！ 我们不能认为自己蒙恩得救很久，相当熟悉神做事的法则，这个属灵定义、那个属灵定律我们都懂。我们也知道神在所有的人身上都是按「律」而作的：他在慕勒身上作、在倪柝声身上作、在达秘身上这样作、在盖恩夫人身上也这样作…；然而，神在但以理身上这样作是没错，在耶利米身上作也没有错，但是偏偏碰到约拿就不这样作，这真令人惊奇呀！ 我们常祷告说：「神哪！一切都为着你的荣耀！」好像把神的面子挂上，然后看神该怎么办？当我们懂得约拿的心情后才知道约拿为什么会发怒，这是一个非常重要的功课。我们常常把自己比作约拿，便是约拿的失败比我们的得胜要强过许多；因为约拿的发怒是有原因的。但就是因为这个原因，神让我们看见，约拿虽然走了很长、很成功并且非常忠心的道路，许多的试炼也都胜过了，可是他还没有毕业！所以，无论是年长的或年轻的基督徒跟随主去；然后必看见神要怎样训练我们、雕刻我们、塑造我们。 【反讽的描述】 如果我们再仔细读约拿书的话，必会发现约拿书第六个令人惊奇之处。圣灵描写约拿书的时候，他用了一个非常特别的描述笔法，这个笔法我们称它作「反衬的描述」，或作「反讽的描述」。这种笔法在文学里面是属于评论或审判性的。不要以为约拿从前成功的经历，神就不会审判；也不要认定只要是走在跟随主的道路上，主就不审判我们；那是不可能的，因为审判还是从神的家开始的呢！圣灵用这种特殊的笔法说出他的感觉，这个感觉是会叫我们「痛」的，是要叫我们感觉得出来的，是要叫我们产生很深很深的印象；那就好像我们这个人在麻木中忽然有人用钻子来钻我们一样。圣灵就是用这种反讽的描述，写下整个约拿书。 什么叫反讽呢？让我们姑且举一个很简单的例子：比方说有人告诉你，有一个救生员淹死了。这个救生员淹死的报告就是一种反讽。或者说有一个基督徒在礼拜堂丢了一颗炸弹。这些就是反讽的描述。如果是一个恐怖分子丢炸弹，这不能叫反讽，便是如果一个很爱主的基督徒做了这一件事，那就真是一个反讽。如果这是报上的一个标题的话，那可真是一个非常醒目、响亮的标题，令人一看就明白、一看就有很深的感觉。整个约拿书就充满了这种反讽的笔法；圣灵就是用这样的描写，让我们看到自己真正的光景。 【反讽的例子】 以下我们来看几个反讽的例子： 第一，约拿蒙神呼召作一件很荣耀的工和，然而约拿放弃了那件工作。约拿是神的仆人，他理应接受神的使命，但他竟然「旷职」了。 第二，当外邦人正在求告的时候，约拿却在睡觉。这是一个很明显的反讽描述。 第三，居然是外邦船长求约拿起来祷告，按理应该是我们鼓励外邦人祷告，但在那个时候却是相反。不只如此，神似乎费了九牛二虎之力，约拿仍不悔改；但是外邦人呢？每次神动工的时候，似乎不费吹灰之力，他们立刻有反应、立刻悔改、立刻许愿，并且献祭，这种情形与约拿形成多大的对比！ 第四，神的怒气离开尼尼微时，约拿竟然大大发怒。这岂不是另外一个反讽的例子呢？尼尼微人和水手的心向着神是敞开的，他们承认神是主宰，约拿的心反而狭窄、生气、不原谅别人。神让约拿看见：如果神也狭窄，那次他被丢到海里面去，神可以就这样结束了他。 当约拿背叛神时，神原可以很快地结束他，但神没有这样作。神为什么要打发鱼来救他？是不是约拿特别好呢？如果这样的一个约拿能蒙拯救，为什么尼尼微不能蒙拯救呢？神就是借着这样的一幅图画，给人看见：一边是水手，另一边是约拿；这边是尼尼微，另一边又是约拿；两边对照一下，就可看见神怎样拯救尼尼微人，也怎样在约拿身上作工。如果约拿生尼尼微的气，约拿应该先想想他自己的景况；神是可以解决他的，但是神却拯救了他。神真是喜爱怜悯而不轻易发怒的神；他如果发怒的话，约拿早就没命了。如果约拿明白这个道理，他就明白为什么神拯救尼尼微，宽容尼尼微。这是非常要紧的一点。 我们若从另外的角度看一些反衬的描写，那就更能融会贯通了！约拿虽然逃离神的呼召，但在第一章9节，他又承认我们的主是神；一面是悖逆，一面却承认我们的神是主，这不是一个反讽的描写吗？他不像卖主的犹大，犹大一生都没有喊耶稣为主；不要说把膏倒在主的身上是一种浪费，连把水倒在主的身上，他也觉得大可不必。约拿不是这样，他有失败、他有软弱、他背叛、他离开神的道路，但是他依旧承认主是神，说：「我敬畏耶和华。」（—9）这句话最摸着我们的心。我们岂不也是这样的光景？我们有失败、有软弱，但是无论如何，我们是敬畏神的，所以这就是一种反讽的描写。 其次，约拿在那样一个恶贯满盈的尼尼微城里，他有一个空前的成功，那是不费吹灰之力而得着的。没有流一点汗，也没有什么贡献，只是在城里说了五个字（原文数字），就有那么一个他无法解释的成果，这不也是一种反衬的描写吗？ 当神让蓖麻遮盖约拿的时候，圣经说约拿大大的喜乐，这个大大的喜乐是发生在他刚刚求死的不久之后，但是，不久又因蓖麻木枯槁而又求死，…。这种反讽不就是在描写我们吗？许多时候我们不就是这样的光景吗？当自己蒙拯救的时候，就大大的喜乐；轮到别人蒙恩，竟大大的发怒。圣灵用「大大」（四1）这两个字，实在是既恰切又希奇。 你知道为什么约拿求死吗？为什么他说我死了比活着还好呢？是不是他一败涂地呢？是不是他一点成就感都没有呢？不是的！是在他最有成就感的时候，就是全城的人都悔改之时，约拿却在此时求死。圣灵藉此反讽的描述提醒我们：我们这个人是何等的不平衡。一会儿非常的属灵，讲的话也都很属灵；一会儿我们的表现就像泄了气的约拿一样。很明显地，在这些反讽的光景中，我们可以看见一个真正跟随主的人，他的生活是一个什么样的光景。 【模成主的形像】 此外，在新约中也有许多反衬描述的例子：哥林多前书第一章25节说：「神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」这是反衬的描述。保罗有一次写道：「我的能力是在人的软弱上显得完全…因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」（林后十二9-10）他还曾经这样说过：「他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能，仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。」（林后十三4）从这些反衬的描述里，我们知道什么叫做基督徒的生活：所有这样的生活，都要经过十字架的干预而成为外邦人认定的神迹。 有一首非常美丽的诗歌他是用反衬的笔法写的：「应当除去夸耀，弃绝一切技巧；我们应当争战，像耶稣一般。藉死亡得权能，藉失败得胜；因十字架苦难，毁坏了撒但；既勇敢又温柔，殷勤且奋斗；虽工作亦安息，刚强却无力；虽得反倒赐给，有能却无依；虽与救主同钉，却满有圣灵。」整本的约拿书就是要借着这样反衬的描述，让我们看见一个正常基督徒的生活，特别是在我们失败的衬托底下，得以看见圣灵如何干预，也如何把我们模成神儿子的形像。 期待有一天，我们真能像保罗所说的：「我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」约拿书给了我们这句话最好的诠释。当我们活在他面前的时候，不只因着他的恩典，我们能看见约拿的神迹，也能看见约拿对尼尼微人也成为一个神迹。当我们真的为这个世界成为神迹的时候，我们就是向世界宣告说：「今天若凭着自己，我们只会背叛神，我们不呆能爱惜神所爱惜的」。如果今天基督的荣美，从我们身上能稍微彰显一点点，那不是我们，而是圣灵借着十字架干预，神的指头作工的结果。愿神的指头常在我们每一个人身上工作。 详读约拿书，还会发现更多令人惊奇的事。约拿是神的仆人，那么风、鱼是不是神的仆人？当然也是。因为经上说：神安排了一条大鱼吞了约拿；神安排一棵蓖麻一夜生长，它一夜就生长了；神又安排一条虫子咬这棵蓖麻；然后神安排炎热的东风，这些都是神的仆人。当神使唤东风，使唤大鱼的时候，东风、大鱼顺服了，蓖麻、海浪也都顺服了，只有约拿不顺服。神真是费了九牛二虎之力，才把那个背叛的、走自己道路的约拿，加以变化、雕刻，直到最后他能够顺服。 值得注意的是：对尼尼微人，神只说了五个字，他们立刻就悔改了；水手看见风浪一兴起，他们就大大的敬畏神；东风、大鱼、虫子都顺服了。但是最难办的不是东风、不是大鱼…而是神的仆人约拿。你可知道难到什么地步？我们可以从大鱼把约拿吞到肚子里面去的这件事加以思想：你是否有过被邀请吃饭而食物与你胃口不合的经验，如果有东西不消化而一直留在肚子里，他的胃会有什么反应？一定非常难受，最后就会吐出来。约拿的神是位幽默的神，整个约拿的故事，他用了一幅画来描述。约拿难办到一个地步，即使把他放在大鱼的肚子里都消化不掉；后来鱼实在受不了了，就把他吐出去。 神借着这样的一幅图画，给我们看见那个最难办的「约拿」就是我们；无论放在什么样的环境里，那个环境都是要把我们吐出去的。把我们放在公司里面，公司的人都说：「受不了！受不了」把我们放在家里，家人也会说：「受不了！」这就是约拿！如果仔细读圣经的话，你就发现整卷约拿书充满了惊奇；而整个故事的焦点是约拿——也就是我们。 所有神的仆人——万物、万事都要顺服神，但是最难办的就是我们。无论神把我们放在那一个环境里面，我们常常不知不觉地成了别人的十字架。有两个小孩在一起讨论，其中一个小孩说：「我爸爸真好，我真感谢主；因为神赐给我一个父亲，就是为我死他也肯。」另外一个小孩怎么说呢？他说：「我也感谢神，因为神把我的父亲赐给我，当作我的十字架。」我们常常说：这个弟兄有难处，那个弟兄有难处；然而，我们从来不知道我就是别人的难处。我们真是「太伟大」了，所有反应的声音都进不了我们的耳朵。只因为别人都不敢告诉我们，所以一直觉得自己什么都好。我们的光景真是像约拿一样！感谢主，借着这一卷书，我们明白神要怎么训练我们。── 陈希曾《与主同轭──约拿书剪影》 约拿书是史实(陈希曾) 读经： 「……耶稣回答说：『一个邪恶淫乱的世代求看神迹：除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。』」（太十二39-40） 「约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。」（路十一30） 「……看哪，在这里有一人比约拿更大……看哪，在这里有一人比所罗门更大。」（太十二41-42） 「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿……」（拿一1参王下十四25） 约拿书中说到鱼、尼尼微、蓖麻等神迹，不过是神所显示的一些趣味的神迹器皿而已。然而可惜的是，人们的眼光专注于这些器皿上，却忘了约拿；也因为如此，这些神迹器皿就叫许多人没有办法接受约拿书是史实。 自有先知书迄今，无论是犹太人或基督徒，都相信约拿书所记载的是史实，是一部有历史（当然也有例外者）。历代以来，就是犹太最有名的史学家约瑟夫，他相信这些神迹都是事实。在教会初期，很多基督徒喜欢约拿书，因为它给信徒们一个预表——死而复活，这对他们来说，是很大的安慰。所以他们常常把约拿书的故事画在墙壁上，或墓碑上，以表示我们有一天也要从坟墓里出来，如同约拿从鱼腹里出来一样。可见，那时的圣徒们都笃信约拿书。 在第五世纪时，有人告诉非洲的一群基督徒说：「披麻（三6）应该改为披长春藤。」结果引起很大的激愤，认为这样更改圣经是错误的，可见他们对这卷书的信仰是何等的执着。此外像奥古斯丁（Augustine）、耶利米(Jerome)等著名的教父都深信这卷书是历史。 在第一章中我们说过约拿的许多令人惊奇的表现，难道神对这样的人就束手无策吗？感谢神，他也以「惊奇」对待约拿，他所用的方法是非常的方法： 【特别的教育方法】 在约拿书第一章中，神使大海翻腾起来。在第二章里，神则打发大鱼把约拿吞进去；这时，约拿在鱼腹里向神祷告。没有一个祷告的地方，像约拿那时的环境更叫我们惊奇。许多时候，当我们呼吸着自由的空气，在安逸的环境里，很不容易祷告；神就兴起一个类似在鱼肚子里的环境，使我们也与约拿在鱼腹里面一样能发出最美的祷告。这些事都叫我们惊奇。 在第三章中，约拿顺服了神，只说了五个字（依原文字数）：「再等四十日，尼尼微必倾覆了。」他走了一天的路程宣告神的话，结果将近一百万人的大城，从上到下全部悔改相信神；神就后悔，不把这灾祸降在尼尼微人的身上。 对尼尼微来说，约拿是一个外国人。他不是在本国宣扬这个预言，而是到一个完全陌生的环境里，才讲了五个字，另在尼尼微城经过一天，全城的人就都悔改归向神了。这是有史以来，最大的一次悔改。约拿到底作了什么事呢？他岂是像今天著名的布道家一样，讲了一个钟头的信息，或者作了些什么？没有！神只向他说，你要宣告我所吩咐你的话。他就照着宣布了。你真的能够相信一个信服神的人，只说了神要他说的五个字，就能在一夜之间，使将近一百万人大城里面的居民都悔改了？而且在这之前，他还一个人在鱼腹里待了三天三夜！这些事都叫我们觉得惊奇。 第四章，在约拿大大不悦的时候，神安排了一棵蓖麻，使其生长高过约拿。蓖麻在中东，是一种类似棕树的植物，它的特点是生长得相当快，通常只需一个礼拜就长得非常高。在中东到处都可看见这样的植物，只是没有一棵蓖麻树能够在一夜之间忽然长高的；然而神就作了这样一件非常奇特的事，为着教育约拿，他把蓖麻的生长过程浓缩了。 当我们读过约拿书这一切的故事以后，会发现神用一连串的神迹来教育约拿，这就是约拿书会这样令人惊奇的原因。约拿书为什么那么出名呢？与其说约拿书出名，倒不如说那条大鱼更出名，所以有人称此书为「The Greatest Fish Story in History」意思就是：历史上最伟大的鱼的故事。许多人一面注意那条鱼，所以就忘记了神在这卷书里面特别的教育过程。因此这卷书，尤其是在十九世纪，成了高等批评家批判圣经的焦点之一。 高等批评家并不表示有些批评家是低等的。这只是英文Higher
Critic和Lower Critic之别而已。所谓Lower Critic（低等批评家）就是比较低知识的批评。例如德国的班哥，他走遍全世界图书馆，比较一些圣经的抄本，断定有些抄本抄错了，某些地方这里错掉一些，那里错掉一些。这种批评是属于低等批评家。而所谓的高等批评家，就是今天所说的怀疑派和新派。他们的批评是完全用理性做基准。任何不能通过理性批判的东西，就不被承认。如果用这样的尺度来衡量，那这卷书自然会有诸多的问题，因为在这卷书中，神拣选一些让我们吃惊的束西成为神迹的角色。其实，这是神的本意，表明基督徒也要经过许多神迹。许多人不明就里，光从表面来读这些神迹，自然通不过理性了！ 其中最不容易通过的是：鲸鱼喉咙小到一个地步连橘子都吞不下，怎么可能把整个约拿吞下去？这点不是圣经的错，或许翻译的人有错。特别是在英文钦定本圣经的马太福音，把吞约拿鱼译成鲸鱼。而有些鲸鱼明明是有牙齿的，喉咙又很小，怎能令人相信约拿能在鱼肚子里三天三夜呢？所以从理性的角度去批判的话，这一关当然是通不过。难怪很多人没有办法接受约拿书是事实，但他们并没有因此就把约拿书推翻掉，他们仍旧相信约拿书是神所默示的，就好像圣经默示主耶稣所讲的比喻一样。 然而，当你问他们主耶稣的比喻是不是神的话，他们会肯定说「是」，却不肯定是「事实」。这是许多新派神学的立论。他们认为约拿书中的许多证据，经过分析所得的结果，令人的理性难以通过。约拿书就没有价值了吗？他们仍旧说「不是的」他们还是肯定它的价值，但那些神迹不过是一些比喻而已。因此，蓖麻一夜发生，约拿在鱼肚子里三天三夜，尼尼微的大复兴……等等「比喻」，对他们来说，一点都没有困难！这就是为什么到今天为止，有许多人不相信约拿书所记载的是事实。几乎百分之八十的圣经学者只相信它是比喻，但我们相信真理不一定是根据大多数的。 有一位著名的作家，说约拿书有一些神话的色彩。他认为约拿书里面所讲的那条鱼，归根究底就是神话里面一条混乱的龙，代表历史的尼布甲尼撒王。所以，约拿就代表以色列，历为尼布甲尼撒王把以色列吞灭了，就好像鱼把约拿吞灭一样。这是一种的领会，其中确有几分道理，所以不少基督徒相信这个说法，犹太人也比较容易接受它。 此外，还有几种说法，都是否认约拿书是历史的；有人认为这卷书如同一篇幻想的小说。还有J.D.Hill竟认为约拿是很幽默的，而称他为「幽默大师约拿」。令人感到啼笑皆非的是：「耶路撒冷圣经」（Jerusalem Bible）一书讲到约拿书时，认为它是很有趣的冒险故事。他们说神的确是大自然的主宰，可是神却是借着一连串叫人吃惊的事物和约拿开玩笑，要幽他一默。也就是说，神用这一连串惊奇的事来「消遣」约拿（Jerusalem Bible,P1141）。 还有一本叫「解析圣经」（Interperted Bible），其中有一位作者就认为：「把约拿书当作历史那会很可惜，因为，我们很容易把一个比喻里面所含有很丰富的属灵教训给忽略掉了。」 综合以上所说的，今天大部分的圣经学者，不相信约拿书是一部圣经历史。他们认为约拿书是一部富于教育性的幻想故事，就如主耶稣的比喻一样；我们不能说主耶稣的比喻不是神的启示或默示，所以也不能说约拿不是神的启示或默示，但是要叫这些人认定约拿书是历史，那真是相当难！归根究底，他们无法相信那些神迹是真实的。 【反自然与超自然之间】 根据许多人的领会，约拿是被「鲸鱼」吞吃的，并且在鲸鱼的腹中待了三天三夜。所以有人会问：鲸鱼是有牙齿的，它的躯体虽大，喉咙却不能吞下一个橘子那样大的东西，又怎么可能将约拿整个人吞下去？而且在那利牙之间，约拿还没有被吞下去以前早就被撕碎了。这令很多研读圣经的人，感到无法解释！然而经上明明告诉我们这是个神迹，不是自然发生的事。神迹并不是反自然，而是超自然的事。神没有作出一件违反他自然定律的事，乃是在做超自然的事，目的就是为着教育、雕刻并得着约拿。这样，我们就不难发现：为什么大鱼叫我们惊奇；为什么约拿这个人叫我们惊奇；整个尼尼微城悔改叫我们惊奇！ 有人想要帮圣经的忙，试着把这段圣经作如下的解释：约拿书所记载的是一个梦象：有一天约拿不知道为什么做了一个恶梦，然后他把整个恶梦的过程记载下来，于是成了约拿书。更有一些人用另一种方法解释说：约拿被抛到海里的时候，刚好有另外一条船从旁边经过，那条船船头的样子就像一个大鱼头，所以约拿上了这条船，就说是在鱼腹里三天三夜。这些人或是好意，要把这些事解释得叫人能够接受；但我们是没有办法解释的，因为那是神迹。有人说神迹就是违反自然。但他忘了一件事：除非我们知道所有自然的定律，我们才能断定那一件事情违反了神的自然律。 事实上，圣经从来没有说吞下约拿的大鱼是鲸鱼！无论在新旧约有关的记载中，根据原文，只说到大鱼或者是海中的庞然大物。 可是，如果约拿书里的那条鱼真是鲸鱼的话，那么神也没有错！因为在地中海那里，有一种鲸鱼就是没有牙齿的，能够把整匹马吞到肚子里去。一般而言，鲸鱼是有牙齿的，喉咙也的确小到一个地步，连橘子都吞不下去。然而神当初创造宇宙的时候，为着约拿所要发生的事，老早就在地中海那里创造了一种鲸鱼，不光是没有牙齿，也能够把像马那样的庞然大物吞入肚子。 有的人想象力特别丰富，甚至说约拿在鱼肚子里面摸来摸去一定很忙，结果就摸出鱼肝油来了。有的人还问：「约拿怎么祷告呀？」为约拿这个故事而创造的鲸鱼，不单可以把约拿吞进去，而且也为约拿预备了一间祷告室——鲸鱼里面的大气腔——即使约拿整个人站起来，还是碰不到顶；宽度还可容纳得下两个约拿。虽然在那里祷告很不舒服，但是里面却有足够的空气，可以叫约拿在鱼腹里生存三天三夜。所以神没有违反他的自然律，他乃是做了一件超自然的事。 当然，在大气腔里祷告只是一个可能，但神若在创造里预备好了要约拿在鱼腹里祷告，那一定是个很可以祷告的地方。本来整卷约拿书最大的困扰就是约拿的鱼，但今天鱼已不再是问题了，因为在今天，人们对神的创造已有了更深的认识。而且在历史上，的确发生过有人在鱼腹里面两天两夜的故事。大家原本以为这个人已经死了，结果把鱼剖开来，发现人还活着，只不过全身的毛发都脱光了，而且长满了红肿的东西；这人在伦敦曾经被展览过，并称为「廿世纪的约拿」。因为这个缘故，那些反对圣经最厉害的人，他们读约拿书的时候，就不敢再作声了。 今天人们不再把箭头指向约拿的鱼，而相信这件事可以解释，可以领会了。感谢神！他没有违反自然，所以圣经说约拿是被鱼吞进去的。圣经从来没有告诉我们：有一天地中海来了一条很大的鱼被约拿吞到肚子里去，如果这样，那麻烦就大了。所以神迹都是超自然的，并没有违反自然，约拿书里面也因而充满了许多这样的惊奇。不只如此，蓖麻也是这样，神把它生长的过程浓缩了。许多时候，这是主为着教导我们，而特意作的事。 五饼二鱼使五千人吃饱是一个例子，水变成了酒也是一个例子，蓖麻一夜之间长大亦是如此。这三个例子里，神没有作出一件违反自然的事，只是把自然界里一切所发生的过程，缩短到几万分之一秒里。他把水变成酒、五饼二鱼叫五千人吃饱……我们的主真是把我们带到永世里。只有神能够把时间浓缩到几万分之一秒，而在那几万分之一秒里，我们看见他就是那位创造宇宙的主。 如今，有一个好现象叫我们得着安慰。十九世纪迄今，这一百年来，同样是新派不相信约拿书是历史的人，他们寻找反对证据的过程，令人感到有趣。他们现在已不再拿鲸鱼、蓖麻等事作文章了，而提出几个比较重要的疑点；如果这几点成立了，约拿书是历史就不再是问题了。 综合他们的论据，约有以下六点： 第一、他们认为超自然神迹如神话或比喻，无法相信其为事实。 第二、他们认为神差遣约拿到尼尼微城去是史无前例的。 第三、他们根据当时的希伯来文，说尼尼微「曾经」是个大城。意即那个城老早就不存在了。如果这城根本不存在，当然所记的事不可靠，便没有历史可言。 第四、他们认为走完尼尼微城须三天路程，太夸张节。 第五、他们认为圣经提到的「尼尼微王」这种讲法根本是违反历史的，因在所有历史文献里只讲到亚述王，根本没有提到「尼尼微王」。这也是这派学者很有力的证据。 第六、他们发现在约拿书里面，含有亚拉姆语（Aramaic）。他们相信这种语言是比较晚出现的。意即在约拿那时候不可能有这种语言。因此，约拿书应该写于很晚的时期；有人认为大概在主前三百年前写成，即写于被掳之后。 他们根据以上六点，证明约拿书不可能是历史。在此，我们也要对六点略作讨论。 关于第一点，他们认为超自然神迹如神话或比喻，叫人无法相信其为事实。当我们读过整本圣经，曾发现里面所讲的神迹，和一般所持的观念有所不同。我们常以为很多神迹都是取「信」于人，但新约圣经所讲的却刚好相反。因为，许多时候，主耶稣行了很多神迹，人还是不相信。所以，神迹并不是为了拿来证明会长中取信于别人，这是一般错误的观念。 经上每次讲到神迹出现时，常常是在一个非常重要的时刻，非常重大的事要发生的时候，这与神启示的方式有关系。今天，有很多基督徒要神迹，目的是什么呢？不外乎手举蛇不会被咬……目的在于「作秀」，让别人看见他们的经历是别人所没有的！这种思想不合乎圣经的思想。圣经有讲神迹，但并不是如魔术一样，为要征服人。所有的科学家往往只能发现事实，却不能解释事实；如果不能解释就必须接受。但那些反对神迹的人却因为无法解释神迹，便认定神迹是不可能的，而将其推翻了。这是非常危险的。如果用这种态度来读历史或科学，常会导致错误的结论。 【神迹与比喻】 神迹是超自然的，但并没有违反自然。那么尼尼微人悔改又如何解释呢？有人说不可能全尼尼微城的人都得救！一个十足的外国人，居然只讲了句话就使全城的人悔改，可能吗？我们每一个蒙恩得救的人都知道，自己在还没有得救以前，「大」得就像尼尼微城一样，但是我们竟然得救了，我们竟然悔改了，这又怎么解释呢？我们都记得保罗得救的故事，不能说因为是他中暑了，所以发生了一些事情；彼得得救当如何解释？我们每一个人得救又当如何解释？其实，每一个基督徒得救，都是尼尼微城悔改的原则。所以只有基督徒能够相信、看见、并知道在约拿书里面，神行了一连串神迹来教育约拿。 便不幸得很，在一些神学院的图书馆里，你能找到不少约拿书的注解，其中一定有几本不相信约拿书里面的神迹。因此，他们有一个重要的结论：约拿书不是历史，不过是比喻罢了；它仍旧是神的话，但不是历史。他们认为主耶稣所讲的比喻是神的话，所以约拿书所谓的比喻也是神的话，如果你问他们为什么不能够相信它是历史？他会说，你只要看见那些不可能的事：约拿在鱼肚子里面，尼尼微城人全悔改，蓖麻一夜之间长大……那就像伊索寓言一样，只不过是帮助我们进入唯美的心灵领域而已。难怪今天十个圣经学者里面，有九个相信约拿书完全是比喻，实在令人惋惜！ 有人说，马丁路德也不相信约拿所写的是史实。我们千万不能靠着权威来跟随神。马丁路德给我们的帮助的确太大了，但他不是神，并非所做的每件事都是对的！一些在学术上非常有权威的人，他们花了好多时间来读约拿书，而且写下了厚厚的著作，并以他们全世界最好的学位来保证说：「约拿书根本是比喻」。人都有先入为主的观念，先抓到那一本书，就接受了那本书的帮助；如果一个人随便抓到一本，并说约拿书只不过是一个比喻的话，那他就相信它是比喻了。因为书上指出许多的证据，证明它是比喻。原因何在？因为整本约拿书里面，充满了一连串的神迹，而没有一个是人们能够按着常理来接受的。 【神的干预与人的改变】 在圣经里面，「神迹」特别是指着神的指头说的。在出埃及记中，神行神迹时，圣灵提醒我们：这乃是神的指头，神的干预。神动了他的手指头，要干预约拿，所以安排了一条鱼要让约拿更上一层楼；预备了一棵蓖麻，要让约拿认识什么叫做依靠神的大能；叫约拿只要说五个字，尼尼微全城就都能悔改。我们无法解释这些事，只能说这是神的指头，这是神的干预。 感谢主，幸好他干预了，才把一个悖逆的约拿，变成一个顺命的儿女，能够跟随神的心意，能够遵行神所指示的方向，走神所要他走的道路。不仅如此，整卷书的末了，约拿有一个「爱惜」，神却有另外一个「爱惜」。难处在于约拿的爱惜和他的爱惜是反向的。两者所爱惜的不一样。所以神用他的指头干预约拿，叫约拿能够爱惜神所爱惜的。 整本圣经没有一卷书像约拿书那样的奇妙。同时借着各样的「惊奇」，让我们知道什么叫做与神联合：那就是神的方向变成我们的方向；神所爱惜的变成我们所爱惜的。 他用神迹来扩充约拿狭窄的度量。他如何作在约拿身上，今天也同样的作在我们身上。这就是为什么神让「爱」的神迹一直跟随着我们。他没有别的目的，乃是叫我们能够以神的方向为我们的方向；为要扩充我们的度量，让我们能爱神所爱的；能关心神所关心的。这样，约拿所学的功课——与神联合，才能成为我们的功课。 【神迹之钥】 然而，在新约时代，我们该怎样来解释约拿的神迹呢？我们可以从主耶稣对于约拿书的解释，得着一个很中肯的答案。马太福音十二38-40； 「当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说：『夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。』耶稣回答说：『一个邪恶淫乱约世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。』」 所以约拿书整个的重点即在神迹上，在神的指头上。由此可见，主耶稣的话就是一把钥匙，开启了约拿书第一章和第二章。 那么约拿书第三、四章又如何解释呢？感谢主！我们的主不仅在马太福音十二章给我们解释约拿，路加福音十一29也记载： 「当众人聚集的时候，耶稣开讲说：『这世代是一个邪恶的世代，他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样杰这世代的人成了神迹。』」 马太福音说「约拿的神迹」；路加福音则说：约拿这个人对尼尼微城的人来讲，成了一个神迹。约拿对尼尼微人如何成为神迹，那么我们的主，对整个世代来讲也是一个神迹。所以约拿书第一、二章，给我们看到约拿的神迹；第三、四章则给我们看见：约拿这个人对尼尼微的人来讲就是神迹。这是非常重要的两把钥匙，把整本的约拿书为我们解开了。 【旷世神迹】 我们现在也正处于一个邪恶淫乱的世代，所以今天只有一个神迹，就是约拿的神迹。什么是约拿的神迹呢？「约拿三日三夜在大鱼的肚腹中，人子也要三日三夜在地里头」，这里主耶稣提到一个比约拿更大的神迹，那就是我们的主在地里三日三夜之后，他复活了。这个弯曲、悖谬、邪恶的世代，只有一个神迹，就是我们的主为我们钉在十字架上死了，三日三夜在地里头，然后从死里复活。 「死里复活」是今天所有问题的答案。这个事实不但回答了一切不信之人的问题，这个神迹也解决了所有相信之人的疑惑。 按着马太福音十二40之后，主耶稣说：「看哪！在这里有一人比约拿更大。」这又是一句很特别的话，说出我们的主耶稣更大。约拿是旧约里的一个先知，但是我们的主告诉那些懂得旧约的人说：「在这里有一人比约拿更大。」 我们读了以上这段圣经，就知道约拿是基督的预表。新约里有许多的真理、实体，而在旧约时代的一切记载则都是影子和图片，为着来反射这些实体。我们将这些影子、图片称作预表。我们怎样知道约拿是预表基督呢？乃是因为我们的主亲口告诉我们：「看哪，在这里有一人比约拿更大」。在旧约里我们看见约拿三日三夜在大鱼的肚腹中。这是事实，却也是一幅图画。有一天，有一件更伟大的事要临到，就是我们的主在地里头三日三夜，而后复活。因此，这卷书是为着基督而写的，书中所描写的一切都是为着将来要来的那一位。 如果我们读约拿书，只知其中的历史或故事，而没有读出书中的真意来、那就与犹太人无异了。记得主耶稣复活后，他曾给门徒讲解圣经，将神的话解明（路廿四32）。而主耶稣如何解释圣经呢？他乃将旧约中，凡指着自己的预言都为我们讲解明白了（路廿四27）。那么什么时候，约拿书会完全向我们开启呢？乃是从书中看见基督之时就是了。那两个以马忤斯的门徒回想主与他们同在的经历：当主把神的话语打开，并用他自己来解释旧约的时候，他们感觉里面是火热的。 也许我们能背诵整卷经书，但是否明白书中的真意呢？只有在这书中遇见了约拿所要遇见的主，那我们便找到这本书的钥匙。 【基督就是神迹】 主说约拿如何为了尼尼微人成了神迹，人子也照样为这世代的人成了神迹。圣经里面讲了许多神迹，但是最大的神迹乃是我们的耶稣基督。这是没有办法解释的，因此绊倒了许多人。我们如果光讲马太五-七章，那是一个非常崇高的境界。但如果我们说耶稣是从童女马利亚生的；且为我们钉死在十字架上；三天三夜以后从死里复活了。不是精神的复活，乃是身体复活，这就是最大的神迹。许多没有属灵眼光的人就不相信了。他们怎么解释呢？他们说这不是事实、不是历史、这只是比喻，所以主耶稣不是身体复活，乃是精神复活。为什么许多人不把约拿书的记载当作事实，只当作比喻呢？其实，主耶稣早就亲口说明过了。当他在地上时，传过许多福音，也行了许多异能和神迹，人们还是不相信；他回到自己的地方，自己的人却不接待他；他就来到神的面前倾心吐意： 「父啊！是的，因为你的美意本是如此。」（太十一26） 「这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」（太十一25） 然后你可知道主耶稣作了什么空前的事吗？马太福音十三章，主耶稣讲到天国的奥秘，是用比喻讲的。门徒们因此就问主耶稣说： 「对众人讲话，为什么用比喻呢？」（太十三10） 而主就用马太福音十三章11-17来回答他们。 因为众人拒绝我们的主、我们的主要让他们看是看见，却不明白。所以，主耶稣对门徒说：「你们的眼睛是有福的。」（太十三16）因为门徒是看见了人未曾看见的，听见了人未曾听见的。所以使徒约翰以后做见证说：「……就是我们（当初）所听见……所看见、亲手摸过的。」（约壹一1） 什么人能看见，什么人能听见？乃是向神是婴孩的人。那些伟大的神学家、那些有伟大头脑的人，有多少个博士头衔的人……说约拿书是比喻，说主耶稣从死里复活的也是个比喻，就让他们当作比喻吧！因为这事向着这些人是隐藏的，只有那些向着主是单纯的人，他们的眼睛是有福的。这些人的眼睛看见了什么呢？他们看见了宇宙最大的神迹，不是五饼二鱼给五千人吃饱，也不是把水变成酒，乃是我们的主自己。 主耶稣对整个世代而言就是一个神迹。这样一位荣耀的主，他的生命到今天仍住在我们里面。当他的荣美从我们身上彰显的时候，神就在我们身上显明了这个世代最大的奇迹——当基督的温柔、谦卑从我们身上彰显出去时，许多人要说这是神迹。许多丈夫要说这神迹发生在我的妻子身上；她居然被打不还手，被骂不还口，像只被牵到宰杀之地的养。有许多基督徒他们把另外一边脸转过来；有许多人像司提反被逼迫的时候一样，能够为仇敌祷告；从他们身上可以看到那位被钉在十字架上的主，我产的主如何是个神迹，在这些人身上所活出的光景也是神迹。 就今天的尼尼微来说，我们都应该像约拿一样——我们这个人就是神迹，亦即证明神干预了。凭着我们的本性，不可能有基督的温柔和忍耐，但是感谢主！有一天十字架要在我们上干预我们，当我们要反抗、要顶嘴的时候，圣灵便借着十字架干预我们，使我们能够被打不还手、被骂不还口，并且能够转过另外一边的脸来挨打，还能够为仇敌祷告……，神迹就这样发生在我们身上了。 【基督徒也是神迹】 每一次，当基督的荣美从我们身上彰显出去的时候，你就会发现这是个神迹——不是我们凭着自己所能办得到的事，乃是因为主在我们身上干预，借着像约拿书那样一连串的神迹，把我们模成神儿子的形像，让我们做一个顺命的儿女，能爱神所受，也能恨神所恨——神恨恶罪恶，我们也恨恶罪恶；神恨恶肉体，我们也恨恶肉体；神爱仇敌，我们也爱仇敌……。神要扩充我们的度量，借着一棵蓖麻树来教育我们，让我们能进到神的心意里面；让我们在地上活着时，能够把他的荣美彰显出去。哦，这不是神迹是什么？我们真是需要圣灵在我们身上不断作工，因着他的干预，因着十字架的工作在我们身上的雕刻，我们就模成神儿子的形像。 约拿书实在是一本太荣耀的书，我们如何能领会呢？当我们像约拿一样，神用一连串的神迹不断地教育我们之后，有一天，我们会说：「我能爱惜神所爱惜的，因为我愿意往尼尼微城去！虽然这是与我自己的意思相背驰，我心里有一百个不愿意，但是因为神愿意，所以我就愿意神所愿意的。」当我们这样顺服的时候，人人都会知道这就是神迹。地上没有一个人能够凭着自己的本事和能力达成这些神迹。所有在亚当里所作的都是自然的；而所有在基督里面、经过圣灵借着十字架的工作作成的，才是超然的。 凭着我们自己，当神叫我们往东，我们只会往西；当神爱惜尼尼微城时，我们不能爱惜；当神的怒气从尼尼微城转开的时候，我们竟然不高兴，竟然敢大怒。结果神有一个心，我们却有另外一个心；神有一个表现，我们却另外有一个表现，这不正是我们的光景吗？所以再也没有第二条路了——除了神迹，还是神迹！不只约拿书充满了惊奇，如果我们跟随主的话，我们的一生也都必充满了神迹和惊奇。 回顾以往，我们那些日子是怎么经过的？人都是肉做的，不是铁做的、不是钢打的，但是感谢主，能从一些的光景中被带了出来，只有一个解释，就是约拿书第一、二章给我们看见「约拿的神迹」；第三、四章给我们看见「约拿对尼尼微来说成了神迹」。感谢主！但愿我们能够进到约拿书这宝贵的神迹里面。 谈完以上有关反对约拿书是历史的第一个原因，我们要继续进行第二到第六点的讨论： 第二、他们认为约拿被差到尼尼微是史无前例的。这说法不对，因为以利亚也曾被差遣到外邦地区，记载于列王纪上十七章9节。此外，以利沙也曾被打发到大马色去，记载于列王纪下八章7节。 第三、他们说到尼尼微曾经是个大城，后来不存在了。如果单单根据希伯来文法，这未免太牵强，其推理也太过了。圣经有足够的例子，不表示它不存在。这是反对约拿书是史实的原因中，比较弱的一点。 第四、他们认为经上写走完尼尼微城须三天路程，未免太夸张了！问题在于，我们相信这是考古的发现或圣经的启示？这点是非常重要的。我们宁可相信圣经的启示，这是读圣经的一个秘诀。此外，圣经也告诉我们，尼尼微城约有十二万多人左右手不分的，那是指小孩，亦即全城约有一百多万的人。这并不与考古学相背，因为其中也可能包括尼尼微附近的人。何况考古给我们的资料不是很齐全，就如我们知道的耶路撒冷的考古资料都不是齐全的一样；因此，若根据片面的资料下断言是有危险的，而且有点牵强。 第五、他们认为约拿书中讲到的「尼尼微王」与历史的讲法不合。其实，这也是反对者所忽略之很重要的一点。当我们读到圣经提及亚哈时，说他是以色列王，也称他为撒玛利亚王。撒玛利亚是其京城。正如尼尼微是亚述京城，因而称亚述王为尼尼微王是理所当然的。这有历史先例足资参考。此外，经上说便哈达是叙利亚王，而在历代志下廿四章说他也是大马色的王。大马色是叙利亚首都。以上几点，足够证明圣经的叙述法，并不与历史相悖。 第六、他们认为约拿书用了一些亚拉姆语言，这语言在约拿书写的时代还未出现。这话是不准确的。当我们读旧约圣经时，会发现早期的旧约圣经就有这种语言。最近在考古学上就找到一篇主前一千四百年至一千五百年的文献，其中已经有前面所提过的语言出现。所以在约拿的时候就有了约拿这本书，那是非常自然的事。因此，这些证据都不足以成为证据。很可惜的是，有些人却因为这些证据，而不相信约拿书是历史。 【约拿书是史实】 相信约拿书是历史，有两个很大的证据： 第一、约拿书一1说，约拿是亚米太的儿子。这是非常重要的一把钥匙，因为列王纪下十四25记载约拿是亚米太的儿子，这就应验了约拿书符合于历史。这是一个非常重要的证据。 第二、主耶稣亲口提到约拿的故事，说：「在这里有一人比约拿更大」。这句话在圣经里面一共提到三次。分别在马太福音十二38-41、十六4和路加福音十一29-32，这应该是很有力的证据。然而，新派的人或者那些不相信约拿书是历史的人，竟然认为：虽然主耶稣引用了约拿的故事，并不证明约拿的故事就是真的。就像今天有很多传道人，一讲道就常常引用莎士比亚的话一样，而莎士比亚的话却不是真的，只是莎士比亚笔下人物所讲的；所以，主耶稣虽然引用了约拿的故事，并不表示约拿书是有历史性的。 我们相信以上的辩说，不过是属于诡辩而已，不是真确的。有许多近代的神学生或很有成就的学者专家，他们通常也是这样辩论的。但是我们读经的人都很清楚，主耶稣在马太、路加福音中所说的，不只说：「看哪！在这里有一人比『约拿』更大。」他还说：「看哪！在这里有一人比『所罗门』更大。」由此可知，如果所罗门是历史人物，约拿当然也是历史人物。 我们的主不只提尼尼微，他也提示巴女王。所以示巴女王是历史人物，尼尼微故事当然也是历史；很明显地，我们的主引用约拿书时，分明证实约拿书是可靠的历史。 不仅如此，我们还要根据主耶稣的习惯来验证： 主说：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」这是主引用约拿书而说的另一段话；同样地，主耶稣也引用民数记的一段话，说：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。」（约三14）所以，主耶稣引用的习惯是以历史为主，当然约拿书也是历史。主的习惯并非如一般传道人，常引用不是真实的一段故事。这一点，我们要注意。 总而言之，约拿书是一本充满惊奇的书，这正是主耶稣所以要启示我们的重要原因。因为它是在这种体裁下写的，所以，神就允许它存有许多在人看来不能解释的现象，这些现象也正是约拿书使人感到惊奇的特点。因此之故，有人无法相信它是史实，但我们却也因为这个缘故，而相信约拿书是一部历史。── 陈希曾《与主同轭──约拿书剪影》 万事互相效力(陈希曾) 读经： 「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人；因为他豫先所知道的人，就豫先定下效法他儿子的模样┉」（罗八28∼29） 本章我们要从另一个角度来看约拿书中其他令人惊奇之处。约拿书篇幅虽短，里面却充满了宝藏和丰富的情感，更给了我们一些非常重要的历史记载。然而最要紧的，就是在其背后隐藏着非常高深的属灵教训；我们在此就要明白：圣灵是如何把这许多教训放在一起。 【奇妙的文词结构】 单单从文学的角度来看约拿书，就会令人叹为观止。有一位研究约拿书的专家加百列「Frank E.Gaebelein」曾经这样说过： 「约拿书是圣经许多卷书里面，在记述上、描写上非常精巧的例证之一，只有在圣灵的默示下，才能在读约拿书的时候，发现它非常美丽的一面。」 又有一位作者里德（Charles Reade)说： 「约拿书是最美丽的故事，从来没有人这样写过，而且只用了非常短少的篇幅。换句话说，这虽是圣经所有故事中最短的一篇，总共只有四十八节，一千三百二十八个字。但在一种确定的设计下，其中人物性格的开展，表现得非常细腻而且给人不疾不徐的感觉。只有最伟大的艺术家，才能够在故事的对话和叙述之间，以如此完美的比例，来表达他的思想。」 当我们再仔细的读本卷书时，必定会发现它的整个结构实在完美。圣灵就用此种结构，来表现它背后所隐藏的美，也就是其中所显出的对称。一件东西美或不美，「对称」是其要素之一。读约拿书的确可以发现它有非常美丽的对称，借着这均匀和美丽的对称，圣灵就开始发表他的信息，并作许多的解释，使之能以应用于每一个基督徒身上。等到万事互相效力的时候，你就看见它每一章都能成为我们重要的帮助。 以下是约拿书的奇妙结构：约拿书第一和第三章讲到外邦人——第一章讲到水手；第三章讲到尼尼微人；第二、四章则是讲到约拿；其次，每一章都很自然地分成四段： 1 神创造一种时势； 2 人对时势的反应； 3 神的再反应； 4 人的再反应。 当神训练我们、雕塑我们、并允许许多环境临到我们时，在我们身上几乎都重演着这四个阶段。所以圣灵重复地用这样的结构来告诉我们，神如何让我们在他面前学功课，如何借着环境一步一步的来教育我们。 【大风兴起】 在第一章中，特别在描写水手的过程中，一切开始于神兴起了海中的一阵大风，这就是他所创造的一种情势。紧接着下面的故事就发生了，这正是罗马书八章告诉我们的：万事互相效力。(罗八28）这万事不过是为我们创造一些机会，这些机会也许就是我们的转机。在表面上可能是个危机，然而是危机也好，是转机也好，在人生的过程中，总是个很明显的时势。 当神在海面兴起大风的时候，就带给了那些水手永生难忘的情形；那些水手生下来也许就是为着这一天，因为就在这一天，他们整个人生的方向完全改变了。就水手来说，整个时机的开始在于神自己。对于这种情势有什么反应呢？水手害怕了，然后就开始哀求他们自己的神。经上说他们就大大的惧怕、竭力汤桨……对于这个反应，他的响应是使海浪平息(一15）。最后他们向耶和华献祭，并且许愿。这是水手的最终反应。 当神兴起一个环境的时候，我们自然会有一种反应，就像水手的反应。因着我们的反应，我们的神从天上也有了回应，结果就拯救我们脱离困境；但故事并不是就停在这里——我们终于向神献祭，并且许愿。 【神雕刻敬拜的人】 我们不要轻忽刚才所描写的几个反应，这整个功课可能是从一个危机开始，也可能是从一个神所创造的时势开始，为要启动我们的反应。因此当水手祷告的时候，神就释放他们；当神释放了他们以后，最后的结果就是敬拜。我们真认识什么叫做敬拜吗?主日擘饼的时候，我们真的敬拜主了吗？但愿我们真的懂得什么叫做敬拜！最高的敬拜乃是遵循神的道路，不只相信他的慈爱，也相信他的智慧。 雅各的整个人生，从生下来就是匆匆忙忙的，然而我们最后看见的一幅图画，却是他扶着杖头敬拜神。这就是何以神要兴起一阵大风来；因为他要在我们身上创造出一个敬拜的心来。所以，一个会敬拜的人，是一个真正懂得如何经过神雕刻的人，不只在水手身上是这样，在约拿身上也是这样。 【模成主的形象】 在第二章中，整个焦点都在约拿身上而所有的「状况」完全是从神来的。为什么神会设计这些状况呢？因为经上告诉我们：我们本不晓得当怎样祷告圣灵亲自在我们里面用说不出来的叹息，为我们祷告（参罗八26）。我们不会祷告，往往是因为不知道什么叫做「祸」，什么叫做「福」，许多时候我们以为是福（祸），结果是祸（福），常常神让我们遭遇一个难处，目的是要使我们躲去一个更大的难处。所以我们不会祷告，乃是因为不知道到底怎样才是祝福，但是圣灵在我们里面，用说不出来的叹息为我们祷告，而他每次祷告的时候，都是根据神的旨意为我们祷告，我们基督徒不该是宿命论者，但有人却充满了无可奈何的感觉，心中常嘀咕着：「神必我更大，神比我更有能力，他忽然让这事临到我，我只好接受了」如果我们的态度是这样的话，那就完全错了；那些不信神的人，他们就是有这样的观念，总是认为:「命该如此!」 我们常渴望平静度日，但事与愿违，总要发生一些情况，因为圣灵知道这样才能把祝福带给我们。既然我们不会祷告，圣灵就早已为我们祷告。他知道什么是福，什么是祸；因着圣灵为我们祷告，我们就明白何谓「万事互相效力」。神让一阵飓风临到水手们，故事就开始了，情况也就发生了，而这许多的情况，原是要叫我们得着益处。 有人以为罗马书八28是「塞翁失马，焉知非福」的道理，常有人经历类似以下的例子；有一天不小心车子被偷，而难过得不得了；于是便引圣经的话——「万事互相效力」自作解释，认为这就是车子之所以不见的原因。几天后，神特别恩待——「旧的不去，新的不来！」结果他另外赐下一辆特别漂亮的轿车，作梦也没想到，竟是一辆「奔驰」！不禁大叫：「今天晚上去聚会，我一定要起来作见证——万事实在是互相效力，叫爱神的人得益处；本来是辆小小的车子，现在是一辆很神气的：奔驰」，真是「塞翁失马，焉知非福」，主把他的益处赏给我……」 我们不能说「奔驰」不是益处，但是圣灵比我们看得更远；如果「奔驰」能叫我们兴奋得睡不着觉，那我们就知道圣灵有一天要把我们带到一个地步，会使我们更睡不着觉，因为当我们接着读罗马书八29—30时，就会发现为什么万事要互相效力，叫爱神的人得益处，这益处到底是什么呢？原来是叫我们模成神儿子的形象！因为圣灵只认识基督；圣灵只高举基督。圣灵只荣耀基督。为了在我们身上彰显神的荣美，圣灵知道什么对我们是祝福，什么对我们是破坏；因此没有一个基督徒的境遇是偶发事件。 所以，当一个情况发生了，我们要说：主啊！感谢你，我从来不会想到要这样祷告，我怎么祷告也不会要求这个情况发生在我身上，但是圣灵用说不出来的叹息为我祷告，所以，主，我知道你给我的是最好的。虽然我不会解释，虽然我不明白，虽然我常常觉得像玛拉苦水那样的苦，但有一件事我知道，地上开始的每一个情况都是受天上的支配；这是因为圣灵为我祷告的缘故。 因此，当许多事情发生时，千万不要说：「为什么会发生在我身上？为什么？为什么？……」虽然这是无可避免的心态，但是罗马书第八章应该是最好的回答，叫我们仍旧安息，主知道我们的每一步路和我们的力量，他爱我们，圣灵也为我们祷告，所以祝福临到我们，叫我们能模成神儿子的形象。约拿书第一章是如此，第二章也是如此。 【最美的一幅画】 第二章中学功课的是约拿，因为焦点是约拿，这一段的功课，他是怎么开始的呢？他把约拿「抛在海中」。当约拿被丢入海里以后，整个情况就开始了。第二章也就是约拿最美丽的反应。经上告诉 我们，约拿在鱼腹中祷告耶和华，这正是约拿的反应。有很多人谈到约拿书第二章的时候，一面迷惑于约拿怎么会在鱼肚子里面？有一个弟兄说：「因为我这样的迷惑，而忘记了最美丽的一幅图画，就是约拿在鱼肚子里祷告。」天上根据约拿这个「行动」而有了反应：神就吩咐鱼把约拿从鱼腹里吐在旱地上。在这过程之后，约拿的反应是怎样呢？他不但献祭，而且许愿；我们可清楚看见，水手的经历也发生在约拿身上。第一章是结束于献祭和许愿，第二章我们所看见的约拿，最后也是献祭和许愿。所以在这一章中，可以看见约拿也经历了四个阶段——神设计情景；人祷告之反应；神的拯救；人的感谢与敬拜。这真是一幅美丽的图画。 【最大的悔改】 第三章的焦点是在尼尼微身上，这个情况是怎么发生，怎么造成的呢？神借着约拿宣告说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」结果尼尼微人有了反应。那是信心的反应，并且配合着一项悔改的行动。这可以说是全世界有史以来最大的悔改，他们甚至使牲畜和牛羊都不吃草、也不喝水。那些牲畜和牛羊根本不知道发生了什么事，但是因为它们得不到草吃、也得不到水喝，所以就在畜栏里面大叫起来。整个尼尼微城充满了哀号的声音，那声音所代表的乃是悔改的心；他们转离了所行的恶。如此的反应，使神也有了回响，就是拯救整个尼尼微城免于毁灭，这是第三个阶段。至于第四个阶段，在第三章中没有提到，但在第四章里面，我们看到约拿怎么做就知道尼尼微人怎么做；反过来说，尼尼微人怎么做，正是约拿怎么做的一个描写。在这样的对比下，显明约拿是怎样的一个人；并且让我们晓得为什么圣灵在约拿身上的工作是那么特别；更晓得尼尼微人第四个阶段的经历是怎样的。 【主啊，一定是你错！】 第四章的焦点又回到约拿的身上。情况是怎么开始的呢？万事是怎么互相效力的呢？他拯救整个尼尼微城，这是很好的消息，因为尼尼微本来应该灭亡，结果并没有灭亡。第二章里的约拿是个美丽的约拿。第二章一整章就是个感恩的诗篇，约拿的祷告就像是一首诗，充满了感谢和赞美。虽然在鱼腹里面，虽然经过狂风暴雨，甚至不知道怎样解释自己的环境，最后却也献上了感恩和赞美。第二章中，我们可以用水手与约拿一比；第四章中，则可以用尼尼微人来比约拿：这样给我们的印象会更加深刻。 在第四个情况里，当神拯救尼尼微以后，约拿的反应如何呢？他开始发怒，不只发怒而且抱怨，最后甚至求死来要挟神。这完全是人的反应，许多人都可能如此。约拿巴不得能够逃离他跟前的情况。神根据约拿这样的态度采取了一个措施，那就是第四章4节所说的： 「你（约拿）这样发怒合乎理吗？」 神这样的反应，是借着交通，和约拿对话，但也只是这么一句话而已。然而这句在原文里的表达是一句慈悲的话，它的意思是：「约拿，你生气了吗？」一点也没有责备的意思。这句话的背后充满了神的同情：或者说得明确一点，它充满了神的了解。神懂得约拿，因神纪念我们不过是尘土而已，所以他只说了这么一句简单的话。约拿怎样反应呢？在第二章里，约拿最后献祭并且还愿；但是在第四章里，他的反应却甚为激烈（第五节）： 「于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自已搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何？」 约拿对神这么慈爱的一句话，居然毫不动心，却出城坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚里要看看那城究竟如何？在此可以发现有一种灵，虽然没有说一句话，但那背后所隐藏的却是倔强而且顽固。所以神要教训约拿，这次不是兴起一条大鱼把他给吞了，乃是让蓖麻高过他，使他不致被晒昏。 我们的神实在是像约拿自己所说的，是一位有恩典、有怜悯的独一真神（四2）。约拿也许在神面前抱怨说：就是因为你有恩典、有怜悯，所以我才逃跑的，急速逃往他施去。约拿逃往他施，不是因为他不知道，他知道得很透澈，因为约拿实在是认识他的。如今神说了一句话：「约拿，你生气了吗？」这正是他所认识的神的话。结果约拿一句话也不回答，调头就走，而且要看看那座城到底有没有塌下来；因为神不能违背他自己，所以他一定要看这座城到底有没有塌下来？ 虽然约拿有这样的心态，但是神实在爱他。为了要让他看得舒服一点，不致在大热天里汗流浃背，临时给他搭一个看台，使蓖麻发生，高过约拿，影儿遮盖他的头，这实在是一幅很美丽的图画。 约拿在神所发出的第四个情况里，他的反应不但倔强而且顽固。为什么呢？因为这一次约拿知道他是对的，所以无论神怎么样，他也觉得他是有理的，以致于他说： 「我发怒以至于死，都合乎理！」 虽然约拿倔强到这样的地步，末了我们看见的还是神的审判。所以约拿书的结尾，是个很奇特的结尾；这个结尾证明我们的神得胜了。约拿书根本就是约拿自己写的，但难得有一个先知能写出有关自己失败的事，结局又是神得胜了。就像有首诗歌所说的：「你如果用雷轰来向我施刑，我仍旧是不肯悔改。但是因为爱大到一个地步，我变成一个没有能力的人。」所以在约拿那种反应之后，神必须为他上一门特别的课，那门课就是第四章最末了那一句话。这句话在下一章中，会详细说明。 由以上约拿的经历，再次给我们看见每一章都显明了四个阶段:先是神创造一种时势；二是人对时势的反应；三是神的再反应；四是人的再反应。 很可惜！在第四个时势里面，我们看见了约拿的另一面。第二章是约拿最美的一面，但是到了第四章，我们看到的约拿真的很像我们。神原是可以放弃约拿的，一个学了那么深功课的人，一个曾经在鱼腹里三天三夜，而且曾经用五个字叫整个尼尼微城翻过来的人，到了最后居然还有这样的表现。如果我们是神，我们要说：「这个人没有希望了，走了那么远的道路，给了他那么多的恩典和宽容，结果他竟然有会那样的反应与丑陋的表现。」虽然约拿有老亚当的反应，有属肉体的丑陋，但是神没有放弃，而且最后神仍旧得胜了。 许多时候，神好像在一场战役中失败了，但是，神总是在最后赢得了整体的战争，我们以为是约拿得胜了，因为照理看来，约拿真的是对的，所以他有理由逃到他施去，他也有理由对神说：「我就是发怒以至于死都合乎理。意思就是说：「我即使死了也没有错，我肯定这次我是对的。」这背后暗示着什么意思呢？就是说：「神啊！这一次你一定错了。」我们不要笑约拿，因为我们常常也是这么霸道，以为神给我们的环境一定是错了！而且他也不可能作这样的事，我们这样的跟随主，主不可能这样对待我们。所以整个约拿书第四章，实在说来就是我们的一幅图画，就是我们失败的写照。 【奇妙的对称性】 以下我们要从对称的角度来看约拿书：第一章1∼3节，和第三章1∼3节，几乎是完全一样的。这是很奇妙的对称，很明显地把约拿书一分为二。第一章是第一段的开始，第三章是第二段的开始。这是很自然的分段。因为在这两段中，神所说的话几乎是一样的。第一、二章告诉我们约拿的神迹，第三、四章则告诉我们约拿如何对尼尼微人成了神迹。 不仅如此，我们也可发现第一和第三章是相对的，第二和第四章也是相对的。第一和第三章中，都不是只有约拿一个人：第一章的约拿是在一群水手中间；第三章的约拿则是走在尼尼微人群中间。第二章、第四章的约拿却是单独地在神面前：第二章的约拿一个人在鱼腹里面，单独向神祷告；第四章是约拿单独地与神对话。言谈之间，神改变了万念俱灰的约拿。由此可见，交通是多么地重要，有多少次我们就是在与主交通中，受到他绝对的改正。如果我们能看见这样一幅图画，必看见约拿书第四章实在太美了。 第二章是约拿在鱼腹中祷告耶和华，第四章2节也说「就祷告耶和华。」因此，第二章的约拿在祷告，第四章的约拿也在祷告。只要我们有祷告，我们就是有盼望的人。而祷告有什么意义呢？祷告就是让神有机会来改正，并扭转我们。 在第二章中，约拿说： 「你将我投下深渊……你的波浪洪涛都漫过我身。」 由这经文可知，约拿清楚这是神的手在干预。最后他又说： 「我必用感谢的声音献祭与你。」 他不只能感谢，而且会献上感谢的祭。他的身上如被割了一刀，有很深很深的伤痕。就像刀割树皮一样，若是割得很深，那里面的「香」气就出来了；这「香」气就是约拿的祷告。约拿不只是单纯的感谢，也献上感谢的祭；真是喜乐中带着眼泪，眼泪中也带着喜乐。这是第二章的约拿。 【长短对称】 然而第四章的约拿就不一样了。第二章第1∼9节，很「长」的一段都是赞美的话，相对的第四章2∼3节比较「短」的一段，却是约拿抱怨的话。其次，第二章第10节很「短」的一段和第四章第6到第11节很「长」的一段相对——是神说话，一是神用植物的死来教育约拿，而且是机会教育。两者的教材都来自神所创造的大自然：他分别安排大鱼、蓖麻、虫子和炎热的东风。此外，第二章1∼9节一段，说到神与约拿有很「长」的交通；而在第四章2∼3节却是很「短」的一段交通。以上明显地可以看出它们之间的「长短」对称，实在美极了。 【头尾对称】 现在，再举出约拿书中一种很重要的对称，也就是「头尾」的对称。当神兴起一个环境叫万事互相效力的时候，首先是一阵风，之后海中起了狂浪，然后又预备了鱼、蓖麻、虫，直到最后又以一阵风结束。神这六项的预备里，开始是风，结束也是风，所以「头」跟「尾」是对称的。 风完了，就是海浪。讲到海浪，就联想到神的审判。倒数第二项昆虫也是为着审判用的。风浪之后出现的鱼则是为着拯救，倒数第三个蓖麻也是为着拯救的。所以最先是风，最后也是风；然后神的审判临到——前面用的是海，后面用的是昆虫；第三组用鱼和蓖麻来拯救。因此，这是一幅很清楚的头尾对称图画。 在第一章中，我们也可以发现头尾的对称性。第1到第3节是本卷书的序言，暂且不谈。但是从第4节开始一直到第一章末了，我们会发现头尾的对称。举例来说：这章的第4节，神使大海起风暴；但是到了第15节，神把约拿丢到海里面，风暴就停止了；这不是很奇妙的对称吗？当海面起大风暴时，水手非常恐惧地哀求他们的神，然后把货物丢到海里去（这是一种「献祭」的行为，他们以为是海有了要求，所以就把货物丢到海里面，表示要献祭给他们的神）。这是第一章里面水手们立刻有的反应。而到了第一章的第16节，我们看见水手一面害怕，一面却大大的敬畏耶和华；不但献祭，而且许愿。这次是献给天上的真神。所以我们由第一章慢慢往中间仔细的对照的读下去，会发现它的前后（头尾）对称性。 在第7节里，水手彼此质问到底谁做错了事？然后约拿就被找出来了。而在第10节，水手则是对约拿说：「你做的是什么事？」由后面的记载我们都知道，约拿到底做错了什么事。于是整个问题来到最中心的两个点，特别重在约拿所说的话。在第9节里，约拿说：「…我敬畏耶和华…」，然后第12节他说：「我知道…」约拿在此学了一个很重要的功课：虽然他失败了，但他们敬畏耶和华：他还说「我知道」。他知道什么呢？他知道「万事互相效力，叫爱神的人得益处」。所以他就顺服下来，肯让水手把他抛到海里，结果整个风浪就平静了。 如果我们继续用这种方式来读约拿书，一定会看见更多非常奇妙的对称。这些乃是要告诉我们：神让我们的一生充满了惊奇和神迹；他用他的十字架和爱来干预我们、雕刻我们。这些爱的功课和爱的神迹，给了我们永远美丽、永远对称、永远平衡的印象，为的是要把我们带到荣美的地步。无论从那一个角度来看，他的工作永远是美丽的；我们会错，但神却永远不会错。这就是为什么当我们读约拿书的时候，真是看见圣灵借着这样美丽均匀的对称，一面是告诉我们他启示这些事，一面借着这样的描写，把圣灵在我们身上所要做的工作完全表达出来。 【这里一点，那里一点——钥字分析】 以赛亚书廿八章10说到神的话是命上加命、令上加令…这里一点、那里一点。令人感到有趣的，就是神在约拿书里面埋了很多重要的伏笔，也是这里一点、那里一点。初读约拿书时，感觉到这里会碰到一点、那里会碰到一点；等到最后才发现，这点和那点是相应的，这点和那点是相连的；最后则是一幅最美丽的图画呈现在眼前。前面我们是从全面来看约拿书，以下我们要从零碎的角度来看。 在这卷书里面，圣灵用了十二个很重要的字。这十二个字常常重复出现，都是能够和整个主题连起来的钥匙，意思就是说：这些钥匙能够把约拿书完全解开。 在其它的书卷里面也常看见钥字；往往一两个字就把整卷经书给解开了。但约拿书并不是这样，约拿书是这里一点、那里一点，等到圣灵把它们整个结合起来，就给我们看见一幅非常美丽的图画；清楚感受到是全能的神亲自主宰着我们。 我们一生的遭遇不就是这样吗？这里一点、那里一点。原来以为根本不相连的。但有一天我们要看见:这个遭遇和另外一个遭遇完全相连。从神的旨意来看，没有一个遭遇是片段的，每一个片段都连到神的中心旨意里。所以千万不要忽略了神在我们身上的工作。可能明天起床后有一点（遭遇），明天下午又会碰了另外一点；但请记得，今天的一点、明天的一点，和十年前所遭遇的那一点，是彼此遥遥相连的。这些都在告诉我们：神在我们身上有一个中心工作。 【⑴大（Great)】 您可知道这一卷书里面，那一个字出现的次数最多吗？就是「大」这个字！一共享了十四次。在其它十一卷小先知书里面，全部加起来不过了用了二十八次。因此在约拿书里，这是很重要的一个字，是一把非常重要的钥匙。 「大」在本卷书里，被用来形容很多东西： 第一，形容尼尼微城和尼尼微人。经上说；「尼尼微是极「大」的城…尼尼微人…从最「大」的到至小的…」（三3∼5）因圣灵在他们里面创造一个「大」的需要，后来才有「大」的悔改发生。 第二，但圣灵用「大」字的时候，特别是用来形容神在大自然界中的仆役。「万事互相效力」，这万事都不是小事，可能我们认为是小事，然而在神却是大事。由以下叙述，可以看出圣灵如何形容神所使用那些大自然界中的仆役。 ⑴第一章4小节说到「大」风，又说狂风「大」作。在原文的意思是大风暴。 ⑵第一章17节说到「大」鱼。 第三，形容水手们的反应—— ⑴第一章10节说：「大大」惧怕。 ⑵第一章16节说：「大大」敬畏耶和华。 水手们起初是大大的惧怕，但后来是大大的敬畏，圣灵在我们身上所作的工作也是这样：一面叫我们怕，但最后是要我们敬畏神。 第四，这个「大」字也特别用来说到约拿的反应—— ⑴第四章1节：这事约拿「大大」不悦。 ⑵第四章6节：神安排一棵蓖麻…救他脱离苦楚，约拿因这棵蓖麻「大大」喜乐。 当约拿看见神的怒气从尼尼微人身上转开的时候，他就大大的不悦（用比较强调一点的话来形容，可以说他是大发雷霆）；但是，但神叫他从苦楚里得到解脱之时，圣灵上说：他就「大大」的喜乐。这真像我们的反应——一个属「魂」的人，他的情感永远是极端的，不是大大的不悦，就是大大的喜乐；这就显示属灵光景不平衡的情形。 一个人大发雷霆、大大不悦，那表示什么呢？表示这个人太「大」了。您可曾看见一个渺小的人大发雷霆？老板、董事长大发雷霆，让人觉得这个人真「伟大」啊！大将军什么时候让人觉得他「伟大」？就是在他骂东骂西、大发雷霆、大大不悦的时候。 「尼尼微」原文的意思就是「神伟大的城」，那就是说：在神的眼光中，这个城太大、太大了。它的城垣上可以容三辆马车并跑，此外如果用今日的汽车绕行城墙一圈的话，至少要一个钟头。而且城墙有一百英尺高，墙上分别立有一千五百个塔，塔高两百英尺，每隔两百英尺就有一个塔。而城中有十二万个不能分辨左右手的小孩，就证明该城人口至少有一百万人以上，可见这实在是一个「大」城。圣灵让我们看到尼尼微城太大了，尼尼微人的需要太大了，因此我们看见尼尼微的悔改也是大的。 由以上的描述，我们即可知道约拿的难处在哪里。约拿「太大」、「太大」了。他大到一个几乎可以和尼尼微相比的地步。因为他觉得自己「太大了」，所以可以大大的不悦。而今，圣灵要做一项工作，就是要把这个「伟大」的约拿缩小。 马太福音十二41，主说：「看哪！在这里有一人比约拿更大。」这「大」是什么意思呢？我们要从主自己所说的话来下定义。在约翰福音十四26，有一次主提醒门徒应当纪念他从前对他们所说的一切话，这是很重要的。例如在马太福音十24，主说；「仆人不能『高』过主人」。但在约翰福音第十三章16节中记为：「仆人不能『件事大』于主人」。反过来说，主人永远大于仆人。所以，这两处经文，讲的是同一件事。以下有一节经文可以为我们对「大」下个定义。路加福音六40说： 「学生不能高过先生，凡学成了的不过和先生一样。」原文的意思就是指学生学成之后就和先生一样。「学生不能高过先生」意思就是指先生是他的模型、标准，而学生乃是要被先生来成全的。为什么要作主的门徒、作主的学生呢？为的是要被成全再成全，被成全之后就和主一样；换句话说，我们就被模成神儿子的形象。 有许多人忘了为什么要跟随主，只记得撇下一切，为主受苦。然而，在被成全的过程之中，这些苦难是需要的；会流许多的眼泪，会有许多不为人知也不足与外人道的痛苦……都为着神的荣耀。虽然经过令人心碎的流泪谷和一些艰难的环境，但是仍能靠主的恩典勇往直前，因为知道有一天被成全之后要像主一样。如此我们便可明白何谓先生大过学生，也就是先生作了学生的模型、目标、标准；这就是「大」的意思。所以「看哪！在这里有一人比约拿更大」的意思就是主比约拿更大，主就是约拿的模型。 我们的主在被钉十字架之前，该是一段很严肃的时刻，然而门徒们却在争论谁为大。吃逾越节筵席的那天晚上，主耶稣大概是故意不叫婢女站在门口替门徒们洗脚的。当他们进到房间里，看见水在那里、毛巾也在那里，他们心想：婢女不在，现在谁帮我们洗脚呢？本来婢女是最小的，比他们中间任何一个都小，所以理当替他们洗脚。然而每一个人都觉得自己最大，所以我看看你，你看看我，没有一个人肯替别人洗脚。这十二个门徒里面，有那一个人比犹大更小呢？论人格，没有一个比犹大更卑鄙、更小人的，但是在他自己的眼里，还自认为是最高、最大的。而这也就是整个约拿故事的开始。约拿太自大了，以致于神叫他往东，他偏往西去；他太大了，以致于神问他说：「你这样发怒合乎理吗？」他却说：「我发怒以至于死，都合乎理！」这就是问题症结的所在。 【⑵恶或灾（Evil)】 在本卷书里，第二个用得最多的字是「恶」和「灾」。这个字不管动词、名词一共享了十次。首先它是被用来形容尼尼微人，经上说：「他们的『恶』达到我的面前」可见尼尼微人是恶的。这是讲到人的恶。其次在第四章6节：「耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。」「苦楚」这个字的原文和前面所说尼尼微人的「恶」字是同一个字。神为什么用一棵蓖麻遮盖他的头呢？为什么给他搭这样好的「看台」呢？因为要拯救约拿脱离他的「恶」。 由前所述，我们知道约拿和尼尼微人一般「高」，尼尼微人需要约拿去拯救他们脱离他们的恶，约拿需要神藉蓖麻来拯救他离开他的恶；这是我们无法想象的。许多时候，我们以为自已蒙了很多恩典，直到有一天才发现自己的肉体里面，真是缺乏良善；我们以为自己属灵的程度已登峰造极，可以教训别人……哦，这么「大」的一个人，真是需要神的拯救以脱离「恶」！ 第三点最叫我们吃惊了。在第四章1节：「这事约拿大大不悦，且甚发怒。」这节原文意思是：「这事在约拿看来是大错！」这「大错」是笔者个人的翻译，委实不敢把原来整个意思翻出来，因为这「错」 字在原文里是「恶」的意思，所以你可知道约拿的胆子有多大，神所作的那事，在约拿看来居然是「大恶」！这是约拿书里面第一次把「大」和「恶」连在一起。在约拿的感觉里，神做了一件绝对错的事，所以他勃然大怒了；这就是整个约拿书的症结，也正是我们的难处。 我们相信神的慈爱，也相信他的大能，但是最难相信神的智慧。我们常觉得神好像做错了事——这事怎能临到我身上呢？这事怎能临到我家人的身上呢？……在我们的眼里，神好像犯了大错一样。约拿需要从这样的光景中蒙拯救，就像在第三章，他拯救尼尼微人脱离罪恶一样。约拿如同他拯救过的尼尼微城一样：尼尼微的恶是道德败坏，约拿的恶则在他胆敢判断神的作为，神因此要把他从这个恶中拯救出来。 我们如果认识约拿的话，他有一百个崇高的理由，可以与神的吩咐背道而驰！但是但他落在自己的感觉、主张、意见和旨意中时，神要让约拿看见，这正是他的恶。尼尼微人需要拯救，约拿也需要拯救。约拿觉得尼尼微人根本就不值得怜悯，然而照着约拿的本性，他同样也不值得怜悯。如果约拿能够蒙拯救、被宽赦，神当然能够宽赦尼尼微人，因此神根本就没有做错事。这点我们一定要清楚。 总括以上各点，我们可以用两句话来说：「我们看见了约拿式的尼尼微，也看见了尼尼微式的约拿。」了解并记住这两句话，我们便是看见了尼尼微的命运就是约拿的命运。只有这样，我们才能够披麻蒙灰，否则我们会「太属灵」、「太伟大」、「太老练」、「太重要」了！神如何拯救尼尼微的恶，也要如何拯救我们的恶。但愿我们在此学到这个重的功课。 【⑶抛（Hurl)】 神为什么抛给我们一个环境？为什么神给我们一个难听的声音？给我们一个难看的脸色？你是否在看到一张晚娘面孔后，整个礼拜都像长了大麻疯一样的难受？不要忘了，不要问：「神啊！你怎么给我看那张晚娘面孔呢？好像我欠她一百万美金似的！」神是把这个晚娘面孔抛给我们，但我们不能把货物抛到海里面就算了，乃是要像约拿自己被高举抛到海中一样，要像主耶稣被愤怒的人群高举，并钉在十字架上一样，学习背起自己的十字架！ 背十字架就是打「岔」的记号，把我们整个人打「岔」了，直等到我们说：「我愿意被抛在海中！」，果然，神把我们的问题结束在十字架上。 「天天背起主的十字架」这句话，不是单单指着出车祸说的，因为没有那么多车祸可出；也不是指着出麻疹说的，因为不可能出那么多麻疹。乃是在我们的办公室里、在我们的家里、在所有爱我们的人当中……，神每天不知道要抛给我们多少个大风，但那都是一个要把我们这个「人」抛掉的机会，好让基督在我们身上更多的加添。这就是神在约拿身上所要做的工作。 【⑷安排（Appoint)】 我们千万不要以「丢货物」来贿赂自己的良心。如果这个功课没有学透，风浪是不会停止的；直等到有一天，我们满足了神的心意，愿天天舍己、背起自己的十字架来跟随主，为每一个难听的声音来感谢主，为每一个难看的脸色来赞美主，说：「主啊！借着这个机会，让我发现自己已经不再是原来的自己，乃是基督在我里面活着，我这个人老早就该钉在十字架了。」我们这个人应该被抛在海里、应该被带到死地、应该遭人白眼、应该被踩在脚底下……只有这样，我们才能学习成为一个谦卑的人一个温柔的人，才能够变成一个忍耐的人。然后会看见一个奇妙的「安排」。神「安排」大鱼、蓖麻，为着拯救我们；神「安排」了虫、东风，为着审判我们。每次拯救都带着审判，每次的审判都带着拯救；这就是十字架奇妙的工作。 【⑸呼喊或求告（call)】 有一个重要的字在本卷书中也出现了好几次，就是「呼喊」、「求告」。第三章，神向尼尼微「宣告」，原文是呼喊。那个宣告就是宣告尼尼微的恶，也就是宣告我们的恶，结果人在苦难中就求告神了。所以我们听见水手的求告（一14）、尼尼微人的求告（三8）、船主叫约拿求告，以及约拿自己的求告（一6；二2）。 【⑹惧怕（Afraid)】 其次「惧怕」这个字也是很重要的。这字只出现在第一章。水手们起头是惧怕（一5），然后「大大惧怕」（一10），以后是敬畏（一9），最后是「大大敬畏」（一16）耶和华。这是本书特有的表达方法，就是使用渐进扩展的语句，增强某些观念。又如：第一章2节，第三章2节形容尼尼微大城，第三章3节，第四章11节均以这种笔法，继续加强形容尼尼微之大。 【⑺回转或后悔（Turn、Repent)】 在第三、第四章的尼尼微人并不惧怕，但他们需要什么呢？需要「回转」（三8—9）、需要「后悔」（三10，四2）。所以经上说他们转离他们所行的恶道。很有趣的是，当尼尼微人回转的时候，原文圣经说：「神就从烈怒中转回并且后悔。」神的态度是跟着尼尼微转变的。我们这些「约拿」跟尼尼微是一样的，我们回转了，神也就转回了。这是多么希奇啊！我们总要拒绝肉体的软弱，离开我们的恶， 因为十字架跟我们的恶是势不两立的，只要我们回转，神就跟着我们回转。这实在是太荣耀的事，也是我们太不懂得的事。 【⑻逃（Flee)】 此外，「逃」这个字在本卷书中也是很重要的字。第一章3节说约拿逃往他施；第四章2节说约拿「急速逃」往他施。这又是一个渐进扩展的描述。 【⑼下(Go Down)】 还有一个「下」字。当神对约拿说「你起来，往尼尼微去。」结果他却「下」到约帕（一3，中文作「上了船」），然后「下」到船里（一3）、「下」到底舱（一5）、「下」到山根（二6）；越来越低，这正是约拿的光景。 【⑽发怒（Anger)】 「发怒」这个字不但描述约拿(四1、4、9）也描述神（三9，四2），特别在第四章，讲到约拿因为神不发烈怒而「大大不悦」（原文是大怒）。 【⑾灭亡或死（Perish、Die)】 「灭亡」或「死」在本书中也是很重要的字。船长（一6）、水手们（一14）和尼尼微王（三9）在「死」的威胁下向神求「生」。但当神垂听了他们的祷告，将生命赐给他们之后，约拿却向神求死。这又是一个反讽的例子。 【⑿爱惜（Pity)】 最后还有一个很重要的字，那就是在第四章10至11节的「爱惜」。第10节说：「……你尚且爱惜！」谁爱惜什么呢？约拿爱惜蓖麻，因为蓖麻为约拿遮荫而使他「大大喜乐」。第11节说：「……我岂能不爱惜呢？」谁爱惜谁呢？神爱惜尼尼微人，因为尼尼微人如同浪子回头，使父亲「欢喜快乐」（路十五32）。 【万事互相效力】 以上十二个钥字，看来真是这里一点、那里一点，但当我们把它们连结起来，一幅美丽的图画就出现了。第一，我们看见神工作的对象，就是「大」尼尼微和「大」约拿，两个都是大的。第二，神工作的原因在那里？尼尼微的恶和约拿的恶，就是神工作的原因。第三，神工作的方法是什么？就是「抛」掉。神把环境抛给我们，要我们把「自己」抛掉，这是十字架的工作。然后神借着「呼喊」、「安排」，使人对他的工作产生反应。水手的反应是「惧怕」，他们不愿死亡；尼尼微人的反应是回转不致「灭亡」；约拿的反应是「逃」、「下」、「发怒」、「求死」。最后，我们看见神工作的最终解释，就是那两句话「你爱惜」和「我爱惜」。 因着十字架的工作，约拿开始学习爱惜神所爱惜的。现在，他和神的方向不只是一致，而且有一颗像神那样大的心。这真是神迹啊！如果要在圣经里面找一个神变化人的例子，约拿就是最好的例子。这样的人，他的心真能像神那么大吗？感谢主，神能做到他自己所要达到的。 每一件事情、每一个遭遇、每打一个喷嚏、每一次伤风感冒、每一次难看的脸色和难听的声音……都不是偶然的，都连结于宝座上神的旨意中，使得万事互相效力，叫爱神的人得益处，让我们能模成神儿子的形像。愿神常对我们的心灵深处说话！── 陈希曾《与主同轭──约拿书剪影》 蓖麻树的启示(玛歌) 从约拿书看同胞情感与福音使命
约拿──一位失败的大先知(陈南山) 经文：约拿书 旧约圣经记载约拿的篇幅虽然不长，但是我们可以相当肯定地说，他是一位有过轰动事迹的大先知。头一个理由，因为他是真先知，信仰纯正，呼召清楚。有很多先知是假冒的，他们对神认识不清楚，也没有主的呼召就冒然奉主名传讲信息。约拿绝对不是这种先知。由第一章九节和第二章的祷告，就可以知道他信仰之纯正。他对神的呼召也很清楚，清楚到一个地步，他必须逃到约帕，想乘船躲到他施去。 第二个理由，约拿是一位敢作敢当的大丈夫。有些人作错了事，尽量推卸责任，不敢承当。也有些人闯了祸，竟然怨天尤人，彷佛大家都错了，却害他来收拾。但约拿却不是这种人。当他乘船往他施，在半路上风浪大起，他毅然起身而出，要求大家把他抛在海中，以平息风浪（一：12）。这种态度实在难得可贵。 第三个理由，约拿有超乎平常的经历。他被抛在海中，不单不死，倒过来在鱼腹中渡过三日三夜的时光。这种死里逃生的经历，古今中外有几个人有过﹖怪不得第二章所记载约拿的祷告是这么的真诚感人。如果我们当中有人有过这样的经历，他的信心不单大得长进，在见证会上更是可以讲得大家五体投地，口服心服，极为羡慕。 第四个理由，约拿有很成功的事奉。尼尼微是极大的城，有三日的路程，但是约拿进城只走了一日，传讲的信息也似乎很简单，可是整座城的人都悔改了（三：3-9）。上到尼尼微王，下到地位低微的奴仆都披麻蒙灰，在神面前诚心悔改。这样成功的事奉，是别的先知，比方说挪亚，连想都不敢去想的。挪亚一百二十年的事奉，只结了七个果子，都是他自己家里的人。在那四万三千八百天的漫长岁月里，挪亚根本没有机会享受这种结果累累的喜乐。 综合以上所提几个理由，相信没有一个人会反对约拿是一位大先知。但是非常可惜，这么一位大先知，竟然是一位失败的先知，因为他不是讨神喜悦的先知。这话究竟怎么说的呢﹖ 一．自欺 约拿明明认识耶和华，那创造沧海旱地之天上的神，但是竟然想躲避神。一个人还逃避现实，不能摆脱自己的影子，那么怎能躲避神呢﹖不单在活人的世界里人不能隐藏自己，就是死亡也不能躲避神的监察。不单如此，一位清楚神旨意与呼召的人，想尽各种方法来躲避神，他心中怎能会有平安，他的道路怎能通达呢﹖ 很明显的约拿是一位自欺的先知。可是非常可惜，圣经虽然已明载他的失败以作后人的鉴戒，同样的事件仍是层出不尽。今日仍有基督徒暗中犯罪，企图欺骗神。今日仍有人口喊属灵的口号，事奉的动机并不纯正。也有人明明已蒙主选召应该全时间事奉，却以诸般借口推托敷衍，这样的态度不是自欺，是甚么﹖自欺容易，因为自欺已存心要欺骗麻醉自己的良心。要欺骗人这倒还容易，要欺骗神却是万万行不通的。一位跟从神的人如果连这一点道理都不明白的话，那就怪不得心中的风浪，生活中的风浪至今未得平静。 二．爱自己的民族，不爱神造的人 一个人应该爱自己的民族，一个人如果不晓得尽自己的本份爱自己的民族，而大喊普爱，博爱那只是一个空洞的口号罢了。用另外一句话讲，一个基督徒应该爱自己的民族，也应该爱世上每一个神所造的人，千万不可因他们肤色，文化，教育，经济能力不同而歧视他们。 当然约拿有他的理由不爱尼尼微人。因为尼尼微人不单拜假神偶像，而且在战争中很是残暴，与她相邻的民族都吃过苦头。再加上约拿是犹太人，是选民，为甚么要向这些外邦的仇敌传悔改的信息呢﹖ 约拿这样的逻辑看来相当合理，但是如果再进一步去思想却并不见得如此。因为神是万国万族之神，神爱世上每一个民族。犹太人选民的地位是为了万民的救赎，因为救主要由这民族出来。犹太人应成为万族的祝福，不是藉此而自大与人隔离。不单如此，如果约拿不肯向尼尼微人传讲信息，这些恶人就失去悔改转变的机会。这样世上的恶人不可能减少，义人不可能增加。更加糟糕的是，仇恨只能引起连锁反应的仇恨，并不能除去仇恨。看来约拿还没有搞清楚这些道理，怪不得当他到尼尼微传讲悔改的信息，心中却是一点都不盼望这些人真的悔改得救。约拿的事奉没有讨神的喜悦，因为他的事奉并不是出于爱人帮助人的动机。 三．他溺爱自己，并没有爱神 由第三章四节，第四章一节，第四章六至十一节，可以知道约拿很不高兴神不毁尼尼微城。这样的心理不单是心怀仇恨，想一心报复，也是因为他爱惜自己的名声，体贴自己，心理相当情绪化。爱自己是一件本能的事，实在来讲一个人也当爱惜自己。但是正确的爱惜自己并不是溺爱自己，在真理中爱自己，为着更崇高的目标，为着天国的利益来爱自己。否则的话，一个信神的人与不信的人有甚么分别呢﹖ 这个道理可用舍己，厌己两个名词来解释。一个信神，爱神的人爱自己，因为他知道他是神所造，所宝贵的；神为他准备了救恩，神在他身上有计划。为此，他爱自己，也愿意为神，为真理对付自己，献上自己。这个叫舍己。但是厌己的人，乃是心情悲观，生活没有目标，没有冲力，自卑自弃的人。这样的人没有真的爱神，也不明白甚么是爱己，这样的态度就是厌己。约拿大约没有落到厌己的态度，但是很明显的他也没有爱神爱己，当爱神而舍己的心志。难怪他放大声埋怨：“我死了比活着还好。”“我发怒以至于死，都合乎理。”（四：8-9）他一点都不体贴神对尼尼微城这么多的人，牲畜的爱惜。 约拿是一位大先知，但是很可惜却是一位失败的先知。他一共失败两次。头一次他失败不肯去尼尼微城，后来去了，还是照样失败。愿主怜恤我们，不让约拿的失败重复在二十世纪的信徒中间。 从约拿书探讨城市宣教(施德清) 引言： 这个世纪是个城市的世纪。 自一九四五年以来，超过四亿五千万的人口移向城市。今日，两个人就有一个住在城市，预测到公元二零二零年，将有四分之三的人住在城市，人类以惊人的速度变成“城市族群”。整个世界在城市化，也在国际化，因为城市是人种，文化汇合处。RogerS. Greenway（注一）指出：“在二十世纪的末期，城市已经变成基督教宣教的中心舞台。”虽然如此，仍然有不少基督徒视城市为罪恶的所在，而逃离城市。从历史中我们看见，甚么时候教会从城市移到市郊，甚么时候教会的事工就从城市中没落。因此我们需要正视城市宣教的事工。约拿书记载了先知约拿前往尼尼微大城宣教的事迹，富有现代的意义。 一．上帝对城市的爱 尼尼微是亚述帝国的政治经济中心，是亚述帝国多次的首都，当时是世界级的大城市。据约拿书所载，走完尼尼微城需三天的时间。根据考古的发现，尼尼微的废墟位于现在伊拉克北部──摩苏尔城的对岸。它曾经有很好的宫殿，精致的艺术品，和宏大的图书馆。约拿书形容尼尼微的“恶”已经达到上帝面前，这“恶”包含所行的恶道以及手中的强暴（拿一：2，三：8-9）。尼尼微城以强大的军事力量以及对待敌人之残暴而闻名，而其庙宇则经营淫业，其偶像崇拜往往与淫乱和邪术有关（参鸿三：1-4）。虽然这样，上帝的心意却是盼望他们回转。打发约拿往尼尼微宣教。Roger S. Greenway称约拿为第一位城市的使徒。虽然约拿起初逃避上帝的呼召（拿一：3），甚至后来在尼尼微城传了道之后还是忿忿不平。然而上帝却是用了他，使尼尼微全城悔改。 约拿倒是期待此罪恶之城遭受上帝的审判，所以他坐在城外观看，甚至生气求死，上帝提醒他：“这蓖麻不是你栽种的，…一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”（拿四：10-11）。城市中虽然有罪恶，然而上帝却深爱城市中的罪人，希望他们能悔改，转离恶行。 二．城市是有希望的 Roger S. Greenway指出尼尼微城之所以有希望是因为上帝，因为先知和使人悔改的圣灵临及整座城市的缘故。Floyd McClung 也说：“像尼尼微城这样光景的城市得以复兴并蒙救赎的故事，能带给我们激励，因为没有一座城市是上帝的救赎无法临及的。” 城市充满罪恶，然而基督徒若逃离城市则未必合乎真理。无论我们是否与上帝合作，上帝都定意在城市中工作，祂救赎人们，救赎邻舍也救赎城市。问题是我们像约拿一样，于上帝的作为置身城外观望？还是投身于上帝在城市的救赎行动中？ Ray S. Anderson指出教会应效法基督，活在人群中。教会若从城市中逃离，表示她在为社会之魂的奋斗中退却了。城市的希望乃在乎教会是否在城市中活出光与盐的生命。 三．城市工作者应心胸宽大 约拿期待尼尼微城遭受审判是有原因的，因为亚述国残暴不仁，是以色列北方的主要敌人。他们经常侵犯以色列北境的村落，因此以色列人极恨恶他们。他们可说是中东的纳粹党。约拿的祖国正活在他们的阴影下，他怎能让这万恶的仇敌逃离上帝审判的劫运呢？所以，激烈和爱国的约拿违抗上帝的命令，逃往他施。按人情来说，约拿是对的，然而上帝的爱是普世的，恶人悔改是治本之道。狭隘的种族主义只都拦阻人传扬福音，约拿是这样，如中国人排斥过去侵略他们的日本人也是这样。城市中包含多元种族，城市工作者应以上帝的爱看待各民族，以宽阔的心怀服事人群。 四．城市在上帝的计划中占有策略性的地位 上帝对尼尼微城的特殊关怀，不只是因为它是邪恶罪行的渊薮，更是因为它是极大祝福的源头。祂选择尼尼微城成为公义的模范。从君王到老百姓，从最大到至小的，都悲伤痛悔，转离他们的恶行。复兴从整个城市中展开。 尼尼微城是首都，影响着整个国家。因此，我们若要使全国人都成为主的门徒，今日的大城市也是我们必须嬴得的。Roger S. Greenway指出一个令人深思的问题：为何大部分的宣教士被差派到深山野林及偏僻之地传道，反而大城市却是相对的被忽略？ John Dawson说得好：“因着全球大量的城市化，城市宣教成了带领百万人口归主的关键。基督徒新的宣教异象应集中在城市。若要使我们的国家归向基督，就必须得着城市，因为城市是国家的重心，是国家精神的所在。” 结语： 今日，我们是否以上帝的方式来爱城市？城市的希望在乎上帝，也在乎教会是否在城市中传讲及活出真理。华人教会若像约拿，抱着狭隘的种族的主义，将无法夸出一步，迈向普世超越种族，文化的宣教道路，此外，当我们提倡城市宣教时，并非有意漠视山地或乡村，上帝爱世上每一个人，我们乃是要强调城市应是宣教战略中心。今日，城市越来越趋向国际化，成为万民聚集的地方。让我们在城市中为主得着万民吧！（太二八：19-20） 注一：Roger S. Greenway,“Biblical Perspectives on thecity”REC MissionBulletin vol
xii, No.3（September,
1992）, p.4. 从约拿书看尼尼微人的悔改(刘智明) 读过约拿书的信徒，相信皆认为尼尼微人的悔改实在是不可思议。因为约拿先知走了三分一的路程，祇轻描淡写的传祸音不传福音，尼尼微竟然全城悔改，实在是人类历史中一场最伟大的悔改，场面之伟大及人数之多，可谓空前，一百万人悔改之场面，旷古绝今，以致很多批评学者皆认为尼尼微的悔改实在是一段神话式的故事，目的乃在喻道，而历史上实在没有这样的事发生过。可是，既然我们相信圣经是神的话，当然也绝对相信圣经这样记载，历史上也必然确有此事。 巴斯德在一本研究著作中指出，尼尼微人之所以会悔改，是因为约拿在鱼腹的新闻可能传到亚述，使亚述人惊奇，所以他们就信约拿的话而悔改。可是，这说法有可疑之处，因为约拿被大鱼吞没而再被吐出，船上的人不可能知道，圣经也没有说到约拿大事宣扬，这故事是因为后来约拿书之成文，其他人才广泛的知道，所以笔者认为这说法不大可能。 最近有学者指出，在约拿往尼尼微城传道之前的年间，亚述曾有二次的饥荒，又有一次的日全蚀，若这说法属实，则在此之前，似乎神已经开始预备亚述人的心灵了，因为古代的人普遍的认为日全蚀是不祥之兆，饥荒也是神震怒的预告，所以亚述人可能已经开始慢慢的对上天的审判预先惊慌起来。故此当约拿进城宣布说：“再过四十日，尼尼微必倾覆了。”就有很多人相信他的话。 这说法也许有相当的可信性，因为神作工的法则，往往在事前已经先好好预备，然后才差遣先知往传道，足见神不但爱以色列人，神也爱外邦人。宣教的历史不是从克里威廉开始的，在旧约早已开始了，神爱世人不单是新约时代新创的真理；从最早的时候，我们已经看到神关心外邦人了！ 不过，日蚀也好，饥荒也好，我们不能忽略。一百万尼尼微人悔改，是神在历史上独特的工作。我们看看悔改的情况，实在空前： 1. 尼尼微人“从最大的到最小的”都悔改，这在一般社会中难见，我们时常看到小人物悔改，却鲜有看到大人物也悔改。因为大人物太多包袱，很难悔改，而悔改要付上的代价不少。这里我们看到这些大人物也悔改实在难得。 2. 消息传到尼尼微王耳中之后，连尼尼微王也悔改。若大人物悔改困难，一个帝王的悔改则更难，而且从圣经中看到这亚述王竟然“下了宝座，脱了朝服，披上麻布，坐在灰中”，又吩咐通城的人都要悔改，实在令人惊奇，一个王竟然悔改得这么认真！这么透彻！ 3. 亚述王吩咐通城的人都要悔改，甚么都不可吃，甚至连水也不可喝，不但人不可喝，连牲畜也不可喝，也要披上麻布，所以后来神劝导约拿的时候，说：“并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”通城的人要用真情求神不要降祸，连牲畜也要加入这行列，这种“表现”实在幽默，牲畜当然不知悔改为何物？为何要他们加入“悔改大串连？”事关亚述人希望神看在牲畜份上，饶他们一次也未可知？其实，当日的亚述人对待战败国的人及战俘的状况及残忍程度，称亚述人为“禽兽不如”也不太过份，他们会将战俘钉在城墙上，也会将一些仇敌的首领的舌头活生生的拔出来，也会将人捆绑，然后一块块皮割下来，所作所为实在残酷至极。 4.“各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。”…亚述人不但表面上悔改，实际上也愿意行出来，亚述以强暴见称，他们悔改第一件要做的事，就是丢弃强暴。现在尼尼微王对症下药的宣布，要他们对付最要紧的一方面，这样的悔改才见诚意，不是在无关重要的事情上改变而应在最重要的事情上真诚悔改。 5.“或者神转意，使我们不至灭亡，也未可知…”亚述人希望能打动神的心，所以悔改的行动才有这么大规模。 这些悔改的情况，实在是神奇妙的工作。今天我们相信神还会在我们中间这样动工吗？求主再次在这世代动这样的工。 约拿传道的情况也实在难乎其难。因为约拿竟然进入亚述人的城，以一个战败国的先知讲这样严厉的话，实在叫亚述人惊奇。“再过四十日，尼尼微必倾覆了。”因为在亚述传这样的信息，随时随地也可能被碎尸万段，每一个尼尼微人都可能将他除掉，就地处决。 再者，从约拿书的研究，我们看到约拿的传道态度，似乎是不在乎他们信不信；实际上，约拿希望他们不信，所以，在尼尼微中，若有人想与他辩驳，他们会发现约拿甚至不想花时间与他们辩驳，祇一直的传“再过四十日，尼尼微必倾覆了。”一个不管你信不信却继续传讲的先知，他的影响力不能小窥。今天教会讲台缺少的就是这种不管你信不信我照样传的气魄；今天很多传道人都是喜欢讲别人都喜欢听的东西，却不多讲别人不喜欢听的道，因为那些要人悔改的信息会被人反对，也多人起来与你辩驳。约拿不管别人听不听照样传，反而效果出奇。 虽然约拿的心态不应效法，但却给我们看见今天在讲台上应当以怎样的心态传道：“这是神吩咐我传的，不管别人信不信。我也没有期待别人听道之后给我甚么，因为我没有这个想法。”这样，教会的讲台就有力得多了。也更配被称为神的仆人。 神能使尼尼微人悔改，神能用约拿这样的先知，主更能用我们。我们岂能自暴自弃呢？ |