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約拿書第四章短篇信息 目錄： 靈與魂的分開(四1~11)(陳希曾) 約拿書信息(四1~5)(劉志雄) 約拿書信息(四5~11)(劉志雄) 在尼尼微城外的約拿(四章)(楊濬哲) 發怒與受責（四1~11)(陳終道) 神教訓約拿(四章)(賈玉銘) 福音先鋒──約拿與保羅(四2~3)(林文良) 愛惜約拿，也愛惜世人的神(4章4至10節)(香港讀經會) 體恤神(四章1∼11節)(臺北基督之家) 靈與魂的分開(四1~11)(陳希曾) 讀經： 這事約拿大大不悅，且甚發怒。就禱告耶和華說：「耶和華阿，我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典、有憐憫的神；不輕易發怒、有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去，耶和華阿，現在求你取我的命罷，因為我死了比活著還好！」（拿四1∼3） 耶和華說：「你這樣發怒合乎理麼？」（拿四4） 於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何：耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂，次日黎明，神卻安排一條蟲子、咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭暴曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」（拿四5∼8） 神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？」（拿四9） 他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」（拿四9） 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生、一夜幹死，你尚且愛惜，何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四10∼11） *
* * 「神的道是活潑的、是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12） 約拿書第四章可說是聖經中最難讀的篇章之一，一般人都能明白第二、三、四章的約拿與第一章的約拿不一樣，因為神的他身上已經做了許多的工作，他也學習如何與基督同死同復活，能與主同軛的功課。當然，神也使用我們在地上見證他，叫我們傳福音深具果效；因此許多時候，我們以為這樣就算完成學業，可以畢業了！如果我們的功課到此就夠了的話，那麼約拿書只要寫到第三章就可以了；因為第三章描述約拿傳福音的成果，真可謂前無古人，後無來者；然而令人感到奇妙的是，約拿書還有第四章，意思就是說，神訓練我們與他同負一軛、同死、同埋葬、同復活，因而叫人大得福音的果效，這並不代表我們就此畢業了，當走的路已經走完了！還有第四章約拿的經歷，帶我們走進更深的靈程！ 【沒有畢業的功課】 學習與基督同軛的功課，不只停在約拿書第二、三章；不只叫我們做一個與基督聯合的人；也不只叫我們做一個一直與基督旨意相合的人…神同時還要進一步作工，讓我們在他手中成為有用的器皿，如同第三章的約拿一樣，就是無論我們被擺在什麼位置都是神跡，都能夠有所豐收，這也就是一位成功的神僕所具備的特質。然而，是不是到了這般層次就算畢業了呢？沒有！事奉神永遠沒有畢業，也沒有退休，更沒有與神討價還價的餘地！ 如果有一天，神把我們帶到約拿書第三章的地步，和約拿一樣，傳福音那麼有果效，是否表示我們已經登峰造極了呢？如果不是，那麼神的最終目的又是什麼呢？ 經上說：「學生不能高過先生，凡學成了的不過和先生一樣。」（路六40）所以，與基督同軛的目的，不只是順服或是成為他手中有用的器皿就夠了，更要緊的是叫我們能模成神兒子的形象；心像神的心，寬度也像神的寬度。神的心像洋海一樣，所以約拿要與基督同軛到一個地步，他的心也要像洋海一般；不只是順服，不只是傳福音有成就，乃是要模成基督的形像；只有到達那個地步，我們才可以說，神的最終目的成就了！ 約拿書第四章一開始，我們可以發現一件事，就是約拿為了神不降災於尼尼微的事而「大大不悅，且甚發怒。就禱告耶和華說……」，這話和第二章的開始正好相反。第二章的約拿，不但在魚腹裡禱告神，而且還唱詩歌，正與保羅和西拉在監獄裡半夜唱詩之時一樣。然而在第四章的約拿，一開始雖然也是禱告神，但他不是唱詩，卻是發怒，更甚的是，他還發怒，最後甚至求死。 因此，我們要注意：無論我們將來被聖靈做工到什麼地步，千萬不要以為我們已登上靈程的「高段功夫」了。遲早我們會發現，自己仍舊是個「人」，而不是天使或是個「靈」。無論我們有多屬靈、有多愛主、有多聖潔、多會傳福音…結果在約拿書第四章，我們所看到的竟是一個被主試煉過還會向神發怒的約拿，意思就是說，他的性情完全和神相悖。第一章告訴我們：神有一個旨意，約拿自己也有一個旨意：第四章告訴我們：神有一個性情，約拿有另外一個性情。神就是愛，但約拿在此給我們看見的表現，是最粗魯的表現——發怒、甚至於求死！這曾經受了多少年造就，甚至是個偉大的先知，至終仍是一個發怒的人，原因在什麼地方呢？ 保羅說：在肉體裡面沒有良善。因此，在第四章裡，我們居然看不到在第二、三章裡我們所熟悉的約拿，我們原本以為約拿應該是很成熟了，但聖靈還有許多工作要做；神要繼續雕刻他。第二章時，神興起大魚和大神跡把約拿吞了，是為了要教育約拿；而在第四章，神為了讓約拿更上一層而用蓖麻興起另外一個神跡。那地的蓖麻就像棕樹一樣，樹長可以高過兩個人的高度，葉子也很大，非常適於遮陽。在中東那個地方，普通的蓖麻大概幾天就可以長得那麼高。 神為了要繼續在約拿身上動工，於是再興起神跡，使蓖麻一夜之間長高：神為了要雕刻他自己的僕人，可真動用了海（大魚）陸（蓖麻）空（炎熱東風）三軍為他效力。他在魚肚子裡沒有學的功課，在第四章裡要學到！ 我們知道，神後悔降災在尼尼微城，在約拿眼中，認為是「大」錯。整個第四章的故事，就是從這裡開始。 【約拿的不平衡】 約拿覺得如果神救了尼尼微城，那不等於害了以色列人，為尼尼微人征服以色列開先鋒。約拿何等盼望尼尼微人不悔改，讓神懲罰他們；因為他實在愛他的同胞、愛他的國家。這正是約拿所以躲開神的原因，他處在兩難的矛盾困境之間，就對神說： 「耶和華啊…我知道你是有恩典的、有憐憫的神，不輕易發怒、有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。」 從約拿以上所說的話中，我們可以知道他清楚神的心理，也知道他有智慧，更知道「誰是誰」但他竟然敢為神所做的發怒與「神不輕易發怒」的本性恰成對比，這簡直不像已經被神模成他兒子形象的人。為什麼約拿會如此呢？因為約拿在這點上不平衡，或者可以說是「約拿的不平衡」（Complex),最後他甚至於「沮喪」到向神求死（四3）。我們不要以為屬神的僕人從來沒有沮喪，沒有像約拿一樣求死的。平常看他們蠻屬靈、蠻超脫的、常常傳講十字架，而且還講得不錯，怎麼可能求死呢？但是真的經歷十字架的痛苦之時，就會如此！不僅約拿如此，先知以利亞也是如此，當以利亞剛剛在迦密山巔行完了神跡後，他竟然跑到羅滕樹下求死（王上十九4）。 所以，約拿在此進到另外一個開始，另外一個「關口」，神也藉著這關口帶他往前走。這是他不平衡的一部分——他面臨一種難解的痛苦。正如世人所謂的「三角習題」，面臨此種情形，自然異常痛苦。一旦不知如何解決，只好躲開它。普通人的做法就是把這種痛苦感覺往下壓、壓……壓到潛意識的深處裡，到最後仍然沒有辦法松一口氣時，就選擇一條比較容易走的路，那就是尋死；因為求死的目的就是「逃避」！ 約拿書第一章，約拿逃避神往他施去；但在第四章，他沒有到他施去，卻仍舊是逃避神——求死！ 其實，約拿失去平衡而大大發怒的最大原因，乃在於他原是神所膏抹所印證的先知（王下十四25，並請參閱本書第四章有關先知的靈），所說的預言不可能不應驗；但在這卷書中，約拿從神所得的唯一預言：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」卻沒有應驗！神實在對悔改的尼尼微人有豐盛的慈愛，不降所說的災，但約拿說預言沒有成就的「面子」，要往那裡掛？他有何地可以自容？他還算神悅納的先知嗎？因為尼尼微城根本沒有傾覆！ 約拿真是感觸良深，他不敢怪神，但他裡面實在難過得很，難怪他會禱告說：「現在求你取我的命罷！」雖然如此，約拿還是有一點非常可愛的地方，就是他在發怒的時候，還是能向神禱告。這不是一般人能做得到的！約拿抱怨發怒，是向著神的，不像在摩西時代，曠野的那些人向人（摩西）抱怨發怒，那是神所不喜悅的！ 從第四章裡，可看出約拿實在是個懂得與神交通的人，所以他寧願落在痛苦的旋渦裡。他所愛的神把他奚落到這個地步，好像被神棄絕了；神成功了，得著榮耀了，但他的臉要往那裡擺？在這樣的情況下，約拿痛苦極了。他雖因愛神而寧願接受神的手，但這種痛苦實在叫他無法承受，因此，他禱告說：「耶和華啊,現在求你取我的命罷，因為我死了，比活著還好！」他甚至指望擺脫眼前的情況，不再走這條路，不想作基督徒了。 我們不要以為所有屬靈的人都像天使。屬靈傳記最令人珍惜的地方，不是看他們如何為神所重用，而是看在他們裡面那軟弱枯乾的靈如何被神改變。戴德生這位偉大的神僕有好幾次說：「神啊，我不要幹了，我不行了！」實在說，這正是神訓練僕人最重要的一個轉唳點。 有人以為我們若做了神的僕人，整天就可以高唱「哈利路亞」了。沒這回事！也有人說：「我本來難處一大堆，結果到禱告山一禱告之後，就通通好了。」果真如此，那我真是為這些人感謝主；但有的人不去禱告山也通通好了，只是我們常會發現：有些人從禱告山下來以後，所得的經歷和約拿一樣，居然向神求死！如果你有像約拿這時的「求死」經歷，就知道你裡面有不平衡之處。 許多人所以自殺就是如此，長久困在沮喪裡而不能自拔，苦悶到了極點，便想一死以求解脫。有很多傳教士到了宣教之地不久，就受不了，不是身體有難處，就是精神負重壓。所以，沒有經過這樣的不平衡，沒有好好學這功課的人，實在很危險；因為，神的工作太偉大、太吃重，想以自己的力量去承擔，那時不可能的。因此約拿要經過第四章的功課。 有很多人寫書告訴我們，要這樣、要那樣…才能從沮喪裡脫困而出。但我看完這些書以後，在我裡面有個很「鮮」的感覺：那就像一個人身體某處發炎，又發高燒時，若只給他止痛藥、退燒藥，雖能止一時之苦，卻無法長治久安。此外，我也看過許多「輔導」方面的書，所要輔導的就是像約拿這樣的人，結果是瞎子領瞎子，一起掉到坑裡去了（路六39）。 美國有一位很出名的姊妹，本來是歌星，後來率領一批人專門對付同性戀者，她表現得非常果敢，也寫了好幾本書，告訴人怎麼做丈夫、怎樣做妻子。但沒多久，她自己的婚姻竟然發生了問題，丈夫不願和她住在一起！這是怎麼一回事？只因為人們往往只知治標，卻不注重治本。事實上，我們現在幫助人的辦法，十有八、九是從心理學裡借來的：難道神給我們的救恩，不足淫婦我們這許多的「不平衡」嗎？如果我們真正明白約拿書第四章，就必成為一劑醫治我們「根本」的良藥！ 因此，現在我們要從屬靈的角度，用聖經的話來替約拿把脈。為什麼他會發怒？要如何醫治他所害的病？其實，約拿的難處正是我們的難處；難就難在他沒有清楚「屬靈」和「屬魂」的區別，而沒有將兩者分開！ 分不清屬靈和屬魂是非常危險的，常常容易把屬魂的作為視為屬靈的表現。所以，但約拿的「預言」被剝奪了，名譽受損了，他享受不到「只有神的名得榮耀，我的得失算什麼」的喜樂。我們都知道從神那裡來的都是屬靈的，從約拿來的都是屬魂的，只有當聖靈把我們（約拿）的靈和魂分開的時候，才能真正解決問題！所以我們說，靈與魂分不開正是靈性的最大症狀。要對付這個病症，看再多的書也沒有用，唯有分開才能解決！ 【靈與魂沒有分開】 當約拿說「我死了比活者還好」時，神卻說：「你這樣發怒合乎理麼？」這句話的希伯來原文沒有那麼文雅，但很有意思：「約拿，你生氣了是不是？」這樣的口吻真給怒火中燒的約拿澆了一大盆冷水！我們回頭看約拿說了那些氣話，以為神一定會拿什麼對付他，結果在此讓我們看到神實在太認識約拿了！ 我們不要認為約拿竟然會對神那麼不滿，我們有沒有想到自己也是這樣的呢？有時候照照鏡子，覺得神為什麼讓我們長得那麼醜、這麼矮，甚至為此而跟神過不去！有的姊妹只因為吃一點東西，就容易胖起來而對神不滿：神啊，你為什麼不讓我瘦一點！甚至為此而生氣，雖然不敢責怪神，卻采消極的辦法——什麼都不吃，結果不知不覺中患了厭食症，這就危險了！因為神祝福過的沒有一樣是不可吃的，患了厭食症，當然是與神的話相悖的！ 許多時候，我們都與約拿一樣，不知不覺落入一個陷阱，自認智慧沒有別人那麼高；別人都有恩賜，自己卻沒有：別人講道，台下充滿信徒，自己面對的卻只是寥寥無幾的聽眾…我們因此常常怪東怪西，最後怪自己「天生」如此，那也等於是怪「主」了！ 約拿真會怪主，先是把神稱讚一番（四2），然後向神下馬威，結果神說：「約拿，你生氣了是不是?」約拿怎麼回答？這次他一句話也不說，就像我們與父母生「悶氣」一樣，跑出了家門，以行動和父母「賭氣」抗議！約拿於是跑到城郊，自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何？由此明顯可見，約拿生氣的癥結就在那座城——尼尼微城。那座城一天不倒下來，他就不做什麼事；他越看越生氣，一句話也不回答神，就是在那裡表演給神看！他還真希望神能照他所說的毀滅了這城，這樣他就能扳回他的「面子」——他所說的預言一旦應驗了，他也就成了更成功的先知，在他預言成功的記錄上，又多了一筆。這真是「人」的幼稚，「魂」的作為! 主耶穌被釘在十字架上的時候，有人譏笑他說：「你為什麼不從上面下來？」主是不可能救他自己的，如果他自救了，我們不就滅亡了嗎？他在十字架上被誤會、被譏誚、被譭謗…但一句話都不講；約拿卻不是這樣！他只有一個盼望，坐在那裡賭氣，希望神最後還是照他的意思毀滅那城。但神很幽默，他覺得約拿坐在那裡看那座城很辛苦，為了要讓約拿舒服一點，就在一夜之間安排一棵蓖麻長高，超 過約拿，為他遮陽。結果約拿為這棵蓖麻「大大」喜樂！ 許多時候，我們以為神不眷顧我們而誤會他，但我們的神認識我們，顧念我們不過是塵土，他為什麼這樣做？至終當然是叫我們得著喜樂！ 約拿大大喜樂，這「大大」與前面「甚發怒」的「甚」（原文是大大之意）是同一個字。所以，在此我們所看見的約拿，他的性情脾氣，真是一會兒在北極，一會兒又在南極；這十足是一個靈與魂未曾分開，生活完全憑感覺的人。一會兒十分興奮，一會兒又極度沮喪；興奮時，禱告聲音響亮，沮喪時，連喊「哈利路亞」的聲音也很微弱，甚至不唱詩歌了，禱告也可以免了！因此，對那種大大喜樂的基督徒要特別小心，興奮時什麼事工都可以投入，但不一會兒又全退出，搞得別人莫名其妙，就像鐘擺一樣靠不住。第四章的約拿正是如此，所以神非拯救他不可；因此神使蓖麻的影兒遮蓋他的頭，救他脫離「苦楚」。 【特別的恩典】 「苦楚」的原文與「惡」是同一個字，那「惡」就是尼尼微的惡達到神面前（一2）的「惡」，神使蓖麻影兒遮蓋約拿，不是因為他剛強，乃是因為他的軟弱和他的惡。在此，我們不得不讚歎神奇妙的作為：神差約拿去拯救尼尼微脫離他們的惡；神也藉著蓖麻影兒遮蓋約拿，使他脫離他的惡。這就是神跡！蓖麻是神為雕刻約拿（我們）所用的一個臨時恩典；這臨時恩典在我們身上就好比發生了車禍，結果安然無恙的經歷，叫我們大大喜樂。這經歷、這神跡、這臨時的恩典，都是神要幫助我們脫離肉體，因為我們肉體裡面沒有良善。我們以為自己的屬靈程度已達登峰造極，可以教訓別人了；但沒有想到，我們這麼一個偉大的「人」，真是需要神的拯救以脫離「惡」，然後才有一個牢靠的靈。神非讓我們學這樣的功課不可。 所以，我們要知道，今天神恩待我們，常聽我們的禱告，這些都是臨時的恩典或特別的恩典，是為著永久的。神恩典的最高峰就是把我們模成他兒子的形像，那是他最終的目的，現在這一切不過是過程而已；因為到了第二天，神又安排了一條蟲子，把我們的喜樂和感覺拿走，意思就是說，神不允許我們一直活在我們自己的感覺裡。 有很多決志跟隨主的基督徒，頭二年非常火熱，天天讀經禱告；但是沒多久，就慢慢冷淡下來，想要讀經禱告，卻提不起勁來。這不要緊，這正是神對我們的訓練。從前讀經禱告有味道，那是蓖麻樹；但神為要我們走更長的路，叫我們憑信心，不是憑感覺，因為基督的路是信心的路，不是感覺的路，所以你千萬不要被興奮的潮流帶走了。很多基督徒都是喜歡興奮，喜歡熱鬧，所以只要有人登高一呼，就跟著去了。我在美國曾看到許多基督徒，經過興奮後的筋疲力竭情形：他們在聚會時表現得很熱烈，如果你也身在其中，必定忙不過來，但是沒多久，個個都像泄了氣的皮球一樣，一點生氣也沒有。這就是憑感覺生活的結果。 今天，許多人都只要神的恩典，卻不要施恩典的神。聖靈充滿、澆灌給恩賜，或禱告蒙應允，對我們而言都非常重要，但是不要忘記神把這些給我們，不是因為我們剛強，乃是因為我們軟弱，他不要我們一直注重那種被聖靈充滿或蒙恩的興奮感覺上，等一等，你會看見，蟲子要把那興奮的感覺拿走。興奮的蜜月期一過去，你再讀經就陪感困難。但是不要忘記，就在這個時候，神叫你經歷一個功課，把你的靈和魂分開。這經歷要使你長大。只有這樣的基督徒才是可靠的，他才能繼續前行，走向上游，神才放心把工作託付給他。 蟲子所以來臨，就是告訴我們，神不要我們長久停留在那「特別的恩典」裡，甚至把那恩典放大再放大，放大到一個地步，代替了施恩典的主。我們許多的經歷都很好，但是我們往往得了一個經歷，就把它放大再放大，放大到一個地步，認為別人若不照著我們的法則，或循著我的經歷去行，就認定此人不行、不成器，就像約拿看神所作的不以為然一樣。為此，神賜下恩典與神跡，神也要完全將其收回。 在此時刻，你會自問：是不是我錯了？是不是以前的經歷不對了，所以有現在這樣的問題？不！這正是神要你進步的時刻，要你行事不再憑著感覺與情感。炎熱的東風，和曬得約拿頭昏的烈日，正是神要帶領約拿往前的時刻。然而約拿又發怒了；還好這是最後一次的發怒。如果這是我們對約拿最後的印象，那該是最壞的印象，因為約拿回答神說： 「我發怒以至於死，都合乎理！」 然後神說了一段話。約拿終於認識自己了，怎麼知道呢？因為約拿後來為了這卷書，結尾就停在神的話語上。約拿的失敗，就在於自己的靈與魂沒有分開。 【靈與魂的分開】 那麼，靈與魂要怎麼分開呢？希伯來書四12說： 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開……」 從希伯來書的背景，我們知道那兩刃的劍就是聖殿外院祭司手上的那把刀，這祭司知道怎樣將獻祭的祭牲很精細的刺入剖開，然後擺在祭壇上！他們真是最標準最偉大的賭夫，因為他們所宰的祭牲，是獻給天上唯一的父神，所以一點都馬虎不得！ 今天，我們就是祭牲，是要獻給神的活祭；我們在主耶穌就是那位大祭司，刀在他手上，他清楚知道我們什麼部位是骨頭、什麼部位是骨髓、「靈」在什麼地方、「魂」在什麼地方，然後就把它分開。這正是靈和魂分開的秘訣；這秘訣不是靠知識去明白什麼叫屬靈、什麼叫屬魂。很多人在其中轉來轉去，終究變得神經兮兮的；醫生若拿病人的病症來評斷自己有沒有患相同的病，那這醫生不用多久必得神經病。所以，人不能靠自我的分析，而知道什麼是屬靈？什麼是屬魂？但根據希伯來書所講的，上上之策就是把自己完全奉獻給神。等到有一天與主面對面，像約拿與神面對面之時，問題就在與神相通時解決了。 當你與神面對面，甚至向他吐苦水，把一切難處、不滿、痛苦、心中的垃圾全部堆給他，他接受了以後，就會拿起刀來，對著你這個奉獻給他的人，把裡面的骨頭與骨髓、靈與魂分開。這也就是為什麼約拿書第四章，最後以神的話做結尾的原因了。 神問約拿的那些問題，就像兩刃的利劍。約拿為著蓖麻能夠大大喜樂，他不知道神也能為著尼尼微而大大的喜樂；而當神大喜樂的時候，約拿卻不快樂。結果，當神把約拿的靈與魂分開時，神快樂，約拿也快樂；神不發怒，約拿也不發怒了！至此，我們可以發現神的奧秘是何等大：不只是尼尼微的大人，也包括尼尼微的小孩，甚至該城的牛羊，神都愛護他們；只有這樣，才能夠從裡外解決了約拿這個人。這卷書是用神的問話來做結束，非常明顯地表現出，神已把作者約拿的靈與魂分開了！神如何對約拿說話，他同樣也要對我們說話。任何時候我們與主交通，把痛苦告訴他，神就一面教育我們，一面藉著蟲、藉著蓖麻來顯明我們的過錯—— 主稍微用點恩典，我們就大聲讚美主；稍微用點如熱東風、蟲之類的試煉，我們就大發怨言。 我們從來不曾真正認識自己，聖靈藉著約拿書指給我們看，使我們明白我們正是書中的約拿！當領悟以後，我們的心就慢慢地被擴大——神有什麼方向，我們就隨著走（不再往他施去了）；神有什麼性情，我們也有什麼樣的性情。而且，只要神能夠得榮耀、得喜樂，我們都願意撕碎我們的心，願意求神不顧我們的感覺，完全照著神的旨意來做。這樣，靈與魂就被分開了。這是聖靈在約拿身上所要帶到的最高地步。 【與主同軛】 主耶穌說： 「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」（太十一29） 許多時候，我們為了一些崇高的理由，而逃往「他施」；但主耶穌要給我們一個很深的功課，就是呼召我們與他同軛。約拿書的主題與中心是什麼？簡單的說，不但要與主同在、同受苦，並要與主同負一軛。 當軛放在兩隻牛的頸項上時，就能一同耕犁農夫的田地。如果要負軛的是頭少狀的野牛，農夫該怎麼做呢？他會去找一頭已經學會順服的老牛，然後把野牛和老牛放在同一軛下。每當野牛莽撞的時候，看見身旁老牛的溫馴，不知不覺就學了很多的功課，不服的天性也就軟化下來。它一面負軛一面向老牛學習，漸漸的也就像老牛一樣溫馴了。主耶穌就是藉著這樣的一幅圖畫，把自己比做一頭老牛，在神旨意的田地上耕耘，從來不肯違背父神的旨意而忠心到死。 當我們這野牛與老牛同負一軛時，不只學會順服，也學會跟隨，一舉一動完全像老牛，被模成了「他」的形像。他走往那裡；他如何愛，我們也如何愛；他愛尼尼微，我們他愛尼尼微；他恨惡罪，我們也恨惡罪……不但我們的方同被調整，本性也被調整了…我們身上當然顯出神的榮美！這是神給約拿，也是給我們的美意。 在英國有一個地方，專門收留患絕症的人。有一位弟兄到那兒講道，講完後，一個護士對他說： 「請你來看我們這裡的珍寶。」 於是，護士就帶著這位弟兄到一張病床旁邊。那兒躺著一位又枯又幹的老太太。她原是一位宣教士，到印度傳道後，不知為何得了絕症，已有十六年之久。她不能說話，眼睛也看不見，別人要很靠近她的耳朵說話，她才微微能聽得見一點。當那位弟兄看到這位姊妹時，作見證說：「我一生從來沒有看過這樣一張美麗的臉，她雖躺在那裡，臉上卻是發光。」 護士向這位弟兄解釋說： 「每一次有絕望等死的病人來到這裡，剛來時由於心情惡劣，脾氣特別壞，叛逆性又強，很難應付，我們真是沒辦法。後來我們把那些病人一一搬到這位姊妹的旁邊，把兩張床並在一起。當病人看到這位老姊妹那張順服的臉，漸漸地，就平靜了下來。最後都從主耶穌那裡得到安息，從不再抱怨他們為什麼要被帶到這絕症中心來。」 主說：「你們當負我的軛，學我的樣式，就必得享安息。」什麼叫做安息？就是能與神的旨意認同，愛神所愛的。 我們什麼都愛，就是不敢愛神的旨意，因為我們怕神的旨意和我們的不同。但是感謝主，有約拿書第四章，叫我們得以明白靈與魂分開的秘訣，並叫我們與基督同軛，使我們漸漸被模成他的形像，願主祝福他自己的話，也願他的話跟隨我們一生，使我們與他同負一軛。── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》 約拿書信息(四1~5)(劉志雄) 一、經文： 弟兄姊妹平安，我們今天來讀約拿書第四章，我們從第一節到第五節，約拿書4:1-5：這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的
神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。 二、約拿為著尼尼微城的人信了 神而不悅： 這事是什麼事呢？這事乃是指著在人類歷史上，從來沒有過的一次最大型、最成功的佈道大會。一個小小的先知約拿，單槍匹馬到一個大城尼尼微去，在這個異國他鄉的地方，他走了一天的路，說了五個希伯來文的字，就造成上百萬的人悔改信主，這事讓約拿大大的發脾氣，你會不會覺得很奇怪？如果是我，
神如果給我一個機會有一天可以讓這麼多的人，聽我講五個字就信了耶穌，我不知道快樂成什麼樣子，我尾巴都要搖起來了。 我們今天要勸一個人信耶穌，好像求人一樣，好話說盡了，人家最後跟你講，我再考慮、考慮，真不容易啊！而約拿居然講五個字，就讓這麼多的人信了主。約拿實在是一個服事大有果效的人，然而約拿在這件事情上，他卻大大的不悅。 讓我們記得一件事，不要以為一個人的事奉有果效，就表示這個人是一個合 神心意的人，不要以為這個人的事奉有果效，就一定是大大的蒙 神所喜悅。約拿是個很好的例子。我不相信今天人類的歷史上，有另外一個人，能夠被
神使用像約拿這樣子。沒有看見過！就連葛理翰的佈道會，他全球用了多少個衛星，動員了成千上萬的人，花了多少的錢，他也沒有辦法叫全城一百多萬人，從最大的到最小的禁食、披麻，離開罪惡，歸向真
神，作不到的！約拿可以這麼大的被神使用。但是約拿的心跟 神的心卻相差的甚遠！神和天上的眾天使，會為著地上有一個罪人悔改、信主而歡喜；約拿卻為著全城的人信了
神而不高興。 約拿 之所以不高興的理由是什麼呢？約拿不高興的理由，在這一段聖經裡面很清楚的告訴我們：「耶和華啊，現在求你取我的命吧，因為我死了比活著還好。」為什麼約拿認為他死了比活著還好呢？因為約拿是一個先知，一個先知他出去宣講
神說的話，居然不兌現，他說：再過四十天尼尼微就完了、就毀了，全城就沒了！現在這句話不靈驗了。別人就會嘲笑他，別人就會對他說：「你這什麼先知！你講話不算話的，你說的不兌現的。」約拿關心他自己的名譽！關心他自己的地位！因為按照猶太人的傳統，如果一個先知說話不應驗的話，當他回到以色列百姓的時候，以色列的百姓要用石頭把他打死，所以約拿覺得實在沒有面子，約拿也實在很不高興，像尼尼微這麼壞的地方，這些人怎麼可以不下地獄，神還要救他們，所以約拿很不高興，他大大的發脾氣，他不是小小發脾氣，他是大大的不悅。 三、約拿不能體會 神的心腸 我們每一個人常常要問自己一個問題，有什麼東西讓我們發脾氣？我們發脾氣的這些事情，是 神喜歡的呢？還是 神不喜歡的，讓我們常常記住一句話，「人的憤怒不能夠成就
神的義」約拿在這裡大大的發脾氣，是因為他覺得他的名譽比他的品格更重要！我們也很可能像約拿一樣，我們會對著我們的名聲，我們會對著我們的偏見、我們會對著我們對某個族類的人，某個族群的人有特別的看法，而造成我們這個人在
神的面前，不像一個神的兒女，沒有神兒女應該有的品格。這是約拿為什麼大發脾氣的原因，他發完脾氣以後他就跟 神禱告，他告訴 神說：「我在本國的時候豈不是就樣的說過嗎？我早就知道你了，你是有恩典、有憐憫的
神，你不輕易發怒，因為你有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」 約拿真的認識 神，他這裡所講關於 神的特點，是跟聖經上很多不同地方的經文，講到關於 神的特點是完全相符合的。約拿不是一個不瞭解 神、不認識神
的人，但是為什麼約拿卻不能夠是一個體貼 神心意、能夠蒙 神喜悅的人呢？一個人認識 神，跟一個人認識關於 神的事，是完全不一樣的。有一些人知道很多關於上帝的事，他就以為他很屬靈了，但是我告訴你，你可以知道很多關於 神的事，但是如果你跟 神沒有一個親密的關係，你的心跟 神的心距離非常的遠，你還是一個屬肉體的人，你根本就不能體會
神的心腸，你不可能作一個 神所喜悅的兒女。 四、事奉不在果效、在於忠心 約拿在這裡禱告、理直氣壯，他覺得 神不對，他覺得我早就知道你是這樣的 神，所以你第一次叫我來，我就不要來，我要往他施，因為我知道我來是白來一趟，我來講了也沒用。讓我們記得一件事，神的僕人所關心的，不是我們的事奉有沒有果效；神的僕人所關心的，乃是我們有沒有忠於 神所託付我們，我們所當做的事。親愛的弟兄姊妹，所求於管家的是忠心！神從來沒有說，所求於管家的是事奉有果效！ 今天世界各地有很多事奉 神的人，累到胃潰瘍，累到神經衰弱，不能夠好好的休息，就是因為不認識聖經裡面這個重要的原則。今天有很多服事主的人，你真的瞭解他生活的內幕的時候，你就知道他活得好辛苦、好累、壓力好大。這不叫事奉
神！因為真實的事奉應該是在主的安息裡面，真實的事奉乃是背主的軛、負主的擔子。主耶穌說的很清楚：「你們要負我的軛，你們要背我的擔子，因為我的軛是輕省的，我的擔子是容易的。」 一個真正事奉主的人，沒有壓力！一個真正事奉主的人，不辛苦！為什麼？因為不是他做什麼，是他在安息的裡面倚靠主來做。我們要關心的，是我們所做的事，是不是
神所託付給我們的？我們要關心的，是我們對著 神有沒有忠心？今天許多事奉主的人，我們所關心的，乃是對著人的需要，我們所關心的乃是對著工作的果效。讓我再說一遍，一個人可以有非常大的工作的果效，你再大的果效比不上約拿，不夠看！ 但就算有約拿這樣工作的果效，還是 神不悅納的。這就是為什麼馬太福音第七章說：「到了末日審判的時候，會有人跟主耶穌講：『主啊，主啊，我們不是奉著你的名做這個，奉著你的名醫病、趕鬼、傳道、行異能嗎？』神對他們說：『你們這些作惡的人，離開我去吧。』所以，讓我們記得，神所關心的不是我們工作的果效，神關心的是我們有沒有按照 神的旨意來事奉 神。今天有很多事奉神的人，是按照人的需要、按照組織的要求、而不是按照
神的旨意。這樣的事奉太可惜！白白辛苦一場，到頭來，主還說不認識我們！真不上算！ 約拿理直氣壯的在這裡跟神講他的道理，而且他到一個地步他跟神說：「現在求你取我的命吧！」，他不想活了。約拿是一個順服神的人，神第二次叫他來，他就來了，但是，順服不只是在乎外面的行為，神對著順服還有一個更高的要求，是我們裡面的心態！約拿雖然在外面上順服了
神，在行為上順服了 神，但是約拿裡面的心態還是不甘心，還是不肯順服 神的旨意。腓立比書那裡講到：「我們的主耶穌基督，祂是存心順服。」你知道很多的時候，我們順服是順服主，是因為我們跟隨主久了，我們有經驗，我們知道說如果不順服祂，我們是自己白白受苦，所以我們就咬著牙，不甘不願的順服，如果我們有選擇，我們是存心不要順服的。但是我們的主祂給我們的榜樣，是存心順服，是甘心樂意的順服主，這才是
神所要的。 五、父啊，不要照我的意思，要照你的意思 他講完了這樣的話以後，神對他有一個回答，神問他說：「你這樣的發怒合理嗎？」弟兄姊妹，約拿的禱告是說：「我求你取我的性命吧，我不想活了，我死了比活著還好。」神沒有聽他的禱告，神沒有答應他，神如果答應他的禱告，約拿馬上就死了。 今天基督徒活在地上，有的時候我們的禱告 神答應我們，按照我們的意思成全了，我們真的是從心裡會感謝 神，可是弟兄姊妹、你知道嗎？今天很多的時候當我們禱告，神沒有按照我們的意思給我們成全，將來當我們進到榮耀裡面的時候，當我們在榮耀裡遇見我們主的時候，我們在那個時候，會為著
神沒有答應我們的禱告，更多的感謝 神，因為 神知道什麼是對我們最好的！神知道！ 我們常常自己都不知道我們在要什麼，我們以為我們所要的是好的；其實我們是一個活在時間和空間裡面的人，我們真的不知道，什麼才是對我們一生永恆裡面最大的祝福，為什麼
神告訴基督徒要凡事謝恩呢？不只是在 神聽了我們的禱告，成全了我們的意思的時候，我們要感謝祂；就算 神沒有按照我們的意思，我們也要感謝祂。我們的主、祂在客西馬尼園的禱告，最美的地方就在這裡！因為祂說：「父啊，不要照我的意思，要照你的意思。」一個聰明的基督徒，他應該懂得
神的意思永遠都是最好的意思。 六、人在怒氣中，聽不見 神說話： 感謝 神沒有答應約拿的禱告！神問了約拿一個問題：「你這樣的發怒合理嗎？」我們實在很希奇的看見，神對著約拿的忍耐。 當約拿這樣子的頂撞 神，當約拿用 神的話來跟 神辯論，因為約拿講到 神的那些屬性，他都是引用其他的舊約聖經，他用
神的話來對付 神的時候，你知道是什麼事嗎？主耶穌在曠野受魔鬼的試探，魔鬼每一次來試探主耶穌，都是用 神的話、都是用聖經，當我們用 神的話來背叛 神的時候，我們就跟魔鬼站在同一個立場上。 約拿是這樣子的對待 神，而 神沒有向他發怒，神沒有教訓他，神反而忍耐他，神要讓他有一個機會來反省，看看他這樣的發怒合理不合理，當然，我們每一個人發脾氣的時候，都覺得自己發脾氣有道理。我這麼多年來，幫助許許多多世界各地鬧離婚的弟兄姊妹，我從來沒有一次看到一對夫妻在吵架的時候，會覺得自己不對，每一次吵架都是對方不對，所以我們發脾氣當然都有道理，但是讓我們記得，怒氣是會讓一個人盲目的！當我們在憤怒中的時候，我們實在已經失去了任何判斷能力。一個真正屬主的兒女，一定會常常在 神的面前，求 神保守我們的心，讓我們不被這些激動的情緒所影響，免得我們犯罪會得罪
神。 當 神問約拿：「你這樣的發怒合理嗎？」約拿也沒有回答什麼？我們不知道是不是因為約拿當時脾氣發得太大了，以致於他根本沒有辦法想，他就沒有回答
神了，還是因為約拿自己心裡知道，這個是不應該的，只是他不能控制他自己，所以他沒有回答，我們不曉得！但是我們曉得一件事，約拿還不死心，因為當
神問他：「你如此發怒合理嗎？」約拿並沒有說：「好了，那我就捲舖蓋回家算了吧！」沒有，約拿這個時候做了一件事情，他就出到城外，然後到了城的東邊的地方，他就在那個地方給自己搭了一個小的棚子，然後他就坐在那裡，他要看一看，這一座城的命運會怎麼樣？ 約拿還不甘心，約拿坐在那裡看這一座城將來會怎麼樣？就說明在約拿的心中，他還有一個期盼，他有一個盼望，神不過是暫時的赦免尼尼微城，他盼望
神的審判還是會臨到這一個充滿著罪惡的城裡面，他心裡面還希望這一些人的認罪悔改，可能是暫時的、可能是假的，過兩三天，他們又恢復到他們以前的樣子。他不相信尼尼微城是真的蒙了
神的恩典，他也不相信這麼一位公義的 神，怎麼可以容忍像尼尼微這麼敗壞的一個地方，他不能夠相信，雖然 神已經讓他看到，神說：「祂後悔了。」神不要降災禍給尼尼微了，但是他還是不信，因為他的心裡面，實在非常的希望看到尼尼微城被
神毀滅。 當你我的心中非常非常的渴望一個東西的時候，無論 神跟我們說什麼，我們都聽不見！這就是為什麼有的人，當他拼命的為一件事情禱告，到一個地步，他就真的以為 神會照他的意思成全，其實 神已經跟他講了很多遍了，我不要、我不要這樣做，他聽不進去，因為他的心已經完全被這一件事情所捆綁。我們需要從約拿的身上來學這個功課，就是我們活在 神的面前，我們必須是一個讓 神來作主的人，讓 神有祂的主權，祂要怎麼做，我們都相信祂要做的都是最好的。 我們不能夠限制 神，一定要照我們的意思來做！如果我們非常的堅持在 神的面前，我們不但會說很多愚蠢的話，我們也會做很多很愚蠢的事情。約拿傻裡傻氣的就給自己做了一個小棚子，自己就坐在那裡，他要看這個城會怎麼樣？其實，你想想看，約拿在第二章那裡面，剛剛才經歷過
神對著一個不配的人所給的恩典和祝福，可是他已經完全忘記了。 七、我們都是蒙恩的罪人 基督徒剛剛信主的時候，常常會感謝 神很多的恩典，但是信主一段日子以後，靠著主的恩典，脫離了罪惡，脫離了世界的捆綁，在道德生活很多的方面，都比這個罪惡的世界要好的時候，基督徒有一個很大的危險，就是基督徒就以為，我們比這個世界罪惡的這些人要好；我們就會驕傲，我們就以為我們不再需要
神的憐憫和恩惠。我們忘記了，我們自己也是要靠著 神的恩典和憐憫才能過日子。約拿以為尼尼微的人不配得 神的恩典，約拿卻不知道他自己何嘗不是一個不配得
神恩典的人呢？ 一個基督徒一生都不能忘記我們的身分，我們是 神的兒子，我們是蒙了恩典的人，但是我們永遠不要忘記一件事：我們是一個蒙恩的罪人，不是我們有什麼好，不是我們有什麼配，是 神的恩典臨到了我們，是
神的揀選臨到了我們。如果我們是蒙受 神憐憫的人，聖經告訴我們，我們就應該憐恤別人，因為只有憐恤別人的人，才能夠繼續的從 神那裡得到憐恤。 一個公義的人是非常難相處的人，因為當他把公義要求在別人身上的時候，他對人就沒有憐憫！我們今天何等的需要提醒我們自己，我們是蒙了憐憫的人，所以我們看見這個世界上犯罪的人，我們只有一顆心，就是同情他們，我們看見這些不信主的人，我們憐憫他們，我們真是盼望
神能夠拯救他們，讓他們能夠跟我們一樣，得到 神的祝福，得到 神的恩典。如果我們用驕傲的態度對待他們的話，我們一定就不討 神的喜悅，就會像約拿一樣，但願
神藉著約拿作我們的借鏡。 我們在 神面前一起有一點禱告：「天父啊，當我們看見約拿這樣的驕傲，定罪尼尼微人的時候，我們的心中實在很難過，因為我們想到，其實我們很多的時候也很喜歡定罪別人，有一些我們不喜歡的族群，有一些我們看不順眼的人，我們就會覺得他們就是該受害的，就是該受苦，他們就是該受你審判，如果你恩待他們，我們會氣的不得了，我們會不高興。親愛的主，求你把一顆真正愛人靈魂的心賞給我們，讓我們無論對什麼人，我們都有一顆憐憫人的心，求你聽我們這樣的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」 約拿書信息(四5~11)(劉志雄) 一、經文： 弟兄姊妹平安，我們今天一起來讀約拿書第四章第五節到第十一節。約拿書4:5-11：於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。耶何華
神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」神對約拿說：「你因這棵蓖麻就發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的，有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」 二、從約拿的反應，帶出的提醒： A、不要輕易放棄： 在我們所讀的這段聖經裡面，我們發現，當約拿對這尼尼微城中間，所發生的事情不滿意的時候，他就決定採取了一個行動 —
離開尼尼微城，他就到城的東邊，給自己搭了一個小棚子，他坐在那裡，要看一看到底尼尼微城會發生什麼事？ 你知道約拿的這一個行動，跟今天很多 神的兒女所做的事情也蠻相像的，很多 神的兒女，當我們活在一個罪惡的環境裡面，我們活在一個我們不喜歡的環境時，我們做的第一件事，就是離開那個環境，脫離那個環境，我們成為一個所謂分離主義者。今天很多的人都有那種離世的心態！讓我們記得，基督徒的信仰不是一個出世的信仰，基督徒的信仰乃是我們在這個世界裡面，我們卻不屬於這個世界，基督徒不是碰到一點難處就逃走的人，基督徒是相信靠著
神的恩典，我們能夠勝過環境中所給我們一切的難處。 約拿碰到一點難處，他就走了人！今天有很多人在他的生命中之所以他不能夠經歷、享受
神的祝福和恩典是因為他常常放棄得太快了。有很多的夫妻，其實他們的婚姻是可以成功的，但是當他們在婚姻中，有一點點的不如意，有一點點的痛苦的時候，他們不玩了，撐不下去了！走人了！他們放棄得太快，以致於一個美好的家庭就毀了，以致於他們的兒女就一生受到許多的痛苦。 今天有很多作父母的，當他看見他的孩子只曉得打電動，當他看見他的孩子不好好的上學，當他看見他的孩子做一些許多讓他傷心的事，作父母的就放棄了，他覺得管不了了，父母就把自己的精神、精力，擺在其他的事情上，以致於他們從此永遠失去了他們的兒女。 神對著人的愛是堅持的愛！不因為人一點點的錯誤、一點點的麻煩，神就放棄我們。所以我們不能夠像約拿這樣，當他看到情況不合他的心意的時候，就走人了，這樣的心態，是不會在我們的生命中帶下真實的祝福。一個全心投入的人才有機會改變你的環境！而且我們還知道，有的時候我們基督徒會犯一個毛病，就是我們對某一個環境不滿意的時候，我們就在那裡作一個旁觀者，我們看看到底怎麼樣，看你們要弄成什麼樣，你們不照我的意思、我就不跟你們合作，我就作一個旁觀者。在你我的事奉裡面，在你我的家庭裡面，在你我工作的崗位上，一個旁觀者永遠沒有機會去改變我們的環境！只有一個全心投入的人，你才有機會改變你的環境！ 一個人的心如果沒有完全擺在他的家裡面，他絕對不會把他的家變得更幸福，一個人在工作的場所，沒有把自己全人的投入，只是在那邊作一個混飯吃的人，這樣的人也絕不會讓工作的場合，變得更和諧、更快樂，也不能夠成為多人的祝福。一個人在教會裡面，如果跟同工們不好，在那邊作一個旁觀者，就絕對不可能幫助這個教會，這個團契、這個小組變得更討
神的喜悅。所以當我們看見約拿一不高興就走人，這其實對著我們是一個很重要的提醒！ B、你因什麼而喜樂？ 我們發現一件事，約拿給自己蓋的那個小棚子是沒有用的，擋不了太陽的！神卻在這裡說：「耶和華 神安排一棵蓖麻。」我們在前面讀約拿書的時候，耶和華
神安排一條大魚，這裡 神安排一棵蓖麻，這到底是一個什麼植物？聖經學者到現在都沒有確定的答案，因為希伯來原文所用的這個字，他所指的那個植物，我們今天不知道是什麼東西，我們只能夠猜，但是沒有一個人有確定的把握，但是我們也不需要花很多的時間去猜，它到底是什麼植物，反正
神一定有辦法，讓一種的植物一個晚上很快的就長起來，長得很高，而且它有很多的葉子，它的葉子可以遮太陽，神就為著約拿，預備了這樣子的一個植物來遮他的頭，救他脫離苦楚。 神實在是有恩惠、有憐憫的 神，約拿這樣的跟 神發脾氣，神沒有拿棍子打他的屁股，神還怕他被太陽曬；神還為他預備一個植物來給他遮太陽，約拿有沒有感恩呢？沒有！約拿並沒有因此就感謝
神，沒有因此就來敬拜 神，他在那裡高高興興，因為 神給他預備了這一棵樹救他脫離了他的痛，所以他在那裡，聖經說：「約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」約拿為什麼事情喜樂？約拿沒有為著尼尼微城的人得救喜樂，約拿的喜樂，是為著他個人得了好處喜樂。你不要笑約拿，其實今天很多的時候，我們這些人在事奉主的道路上，我們跟約拿也犯了同樣的錯誤，今天有很多人服事
神，讓我們喜樂的，不是因為 神恩典臨到了別人，讓我們喜樂，反而是在服事當中我們得到了滿足，我們得到了驕傲。 有一些地方，弟兄姊妹傳福音，當有一個福音朋友，一個沒有信耶穌的人信耶穌的時候，弟兄姊妹會喜樂的掉下眼淚，因為弟兄姊妹真愛這些還沒有信耶穌的朋友，但是有的地方，傳福音，有人得救的時候，弟兄姊妹也很喜樂，可是弟兄姊妹的喜樂，不是因為愛這些人的靈魂，弟兄姊妹的喜樂是因為現在他們可以交帳了，他們現在帶夠了人數，可以對
神有一個交代了。如果事奉是為著滿足我們自己的話，這不叫事奉，如果敬拜是要讓我們自己覺得更舒服、更高興、更興奮的話，這不叫敬拜。真正的敬拜，是要讓 神歡喜、不是要讓我們歡喜，真正的敬拜是要讓 神滿意，不是要讓我們滿意。什麼東西會讓你大大喜樂，就可以顯明出你在 神的面前，到底是什麼樣的一個人。不信耶穌的人，有一些東西會讓他大大喜樂，但是喜樂都不久，信耶穌的人，我們應當以遵行
神的命令為我們的喜樂，我們應當以愛 神為我們的喜樂。 約拿為了一棵蓖麻大大的喜樂，但是我們的神很幽默，他這個喜樂不久的，因為人在地上離開了 神，喜樂都不會久，所有讓我們開心的事情，過了幾天都不開心了。 我一個朋友很愛喝酒，每次喝酒就很開心，但是等到酒醉的第二天早上都很不開心，喝酒的快樂幾個鐘頭就沒了。人生在地上就是如此，沒有 神，就沒有有恆久的平安和喜樂。一個不信耶穌的人，他的命運是註定的，很可憐！這是為什麼基督徒我們需要傳福音、要愛人的靈魂。 三、萬物都聽神的話，只有人…，因為 神愛人 『第二天黎明、天還沒有亮，神就安排一條蟲子….』，又是「安排」弟兄姊妹，你看見沒有，神安排魚，神安排這棵蓖麻，神安排大風，神也可以安排一個小蟲子。而這個小蟲子就去咬這棵蓖麻，當這個蓖麻被蟲子咬過以後就死掉了；等到日頭出來的時候，神又安排炎熱的東風。這個東風是從沙漠裡面吹過來的，從沙漠裡面吹過來的風是非常非常的乾燥，而在太陽的照射之下，這種非常乾燥的風就讓人加倍的覺得熱，當日頭曝曬約拿的頭的時候，他就發昏了，他就要求死，他說：「我不想活了。」 當我們讀到這裡的時候，我們有沒有想過一件事，風、海、浪、魚、蟲子、蓖麻，神造的各樣大自然裡面的東西，神創造的各樣的動物和植物，每一個都聽 神的話，沒有一個不聽
神的話。整個的宇宙，所有的星球，它們在哪裡、擺在哪裡，怎麼轉，每一個都聽 神的話沒有一個抗議的！神造萬物裡面，只有一種東西不聽 神的話，就是人！人不信耶穌的時候，不聽
神的話；人信了耶穌，有的時候還不肯聽 神的話。你說，怎麼不讓 神傷心呢？ 為什麼人可以不聽 神的話？因為 神愛人。神造的萬物，如果有一個敢不聽 神的話，神指頭一動它就沒了，但是 神不願意用這樣的方法對待祂所造的人，如果世上的人不聽神的話，神就指頭捏一下、全部死光了，地球上已經早就都沒人了，神愛人、神尊重人，雖然人不聽祂的話，神尊重人的選擇。 真正的愛一定是建立在尊重的基礎上，沒有尊重就沒有真實的愛，神因為真的愛人，所以神雖然不甘心、不情願讓人犯罪、讓人離開祂，但是祂尊重人的選擇！這也是為什麼只有人會下地獄，因為人接受了 神的尊重，人有自由的主權，人可以決定我要跟誰在一起，還是我不要跟誰在一起。請你告訴你的朋友，信耶穌不是很困難的事，信耶穌不需要做很多的研究，信耶穌只要做一件事，就是願意跟耶穌在一起，就這麼簡單！ 這一些 神造的萬物都聽 神的話，要成就 神在約拿身上的工作，我不知道當你讀到這裡，你心中會不會有一個極大的感觸，就是約拿有什麼重要？神為什麼要為著這一個小小的先知，神在他身上要花這麼多的工夫，要調兵遣將、要用這麼多的東西，就是為著他，難道
神不可以用別人嗎？ 四、神重視我們「這個人」勝於事奉的果效： 這裡有一個非常重要的教訓，那就是 神所關心的，不是事奉的工作做得好不好；神所關心的，乃是事奉的人好不好！神愛約拿，神不放棄他，神要在這個真心願意事奉祂的人身上，做成
神所要做的工作，我們要敬拜，我們也需要感謝 神。 當約拿頭上的這一棵蓖麻被蟲子咬死了以後，約拿的反應是什麼呢？約拿的反應是大大的發脾氣，他非常的不高興，他就向
神禱告、他要求死，他說：「我死了比活著還好。」今天在你我的生命中，神也給了我們很多祝福，神給了我們很多恩典，這些祝福跟恩典，就好像是約拿的蓖麻一樣。有一天、如果
神把 神的祝福，從我們的生命中拿走的時候，我們會怎麼樣呢？我們會像約伯一樣的說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當被稱頌的。」還是我們會像約拿一樣，神給我們恩典、這是天經地義的，神如果膽敢把給我們的恩典拿走，那我們就要跟
神大大的發脾氣，我們可以發脾氣到一個地步，就是死我們都覺得我們合理，難道這就是我們應該有的態度嗎？ 約拿為著一棵小小的植物，在那裡大大的發脾氣，今天有多少 神的兒女，我們向 神抱怨，我們向 神不滿意，也常常是為著很小很小的一點東西。我們實在需要
神憐憫我們，讓我們認清楚，如果我們沒有了 神的祝福，只要我們有 神，有什麼可以懼怕的呢？我們最應該怕的，不是沒有
神的祝福，約拿最應該怕的不是沒有這棵蓖麻，約拿最應該怕的是 神的恩典離開他，他應該怕 神自己離開了他，因為如果 神的恩典離開，神還在，神還會有新的恩典，不用擔心，但是如果恩典還在，神離開了，這將是一件多麼可怕的事情，神一直在這裡問約拿「你這樣子發脾氣合乎理嗎？」神這個問題已經問過一次了，上一次約拿沒回答，神再問他一次，神的溫柔、神的忍耐就在這個地方顯明瞭。 在我自己跟隨主這三十多年的道路上，我實在發現一件事，我們的 神好忍耐，多少的時候我向祂抱怨，多少的時候我向祂發脾氣，神沒有拿起棍子來就揍，神總是溫柔、忍耐的要把我挽回過來。神挽回約拿，神勸他「你這樣子發脾氣合理嗎？」約拿從來不懂，在雅各書一章二十節那裡所說：「人的怒氣不會成就
神的義。」他不懂發脾氣不能解決問題。今天我們每一個基督徒都要記得這件事，發脾氣不會解決問題的，夫妻的問題不會解決，兒女的問題不會解決，公司的同事的問題不會解決，教會裡面事奉的問題也不會解決，發脾氣不是解決問題的方法。 五、神造的每一個萬物、神都很珍惜 神在這裡挽回約拿，約拿卻在那裡向 神頂撞，神最後就對約拿說，這個蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一個晚上長起來了，第二天晚上就死掉了，你尚且愛惜。神在這裡向約拿解釋，這麼小的一個恩典，你都這麼寶貝，神告訴他說：「這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並且還有許多的牲畜，我豈能不愛惜呢？」我實在很驚訝，神是這樣的來向約拿解釋，神為什麼憐憫尼尼微城，尼尼微城有一百多萬人，不懂得分辨左手右手按照當時的用語，就是指著一些還不懂事的小孩，所以一般聖經學者相信他們是在五歲以下的孩子。神真是有憐憫，神真是愛惜這些孩子，不但
神愛惜孩子們，連那些牲畜、神都愛惜，你們知道在前面講到尼尼微人悔改的時候，他們讓牲畜不吃東西，要叫牲畜也來哀求。 神造的每一個萬物，神都很珍惜，很多人都不懂這件事情，以為愛護動物是那些不信主的人的責任，不是的，基督徒活在地上，對每一個 神所造的動物，都應當愛惜，因為我們的
神是愛惜牲畜的 神，連這些牲畜 神都關心、神都寶貝。神對約拿說：「一棵小小的蓖麻你很愛惜，尼尼微城上百萬的人，大人、小孩、還有許多的牲畜，我怎麼能夠不愛惜呢？」神在這裡跟約拿好好的解釋，神其實可以向約拿發怒，神其實可以用祂的權能來擊打約拿，神沒有，神是在祂的溫柔裡來面對約拿。 六、結語： 你我今天讀這一段的聖經，我們看到，溫柔常常比憤怒有更大的能力，我常常勸作姊妹的人，勝過你老公的脾氣最好的方法，不是用妳的脾氣去對付他，是用妳的溫柔去對付他，因著
神的溫柔，我們在 神的面前，今天還能夠存活，我們就要感謝 神。 讓我們低頭禱告：「親愛的主，為著你這麼大的恩典，我們看見你這一位無限大的 神、全能的 神，卻是這樣的溫柔、忍耐對著一個叛逆的人，我們要向你敬拜，我們感謝你是以溫柔對待我們的
神，也求主幫助我們，在我們的生活中，學習以溫柔對待我們周圍的人，求你聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」 一、約拿書是
神的話： 弟兄姊妹平安，我們今天要讀約拿書第四章第十一節最後一句話「我豈能不愛惜呢？」約拿書結尾最後的一句話，是一個問號！是一個問題！，這個問題是
神說：「我豈能不愛惜呢？」英文有的翻譯說” How can I not have pity? 我怎麼能夠不憐惜呢？全本聖經有六十六卷書，在這六十六卷書中間，有兩卷書的結尾是問題，一個就是約拿書，另外還有一卷書是那鴻書。 非常有趣的，全本聖經六十六卷書裡面，單獨來對尼尼微來說講到尼尼微的書，也只有兩卷，一卷就是約拿書，而另外一卷就是那鴻書，所以這兩卷書，都是講到關於尼尼微的，而這兩卷書，也都是用一個問題做結束的。神對著尼尼微是滿了憐憫，所以
神在結束的時候問：「我豈能不憐惜呢？」 沒有人知道約拿書第四章十一節以後，約拿怎麼樣了？約拿被
神改變，以致於他能夠體貼 神的心意，作一個合 神心意的人呢？還是約拿就憂憂愁愁或者是憤憤怒怒的過他餘下的日子？我們沒有人知道。 我們知道一件事，約拿書開始第一句話，就講到：『耶和華的話臨到了約拿』，所以一開始是神說話，最後還是
神說話。所以整卷的約拿書就告訴我們，約拿書是 神的話，是 神在這裡對全人類有許多的話要說。雖然先知約拿在約拿書裡面沒有說什麼大的道理，他不過講一篇道，用了五個希伯來文而已，但是不要忘記一件事，一個人真正的講道，還不見得是他的嘴巴說出了什麼道，一個人真正的講道，很多的時候是他這一個人的生命跟生活在向人述說什麼訊息！ 二、自『約拿書』的看見： 當我們來看約拿書的時候，我們就很驚訝，我們從約拿書中間，藉著先知約拿，我們看見了我們自己是何等的傲慢、驕傲、不關心人的靈魂、何等的自以為義的活在
神的面前。我們在約拿書的裡面同樣的也可以看見，我們的 神是一個何等偉大的 神，祂是創造天、地、海和其中萬物的神；我們的 神是何等有能力的 神，祂能夠調兵遣將，祂能夠做一切的事情。 我們的 神是一個何等有溫柔的 神，對著像約拿這樣子的人，神還能夠低聲下氣的跟他解釋。我們的 神是一個何等有憐憫的 神，我們的 神祂憐憫尼尼微的人，祂憐憫那個城裡面的牲畜，祂憐憫船上的水手們，祂更憐憫約拿。 我們的
神在整個的約拿書裡面，讓我們看見，祂是那一位大有慈愛的 神，祂是那個非常會忍耐的
神，祂是那個不輕易發怒的 神，所以，當我們讀約拿書的時候，人的解釋是非常的有限，但是我們卻深深的相信，聖靈能夠藉著約拿書，好像一幅圖畫畫在我們的眼前，讓我們對著我們所信的
神，能夠有多一分的瞭解跟認識。 當我們來讀約拿書的時候，我們也看見尼尼微城，整個的尼尼微城就代表著這一個沒有相信
神的世界，裡面充滿的是迷信、罪惡、自私、驕傲和自大。我們面對這樣子的一個大城，要向人傳福音真的不容易，但是我們必須明白，福音乃是 神的大能，要救一切相信 神的人，不是我們用什麼方法，不是我們說了什麼高深的道理。當我們肯忠誠的傳講 神的話的時候，神的聖靈就可以在人的心中動工，把最堅固的堡壘都要奪回，將人的心可以歸給
神。 我們讀約拿書，我們還需要求
神給我們一個恩典，那就是在約拿書的裡面，我們會看見一件事情，神願意憐憫尼尼微，為了要做這一件事情，在 神不是一個很輕鬆的事！神肯赦免尼尼微城的人，但是
神並沒有放過祂自己的兒子耶穌基督，當耶穌基督在客西馬尼園禱告的時候，祂說：「父啊，若是可行，求你把這杯拿去。」父 神沒有把這個杯拿去。神今天為著拯救你，拯救我，公義的
神不能夠把有罪的當作無罪，神是聖潔、公義的，聖潔公義的 神面對著這一個罪惡的世界，神一定要審判這個世界，那 神怎麼審判這個世界呢？如果 神來審判這個世界，這個世界沒有一個人有機會得救，所以
神把祂的憤怒、把祂的審判，放在祂兒子耶穌基督的身上；神肯赦免尼尼微的人，神肯赦免世界上一切的人，但是 神卻要祂的兒子耶穌基督，為著世人的罪釘死在十字架上，親身的擔當了世界上所有人的罪。因為耶穌基督祂是
神，所以祂一個人在十字架上所忍受的，就可以代表世界上所有的人，因為 神是無限大，任何一個數字加上無限大還是無限大，任何一個數字乘上無限大還是無限大，所以無限大的
神，可以代表所有歷世歷代一切的人類。因為耶穌基督，為著所有人類每一個人的罪死在十字架上，所以今天世界上每一個人，只要我們一相信耶穌的時候，神就可以赦免我們的罪；因為
神的刑罰已經加在祂兒子的身上了，神不可以隨便赦免人的罪，因為 神如果隨便赦免人的罪，神就不是一個公義的 神，所以，我們真的要感謝讚美我們的 神，祂真是一位愛我們的主，祂真是一位滿了恩惠和憐憫的
神。我們就像尼尼微城裡面的百姓一樣，神肯犧牲祂的兒子，為了拯救我們。 三、一個人犯最大的罪，就是他不要
神 為什麼每一個基督徒，每當我們想起耶穌基督的恩惠、憐憫的時候，我們就從心裡的深處要敬拜祂，感謝祂。主耶穌在地上的時候，祂曾經說過這樣的一段話，祂說：「尼尼微城的人，因著先知約拿的講道，他們就肯悔改，他們就能夠歸向
神，現在有一個人比約拿更大，但是祂來向當時世界上的人傳道的時候，世界上的人卻不聽祂的話。」 神今天讓教會在地上，向這個不信耶穌的時代，介紹耶穌基督的救恩，這一位比約拿還要大的一位先知，然而世界上的人卻不信耶穌，卻不肯接受
神的恩典。一個人犯的最大的罪，不是殺人、放火、搶劫、貪汙，都不是，一個人犯最大的罪，就是他不要神，因為神已經為他付了這麼大的代價，神已經付了這麼大的恩典，他不要
神，這是最大的罪！這就是為什麼一個人可以一輩子做好事，雖然從來沒有一個人可以一輩子做好事；一個人會自己以為自己是好人，只要不信耶穌 一定下地獄，沒有例外！因為當人不要耶穌的時候，這是人對
神犯最大的罪。 一個父母，我們的孩子不會唸書、不會賺錢沒有什麼關係，但是如果我們的孩子不認我們，我們的孩子背叛我們，這樣的孩子叫逆子，一個最會唸書、最會賺錢，在社會上會作好人、做好事的人，但是如果不認他的父母，對著他的父母而言，他是一個逆子，有什麼用呢？一個人不認 神，背叛 神，在 神的面前他也是一個逆子，他犯的就是最大的罪！ 四、約拿VS耶穌： 耶穌說：「現在有一個人比約拿更大。」為什麼說耶穌比約拿更大呢？我想可以從幾個方面來思想，約拿到地上來的時候，約拿不過是在猶太人中間作了先知，約拿不過是到尼尼微的城作先知，但是耶穌比約拿更大，因為耶穌到地上來，是要作萬人的救主；耶穌不是只有作猶太人的救主，耶穌來到世上要拯救世上所有的人。耶穌不是白人的
神、不是黑人的 神、不是黃種人的 神，耶穌也不是紅種人的 神，耶穌是所有人的上帝。 今天我們在二十一世紀的今天，如果還有種族主義，實在是無知，因為在2001年的時候，世界的科學家，已經藉著人類基因解碼，清清楚楚的向全人類證明，今天地球上所有的人類，無論是哪一個民族、無論是哪一個膚色，我們統統都是一對父母的後代，這個不是宗教的信仰，這是科學研究的結論。今天我們中國人應該要明白一件事，我們自古所說「四海之內皆兄弟也。」這是真的！地球上只要是人，都是兄弟，因為我們都是一對父母生的，都是亞當和夏娃的後裔，聖經經過了這麼多年，人類的科學才能夠明白聖經所講的是真實的。所以，今天我們活在地上，我們絕對不可以再說：「你是哪裡人？我是哪裡人？你是哪國人？我是哪國人？」這是無知，愚蠢，我們都是一家人，我們都是亞當和夏娃的後代，我們就應該，無論你是什麼地方的人，我都愛你，無論你是什麼膚色的人，我都愛你，無論你是什麼文化背景的人，我都愛你，因為我們是一家人。 耶穌祂是作萬人的救主，全世界的人、神都要拯救，所以耶穌比約拿大得多，約拿他到地上來，約拿所傳講的信息是什麼信息呢？約拿說：「再等四十天，尼尼微就傾覆了。」所以他所傳講的，乃是一個審判的信息；而弟兄姊妹，主耶穌到地上來，主耶穌所傳講的，乃是一個赦免、拯救、恩典的信息，所以主耶穌當然比約拿更大，並且約拿他的順服，不是從心裡的順服，他是在表面上順服 神，可是當我們讀新約聖經的時候，我們就知道，主耶穌在地上，祂永遠都是做討父 神喜歡的事情，祂是從心裡順服 神。 約翰福音八章二十九節那裡很清楚的告訴我們，約拿到地上來，他傳福音，他帶人得救，他讓一百多萬全城的人都得了救，但是，約拿不愛這些人，約拿的心裡面對著這些人沒有愛；而主耶穌到地上來，神愛世人，主耶穌愛世界上每一個人，主耶穌愛世界上每一個祂所造的人，所以主耶穌的事奉，不是責任性的事奉，主耶穌的事奉是愛裡面的事奉。 我們可以說天使的話語，萬國的方言，但是如果我們沒有愛，我們不過是響的鈸，沒有價值，我們如果可以移山倒海，如果沒有愛，還是沒有價值。所以「愛」應該是我們事奉的動力，如果今天我們的事奉是為著責任，那個是宗教的事奉，如果我們今天的事奉，是因著 神的愛感動我們，讓我們會去愛人，這個事奉是屬靈的事奉，是 神所悅納的事奉。 耶穌基督到地上來，祂愛人愛到一個地步，祂是為人的罪釘死在十字架上，主肯捨身流血向我們表明祂的愛，所以今天每一個基督徒，我們沒有權力來責問
神說：「你為什麼不愛我？」因為當我們懷疑 神的愛的時候，我們其實只要做一件事，我們只要看一看十字架，我們就知道耶穌愛我們，祂向著我們的愛沒有轉動的影兒，如果耶穌基督比約拿更大、更偉大，那麼，尼尼微城的人應該聽約拿的話，我們這些人今天應該不應該聽主耶穌基督的話呢？約拿對著
神所提出來的問題，我們不知道約拿怎麼回答，神要約拿有 神一樣的心志，能夠憐惜人、能夠愛人。 五、大使命要建立在大命令的根基上 有一件很重要的事情，今天主耶穌到地上來，主耶穌愛我們，主耶穌救了我們，主耶穌把大使命給每一個
神的兒女，但是弟兄姊妹讓我告訴你，大使命必須要建立在大命令的根基上！什麼是大命令呢？什麼是Great Commitment？一個人要可以作Great Commission大使命之前，必須先做到Great Commitment，大命令，聖經中最大的命令是什麼呢？你們要盡心 盡意、盡力、盡性愛主你的 神，神要求我們第一件事就是要愛祂！我常常想起箴言裡面的一句話「我兒啊，將心給我。」我不明白，這麼偉大的
神，一無所缺的 神，創造、管理萬有的 神，為什麼很在乎我這個渺小的人愛不愛祂？我不懂，但是我知道 神最大的命令就是要我們愛祂、直接的愛祂、單獨的愛祂、專心的愛祂。 偉大的命令的下半段，要愛人如己。神今天在我們每一個人的生命中，都擺下了一些人等候我們去愛他，等候我們把
神的愛帶到他的生命裡面，這是 神給我們的大命令，只有在這個命令的根基上，我們才有權力說，我們來參與大使命這件事情。神要問我們一個問題，我們憐惜不憐惜那些活在罪惡過犯中、那些不認識主的人？神要問我們一個問題，我們肯不肯來體貼
神的心腸？我們不要問約拿怎麼回答 神，弟兄姊妹，我們每一個人需要問我們自己，我們怎麼回答 神。我個人深深的相信，經過這件事情，約拿的生命徹底的改變，要不然約拿怎麼會寫約拿書呢？ 六、結語︰神最關心的事 在
神永遠的計畫裡面，神最關心的不是建立大的教會，神最關心的不是看到許多人得救，因為如果那是 神的目的，神叫天使來做，比叫你跟我來做容易得多；今天臺北市如果有一個天使來傳福音，上百萬的人信主不是很難的事，神為什麼不派天使做，為什麼叫我們在地上來愛祂、愛人呢？神的目的是要藉著這個過程改變我們，把我們模成 神兒子的形象！好讓我們這些人，將來在榮耀裡，可以跟祂的兒子一同作王；好讓我們這些人的生命和品格，能夠在這一個彎曲悖謬的世代，顯出
神自己一切的榮耀和美麗。神要作的事是大事，神要把你、我這個塵土都不如的人，改變再改變到一個地步，我們能夠有祂兒子，耶穌基督的美麗和榮耀，我們真感謝我們的
神。 我們一同低頭禱告：「親愛的主，我們謝謝你把約拿書賜給我們，我們謝謝你藉著這一堂的主日學，給我們機會來學習約拿書中許許多多寶貝的教訓，但願聖靈用著這一堂主日學，祝福每一個弟兄姊妹的生活和生命，讓我們的事奉，我們的家庭，我們個人在你面前追求、愛你，都能夠蒙你悅納，求你聽我們這樣的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」 在尼尼微城外的約拿(四章)(楊濬哲) （拿四） 前兩次講到第三章，論約拿在尼尼微城傳道。今天要研究第四章，在尼尼微城外的約拿。他在城外作甚麼？以前說他在城裏去傳道，現在講他在城外受造就。約拿書共四章，但很希奇，書中記載尼尼微城悔改，只佔一章的篇幅（第三章）。但講約拿受神造就晗用了三章聖經。真奇妙，神用許多話及各種不同方式造就約拿，神安排大魚吞了約拿，又安排一棵蓖麻，再安排一條虫子，還安排炎熱的東風。換言之，神要造就約拿，藉海陸空總動員，神費這許多力氣，精神，目的為要造就約拿，叫他從迷路中轉回。 約拿有甚麼錯處呢？約拿見神後悔，不將災禍降在尼尼微城，他就大大不悅，且甚發怒，他在態度與言語上極不滿神所作的。俗語說：「道高一尺，魔高一丈。」人在悔改之時，正是魔鬼也要尋找工作之機會。在第三章約拿聽到耶和華二次的話：「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」於是約拿便照耶和華的吩咐起來，往尼尼微城去。那時，他靈性復興，大有能力，向尼尼微城宣告說：「再過四十日尼尼微城必傾覆了。」尼尼微人聽到約拿有力量之警告信息。全城的人，從寶座上的王帝到最少的都悔改，約拿大有力量。但讀到第四章，我真為他可惜，他不滿神的作為，大大發怒，灰心，發怨言，與神辯理。幸而神不惱怒，用慈繩愛索牽引造就他，使他能成為合用的器皿，在本章神三次造就他，也可說他三次受神造就。 （一）論約拿第一次受神造就（四1-4） 1. 先論約拿之表示（1至3）──當神造就約拿時，他向神所表示的態度： A. 嫉妒仇恨（一節）：「這事約拿大大不悅，甚且發怒。」本來發怒是無法避免的，但不可輕易發怒，因聖經教訓我們，「不輕易發怒的勝過勇士。」（箴十六32）愚昧人輕易發怒，約拿是輕易發怒，當他見神不降災，他馬上不悅，便大大發怒，他不明白神所作的。現在我要問，約拿為何發怒？他無非是因嫉妒，仇恨，這是何等大的罪，浪子之兄也是如此，他正在田裏回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個僕人來問是甚麼事。僕人說：你兄弟來了，你父親因得他無災無病的回來，把肥牛犢宰了。他晗生氣不肯進去，他的態度所表示恰與約拿相同，當父親出來勸他，他晗數說自己的是，而責備父親與弟弟的不是。最後，父親再勸解他說：只是你這個兄弟，是死而復活，失而復得，所以我們理當快樂，但浪子之兄，並不如此，與父同快樂，因他心中充滿嫉妒、仇恨、不滿。聖經說：何處有嫉妒、分爭，就在何處有紛爭、擾亂，和各樣的壞事。親愛的弟兄姊妹，你有見別人得好處而紅了眼睛嗎？或見別的教會興旺，得救人數加增而嫉妒，忌恨嗎？我們在主裏不應如此。然而有人如此，妒忌別人教會興旺。 B. 愚昧的禱告（二節）：「就禱告耶和華說：耶和華阿，我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」從這裏我們可以見到約拿的愚昧無知。在第二節說他就禱告，看出他的愚昧無知，真不合理。那麼，或者有人問，難道禱告也是愚昧無知嗎？因第一節記載，約拿大大不悅，且甚發怒。第二節記載，約拿就禱告耶和華，一面發怒，一面禱告，這豈不是愚昧無知嗎？神會聽發怒的人禱告嗎？決不會聽這樣的人禱告的。聖經說：「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」（詩六十六18）「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救。耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。」（賽五十九－2）親愛的弟兄姊妹，我們有沒有一面發怒，一面禱告，當以約拿為鑑戒。 約拿知道神有恩典有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他如此知道是對的。他不像主在馬太福音二十五章所說天國的比喻中，那領一千的僕人說：「主阿！我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」也不像那領了一錠銀子的僕人，他對主人說：「我原是怕你，因為你是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收。」約拿不像這兩個僕人，他知道神有恩典，有憐憫，更是有慈愛的。他實在認識神的性情，因此更顯出約拿的愚昧。他認識神是滿有慈愛，神不喜悅惡人滅亡，惟喜悅惡人轉回惡道。但約拿見神後悔，不降所說之災在尼尼微城，他感到丟臉。因他以後每天仍要見尼尼微城的人。有一次，主與門徒到了該撒利亞之村莊。門徒告訴主說：「主阿！你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？」他們有很大理由，要毀滅該撒利亞人，他們最大的原因，也是因為面子問題。各位，你們有為了面子而不顧人之靈魂嗎？神原意萬人得救，不願一人沉淪。不要因為面子之問題，輕看人之靈魂。 C. 高抬自己：在第二節與第三節，有一個字特別多的，就是「我」字，你數一數他說了五個「我」字，太多我了。他太看重了自己，太抬舉了自己，講來講去，都是說：「我」，我如何，我如何。如浪子之兄，他回家時，沒有稱呼父親作父親，而稱呼父親作「你」。他對父親說：我服侍了你這許多年，從來沒有違背過你的命，你沒有給我一隻山羊羔，叫我同朋友一同快樂，一連串的你，一連串的我，這是中了撒但的詭計，因撒但喜歡人高抬自己。牠說：「我要升到天上，我要高舉我的寶座，在神眾星之上，我在坐在聚會之山上，在北方的極處，我要與至上者同等。」他抬高自己。今天教會也有這種情形，我信主多年，我父親是牧師，我自己是長老，我的兒子是執事，教會真是非我不可。總是「我。」但我們看看撒但的結局是何等悲慘，撒但墜落在陰間，到坑中極深之處。 D. 灰心失望（三節）：「耶和華阿，現在求你取我的命吧。」他灰心失望，他真願死嗎？比較第二章他在魚腹中祈禱，可見他是不願死的。在第二章裏，他的禱告，巴不得主叫他活，把他吐出來。他現在求死，不過是一時之難過，灰心絕望，就說此話。好像有一些人，尤其是姊妹，有時遭遇難堪的事情。如被丈夫激動，就說要死，這不過是一時之灰心，後來，她便覺得死不如生。所以經上說：「忿怒害死愚妄人，妒忌殺死癡迷人。」（伯五2）要小心，以利亞也是如此，當他被惡勢力逼害，逃到羅騰樹下，也是求死。他說：「耶和華阿，罷了，求你取我的性命。」約拿也是求死之先知，也是錯誤，因為性命不是屬自己的。性命不是屬自己的，所以應為主而活，若死也要為主而死，無論或活或死，總是主的人。保羅有好的榜樣，保羅本來感到離世與主同在，是好得無比。但又感到在肉身活凓，為信徒更要緊，他說：「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，叫你們在所信之道上，又長進，又喜樂。」 2. 神造就他（四節）──神怎樣造就他呢？很簡單，神問他說：「你這樣發怒，合乎理麼？」若看此經文，約拿很愚蠢無知。約拿向神發怒，但神要造就他，不是聽了他的話，就立刻叫他死。或對他說：「約拿，約拿，你真是沒有良心，記得你如何背逆我，我才興起風浪，你被拋在海中，我安排大魚，把你吞下；後來又吩咐魚把你吐出來。你現在向我發怒，不合你的意思，便要求死。現在我不叫你活，也不要你死，而要你半生半死，或生疾病，或遇危險。」但神沒有如此做，祂只說一句話，然而約拿晗說了很多話。第四節「耶和華說：你這樣發怒合乎理麼？」神是何等慈愛，何等忍耐，神對每一個背逆他的人，也是如此，我們離開祂，但祂有恩典憐憫，祂待我們如待約拿一般，我們當感謝祂。 二、第二次造就（5至8節上）：在這段聖經中，可以見到約拿第二次受神造就。 1. 約拿的表示──在第五節可以見到約拿的表示，他出到城外，坐在城的東邊，為自己搭了一座棚，要看看那城究竟如何。在第四節神問他：「你這樣發怒合乎理麼？」他沒有回答，只管到城外去，搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城，到底如何。在這段聖經中，他有兩樣短處。 A. 他貪圖安逸：你坐在棚的蔭下，或者因為在尼尼微城太熱，如暑天住在城裏太熱一樣，就到郊外去，約拿也如此。不理會神的問話，只管自己貪圖安逸。沒有想到尼尼微城的許多人，如不悔改，身體靈魂都要下到地獄裏，在地獄裏有不滅的火。在那裏比現在世界上的暑天更要熱。他太顧惜自己。在主登山變像時，彼得也如此，他對主說：夫子，我們在這裏真好，你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。但主沒有回答，他沒有說，好的，你快去搭三座棚啦，我們可以在此休息休息。主沒有這樣說，因祂知道要下山去救人。我們也當效法主，不要貪圖安逸，要去救人。保羅說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了。」因為責任已經託付我們，有許多罪人，正要等待沉淪。 B. 他幸災樂禍：他到城外要看看那城到底如何，這是幸災樂禍之表示。在第一章我們可以看見，當風浪如此大，他晗到底艙去睡覺，他總不介意。現在他傳道後，如果神將城毀滅，他就喜悅，但如今他見神不降所說的災，他就大失所望。他到城外去看看，那時他巴不得尼尼微毀滅，我們有如此嗎？我親眼見過一位弟兄，他信主很久，但他的妻子兒女都沒有信。他從來不叫家人來聚會，但晗與別人講道，而沒有勸妻子來聽福音。有一次我問他，你妻子兒女為何不來聽福音？他說：不要理她們，她們太無用，不要給她們聽福音，他是何等自私，只是顧自己。 2. 約拿再受神的造就：神安排一棵篦麻樹，又安排一條虫，咬這篦麻樹，以致枯槁，神又安排炎熱之東風。 篦麻樹是一種生長很大之草本植物，葉子像葡萄樹，它適合在沙地種植，不需要多水份，因葉很潤，最能遮強烈之日光。神如此安排，乃要造就約拿。約拿因這篦麻樹得了大安慰，怪不得他大大喜樂。神的看顧，真是無微不至，我們許多時候，無知，幼稚，軟弱，歡喜背逆，但感謝我們的主，他是我們的大祭司，能體恤我們的軟弱，他也曾受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 神安排一條虫子，把篦麻咬死，又安排炎熱的東風，可見神為約拿安排了一條不順利的道路。在本書可以見到神有四次的安排。一是安排大魚，二是安排篦麻樹，三是安排一條虫子，四是安排炎熱的東風。前兩種安排是好的，後兩種安排是不好的。但我們知道神的安排，都是盡善盡美的。聖經說：凡事都是為你們。又說：萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）。無論是大魚，篦麻，虫子，炎熱的東風，都是出於神為要造就約拿的為人，所以各位弟兄姊妹，在好環境中要感謝神，在不好的環境中也要感謝神，神的安排一切都是好的。我們要效法主耶穌說：「父阿！是的，因為你的美意本是如此。」 三、神第三次造就約拿（八節下至十一節）：壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅。祂的怒氣，不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久。約拿背逆神，但神仍顧念他。 1. 約拿的表示──約拿的表示有兩樣錯誤。 A. 他喜怒無常：見篦麻樹已死，就求死。本來他因這篦麻樹歡喜快樂，現在見篦麻樹枯槁了就求死，真是喜怒無常，這裏說到他發昏便求死，但二章七節說，他在魚腹中發昏的時候就禱告。但現在篦麻死了，為何不禱告呢？真可惜。各位弟兄姊妹，不要效法約拿的喜怒無常。要像保羅說：「無論在甚麼景況，都可以知足，這是我已經學會了，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」他還教訓信徒要常常禱告，凡事謝恩。他們因保羅得凓勉勵。 B. 他剛硬到底：神對他說：「你因這棵篦麻發怒合乎理麼？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理。」你們看看，約拿何等剛硬到底。還說發怒以至於死都合乎理。好像以色列人一樣，在聖經中記載，他們最少有九次發怨言。出埃及記，民數記，約書亞記都有記載。在民數記十一章一節，四至六節「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中……他們中間的閒雜人大起貪慾的心，以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？我們記得埃及的時候，不花錢，就吃魚，也記得吃黃瓜、西瓜、菲菜、凑、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」以色列人的記憶力很好，記得有兩樣東西：一是在埃及時不花錢就吃魚。二是黃瓜、西瓜、菲菜、凑、蒜，他們的記憶力太好了，這些東西他們都記得。我的記憶力不好，譬如有人請我吃飯，吃完你問我有甚麼菜，我就不記得，只說好吃或不好吃。但以色列人都記得很清楚，但他們是剛硬，他們發怨言。 2. 神第三次造就他（十節至十一節）──神造就約拿，他雖背逆，但神造就他，對他說：「這篦麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜。」是說到篦麻之來源，篦麻不是他所栽種的，但他愛惜。他真的愛惜篦麻嗎？不是的，他不過要篦麻來遮頭。神在此說明，他是自私，只在利益上顧自己，不顧人之靈魂。恐怕我們當中，也有人如此。在十一節說到人的數目，神藉尼尼微人之數目教訓他，在此給約拿看見，尼尼微人之數目何等之多，其中不能分辨左右手的，已有十二萬多人，若將成年人計算一下，很可能有一百多萬人。若與一棵篦麻樹比較，差得太遠了。但他看人之性命比不上篦麻樹。主耶穌說：一個麻省不是賣一分銀子麼？若是他們的父不許，一個也不能掉在地上，你們比許多麻雀還貴重。但主又說：人之生命比全世界更寶貴，可見神藉人之數目來教訓約拿，叫他知道人之生命何等寶貴，應以人的靈魂為念。各位弟兄姊妹，本港人口有二百多萬，比尼尼微多 發怒與受責（四1~11)(陳終道) 讀經提示 神教訓約拿(四章)(賈玉銘) 約拿之為人太希奇了!神命他去尼尼微傳道，竟敢違命逃跑。既到船上見有狂風駭浪，也不管海覆天翻，即下到船底酣睡。及至讓人把他投在海中，竟為大魚所吞，經過三日三夜，仍得安然重見天日。至尼尼微傳道，遽有奇異效果，一日之中有百萬人悔改。人見工作有效果，每不勝歡喜，約拿竟因工作有效而動怒，這無奈太希奇了，所以還必須受神特別的教訓。 一、約拿對於神的態度(4:1-4) 約拿對人沒有慈愛，對神沒有敬畏，他不以神心為心。
(一)大大不悅(4:1) 1、或因嫉妒 2、或因仇視 (二)與神辯論(4:2-4) 1、第一次的理由(參太25:24) 2、第二次的理由(4:3；參王上l9:4) 二、約拿在城外的觀望(4:5-8) (一)在城外搭棚(4:5) 1、或怕城傾覆 2、或恐房屋震倒 3、或因不願受城眾責問 (二)神的恩惠和警戒 三、約拿所受的教訓 (一)一棵蓖麻——無數生靈(太16:26) (二)非你栽培——乃我生育 (三)一夜長起——多年歷史 (四)一夜幹死——永遠關係 約拿聞言，再無回答，諒已心靈覺悟，深深慚愧自己的錯誤，而領受了神的教訓，更認識“神就是愛”。神不但是猶太人的神，也是異邦人的神。使他對神，並對異邦人，必另有一種新觀念了。 福音先鋒──約拿與保羅(四2~3)(林文良) 福音先鋒－約拿與保羅
•經文：拿四：2~3；弗三：8 請看今日的猶太教，還在盼望彌賽亞的降臨，然而世人早就得著救主耶穌基督兩千餘年了！再來檢視今日的中東地區，這裡雖是世界文明的發源地，卻是充斥世界上政局最不穩定的國家，也是暴力恐怖主義的集中地，甚至我們把它稱作「世界的火藥庫」也不為過，原本是同根生（閃、含、雅弗的後裔），卻始終水火不容。最後，再來檢視今日的以色列，她與巴勒斯坦之間長久以來因土地糾紛所造成的緊張，以及她與週邊回教國度之間儼如世仇的關係，而毫無交集。偏偏主基督的來臨與顯明是從上帝的選召向著所謂的「外邦人」，也就是外圍的世界，正如約十：16所說的：「我還有其他的羊不在這羊圈裏，我也必須把牠們領來；牠們會聽我的聲音。牠們兩者要合成一群，同屬於一個牧人。」 各位兄姐，我們都知道，一方面，造物主宰上帝祂創造了這世界，祂的手掌管全世界，但另一方面，通過主耶穌來到世上，表明了上帝祂的心胸包容全世界（世人）。 在舊約聖經裡有一卷小卷的書，也是舊約中最高尚宏偉思想的一卷書－－約拿書。信徒都很喜愛讀約拿書，有些人讀過好幾遍，當我們從頭讀到三：3~5的時候－－「約拿服從上主的命令，就往尼尼微去。那是一座大城，需要三天的時間才走得完。約拿進城，走了一天的路程，就宣告：『再過四十天，尼尼微城要被毀滅了！』尼尼微城的人相信上帝的話。所以他們決定要禁食；城裏所有的人，無論大小，都披上麻布表示痛悔。」－－我們會感動得痛哭流涕，我們的上帝祂不只愛猶太人，祂也渴望拯救外邦人，祂在外邦人的心裡建立能力，讓他們悔改歸主得著新的生命。讀了這段經文之後，著實令我們讚嘆真是全人類的上帝！ 可是，當我們再往下讀四：2~3的時候－－「所以他祈禱說：『上主啊，在我離開家鄉以前，我不是說祢一定會這樣做嗎？就因這緣故，我盡了所能要逃往他施！我知道祢是慈悲憐憫的上帝。祢不輕易發怒，滿有仁慈，常改變心意不懲罰人。所以，上主啊，讓我死吧！我死了比活著還好！』」－－心裡都會感到納悶，先知怎會做這種禱告，可見他不是一個很情願的宣教師！有能力未必富有使命感！事實上，約拿是一個有能力的人，上帝才會將那麼大的宣教重任交代他，去到亞述帝國的首都尼尼微傳福音。沒想到約拿卻用一種很狹窄的觀念去服事，約拿的難題在於他的意願必須與上帝的旨意一致。後來，約拿不再逃避上帝而順服上帝的旨意，偉大的事情就發生了，他所宣揚的悔改信息居然讓尼尼微全城的人悔改歸信上帝。 然而，此舉又讓約拿不滿意了，他抱怨上帝的善良仁慈，他指責上帝也施予外邦的世界（外邦人）憐憫的愛，他控告上帝太過慈悲了！約拿不要上帝彰顯祂的愛，上帝又怎可以對那些非祂的選民好呢？（四：2~3）換言之，約拿自怨自哀地說著：「要我把上帝與祂的愛分享給那些外邦人，寧可讓我死，我不要活了！」約拿這種違背宣教精神的口氣與耶和華上帝對他所說的話，真是天壤之別啊！（現修本聖經顯示斗大的標題：「約拿的憤慨和上帝的寬恕」）－－「我豈能不愛惜呢？」（四：11；新標點和合本）；「我不是更應該憐憫尼尼微這座大城嗎？」（四：11；現修本） 列位兄姐，雖然我們不是猶太人或希伯來族裔，但其實我們不難了解約拿的心態。尼尼微既是亞述帝國的首都，“亞述”這個名字在猶太人的印象中是殘酷無情的，是他們所憤恨的！亞述荒廢了以色列的土地，剷平了十二支派中的十個支派，把他們的人民擄去，對於這點約拿極清楚。因此，要將這些殘酷可恨的的百姓，包含在我們所愛的對象中，真是難上加難啊！約拿有愛國心，卻缺乏同胞愛，有強烈的宗教意識，卻不願在生活中貫徹實行。約拿書再度教導我們：要將上帝的話語傳揚給全世界的人，而不是傳揚給我們所喜歡的人（約三：16）。各位，你的心態如何呢？請注意，約拿因著尼尼微人的悔改不被毀滅而怨嘆悲泣，耶穌卻因著耶路撒冷不悔改而哀哭！ 前陣子從蔡碧蘭老師口中的分享得知，曾經來過我們教會參與禮拜的淡水國語禮拜堂高媽媽的兒子高順興牧師，以前曾一段長時間在泰北阿卡族當中宣教，生活極其清苦，而最近亦再度決志當宣教師受差派前往該地區宣教。過去我個人也曾經思考當宣教師，當時很慚愧自己其實很軟弱，因為上帝若差遣往國外落後的第三世界去宣教的話，我會推辭上帝說：「我的孩子還小……我的教會牧得好好的……當宣教師生活清苦、謝禮又低……」。 目前台灣教會的傳教者真正在國外當宣教師的人數仍微乎其微，雖然上帝的呼召不曾間斷過！相較起來，韓國教會對世界宣教的負擔明顯強烈多了，光是韓國的長老教會在海外宣教的宣教師就有兩萬多人。的確我們真可將自己比擬約拿，約拿書在在教導我們上帝愛世人的真理。儘管約拿抱持著一種狹隘的觀念去服事上帝，但正當他順服上帝的呼召前往尼尼微城向外邦人傳揚福音的時候，他的確是「頭一位前往外邦傳道的宣教師」。 請聽保羅他怎樣說：「你們生而為外邦人的，要記得過去的情況：你們被那些自稱受過割禮的人─就是那些在自己身體上動過刀的猶太人─稱你們為沒有受過割禮的。那時候，你們跟基督沒有關係，是外人，不在上帝選民的行列裏。你們在上帝應許給他子民的約上無份，在世上沒有盼望，沒有上帝。你們這些從前遠離上帝、現在卻跟基督耶穌結合的人，藉著他的死，已經接近上帝…………這樣看來，你們外邦人不再是外人或陌生人；你們是上帝子民的同胞，是上帝一家的人。」（弗二、11~13、19）保羅盡心盡力使外邦人→不再是外邦人→與聖徒同國的人→上帝家裡的人。 其實，保羅一開始也是設定自己是一位專斷排外的上帝的僕人，就像約拿一樣。尤其在初代教會時期就是如此，猶太人不願意保羅如同向猶太人傳道一樣向外邦人傳揚福音。但後來，在保羅宣教的旅程與他所寫的書信來看，他已經成為一位包容世人的上帝的僕人。 結論言之，我邀請各位兄姐來聽聽保羅親口說出感人肺腑的見證，他說：「你們一定知道，為了你們的好處，上帝賜恩典，把一項職務付託給我。祂啟示我，使我知道祂的奧祕。我已經簡略地把這奧祕寫下來；你們讀了就會知道我對基督的奧祕所領悟的是甚麼………這奧祕的內容是這樣：藉著福音，外邦人得以跟猶太人同享上帝的福澤。他們是同一身體的肢體，並且分享上帝藉著在基督耶穌裏實現了的應許。」（弗三：2~4、6） 列位兄姐，讓我們學習約拿、保羅這兩位福音先鋒的典範，在聖誕節之後、復活節之前的顯現節期當中，主耶穌在世上所行拯救的事奉，乃為彰顯上帝對世人永恆的目的。今天我們基督徒應當與約拿和保羅一樣，成為福音的使者負使命盡責任讓眾人都明白、都看見上帝愛世人的榮光（弗三：9）。 愛惜約拿，也愛惜世人的神(4章4至10節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，教我真正明白，惟有你才是最高的主宰；教我切實體會你的心腸及你的愛。 究竟誰在施行審判？是我們？還是那安排海上起大風，安排大魚把約拿吞吐，安排蓖麻一夜生髮、一夜幹死的那一位？ 1. 神兩問約拿（4∼9）：當神決定不按尼尼微人的惡懲罰他們時，約拿心深不忿以致於想到一死了之的時候，神兩次向他說：「你這樣發怒合乎理嗎？」 2. 神再問約拿（9）：約拿含恨走到城的東面，在那裡搭建了一座棚；他坐在棚中，要看看這城中的人末了究竟會如何。神卻先安排了一棵蓖麻生長，好為他遮蔭，然後神又安排一條蟲將之咬枯，最後更安排炎熱的東風吹來，使約拿苦不堪言，於是他再度埋怨神，並再次為自己求死。就在此際，耶和華神再次詰問約拿。 約拿真的是理直氣壯嗎？他發怒是因為神安排蟲把蓖麻咬枯？是因為神安排炎熱的東風去煎熬他？是因為神對他不夠恩慈？他之前豈不是險些命喪大海嗎？神真的對他不夠恩慈？ 3. 神三問約拿（10∼11）：神要向約拿指出，他的怒氣和心底那份怨恨，並不是因為蓖麻的死去，問題的癥結是因為神沒有按尼尼微人原來的惡，將他們滅絕。那一夜發生卻又在一夜幹死的蓖麻，約拿尚且愛惜它，那麼一個人的生命，噢！不！是超過十二萬人的生命及其中的牲畜，難道不比一棵蓖麻重要？為此神說：「我豈能不愛惜呢？」 主耶穌在講述浪子比喻的故事中（參路15：31∼32），結束時那個大兒子怒氣衝衝地責問父親，為甚麼要這樣善待那不肖的弟弟，父親的回應是：「只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」對於父親這句話，大兒子究竟有何回應？主耶穌沒有再說下去，好讓讀者去作判斷。我們知道那位慈父願意接納每一個肯回轉的兒子，問題的焦點已不在小兒子身上，乃在大兒子身上了。 「我豈能不愛惜呢？」約拿的故事也在一個沒有回應的反問下結束，究竟約拿怎樣回應呢？對於當日尋求神心意的以色列民來說，他們是應該知道的。我們是否都知道主的心意？我們又會怎樣回應呢？ 體恤神(四章1∼11節)(臺北基督之家) 分享： 約拿書第四章讓我們看見一個在神面前發脾氣，鬧彆扭，不能體恤神的心的人。 當神察看尼尼微人真心悔改的行為之後，就「轉意」不降災禍滅亡那大城了，這是多感恩的事啊！但是，約拿卻生氣了，而且聖經說他「大大不悅，且甚發怒」，發怒到一個地步甚至不想活了，套一句今天的常用語，我們忍不住要問：「有這麼嚴重嗎？」。 約拿到底為什麼這麼生氣呢？有人猜測是覺得沒有面子，因為他的宣告是：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」結果過了四十天神竟然沒有毀滅尼尼微，真沒有面子啊！他大概覺得神不挺他，或是神說話不算話，卻讓他失了面子；也有人認為：約拿生氣是因為這事的結局和他期待的不同，他以為四十天之後，敵人的大城就傾覆了，好像當年的耶利哥一樣，神伸手幫助以色列人得勝，大快人心，這是他心中的期待，結果並不是這樣，他真失望，因為太失望就鬧起情緒來了，甚至極無禮的和上帝發起脾氣來了！ 上帝真是一位慈愛恩典的主，祂沒有被約拿激怒，反倒好像一位父親，慈愛的哄著鬧脾氣的孩子，仍然恩待他，用祂奇妙的智慧，幫助孩子體恤父親的心！ 約拿真像一個小孩子，一會兒「大大不悅」，一會兒又「大大喜樂」，一會兒吵著「為自己求死」，一會兒又強詞奪理「發怒以至於死，都合乎理」，其實，神讓約拿看清他一切的情緒都以「自己」為中心，覺得「自己」沒面子或是不合「自己」的意就生氣，讓「自己」舒服一點就快樂，「自己」的好處沒有了就大發脾氣，你看什麼都是以「自己」為中心，這就是小孩，這就是幼稚，屬靈的幼稚，這是不是我們的光景呢？ 而上帝要教導約拿的是：「成熟」──「屬靈的成熟」，一個「屬靈成熟」的人懂得考慮事情不以自己為中心，懂得體恤天父的心！求主幫助我們長大成熟！ 回應：天父上帝，求主幫助我凡事不以自己為中心，懂得體恤禰的心，幫助我們長大成熟！ 禱讀：以弗所書四章13節 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識 神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。 |