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弥迦书第五章拾穗

 

【弥五1】「成群的民哪！现在你要聚集成队，因为仇敌围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。」

         “以色列审判者”。傀儡王西底家，他要被掳到巴比伦（王下二四17∼二五7）。──《雷氏研读本》

         「成群」：或作「组成军队」或「被围攻」。

          「聚集成队」：为应付外敌入侵而组织成军；此字原文亦可译作「自刺」（即割身），是哀悼死人时的举动。（参申14:1; 耶16:6）

          「审判者」：指古时带领百姓脱离敌人压制的士师。

          「击打 ...... 的脸」：当时的国君，与昔日的士师相反，竟被敌人征服和凌辱（参哀3:30）。──《串珠圣经注释》

         本节亦作“有城墙护住的城哪，加强你的城墙”。“审判者”亦作“统治者”。本指古时率领以色列人作战的士师。脸给人用杖击打是战败者受到的羞辱。全节是说耶路撒冷将要为敌军围攻，犹大国的君王要给掳去异邦。──《启导本弥迦书注释》

         这里「成群」是双关语，因为同一个字在下半句「聚集成队」。这可能的译词为：「你以合群为自己合成」，表明居民之多，可以成群合成。合群如果只指居民之多，涵意就很寻常。但那群不是乌合之众，可能是指军队，是军队一种编制。

         这次战事，对以色列民是极大的打击，王朝更受极大的侮辱，外邦人的杖，可能是指兵士所执的棍，来打击以色列审判者的脸。审判者可能是指君王，君王的脸受击打，是莫大的羞辱。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         你要聚集。因为危险临近，耶路撒冷要召集自己的军队。她被称为“成群的民（民原文作女子）”，可能因为那里集结了军队。七十士译本译为：“现在以法莲的女儿完全受到栅栏的保护”。英RSV版仿效它，译为：“现在你被围墙围住。”

         用杖击打以色列审判者的脸。系极大的侮辱（见王上22:24；伯16:10；太26:67,68）。这是关于弥赛亚的预言，论到弥赛亚在敌人手中的遭遇。希伯来原文的这一节是在弥4章最后。──《SDA圣经注释》

         ●「成群」：或作「组成军队」或「被围攻」。

         ●聚集成队：为应付外敌而组织成军，此字亦可译为「自刺」，是哀悼死人时的举动。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五1　用杖击打脸颊】用杖击打脸，通常是轻蔑的表示（见：王上二十二24；伯十六10）。汉摩拉比法典对于殴打他人脸部者，有数种惩罚方式，从鞭笞、断肢到巨额罚款。击打犹大「审判者」表示对于该国的蔑视，与犹大统治者无力回应。亚述与巴比伦共有的新年节庆（akitu）中，有一道仪式是祭司掌掴王的脸颊，王随即宣称他未涉及不公。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五1~6】一位君王将要来临：犹大虽被敌人围攻，但将来有一君王（弥赛亚）要从伯利恒而出，治理与牧养百姓，使民安居。──《串珠圣经注释》

 

【弥五2】「伯利恒以法他啊！你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」

         “以法他”。伯利恒在古时的名称，而显然也是该地区的名称（比较创三五19；得四11）。两个名称都指出土地的丰饶，伯利恒的意思是“粮食的仓库”，而以法他的意思是“结果子的”。这是大卫王（撒上一六1），也是他最为人熟知的后裔耶稣基督——弥赛亚——出生的地方。“犹大诸城”。指犹大各个宗族或行政地区。“为我”。即遵行我的旨意。“根源”。主要指基督道成肉身之前以耶和华使者的身分显现，因而确定基督在出生于伯利恒之前已经存在。“从太初”。或可作：从永恒，指出弥赛亚永恒的存在（比较哈一12）。──《雷氏研读本》

         「伯利恒以法他」：伯利恒旧称以法他（参创35:19; 得1:1-2）。

          「诸城」：原文作「千」，可指部落或乡镇。新约马太福音引用此节时则作「诸首领」（参太2:6注）。

          「根源」：指出处。

          「亘古」：或作「古时」。

          「太初」：于原文可指

   １　人类历史之始（赛64:4）；

   ２　摩西和约书亚的日子（赛63:9）；

   ３　大卫的时代（摩9:11）。

          此处大概指远古时代，表示弥赛亚的根源可追溯到以色列最古的祖先；亦可能暗示弥赛亚自永恒即存在。──《串珠圣经注释》

         一片绝望的黑暗中希望的光芒呈露。先知在这一节著名的弥赛亚预言里，给了世人两个重要信息：1，有一位弥赛亚要出自大卫的家乡伯利恒城；2，这位弥赛亚自有人类历史（“从亘古”），在创世以前（“从太初”），就已存在。祂是那永恒的主。

    “以法他”（义为“丰盛”）为伯利恒（义为“粮屋”）所在地（创三十五19；得四11）。“诸城”亦作“诸族”。──《启导本弥迦书注释》

         伯利恒以法他为大卫王的诞生地，所以是大卫王朝的发源地。以法他是一个地区，在该地区内有伯利恒。「伯利恒」原意为粮食库，而「以法他」原意为多结佳果，所以都有丰盛的涵义。

         犹大诸城中为小，「诸城」原意为「成千」，如果有上千的居民，就自成一村，所以照原意：这是犹大的一个小村，人口只可以千计，甚不引人注意，却有如此伟大的掌权者。新约的应验，主耶稣的降生，正说明这件事。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         伯利恒。其含义见创35:19注释。这个城镇在耶路撒冷南面约5英里（8.4公里），就是现在的Beit Lahm 。伯利恒又被称为以法他（创35:19；参得4:11），和犹大伯利恒，无疑是为了与西布伦的伯利恒区别（书19:15,16）。伯利恒是大卫的出生地（撒上16:1,4；参路2:11）。

         诸城。希伯来语是'alaphim ，从数字上来讲，可能指支派或部落（英RSV版）。“小”可能指伯利恒的居民，也可能指伯利恒本身。它从来就没有受到重视。

         有一位从你那里出来。犹太人认为这个预言是指弥赛亚。在回答希律王询问弥赛亚出生地的时候，他们引述了《弥迦书》的这一段（太2:3-6；参约7:42）。

         根源。希伯来语是mosa'oth ，复数是mosa'ah ，词根是yasa'（“出来”）。含义不很清楚。由于这里把弥赛亚描述为国王，有人认为是指国王出来履行其职能。还有人认为这是旧约对基督的各种描述之一，如亚伯拉罕（创18章）和雅各（创32:24-32）的经历。

         从太初。弥迦明确宣布伯利恒将要出生的一位是从太初就存在的。基督的“根源”延伸到永古。“太初有道”（见约1:1-3注释）。“主耶稣基督从亘古就与天父合而为一”。 ──《SDA圣经注释》

         ●「伯利恒」旧称「以法他」。

         ●「诸城」：原文作「千」，可指部落或乡镇。

         ●「根源」：指出处。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五2　伯利恒】伯利恒以法他这个双重地名指的是伯利恒地区中的一个部族，也加强与大卫家族的关系（见：得一1；撒上十六4，十七12注释）。将未来的弥赛亚与大卫家族源头连在一起，而非耶路撒冷，让人想到大卫是如何被雅巍直接选为王，打破王位世袭的模式。这暗示期待一位新大卫。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五2　有亘古根源的统治者】大多数新亚述帝国的国王都宣称他们的王位是远古以前就由神所定。亚述巴尼帕宣称是由亚述与宁妮尔（Ninlil）两位神所创造，并在远古就由亚述与辛两位神选为王，在其母胎中为作王而生。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五3】「耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。那时当权者其余的弟兄必归到以色列人那里。」

         将以色列人交付敌人，直到“那生产的妇人”（童贞女玛利亚；赛七14）生下弥赛亚；祂将要使以色列重新归合起来（祂第二次降临的工作）。──《雷氏研读本》

         「那生产的妇人」：指弥赛亚之母，或以色列中属神的百姓（弥赛亚从他们而出）。

          「其余的弟兄」：指失散的以色列人。

          「归到以色列人那里」：或作「与以色列人一同归回」。──《串珠圣经注释》

         神将暂时放弃以色列人（“交付敌人”）直至弥赛亚降生、掌权。“那生产的妇人”指弥赛亚的母亲（参赛七14）。“其余的弟兄”：或指四散在外的以色列人。弥赛亚要复兴并联合以色列民。──《启导本弥迦书注释》

         耶和华因以色列犯罪而施以管教，许多敌人来侵，甚至交付给敌人，审判必须从神的家起首。一直到妇人生子，才有转机。这必指应许的君王诞生，甚至可以与以马内利相联（赛七14）。这不仅指个人弥赛亚，弥赛亚在广义来说，是指以色列民族。所以掌权者的弟兄必指北国，与南国一起重新结合，成为一个整体。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         ●那生产的妇人：指弥赛亚之母或以色列人中属神的百姓。

         ●其余的弟兄：可能指失散的以色列人或外邦人。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五4】「他必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华他神之名的威严，牧养他的羊群。他们要安然居住，因为他必日见尊大，直到地极。」

         弥赛亚这位理想君王并非代替神治理百姓，而是以神权统治。──《串珠圣经注释》

         他起来站立，也表明他的坚立、坚定不移，是无敌的英雄。他有神的能力，自然不会失败，必然成功（参阅诗廿一1、5；撒上二10）。他的权威不是他本身有的，而是有耶和华他神之名的威严。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         起来。“好牧人”弥赛亚基督将会“起来”照料并保护祂的羊。

         直到地极。弥赛亚的王权是普及全宇宙的（见诗2:7,8；72:8；路1:30-33）。

         ◎弥赛亚要倚靠神治理我们，成为我们的平安。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五4~15】弥迦在这段再次描述弥赛亚国度的荣耀。比牧人君王大卫还要大的君王耶稣要“牧养”祂的子民（4节）。他们不用担心会受到“亚述”的侵扰；这里的亚述象征以色列一切的仇敌（5,6节）。重新聚集的以色列将要如“狮子”那样强壮（7∼9节），并且得洁净，不沾染任何偶像的膜拜（10∼15节）。──《雷氏研读本》

 

【弥五5】「这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境践踏宫殿的时候，我们就立起七个牧者，八个首领攻击他。」

         “亚述人”在此指历来侵掠以色列民的外敌。“七个”、“八个”言其多。“平安”有保障、繁荣的意思。弥赛亚会给人类带来和平与繁荣。──《启导本弥迦书注释》──《启导本弥迦书注释》

         「平安」是君王的称号，正如以赛亚书第九章六节「和平之君」。这位君王必作我们的平安。原意可译为他是一位平安的君王。他就是平安，几乎是平安的化身(Predicate Noun)。诗篇第七十二篇为君王诗，为君王祈求，并求平安（3、7节），平安有拯救的含义。

         我们要立起七个牧者八个首领来敌挡。七、八个不一定是实际的人数，但指相当多的数目，比两，三个多，而且指着犹大有足够的首领，无论是行政的（牧者），或是军事的（首领），足以抵御外患。牧者或与首领同义，在约书亚记第十三章廿一节「族长与首领」，都是军事领袖。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         弥迦藉引述悔改归正的多国之民，来显示荣耀的未来（2节）；同样，他借着引述充满希望的会众，来展现他们的信心。他们保证要行在耶和华的道路上，并作将来普世和平的先驱。目前，这普世和平的应许则是他们忧伤时的慰藉、受试探时的约束，以及遭逢试炼时仍坚持信心的鼓励。──《丁道尔圣经注释》

         平安。“这位”按正确的理解是指弥赛亚，可与弥迦同时代的以赛亚给予弥赛亚的名称“和平的君”对照（赛9:6）。耶稣不仅在平安中掌权，祂自己就是平安的根源（见约14:27；16:33；弗2:13,14）。

         亚述人。弥迦担任先知的时候，亚述是以色列的主要仇敌，威胁着她的生存（王下18章；王下19章）。由于这里探讨的是弥赛亚的时代，亚述无疑地代表那些反对以色列复兴的国家（见弥4:11节注释）。

         七个牧者。这里的“七”和“八”虽然是模糊的数字，但说明以色列需要适当的领导抵抗外来入侵。──《SDA圣经注释》

         ●七个、八个：指很多，不是指七或八个。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五5　亚述人入侵】亚述人于主前七一三年（虽然该次战役主要目标是非利士地）与七○一年，由西拿基立王主导入侵犹大。这段文字较像是在讨论后者。详细信息请见：历代志下三十二章的附注。牧羊人一般指的是国王，所以这里的七与八，指的可能是原本预期要组织起来阻挡入侵的联盟。西拿基立的碑文提到西顿、亚实基伦、以革伦（加上埃及、努比亚的协助）被击败、征服。其他的城邦与地区则臣服、进贡（北方的亚发、比布罗斯，南方的亚实突、亚扪、摩押和以东）。至于这些国家当中，有多少实际参与反亚述联盟，无法清楚得知。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五5~6】神在百姓中间立首领保卫他们，敌人（亚述）不但不能进侵，且受以色列人辖制。

          「七个」、「八个」：指很多（参摩1:3）。

          「毁坏」：原文或作「统治」。

          「宁录地」：即巴比伦和亚述之地（参串）。亚述和宁录这里可代表敌对势力。

          「的关口」：或作「用拔出来的刀」： 有学者认为5-6节的预言于主前二至一世纪玛加比独立时期，已应验了，当时以色列脱离了叙利亚西流基王的统治。──《串珠圣经注释》

 

【弥五6】「他们必用刀剑毁坏亚述地和宁录地的关口，亚述人进入我们的地境践踏的时候，他必拯救我们。」

         “宁录地”本指亚述（创十8∼12），此处如5节一样，用以代表外敌，弥赛亚（“他”）将拯救以民脱离仇敌之手。──《启导本弥迦书注释》

         「亚述」和「宁录」同义，宁录在旧约中只有两处提及（创十8-11以及代上一16），是指巴比伦及亚述之地，宁录为巴比伦的立国者。他们必来侵略以色列的境地，但是弥赛亚必来拯救。

         他们进入「我们的地」，这里并未说明是北方还是南方。「我们的地」成为通称，是耶和华的地土，不容外邦的侵略者来任意践踏与蹂躏。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         毁坏。希伯来语是ra`ah （“牧养”、“照顾”、“喂养”），引申为“统治”（见英RSV版）。以色列要用“刀剑”“统治”她的敌人。

         宁录。这里是亚述的同义字。词根是marad （“背叛”）。关于宁录，见创10:8-10注释。──《SDA圣经注释》

         ●宁录地：指巴比伦和亚述之地。亚述和宁录在这里可代表敌对势力。

         ●v6中之「毁坏」：原文或做「统治」。

         ◎当强大的敌对势力来攻击时，弥赛亚必保护拯救我们。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五6　宁录地】宁录──「主面前的大能猎者」──只有出现在创世记十8∼11洪水前的时候（见该处注释）。该处记载宁录是许多美索不达米亚城市的创建者，包括巴比伦、尼尼微，因此他适合代表任何美索不达米亚帝国。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五7】「雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。」

         学者对本节有两个不同的解释：

   １　神向身处万国中的以民大施恩泽，如同降下露水甘霖；

   ２　神藉处于异国的以色列人赐福给万民。

          从8-9节看来，１　的解释似较合理。──《串珠圣经注释》

         这两节用“甘霖”和“狮子”等来比喻神子民的坚韧和勇猛，必可克敌致胜，在各国各民中，能不为所制。9节为此两节作了注脚。──《启导本弥迦书注释》

         「雅各」是以色列民族的统称，既不只指以色列北国，也不单指在犹大的以色列人。露水与甘霖，是象征以色列人。在弥赛亚时代，他们人数众多，在外邦中突然来临，迅速与突然，是令人们惊奇的。他们能带给外邦福分，将神的恩惠传递出来。他们也很可能带给外邦反攻的威势，因为他们要将外邦侵略者的力量消除。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         余剩之民，亦即在以色列多数之民因审判而灭亡后仍得以存留者（6节）46，此刻成了历史的目标。梅兹（101页）针对余剩之民说︰「就他们的性质而言，他们是世界历史上超自然且难以征服的实体（见五7∼9）。」非利士人中，没有经过神的审判还存留的，因为神没有为其留下余民（摩一8）；以色列曾有余民，将来也还会有，因为这是神的旨意（参︰罗十一）。强盛之国与第三节相呼应。以色列将来要成为强盛的国家之一，并成为前往锡安的属灵国度。

　 以色列不会恢复到她倾覆前，按己意挥洒权力的状态。相反地，她宣告自己归耶和华掌管。根据新约圣经，教会就是此处所说的强盛之国（彼前二9∼10）。──《丁道尔圣经注释》

         ●露水和甘霖：形容神的恩典和福气。当地少雨，露水和甘霖十分重要。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五8】「雅各余剩的人必在多国多民中如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。」

         狮子为以色列的表像，自古就有（参民廿三24及廿四9）。创世记第四十九章九节：犹大支派是狮子。狮子是无敌的，能抵抗一切的外御。神的百姓屡被欺压凌辱，常成为外邦侵略的牺牲者，但是现在由牺牲者要成为胜利者，这是与圣战有关。耶和华护着他们，他们既是耶和华的代表，就为耶和华执行刑罚的事，向外邦施行审判，得胜仇敌。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         弥迦曾把身处列国中的锡安，比作在亚述大军之前踹谷的牛（四13）。现在，他把身处多国之中的以色列余剩的人，比作凶猛可怕的狮子（NIV 所译的「少壮狮子」值得商榷），正对羊群展开恐怖的残杀。此处用了四个述词，将先知的比喻抽丝剥茧地开展︰他若经过（是希伯来文圣经的第一个动词）讲的是主权；殴打\cs8（NIV；译成践踏较佳）指的是征服、毁灭的力量；撕裂是指死亡；而无人搭救则指神的责罚是无法逃避的（参︰申三十二39；伯十7；诗五十22；何五14）。基督的灵赋与教会能力，使教会甚至能胜过撒但和其爪牙的权势，而将基督掌权的范围扩展到普天下（太十二28，十六18∼20；约十六33；及其他多处）。──《丁道尔圣经注释》

 

【弥五8~9】以色列民虽被掳至异邦，但他们勇猛非常，不受敌人克制。──《串珠圣经注释》

 

【弥五9】「愿你的手举起高过敌人；愿你的仇敌都被剪除。」

         「手举起」：表示成就大事、击败对方。──《串珠圣经注释》

         手下垂，是指力量的失败，士气的低落。所以手举起，表明勇敢的力量重振（参阅伯四3起；赛卅五3起；来十二12）。

         高举（见赛廿六11；诗八十九14；民卅三3；申卅二27；出十四8）。这指余数的力量（更可参阅赛四十九25起，六十12；亚十四17起以及诗一四九6起）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         ●手举起：表示成就大事，击败对方。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五10】「耶和华说：“到那日我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆；」

         「车辆」：指战车。──《串珠圣经注释》

         「到那日」，这是先知在憧憬将来的日子。那将是复兴的时期，弥赛亚的时代，没有破坏与毁灭，只有建设与兴隆。但是这日子未到之前，先有准备的工作，在建设之前，先有拆毁。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         ●车辆：指战车。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五10∼11】剪除、除灭（希伯来文作 krt）尤指「肃清」，亦即藉责罚除去不洁者，以保全整体（参︰利十七10，二十3、5∼6等等）。以色列对其马匹所拉的战车和坚固的城邑68深具信心，因而威胁到以色列与神的盟约关系，因为这关系乃根植于信心。此外，邪术和崇拜偶像也同样地影响以色列和神的关系。很可能虚妄的安全感成了以色列的骄傲，因为这虚妄的安全感在以色列的心中居首位。根据圣经记载，当西拿基立侵略犹大国时，犹大的军事配备十分齐全（参︰王下十八13、24；代下三十二1∼5；赛三十一1），存留迄今的希西家时代的管道可作左证。──《丁道尔圣经注释》

 

【弥五10~14】神洁净余民，使他们不再依靠车马、城邑与异教的神祗。──《串珠圣经注释》

         “那日”：看四6注。神的子民在“那日”将完全依靠神得胜，不靠武备、人手造的偶像和占卜，一切偶像和拜偶像的地方都要毁灭掉。──《启导本弥迦书注释》

 

【弥五11】「也必从你国中除灭城邑，拆毁一切的保障；」

         「城邑」：约坦及希西家王均致力兴建城邑，作为防御用途（参代下27:3-4; 32:5, 29）。──《串珠圣经注释》

         城邑与保障，在这里是同义字，作为十分相称的对比，在诗文中是如此，在散文里就不同，大多将这两词一起并用，成为「有保障的城邑」，有高墙及坚固的城门，以为防御，可阻挡外邦的侵略。

         当耶和华降罚的日子，祂要临到高台和坚固城墙（赛二15）。神为刑罚以色列，曾用亚述为祂怒气的棍，手中拿祂恼恨的杖。他们曾攻取四十六座有高墙坚固的城邑，在犹大也曾遭攻击，主前701年亚述来犯，证实弥迦的豫言。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         ●城邑：约坦和希西家王均致力兴建城邑，做防御用途。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五12】「又必除掉你手中的邪术，你那里也不再有占卜的。」

         这里并未详述迷信实际的性质，但以这些迷信，取代向真神的信赖，必是严重的错误。各种迷信必有任何神明为力量或根源，是拜偶像的罪恶。这也是随从外邦异教的习俗，是破坏圣约的举动，违反与背叛耶和华的罪行。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         以赛亚在他相应的神谕（赛二6∼8）中指出，邪术致使犹大国高傲，很可能他想要强调邪术乃来自外国。东方的占星术和非利士人的观兆，截然不同于以色列的约（参︰出二十二18；利十九26）。背约的以色列就像世俗的人一样，亟欲沉醉于眼前而不愿作属灵及道德的考虑，同时又想藉一己之力和卜卦之助，保障未来仍继续享有富贵荣华。反之，众先知所谆谆教诲的道德一神论则坚持，未来的和平和繁荣端赖今日的信心和行为表现。──《丁道尔圣经注释》

 

【弥五12　邪术】目前发现有数千件的文献是与魔术有关，包含减轻牙痛、帮助难产的孕妇、不孕的母亲等符咒。看起来一般人会为了稀松平常的小事雇用巫师。法师到达后诵念咒语，以驱除制造麻烦的魔鬼或其他神怪。因此他们肯定会寻求符咒师的帮助，以避免预测到的或被要挟的灾害。符咒的目的是以魔法限制将造成威胁的超自然力量。法术和占卜的活动在美索不达米亚与埃及常见，其地驱魔者、占卜师、术士常驻于朝廷解读预兆、执行仪式。除了这些职业术士以外，另有魔法师作法害人。圣经对两者皆予严禁，因为是召唤雅巍以外的神，并且试图操纵神明。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五13】「我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像；你就不再跪拜自己手所造的。」

         「柱像」：见何3:4注。──《串珠圣经注释》

         雕刻的偶像，在早期的以色列社会已经有了（参考士十七3、4；何十一2；赛十10，廿一9以及耶十14），可能以后仍旧没有除净（赛三十22，参阅四十八5）。柱像的历史更久，柱像在祭坛边，坟墓旁或在边界的地方，当作神明来信奉（创廿八18，卅一13、45，卅五14、20及出廿四4），在迦南地很多，考古发现最多的在迦萨，以及尼基海岸与亚拉伯旷野。外邦人以立柱表示信仰，甚至在埃及地有为耶和华筑的坛，及在边界为耶和华立柱（参阅赛十九20）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         雕刻的偶像。希伯来语是pesilim ，源于pasal （“切除”、“砍”）。即乌加里特语的psl（“石匠”）。古时的偶像（又拼为pesel ）是用石雕，泥塑，木刻，或金属浇铸的。从远古起，以色列人就有拜偶像的倾向。十诫的第二条就是禁止制造和敬拜pesel（出20:4）。

         柱像。希伯来语是masseboth（“柱子”。见申16:22注释；王上14:23）。今天的人也受欺骗信赖物质和世俗，以及人手所造的，而不信赖“赐百物给我们享受”（提前6:17）的神。人们崇拜受造之物，忘记了万物的创造主（见申8:17-20）。──《SDA圣经注释》

         ●柱像：竖立在神庙祭坛旁的石柱，迦南人以它们代表巴力神。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五13　柱像】石柱（mas]s]ebot）显然是迦南宗教常见特征，并且在几处以色列人立约的场合作为纪念碑（见：出二十四3∼8；书二十四25∼27）。石柱与亚舍拉、巴力和其他迦南神祇有关联，因此被列为敬拜耶和华的敌人和威胁。考古学家在基色、示剑、但、夏琐、亚拉得等地发现圣石柱。后三者的圣石柱明显位于宗教圣地内，是这些地点宗教习俗的一部分。夏琐的圣石柱则雕刻着举起的手与太阳神圆盘形图案。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五14】「我必从你们中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。」

         “木偶”。直译作：亚舍拉，是象征巴力妻子的偶像，常出现在以色列人的偶像膜拜中。参看士师记二章13节的脚注。──《雷氏研读本》

         「木偶」：或作「亚舍拉」。迦南人立木柱于坛旁，象征巴力神之妻亚舍拉。

          「城邑」有学者译作「偶像」，与上句「亚舍拉」平行。──《串珠圣经注释》

         木偶是指亚舍拉（根据希伯来原文），是迦南地的女神，她是天后，因为这神明是迦南地诸神明中最高的。

         本节的「城邑」原字与「偶像」近似，可能是为与「木偶」作同义字。如果「城邑」译为「圣殿之地」，那么解释似乎更为合理，因为在混合宗教的敬奉上，他们竟然将木偶放在圣殿的地区，所以神必须将圣殿毁灭，以除去一切异教的对象与表像。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

         木偶。希伯来语是'asherim （见申16:21注释；王下17:10）。──《SDA圣经注释》

         ●木偶：或做「亚舍拉」迦南人立木柱于祭坛旁，象征巴力神之妻亚舍拉。── 蔡哲民《查经资料》

 

【弥五14　（亚舍拉）木偶】亚舍拉可能是一个生殖女神的名字，或是一个宗教物品的名字（此处即是）。该女神常见于以色列离经叛道的信仰里，有时被认为是雅巍的配偶。在孔蒂拉特阿吉鲁与科姆废墟的碑文，可以看出这种信仰。

　　在迦南神话中，亚舍拉是众神之首伊勒的伴侣。最早于主前十八世纪，她就出现于美索不达米亚文学，当中记载她是亚摩利神阿穆鲁的伴侣。不过，此信仰表征是否产生出神祇的相貌则不确定。此木偶可能是以一株人工树木的样子呈现，因为亚舍拉常常与圣树有所关联。宗教圣物是制造或建造的，有时也可能是栽植的。我们对于这些木偶在仪式中的角色所知甚少。列王纪的作者将敬拜亚舍拉列为亚述攻克以色列的原因之一（王下十七10注释）。希西家与约西亚的改革，都试图查禁这些圣化为迦南神祇亚舍拉的形像。──《旧约圣经背景注释》

 

【弥五15】「你也必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报。”」

         这些列国是「那不听从的」，指他们的叛逆，耶和华是全地的主，祂统管万国（参阅王下十九22-28；赛十6-11），所以神必须惩治万民，为自己的百姓伸冤，因为他们受列国的欺压太甚，耶和华不能再容忍，祂必须干豫，伸张祂的公义。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

       不听从。也可译为“没有听到过”，或“没有留意”。“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢”（彼前4:18）？──《SDA圣经注释》

         ●第五章除了1, 9节之外，都出现「必」字，这样肯定的语气很少在诗歌体中出现，此章的语气实显示出预言之肯定。

         ◎神洁净余民，使他们不再倚靠车马、城邑和异教的神祇。── 蔡哲民《查经资料》