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彌迦書第一章短篇信息
目錄：
宣告神的忿怒即將來臨(陳終道)
信息的權威(一1~7)(鮑會園)
擊打和醫治(一8~16)(鮑會園)
神不會對罪妥協(1章)(香港讀經會)
不被世俗牽引(一章1∼16節)(臺北基督之家)
萬國的統治者(一1~7)(臺北靈糧堂)
先知為百姓哀傷(一8~16)(臺北靈糧堂)
宣告神的忿怒即將來臨(陳終道)
讀經提示
1．注意彌迦作先知時的時代背景（一1，參王下十五至二十章，代下廿七至卅二章）。
2．先知怎樣自薦？基督徒該怎樣使人認識自己是基督徒而使神得榮耀？
3．本章的信息是針對以色列國還是猶大國？
4．先知警告同胞要留心神正在採取行動，對我們有什麼教訓？
5．以色列家的罪與外邦列國的罪有不同之處嗎？在那一點上不同？
6．第七節的“妓女”指誰？所得的雇價指什麼？（參：何三章）
7．8~10節先知為同胞哀傷呼號，給我們什麼教訓？8：8~16之城鎮是什麼地方？（參聖經字典與串珠）。先知在描寫些什麼災禍？
一、先知的自薦（~1）
作為神的一個先知，要怎樣自薦呢？彌迦正像許多其他的先知那樣，只簡略地提到他從神得著了默示，這就是他最好的自薦。神的僕人最好的自薦就是把自己從神所領受的信息忠心傳出去。在世上有學問有地位的人，不一定有神的信息。若在教會中只有傳道的職位，卻沒有神的信息，任何方式的自薦都是多餘的。所以每一位神的僕人應當自己省察，為什麼“耶和華不常有默示”呢？我是否忠心勇敢地傳講神所交托的信息呢？
本節顯示本書的事應與王下十五至二十章對照（參代下廿七至卅二章），也就是以色列國從撒迦利亞起至何細亞之末後六個王朝以及南方猶大國約坦、亞哈斯、希西家諸王在位的時期。那時北方以色列國已瀕臨亡國邊緣，猶大國的約坦、亞哈斯也是惡王，幸好還有希西家王敬畏神，領導全國在信仰上復興，情形較北方以色列國略勝一籌。
“論撒瑪利亞和耶路撒冷”——表示本書信息是對以色列人說的，因撒瑪利亞是北方以色列國的京都，耶路撒冷則是南方猶大國的京都
二、神的行動（一2~4）
在這幾節中，先知竭力呼喚全國同胞都要留心聽他的警告，因為神已因他們的罪行採取行動。無論以色列人和猶太人，他們似乎都忽視了神要作什麼？他們心中所籌算的，手中所作的，完全不理會神是一切人的主宰。先知在此喚醒他們要“側耳而聽”神要從他的聖殿見證他們的不是。他已經出了他的居所，採取行動。神不再默然忍耐他百姓的狂妄，當他在怒中顯出他那權能的作為時，眾山必消化，諸穀也必崩裂，豈是血肉之軀的人所能擔當？
今日基督徒的生活情形是否如以色列人那樣，在一切言行動作之中，已不再理會神的旨意如何，只顧到自己或別人的興趣怎樣了？
“主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是”。特提“從他的聖殿”為強調以色列民族在事奉神的事上之失敗是無可掩飾的。他們在聖殿以外另設邱壇，在獨一的神以外事奉偶像。這等惡行絕不能被算為他們在宗教上另一方式的虔誠表現，他們任何由在“聖殿”以外的事奉都是信仰上的悖逆行為，因為：
（1）他們早已知道神是獨一的神，在耶和華以外，不可事奉別神（出廿3；王下十七35；賽四十三11~12；耶廿五6；民卅五15；何十三4），他們竟公然憑自己的喜歡事奉外邦的偶像。
（2）他們早已知道，不可在神認可的聖殿祭壇以外，擅自獻祭（書廿二11~12、19、28~29）。祭司的職任必須由神設立，且要先接受那特別調製之聖膏油膏抹，這才算是分別為聖，才可以任祭司職（出卅22~23，廿九章；利九章）；但北方的以色列國，一開始就大膽違犯神的命令，不但擅自設立金牛犢代表耶和華，且擅自設立祭司（王上十二28∼33），直到以色列亡國，他們從未離開這樣的罪（王下十七33~34、41）。以色列國如此大膽拜偶像，對猶大國影響很大。猶大王亞哈斯曾使兒子經火（王下十六3），又仿製亞述偶像的壇，取代了聖殿的銅祭壇（王下十六10~16），所以神說他要從他的聖殿見證他百姓的不是，因他們憑己意冒犯神的律法。
今日信徒的心靈是聖靈的居所，是神的殿（林前六19）。我們是否也擅設偶像的壇，不按神的旨意，只按自己的喜歡？
“眾山在他以下必消化……”似乎是描寫地震或火山爆發的情形（彌一4）。
聖經常用地震形容神的威嚴與大能，如：摩西領導以色列人到西乃山下，宣佈律法之前（出十九18），基督在十架上斷氣時（太廿七50~51），大災難之末期，基督從空中降至地上時（啟十六17~19）。事實上，不但古人懼怕地震，直到現今，雖然科學進步，人們對地震海嘯仍感到可怕，心寒膽戰。
三、雅各家的罪與罰（一5~7）
先知在此把上文神所要見證以色列家的“不是”指明出來。神為什麼要發怒使眾山消化，諸穀崩裂？是因為以色列家事奉偶像的緣故。注意，以色列家的罪不是不事奉神，只事奉偶像，而是既事奉神，也事奉偶像。
一5——“雅各的罪在那裡呢？豈不是在撒瑪利亞麼？猶大的邱壇在那裡呢？豈不是在耶路撒冷麼？”——撒瑪利亞是以色列國的京都，耶路撒冷是猶大國的京都，都是政治與信仰的中心地。以色列的金牛雖不設在京都，信仰的領導權卻在撒瑪利亞。可見不論以色列國或猶大國，都同樣深陷在拜偶像的罪中。這些人原本該向萬民見證獨一真神之作為，如今竟去效法外邦列國去事奉他們的偶像，何等羞恥？
“豈不是在……”這話表明他們犯罪的證據十分明顯，無可狡辯。實際上神根本也不理會人對罪的狡辯。人雖然可以只顧自己犯罪，不理會神的行動；神也同樣可以按他自己的時候施行刑罰，不理會人的爭辯。罪與罰是相連的，逃避刑罰的唯一途徑是丟棄罪惡，悔改歸神。
當神的百姓不肯自己毀棄偶像的時候，神只好藉他們的仇敵前來吞滅他們，然後連他們的偶像也一併滅掉。他們既不肯在撒瑪利亞和耶路撒冷還是繁華美好的時候，清除偶像，神就只好讓它們變成“田野的亂堆”之後，清除那些跟他們一起毀滅的偶像了！
一7下——“從妓女雇價所聚來的，後必歸為妓女的雇價。”——呂振中譯本將“雇價”譯作“淫資”，更為易明。妓女賣淫所得的錢是淫賤的代價，行淫是聖經明列為應治死的罪（申廿二20~30）。所以賣淫所得的淫資當然是污穢的錢財。這種錢財不論積累了多少，仍是下賤污穢，不蒙神悅納的。不能因此提高身價。在此“妓女”比喻以色列人。他們在獨一的神之外，另求偶像的保護，又求助於亞述與埃及，雖可從外邦得到暫時的平安，其實是出賣了自己，對神不貞不專，有如妓女淫賤墮落，所換取的保護就像所得的淫資一般，下賤又沒有保障。
何西阿書一至三章明明用淫婦代表偏向別神的以色列（何三1）。在此先知彌迦所稱的“妓女”，雖沒明指以色列人，但實際意義已甚明顯，是與何西阿書相似的用法。注意：彌迦與北國的何西阿是同時期的先知。
四、先知的呼號（一8~16）
由於本段所提及的若干城鎮多在猶大西南，或近非利士人之地，先知描述的口吻，顯然是逃避戰禍的情景；所以本段的描寫大概是指亞述軍隊侵佔猶大城邑的情形。按聖經的記載可能指亞述王西拿基立圍攻耶路撒冷之役（參王下十八至十九章；賽卅六至卅七章；代下卅二1~23），又按聖經圖集 The Mac Millan Bible Atlas）第二五四圖，當時亞述軍隊從北方南下，除圍困耶路撒冷城之外，且已包抄耶路撒冷，攻佔了耶路撒冷城南部或西南的城邑，也就是本段11~16節提及的城鎮。
1．先知個人的傷痛（一8~10）
神的僕人——時代的先知，和別的以色列人有什麼不同？不單是不事奉偶像而已，就是對於罪惡的污穢、痛苦、可憎、和它所帶來痛苦的結局，另有屬靈的遠見，看見罪惡的可惡。先知又有真切的愛心，為那許多無知眼瞎的人焦急哀號。先知在這裡一面宣告神的忿怒就要來臨，一面自己為同胞的罪過哀號焦急。他自稱呼號如“野狗”，強調其同胞的住處將被侵佔而荒涼，如野狗沒有自己的地方，沒有主人的保護，“哀鳴如鴕鳥”。聖經中野狗與駝鳥的住處都是代表荒僻的地方，如：賽十三21~22——“只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸滿了房屋，駝烏住在那裡，野山羊在那裡跳舞。”又如賽卅四13~14——“以東的宮殿要長荊棘，保障要長蒺藜和刺草，要作野狗的住處，駝鳥的居所·……（參賽四十三20，耶五十39，伯卅29），所以先知這話是強調同胞被仇敵趕逐擄掠，國土淪亡荒涼的危險。先知預見這種淒涼悲慘的厄運，而這種厄運他自己也要一同遭遇到的。所以他用這兩句很特別的話——呼號如野狗，哀鳴如駝鳥”，形容他對所預見的國家命運表示痛苦和悲傷。
一9——“因為撒瑪利亞的傷痕無法醫治，延及猶大”
這話有雙重意義：’
①以色列國在信仰上的墮落，從立國開始就敢悖逆神，把事奉金牛犢代替事奉耶和華。這種觀念日漸影響了南方的猶大國，在拜偶像的罪上受到“鼓勵”。
②指撒瑪利亞（以色列京都）被亞述傾覆的結果，使亞述軍可長驅南下，禍延猶大。
“不要在迦特報告……”（10節）——先知雖為著警告同胞而向人宣露他自己為國家前景的暗淡而悲傷，卻不想讓鄰邦的外族知道，因為先知深深覺得，這不只是神的百姓自己的羞辱，也使他們的神臉上無光，成為外邦人的笑柄，所以說“不要在沙特報告這件事……”（一10），就是不要在外邦人跟前宣揚的意思。
2．先知為各處的人呼號（一11~16）
（l）沙斐（Shaphir）意即佳美，在猶大西南部。
（2）撒南（Zanon）意即羊群之地（place of flock ），是猶太高原的一個城鎮，或即洗楠（書十五37）
（3）伯以薛（Bethezel），意即堅固之家或鄰人之家，位於非利士平原上，可能屬猶大，或屬撒瑪利亞。
（4）瑪律（Maroth）意即苦，是猶大的一個鎮，在非利士平原，真實地點無可考查。
（5）拉吉（Lachish）意即堅固難攻的，或“人的行為”，是耶路撒冷的西南部，近非利士邊境的一個城鎮，築有堅壘。
（6）摩利設迦特（Moresheth~Gath）意即榨酒器，在拉吉附近之東北方，耶路撒冷之南部偏西，即先知彌迦的住處，頗近非利士境。
（7）亞革悉（Achzib）意即詭詐的，猶大西部低地之一鎮（參書十五44）。
（8）瑪利沙（Mareshah）意即山嶺或隘口之首領，屬猶大低原的一個小城，在拉吉與摩利設迦特之間，地勢險惡，羅波安王曾在此築堅城作為耶路撒冷之週邊保障。
（9）亞杜蘭（Adullam）意即人民之正義，是猶太低地之一城，在伯利恒之西南（書十二15，十五35；代下十一7），大概不是大衛逃避掃羅時所躲藏之洞穴所在地。
以上先知所提的地區都在猶大西南方，是接近非利士境的城鎮。按聖經新釋所記，西元前七二一至七一九年間，亞述王他珥根二世，在吞滅了北國之後，曾在這海岸的大道上殲滅埃及軍隊。數年後猶大與以東、摩押、非利士等國互相聯盟，加上埃及的援助，企圖擊倒亞述，卻被亞述的大將他珥探打得落花流水。當亞述的軍隊沿著海岸向埃及進攻，忽然又轉向耶路撒冷猛擊，所以彌迦在此所描寫的，是從埃及經非利士至猶大西南部的各城鎮，在受戰禍牽累之中的情形。
先知在此用了許多悲傷的話，都是形容戰爭失敗，國破家亡的悲慘情景。其中提及拉吉說：“錫安居民的罪由你而起。”（一13）大概因拉吉是猶大近非利士邊境的堅固城，築有堡壘，因而造成國民的一種安全感，自以為平安，其實這種安全感是自欺的，並不足以防阻他們的強敵，卻使他們因傲慢而輕忽神的警告，不悔改歸向神。
“要用快馬套車”——大概指當時猶大、以色列等國向埃及購買戰車的事有關。他們以為多買這些戰車，使可以成為軍事上的強國。先知在此似有譏諷的意思。“你們要用快馬套車”，究竟是要敵擋強敵呢？還是要快速逃命？
“……要為你所喜愛的兒女剪除的頭髮，使頭光禿……，（16節）——舊約時的猶太人常以撕裂衣服，並剃光頭髮表示悲哀。例如約伯聽聞兒女在一日之間死去時，就撕裂衣服並剃了頭髮（伯一20），以賽亞及耶利米等也同樣以剃髮光頭為悲哀的表示（賽廿二12，耶七29）。當時的摩押人也有同樣的習慣（賽十五2），先知以利沙時，曾有童子取笑他“禿頭的上去罷……”，那些童子因而受神嚴厲咒詛（王下二23~24）。新約書信中使徒保羅曾提到“……人若以剪髮剃髮為羞愧，就……”（林前十一6），看來剃髮或光禿還含有羞恥的意味。事實上所有因神管教而遭災或受懲治而悲哀哭泣的，也都有自覺羞愧的成份。在此先知呼籲他的同胞要為他們的兒女剪除他們的頭髮，意即要他們為國破家亡的命運悲哀痛悔。
總括全章，可得如下要訓：
1．基督徒要從世俗中分別出來才能有屬靈的眼光，領受從神而來的信息，並能看見這時代的危險和需要，不在罪惡的潮流中沉睡（1節）。彌迦若像以色列人一樣犯罪，心中隱藏偶像，怎會有神的默示臨到他呢？
2．世人雖不理會神的旨意而行事生活，基督徒卻要時刻留心神的旨意，從每日生活中留心神的作為，留心聖靈在我們心中說話的聲音，留心神所憎惡和喜愛的事，留心神要懲治或獎勵的人，留心神無比的權能與榮耀（2節）。先知留心神的心意，所以他預先知道神將要怎樣管教他的百姓，向同胞發出警告。
3．不要為自己的罪辯護，要誠實認罪。難道神果真需要找尋我們的罪，才能找出來麼？他的查問，其實全都是為叫我們在他臉光中省察自己，好叫我們的靈性得復興，心靈得潔淨。所以不要把神藉神僕人的警告當作惡罵，要接受責備，誠實歸向神（5節）。
4．許多人在受神懲治或管教時，埋怨神太殘酷了，卻忘記了神的管教未來到之前，曾長久的忍耐等候，多方的警告警戒，但人總是存僥倖的心理，就像以色列那樣，既不肯打碎他們的偶像，又想得神的眷佑，一旦發覺神不理會人的取巧，便埋怨神太殘酷（6~7節）。
以色列王亞哈，遇見以利亞時，對以利亞說：“使以色列遭災的就是你麼？”以利亞說：“使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家，因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。”（王上十八17~18）亞哈王以為是先知求神不下雨致使以色列國遭災，但先知卻說使以色列國遭災的是亞哈王，因為他把以色列全國陷在拜偶像的罪中，所以神才藉先知宣告降旱災。人只顧怨瀆神懲治罪惡，把人間一切悲劇全歸咎於神，竟輕忽了那招到神懲治的原因，是人自己的硬心與悖逆。這竟是自古以來一再重演的悲劇。
5．因自己犯罪而悲傷的人不少，但能因別人犯罪，為人靈性的光景悲傷的實在難能可貴。先知竟能為同胞的悖逆神，大聲哀號，赤腳露體而行，絕不是裝模作樣而是真情流露，如喪考妣，這種愛心是因認識神而來的。我們對屬靈的同胞骨肉，有沒有這麼深的親切感？為什麼我們不能像先知那樣善於體會神的心腸？
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陳終道《彌迦書講義》
信息的權威(一1~7)(鮑會園)
經文：（彌一1-7）
全本彌迦書有七章，而可分成三大段，有人把它分成四段好像特別的信息，每一段開始開始用同一樣說話。中文作「你們都要聽」，原文是「聽阿」，意思說神有重要的信息給你，你要留心去聽。（一2，三1，六1），看見有這三段信息，每段內容信息都有相同，但每段的信息都有中心。第一篇信息指出神的審判，第二篇神審判的原因和改正的方法。第三篇講到美好的應許。按照文字的結構和內容，好像彌迦一次過的說話；當然事實上可能是先知在三段時間的三篇信息。但寫作時經過修飾，便看來是一篇信息；但三段信息連繫得很好，我們便將它看成一篇信息分成三段來看。百姓要受審判的時代，早一段時間寫成的何西阿書，看見責備很厲害，先知彌迦也得了這種信息。（一2）看見信息的對象是萬民，但整卷書是神對以色列或猶大所施行的審判，神對百姓的審判卻呼召萬民要聽。這點很有意思，神在舊約先揀選以色列人，但神的計劃最終不是單在以色列人身上；以色列人是神的器皿，創十二章神揀選亞伯拉罕、萬民都要因他得福。林前十二章提及選民在曠野的歷史，保羅說過去的教訓成為我們鑑戒。今天有些聖經學者，單單將舊約看成以色列人的歷史，若舊約單是以色列的歷史，這些說話便沒有資格放在聖經裏。故此神對彌迦的教訓，也是要教導後來做神百姓的人。在每一段歷史的過程中，對今天教會，都有屬靈實際的教訓；這裏雖是對以色列人說話，但宣召萬民去聽。
在思想神責備的信息之前，我們應該先思想彌迦信息的根基在哪裏，（一1）「當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，摩利沙人彌迦得耶和華的默示。」原文是作「神的話臨到了彌迦。」這裏神的話是很具體的字，不是普通的話，乃是很具體的字。下文亦很具體指出百姓的錯誤，神將具體的話告訴彌迦，叫他傳遞給百姓。只有這時候，他才出來向百姓講說話。彌迦是百姓的領袖，常與耶路撒冷的官員來往，他在耶路撒冷可以看見全國的情形。人必須站在那地位，才有整體的觀念。在教會中我們如果是做主日學或青年部的工作，我們所關心的是主日學或青年部，其他的事便不理會；但如果你是教會的堂主任或執事會主席，你就必須關心整個教會的事情。如果你是城鎮的官員，你所關心的是城鎮的事，但中央官員就須要關心全國的事。彌迦好像站在中央政府中，去看整個民族，他知道十年左右，以色列國會被亞述滅亡了；他也好像何西阿先知，知道南國有同樣的遭遇，若不悔改，便會滅亡！他站在百姓領袖的地位，很關心這些事情。從文字來看，彌迦工作已有多年，他已是成年人，已經觀察國家很久；他知道百姓應作的事是甚麼，知道百姓應走的方向。按照政治的局勢、百姓的演變和自己的觀察，他是應該說話的；但他沒有講過話，直到神的說話臨到他。因為神的話臨到他，他便站起來。雖然百姓不喜歡聽，且會引起麻煩，但他不顧一切，因他所講的話唯一的根基，是出於神。這一點值得今天的基督徒效法，我們做事和說話的根基是甚麼，對前途和決定的根基是甚麼？若按照人的觀念，必有許多說話和意見，因今天的人十分注重理論和方法。若從心理學看人的行為，又從社會潮流看人的趨勢，這些都會影響基督徒的看法。當然我們不能脫離社會，但真正決定我們行動和方向的，不是從社會的潮流，不是從心理分析得來的。也不是從政治環境歸納得來的；基督徒生活的標準，乃是根據神的話語。
彌迦先知信息的權威是甚麼呢？他依靠整個的力量是甚麼？從這幾節聖經，可以看見他與當時的人有很大的分別。這是先知站在神的地位上所看見的，在人看來他不應當說那種說話。在（一3-4）指出神的出現，有許多處也看見同樣的話，（士五4）看見在巴拉和底波拉帶領百姓讚美耶和華的話。「耶和華阿！你從西珥出來，由以東地行走，那時地震天漏，雲也落雨，山見耶和華的面就震動，西乃山見耶和華以色列神的面，也是如此。」（賽六十四1-2）「願你裂天而降，願山在你面前震動，好火燒乾柴，又像火燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫。」在敵人壓迫百姓的時候，看來沒有盼望的時候，突然耶和華裂天而降，這不是肉眼可以看見的，而在我們經驗以外，耶和華臨到我們。在人不肯承認耶和華存在的時候，耶和華會突然之間臨到我們，祂的作為就顯明出來。祂的出現，會改變人的處境，今天好像很多人看不見耶和華的存在，但神會顯現祂的作為。另一方面，當百姓不承認耶和華的存在，敵人看不見耶和華的記號的時候，在他們沒有把神劃入計劃內的時候，神的作為就顯明出來。今天許多時候，可能環境和社會的壓力，或我們心理的壓力，我們在計劃決定時，根本沒有把耶和華計算在內。（雅四13-15）「嗐，你們有話說，今天明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利。其實明天如何，你們還不知道，你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了；你們只當說，主若願意，我們就可以活凓；也可以作這事，或作那事。」我們在肉眼看不見神的時代，在人生中沒有把神計算在其內，這是多麼愚拙。當西拿基立圍困耶路撒冷的時候，他譏笑希西家王，看情形猶大百姓沒有盼望了，西拿基立不把神計算在內；他只計算自己的能力和軍隊，豈料當晚神的使者就把亞述大軍十八萬五千人殺死。如果沒有耶和華的出現，百姓便沒有盼望了。多少時候，基督徒何嘗不是這麼愚拙，因為沒有把耶和華計算在內。彌迦在此要提醒百姓，耶和華要裂天而降，祂的作為是我們不能不計算在內的。
另一方面，我們看見耶和華一出現，祂便掌管整個局勢。當暗利和亞哈作北國以色列王的時候，他們選擇了在山上建造皇宮，建造房屋；於是一座很美的城便建立起來，這就是撒瑪利亞城，是以色列國的首都。耶路撒冷同是建造在山上，形勢是逐漸斜上去的；四圍都有路直達，故此打仗時不易防守。但撒瑪利亞城是垂直的，是一座很堅固的城，敵人不容易攻破。當神一出現時，人無論怎樣也沒有辦法對祂，且在神面前無法站立得住。（一6）「所以我必使撒瑪利亞變為田野的亂堆，又作為種葡萄之處，也必將他的石頭倒在谷中，露出根基來。」以前是荒野，現在也要變為荒野，人想不到的，神便成就。神要在祂的作為中顯出祂的權柄來；祂要掌管整個局勢，我們不能不承認神的權能。今天有許多人不承認神的權柄，可能是看不見神作為的記號，但神要工作時，便可以看見祂的權柄。有人說，我們等了很久仍未看見神的作為，正如很多主忠心的僕人受逼迫，為甚麼也看不見神為他們伸鞽呢？大佈道家慕迪講道時，提及神的權威，叫人應當接受耶穌。有一個自命聰明的人，在慕迪講道後來見他，表示不接受耶穌，這人說這幾年基督徒的收成都很差，有許多人竟然把田地賣給我；我的莊稼總比你們信耶穌的人好。慕迪看看他便說：「神審判的時候，也許不在秋天收莊稼的時候。」神有祂自己工作的時間，祂會彰顯權能，也會掌管一切。
我們面對這信息，應有甚麼反應呢？（一2）「萬民阿，你們都要聽。」雖然我們不知道神在甚麼時候審判，但我們知道祂一定審判（一7）「他一切雕刻的偶必被打碎，他所得的財物必被火燒，所有的偶像我必毀滅，因為是從妓女雇價所聚來的，後必歸為妓女的僱價。」神會向他們討價，因為他們對神的呼召不忠心，照樣今天神雖然尚未審判我們，我們也要思想是否對神的託付忠心？如果我們不忠心於神的託付，有一天神會與我們計算賬目。神吩咐教會傳福音給普天下人聽，我們盡了本份未呢？神要我們得凓從上面來的能力，然後要在耶路撒冷、撒瑪利亞，直到地極作祂的見證。我們對主的託付，付上多少的忠心呢？如果我們對神的託付不忠心，我們也不能逃避祂的審判。彌迦從神領受信息，他不顧一切將神的話傳達；但願今天神向我們講話，讓我們有一個不顧一切傳講神話語的心。──
鮑會園《亂世中的呼召──彌迦書的研究》
擊打和醫治(一8~16)(鮑會園)
經文：（彌一8-16）
在舊約中小先知書比較困難閱讀和解釋的，除兩三本外，其餘是用詩歌的體裁寫成的。詩歌是藝術的作品，藝術不可以用科學來分析。詩歌主要是傳遞信息，而不是逐個細節分析。但不是說詩歌的材料不準確，裏面有些材料很精確美麗；特別是哈該，他用的詞句很好，叫你聽過永不會忘記。（一10）「伯亞弗拉輥於灰塵之中。」伯亞弗拉就是灰塵的意思，在一個灰塵的城鎮，輥於灰塵之中。在猶太人中灰塵是代表悲哀，這種詞句讀後不易忘記，但不易解釋。整本彌迦書詩句很美，唱熟後不易忘記，用詞精簡。可惜當時百姓只顧生活，沒有心存記神的話語。如果彌迦向他們長篇大論，他們會左耳入右耳出；但彌迦用容易上口的詩歌，他們不需特別專心，也會記凓。今天我們傳福音時，以為有些說話很重要，但聽的人可能覺得不重要。我們要把重要說話精簡地指出，特別在重要的場合；使聽的人覺得很重要，否則就錯失機會了，最近有人談論福音傳播時，指出每句話都要有內容，無用的話可必不多說。
剛才的經文指出幾個重要的信息，百姓應當為他們的罪受刑罰，然後神在刑罰會顯出恩典。首先我們思想百姓所犯的是甚麼罪，頭一個罪在（一13）「拉吉要用快馬套車。」拉吉離耶路撒冷幾十哩，在非利士人的邊界，是幾百年來猶大國重要的邊防重鎮。在軍事上非常重要，撒母耳記及列王記均提及這裏有許多馬匹軍隊；為了保守邊疆，猶大王將一切力量放在這裏，靠這地方防守耶路撒冷。故此將最好軍隊馬匹和一切的依靠，也放在這地方；可見整個百姓的信心放在軍隊上，神的僕人和百姓，不再依靠耶和華了。不再靠神的作為，而是靠自己的力量和方法；倘若神的百姓這時再把信心放在神那裏，神也不會再幫助他們了。這是多麼可怕的事，在撒母耳記上的末章，記載神要試驗百姓，激動大却，去點數百姓，結果神刑罰他們。從經文看：「我們中間可以拿兵器的人有多少的話語中，可見大却當時數點有多少百姓可以打仗，將盼望和依賴放在自己的軍隊上，故此神要刑罰百姓。彌迦時代也一樣，百姓把自己的信心也放在軍隊上，我有能力去對抗敵人，軍隊能保却國家。今天教會也落在這種試探中，在計劃工作時，看自己有多少力量和方法，自己有多少經驗去工作，而忽略仰望依靠神的心。
百姓所犯的第二種罪，（一13）「錫安民的罪，由你而起。」這句話很難繙譯。天主教聖經繙作「錫安民犯罪的開端。」呂振中譯本作「錫安民犯罪的起點。」這兩個意思跟這裏的不同，應作「錫安民的罪，在這裏只是開端起點。」先知提醒百姓要思想犯罪的開始，以色列人在曠野親自體驗耶和華的真實，他們真知道耶和華的救恩。當百姓進入迦南後，看見迦南人所拜的神；上一代經驗過神真實的，已經過去了，下一代覺得迦南人的神也不錯。甚至覺得敬拜迦南人的神更好，可以打勝仗。以色列百姓漸漸忘記，他們在曠野所經驗的耶和華，效法迦南人，走上拜偶像的道路。先知提醒百姓要想念犯罪的開端，不要忘記你們最初經驗的耶和華。在今天我們也許經驗過神的真實，未信主時我們的罪擔很重，但聖靈開啟我們的心，我們在神面前認罪，罪完全赦免了。經驗了從罪釋放的喜樂自由，與主關係非常親密，但日子過了一段時間；罪得赦免的經驗已經淡忘了，蒙恩的事已有多年了。有看見四圍的人生活，他們沒有經驗神的真實，他們的生活也很好，做生意發達，讀上很好的學校；過去的經驗雖然很真實，卻被環境所勝過了。單單看見別人外表的興旺，忘記神的真實；效法四周的人生活的方式，這是多麼可怕的試探。在將來信心要受到特別考驗的時候，看見那些沒有經歷神的
人，他們的生活也很好，工作和生活，比我們還好；也許我們會忘記耶和華的真實，就會受到四圍的環境所影響。以色列誠然忘記了經歷神的真實，而去敬拜四周圍人的神。
現在我們看他們犯罪的結果，因凓他們犯罪，便受到神的擊打。他們以為神的刑罰和自己所犯的罪是沒有關係的，當然我們生活中的困難，不完全是得罪神。在這裏先知告訴百姓，因凓他們的罪，便受兩方面的刑罰，頭一個刑罰是被擄。（一16）「猶大阿！要為你所喜愛的兒女剪除你的頭髮，使頭光禿，要大大的光禿，如同禿鷹，因為他們都被擄去離開你耶路撒冷快要滅亡了！在未滅亡前，神警告他們的兒女會被擄去，因這是神的刑罰。亞述王西拿基立寫了一篇記錄，提及自己第一次征服耶路撒冷的事：「因為猶大王希西家不肯接受我的軛，我圍困了他的四十六座城並四周的村鎮，我用兵馬刀劍，將他完全征服；我從他的各城中，趕出二十萬零一百五十人。將他們的男女老少，騾駝，全部俘擄，將希西家囚禁在耶路撒冷，如同鳥在籠中一樣。」連他們的王希西家也被擄去，如鳥在籠中一樣，我們不能把這看為平常；因為在未發生前，神已預言，這是神的刑罰。我們不能說這些事今天不可能發生，神的百姓不對神順服，神的審判便會臨到，在今天這種歷史事實是可以重演的。
百姓所受的另一種刑罰，（一15）「以色列的尊貴人必到亞杜蘭」，「尊貴」小字作「榮耀」，以色列的榮耀必到亞杜蘭。當掃羅逼迫大却，想用盡方法殺死大却，大却只可逃跑。有一次他差不多被掃羅的軍隊追上，他無法逃跑，只好走進一山洞，藏在那裏，這洞的名字叫做亞杜蘭。先知也是指這件事，大却逃跑時要躲藏起來，否則會落在掃羅手中喪命；現在以色列的榮耀要到亞杜蘭，照樣要隱藏起來。榮耀在舊約中是很重要，榮耀基本上是神向人顯現的光榮；有神的同在，一同在神的榮耀彰顯。所羅門為神建造聖殿，建成後神與人同在，神的榮耀便充滿這殿，結果百姓不能進入殿去；以色列人的榮耀，是神自己的彰顯。神要住在百姓中，百姓可以享受與神同在的福氣；但現在以色列的榮耀卻要隱藏起來，像大却在亞杜蘭洞裏躲藏起來一樣。神沒有忘記祂的選民，但神卻向選民掩面，把榮耀隱藏起來。神雖然愛祂的百姓，但百姓卻經驗不到神同在的事實，不能享受與神同在的喜樂；雖然與神的關係並沒有改變，不過與神的交通卻斷絕了，這是多麼可怕的刑罰！我們是屬主的人，當我們接納主之後，每一個屬主的人，都有聖靈在我們的生命中。人若沒有聖靈在生命中，便不是屬於基督的；我們有神的生命是永不改變的事實，不會因你今天做得不好便離開你。我們可以有屬靈生命的事實，但卻不能享受這種屬靈生命的喜樂，失去與主交通的甜蜜；雖然我們仍是基督徒，但作基督徒不再成為我們的喜樂。我們是得救的人，但得救的經驗不在我們的生命上發生作用了，享受不到喜樂和享受了。我們可能仍作基督徒的事，但不再覺得是享受了；基督徒不作的事，我們可能也不作，但心裏會有一種錯失的感覺，心裏很想去做。我們可能也讀聖經，與其他信徒一樣，但讀的時候，享受不到與主交通的甜蜜。如果我們覺得作基督徒是一種重擔，享受不到與神交通的甜蜜，這是神的極大刑罰，以色列因為犯罪，會被外邦人攻破，失掉與主交通的甜蜜。
但是神雖然刑罰祂的百姓，祂仍然憐憫百姓，祂會擊打，也會醫治。何西阿先知也說過同樣的話，「祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。」（何六1）神永不會忘記祂的百姓，在有需要的時候，神會刑罰百姓；但又會醫治百姓；有時候刑罰是神的恩典，痛苦不容易忍受，但痛苦卻是福氣。我們發熱肚痛是不易受，但這是恩典，因為這種記號，使我們知道自己有病；如果有病在我們裏面沒有徵兆，可能發覺此病時，便沒有希望了。如果我們在生活中能經驗因罪而來的痛苦，這是神的恩典，使我們可以甦醒過來；那麼這裏提及到百姓的刑罰，不論是被擄或神將他的榮耀隱藏起來，這些刑罰是直接從神而來的。以色列人所受的痛苦，不是單單因為外邦很強大，照樣我們與神的交通也不是單靠環境來限制，神會直接向我們施刑罰。雖然如此，神仍向我們施恩典，因神所做的一切事，目的使我們領受祂的恩典。當大却數點百姓犯罪後，神差遣先知向大却說，因你犯罪你要受刑罰。我給你三樣災選擇，你要落在外邦人手裏被追趕三個月呢，是有七年的饑荒臨到，還是國中有三日的瘟疫臨到；結果大却願意落在神的手裏，因為祂有豐盛的憐憫！我們犯罪要受神的刑罰，但我們落在神的手裏，按照神的先知彰顯神的恩典。（一8）「赤腳露體而行」，彌迦在耶路撒冷工作，但他責備以色列國；以色列國與猶大國多少有些仇恨，現在以色列國受刑罰，豈不是南國的人要快樂嗎？但先知說自己也要受痛苦，並非因為有距離，也沒有因與他們沒有交通，把他們忘記。他仍然覺得大家同屬一個肢體，為他們心裏有極大的痛苦。百姓的刑罰和痛苦，就是先知的刑罰和痛苦；這種肢體的交通，巴不得激勵我們的心。每一個主內肢體，如果落在痛苦中斷不能因為大家有距離或沒有交通，便沒有同情的感覺。我們不可忘記那些受痛苦和受逼迫的人，因為他們也是我們的肢體。──
鮑會園《亂世中的呼召──彌迦書的研究》
神不會對罪妥協(1章)(香港讀經會)
祈禱： 神啊，求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。（詩51：9）
耶路撒冷是以色列人政治和宗教的中心，每天都擁擠著到來朝聖的人，他們要來為耶路撒冷求福，因為神在那裡設立審判的寶座（參詩122：5），神要藉祂所膏立的君王在地上施行審判，建立公義的國度。在聖殿裡以色列人獻各樣的燔祭給耶和華，因為這地方是神的居所，在這裡神聆聽祂子民的聲音，為他們伸冤，也賜下恩惠和憐憫予敬畏祂的人（詩84：11）。但當祂的受膏者和子民未能忠實履行職責，致令神的公義因此未能在地上伸張，令無辜者受屈時，祂豈會袖手旁觀呢？祂必要出來親自施行審判；祂要作主控官，要把祂子民以色列犯下的罪行，一一呈列出來。神默示彌迦先知宣告神的審判開始了。萬民，就是地上一切的人，他們都被邀請來成立陪審團，好聽祂向被告--以色列提出嚴厲的控訴（1∼2），以及要作出的裁決（6∼16）。
彌迦交待了一個重要的信息：以色列人一切的罪行乃源於他們對神的漠視，他們離棄了神，把人手雕刻的偶像當作崇拜的物件（6∼7）。這正是神藉先知提出的指控。「罪過」原文是指人用具體和實際的行動來挑戰神的權威，是一種反叛的行為。「罪惡」則是指人在與神立約的關係上未能達到當盡的責任。正因如此，神要大大懲罰祂的子民，狠狠地令他們嘗到哀傷的滋味。第16節所描述的景象其實是一種哀傷禮儀，是以剃頭毀損自己的面容來表示哀痛，像中國人用披麻帶孝的方式來表達哀傷一樣。但這不是神所要的，祂要他們的身體和靈魂都受到極大和真實的傷痛，祂要把以色列人的土地收回，任由他們的敵人擄掠他們，在耶路撒冷四方作她圍障的城邦也不能倖免
（10∼15），這樣他們才能醒覺過來。
猶太人有一句話：「罪，最初是客人，但聽其自然不理，客人就會變成主人。」神在每個人心裡放下良知，時刻提醒我們不要把罪當作朋友。
我的反省 ………………………………………………………………………
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不被世俗牽引(一章1∼16節)(臺北基督之家)
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先知彌迦和以賽亞、何西阿大約同時，在猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位期間蒙召向北國(以色列國，撒瑪利亞為首都)、和南國(猶大國，耶路撒冷為首都)傳講神的話。
彌迦書交替傳講「審判」和「救恩」兩方面的信息。
第一章開宗明義就表達：神興起要審判以色列和猶大，正如經文上記著說：「主耶和華從祂的聖殿要見證你們的不是。」先知預見即將來到可怕的審判與刑罰，「先知說，因此我必大聲哀號，赤腳露體而行；又要呼號如野狗，哀鳴如鴕鳥。」看起來先知有如此誇張的行徑，其實是因為他感受到如此慘烈的災難即將來臨，而這些景況：北國以色列國被亞述滅亡也真真實實的發生在幾年之內。這是先知的悲哀，他預先得知即將發生的刑罰是何等嚴重，當他用盡心力大聲疾呼時，人們只會冷漠地覺得他莫名其妙。今天我們如何面對神的僕人們，每次用神的話對我們的「諄諄提醒」呢？是透過聖靈給我們敏銳的心，體會神給你、我的話，還是冷漠地覺得不關我的事？
在彌迦書裡，神透過先知責備祂的百姓兩方面的罪，在第一章中提出的比較是宗教上的罪：拜偶像的罪！而這裡提到的不是外邦──不認識耶和華神的人拜偶像，而是神的兒女不但不能影響這個世代，反而被世代影響，也隨從外邦人跟著亂拜！今天我們會不會也這樣呢？我們如果不能「在至聖的真道上造就自己」、讓自己的信仰紮根在真理(神的話)上，只是做一個馬馬虎虎的基督徒，我們很容易也變成這樣，信主許久許久，但在真理上仍是個「屬靈的嬰孩」，正如以弗所書所記載的：「……中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」所以不認識耶穌的人算命、聊星座、我們也來，還以為是流行；別人帶佛珠、我們也帶，還以為是裝飾……，求主幫助我們在屬靈真理中「長大成熟」，懂得「為何」分別為聖，懂得「如何」分別為聖！
回應：天父上帝，求禰幫助我每天認真讀禰的話語，在屬靈的事上不斷成長，靠主站立得穩。
禱讀：以弗所書四章13∼14節
13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識 神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，
14 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。
萬國的統治者(一1~7)(臺北靈糧堂)
主題信息 萬國的統治者 禱讀 彌一1-7
彌迦一開始便以雷霆萬鈞的手法來傳達從神所領受的信息。他雖然是來自鄉村，也沒有顯赫的背景，但是因為神的默示臨到他，他是至高君王的發言人。他認定要將這萬國主宰的心意傳與這悖逆的世人。他接受神的使命，使他能面對這犯罪悖逆的時代，宣告神將要有的作為。你是否清楚自己所擁有的身份與使命？你願意像先知一樣如此順服神嗎？
「看哪！耶和華出了祂的居所，降臨步行地的高處…」（3節），他雖然以詩的語法來描述神降臨的景況，事實上就是這樣。記得摩西帶領以色列人出埃及到了神的山要領受神的誡命時，耶和華降臨在西乃山，當時的情形就是如此 ( 出十九 16-18)。這不是出於先知的想像，乃是真實的，他也沒有誇張。當這位真正掌權的神降臨時，一切受造之物必然會如此恐懼戰兢。
同樣是戰兢，只是這兩次有所不同。前一次神對百姓說話，是要使他們得知神的律例，是要與百姓同住。但今天神再一次降臨到百姓中間，卻是要證明他們的罪，是要施行審判。祂要萬民一齊來，叫地和其上所有的都聚集成為見證人。
「這都因雅各的罪過，以色列家的罪惡…」所以我必使地荒涼。神的指責主要是因選民在信仰上的混雜，不單單敬畏耶和華獨一的神，導至其它方面也隨之敗壞墮落，所以神要親自出馬清理門戶。
默想
開廣我的心，使我對神有更多的體驗，以至於我更能謹言慎行。
回應
聖潔的主阿，教導我對你有更全面的認識，不叫我以有限的知識，犯下錯誤的結論，以至得罪你。
先知為百姓哀傷(一8~16)(臺北靈糧堂)
主題信息 先知為百姓哀傷 禱讀 彌一8-16
先知一方面是至高者的代言人，一方面是百姓的代求者。當他眼見神的刑罰臨近他的同胞時，他的心如同刀割。這說：「…因此我必大聲哀號，赤腳露體而行；又要呼號如野狗，哀鳴如鴕鳥。」（8節）
他如此做有兩方面的目的：一是為百姓哀傷，一是期盼百姓看見他獨特的言行，因而感受到即將來臨的滅亡，以至能遠離惡行，回轉歸向神。
這他用許多雙關語，不是為了幽默；而是要引起人的關注，使他們能將神的話聽得進去。這些城市都已經被亞述大軍所攻佔，先知的意思是在警告耶路撒冷，下一次就輪到你被毀滅，你的兒女必被擄去。這將會是千真萬確的事情，祇是時間早晚而已。
讓我們試著來瞭解先知的話：
不要在宣揚 (迦特) 市中，報告(撒瑪利亞的悲劇)；
我在灰塵之都(伯˙亞弗拉)中，滾於灰塵之中(蒙羞)；
歡樂之都(沙斐)的居民，要赤身蒙羞(因為敗亡)；
外出之城(撒南)的居民，嚇的不敢出來(害怕遭災)；
背叛之城(瑪律)的居民，切望得到好處，卻一無所獲(神降禍於民)；
馬車之都(拉吉)的居民，要備好快馬與車(逃難)。
我們面對社會的罪惡有何反應？對神要施行的審判又有何感受？先知不是機械式的傳講神的信息，他對神、對百姓一樣都充滿豐富的情感。
默想
讓我們在真理中，以更實際、積極的行動關心所在的社會。
回應
主阿，賜我智慧，將你的話以各樣方式傳于同胞之中，使人能有機會認清自己而棄惡向善。
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