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彌迦書第三章短篇信息
目錄：
痛斥雅各家的各種罪行（二至三章）(陳終道)
我們必遭黑夜(藍如溪)
假先知的路(三章)(鮑會園)
謊言把神的形象歪曲了(3章)(香港讀經會)
作僕人服事人(三章1∼12節)(臺北基督之家)
領袖為政不公必遭棄(三1~4)(臺北靈糧堂)
先知失職必遭報(三5~8)(臺北靈糧堂)
領袖左右國家的命運(三9~12)(臺北靈糧堂)
痛斥雅各家的各種罪行（二至三章）(陳終道)
第三章讀經提示
1．按三1~4先知如何描寫及警告雅各家官長們的罪行？
2．假先知因何假說“平安”使人走錯路？對今日的基督徒與傳道人有何教訓？
3．神怎樣對待那些假先知？
4．三8先知彌迦與假先知有何明顯不同？試分點列出。（參三5~8節）
5．總括三9~11節的中心，可見當時以色列人的首領們心中最重視的是什麼？現代的首領心中又重視什麼？
6．按二至三章看，彌迦時代與現今時代有什麼較重要的相似點？
四、官長的罪行（三1~4）
先知雖是鄉間小民，卻毫無畏懼的指摘那些官長和首領。神立他們作執政掌權的人，是要他們執行公平，好善惡惡。豈知他們仿佛是一個未曾知道“公平”為何物的人。他們反倒惡善好惡，濫用權力，剝削人民，假公濟私。在此先知用了最尖刻的描寫，說他們是“從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉”，意思是他們盡一切所能地榨取民間所有的。在別人饑餓的時候，他們仍享用美食，正像古代聖賢所說“爾俸爾祿，民脂民膏”，他們竟妄用權力在應得的俸祿之外，還吞吃人民血汗所得的有限財物。
所以先知警告這些人：“到了遭災的時候，他們必哀求耶和華卻不蒙應允。”他們不該錯過現今還可以悔改求告神的機會，因為等到神報應的日子，他必“向他們掩面”，按他們的惡行降禍與他們。
他們的罪行證明他們不配承擔神所給他們的權柄和責任。所以要將他們的權柄交給他們的仇敵，讓他們成為受轄制的人。
舊約的所羅門王，曾因求神給他智慧好知道怎樣治理神的百姓而蒙神喜悅，不但給他特有的智慧，連他沒有的榮華富裕也一併給了他（王上三5—15），因在神看來，以色列人的君王，就像牧者為神牧養他的百姓。所以先知在此指責的話，有牧人宰吃羊羔的背景。可惜當時的君王和首領，都像壞牧人，只宰吃肥羊，卻不餵養照顧他們。這些話也按屬靈的教訓，警告今日在教會中作神管家的人。不要只貪圖安逸的生活，輕忽神的託付，享受權利卻不心盡職。
五、先知的罪惡（三5~8）
三5——“論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說：平安了。凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。
先知應當指責神百姓的罪行，領導他們走正路，豈知那些“先知”只為糊口而工作，使神的百姓走差路。彌迦在此很坦率地攻擊這些假先知。他們口中所呼喊傳說的，是根據他們牙齒所嚼的。凡以美物供他們食用享受的，“他們就呼喊說平安了”，“凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他”（三5）。他們的信息，竟不是根據神的話語，而是根據自己的口福和肚腹。他們把先知神聖的職任變成商業化的職位。結果使他們自己的心靈完全陷在黑暗中。主耶穌說：你們聽見有吩咐古人的話說“不可殺人”又說“凡殺人的難免受審判”。只是我告訴你們凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷，凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物”（太五21~24）。
又說：“一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門”（太六24）。
他們的心既然事奉瑪門，雖然佔有一份事奉神職位，口裡所說，心中所想，自然就“身不由己”而受瑪門的支配了！
三5末~7——“耶和華如此說：你們必遭黑夜，以致不見異象。又必遭遇幽暗，以致不能占卜。回頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必捂著嘴唇，因為神不應允他們。”
在信仰混亂的世代，人們對於先知實在難以分辨孰假孰真，但神決不會不知。神的信息不臨到他，不給他話語和啟示，以致他只有屬世的學識、人間的哲理、合乎潮流的理論。神藉先知宣告說：“你們必遭黑夜”，在這兩節中，黑夜、白晝都按靈意解，因緊接“你們必遭遇黑夜”之後下句說“以致不見異象”，可見這黑夜象徵屬靈光景的黑暗，沒有異象與默示。按呂振中譯本此節譯法與多數英譯均接近：“故此，我必給你們黑夜，全無異象，必給你們黑暗，全無占卜。”
今日的傳道人應當省察，為什麼在神面前得不著亮光：是否因為我們的心被物質或金錢的誘惑所支配？我們的信息不是根據聖經的真理，而是根據人給我們的好處有多少？是誰常常供給我們的需用，因而向不同的人說不同的話？這是否就是我們的心靈黑暗，在神跟前得不著亮光的原因？
三8——“至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。”
顯然彌迦和那一切假先知不同，就是他藉耶和華的靈，滿有指責罪惡的能力。注意本節先知解釋對於自己所得的能力有三樣東西是一個要指責罪惡的人所必須具備的，就是：力量（藉神的靈而有的力量）、公平和才能。要指責罪惡不但要有屬靈的能力和膽量，還要有“公平”的態度和可以把罪惡刻畫出來的才能。這些都必須自己在神面前存有純淨清潔的心。為什麼那些為口福的先知不能像彌迦這樣指責罪惡？因為他們的心有所貪圖，自然就不“公平”，既沒“公平”的態度，也就看不清是非黑白，看不見什麼是當指責的罪，這樣當然更不曉得是怎樣把人的罪指明出來，也得不到聖靈所賜的膽量了。所以彌迦所提的三樣，最重的還是“公平”。這“公平”不只是對事物觀察的不偏不倚，也表示先知本身在神面前的良心公正無私。這是神的僕人可以支取聖靈的能力，和支取才能指明罪惡的重要秘訣。
六、小結——領袖們的罪行與惡果（三9~12）
在這幾節中，先知總結雅各家的罪，應由他們各方面的領袖、官長、祭司、先知們負首要責任，而這一小段中的11節：“首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜……”，可說就是全大段的中心，因為他們各方面的領袖的一切行事都以“錢”為先決條件。“錢”決定了他們是否行審判，也決定了是否施訓誨……及一切活動的理由。他們露出強暴的醜惡本相，或表現得恭恭虔誠，都是為物質好處的緣故。至於所謂的公平、正直、憐恤……，都是附帶的裝飾和欺騙良心不得不加上去的，“配備”而已！
“貪財是萬惡之根”（提前六10），這話卻不是只對窮人說的。反而多半對有財有勢的人說的。從這些以色列人的首領、祭司、先知的貪財枉法，可見錢財的迷惑，不但腐蝕了執法的人，也腐蝕了當時的宗教領袖，他們甚至利用神聖的職分作為得利的門路，正像新約時代假師傅所作的（提前六5）。注意11末句：“先知為銀錢行占卜”，顯明這些“先知”是假的，因摩西在律法書上明文禁止占卜（申十八10~14）。
在金錢“掛帥”的原則下，不論政治或宗教的領袖們，都在惡事上同心，“他們厭惡公平，屈征正直，以人血建立錫安”（9~10節），靠強權枉殺……，保持表面的安全與秩序。更可憐的，是他們卻自欺地在自己的幻覺中捏造神同在的證據，然後自我陶醉地說：“耶和華不是在我們中間麼？災禍必不臨到我們”（11節）。當時亞哈斯王既用大馬色偶像之祭壇代替聖殿的燔祭壇（王下十六10~16），可見他們對敬拜偶像與敬拜獨一真神，已混淆不清。可能因為聖殿與其中的事奉制度仍在，所以他們自欺地說耶和華與他們同在；卻忽略了他們已經違背那比聖殿更大的神。
但這簡單的描寫已顯示當時以色列人靈性墮落與麻木，已到了無可救藥的地步。神唯一可行的方法是降災禍，藉著戰爭的急難，重重的懲治他們。先知最後的結論是：
“所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆。這殿的山必像叢林的高處”（三12），也就是說整個耶路撒冷會被徹底破壞，成為平地一般。
暴力、金錢、自欺，也是這個時代的特徵，正像洪水前挪亞時代的人那樣，“地上滿了強暴”（創六11），若以色列人不該輕忽先知的警告，這時代的人更不該輕忽使徒的警告了——“萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告”（彼前四7）。
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陳終道《彌迦書講義》
我們必遭黑夜(藍如溪)
【經文】彌迦書第三章全（注意六節）
{\Section:TopicID=116}（一）黑夜和幽暗是什麼意思
（一）神的刑罰 神拯救以色列人出埃及的時候，藉摩西降下十災，第九災就是黑暗之災，埃及地三日三夜黑暗。主耶穌說：「把這無用的僕人，丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。」（太廿五30）可見黑暗與幽暗是神的刑罰。猶大書十三節說：「有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」不知各位做父母、曾否刑罰過你們的兒女，把他放在黑房中。我十歲前，因為懶惰讀書，曾被老師放在黑房中，又怕虫，又怕鬼，我大叫大哭，老師才把放我出來，在我生命中，我不會忘記這經歷。神說，你必遭遇黑暗，這是可怕的痛苦的刑罰。但聖經說，在神處不再有黑暗，因為神是光，遭黑暗就是遠離神。
（二）是不能作主工的刑罰 耶穌說：「趁凓白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4）所以遭邁黑夜，也是不能作工的刑罰，因為作工的機會過去了。神的話雖然是向以色列的首領、祭司、先知說，同時也是向今天的牧師、傳道，甚至每個基督徒講的。神給機會我們作工，為什麼不作工，不作工，機會就過去了。有人過去為神作工，但後來因為犯罪，跌倒，作工的機會因此過去了。
在火車站，常常看見有些仍然很好的火車廂棄置不用，覺得可惜。信徒也是如此，若失去作工的機會，就是被神棄置。
我們喜歡青綠的樹，樹葉的葉綠素，藉凓陽光、水分、二氧化炭等來作工，變成養枓，供給樹的生長。倘若花草、樹木、放在黑暗裏，就會枯萎。所以黑夜是失去了作工的能力。
黑夜也是失去了作工的目的。我們今天作什麼工，是反照神的榮耀。聖經說：「我們眾人既然敞凓臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）所以在黑夜就不能將主的榮光反照出來。
{\Section:TopicID=117}（二）為什麼神如此刑罰以色列人
（一）因為以色列的首領、祭司長、先知們為利混亂主道。
十一年前，有一位弟兄帶凓家眷從大陸出來，我曾幫助過他。有一天，我收到他的信，要我給他七千元頂一座房子。他還說，在他鄰家有位熱心基督徒，他要什麼，教會就給什麼，有一次，教會不肯給他，他便去拜偶像了。他結論也說，你若不給我七千元，我也去拜偶像。可見他是為利加入教會的。
奉獻給主的牧師、傳道人，也有為得利而事奉主的。有一天，有三個小孩子彼此談論將來長大各人的志願。其中的一個說，我長大後我要做律師。因為我父親昨天到律師樓見見律師，便要付五百元、律師賺錢真容易。另一個說，我長大後愛做醫師，去年我母親開刀，動手術就是一千元，做醫生真易發大財呀！第三個說，我長大要作牧師，牧師一週講道一次，你看，每個禮拜日都有八個人拿錢給他。
去年有一位在大陸大學畢業的學生來香港，因為不懂英文、所以給人看門。後來他的朋友領帶他信了主，那朋友便對他說，快進神學院讀聖經，傳道好出路呀！你看一個信主許多年的人，還有這種思想。
「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜」（彌三11）所以他們都是為錢來事奉神。我不是說，作工不應當得工價。但若為神作工，就不能貪不義之財。有人因為教會中有財主，便不敢講真正的道理，這樣就是為利而事奉主。
（二）因為他們使神的子民走差路 「你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。」（彌三9）
1. 他們的官長，屈枉正直，顛倒是非，就是講那些似是而非的真理。「論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說，平安了。」（彌三5）他們以物質的豐富，來衡量屬靈的生活，以為物質豐富，靈就發旺。
不錯，神會使亞伯拉罕，以撒，雅各物質豐富，但約瑟在牢中，是囚犯，一無所有。但神也賜福給他，事事順利亨通。故此不能以物質來衡量神的恩典。
也不能以收入多少來衡量牧師作工的價值。作工的能力，我們不能見的，只有神知道。在大教會裏，教會有錢，牧師的薪金可能是一千五百元。但那些在小教會作工的，薪金只有一百五十元。那麼我們能說拿一百五十元的作工能力，一定不及那些拿一千五百元的嗎？因為薪金是人為的，不是神定的。
今天我們在地上吃喝，也要關心心靈平安。屈枉正直的，心靈那得平安。
2. 「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。」（彌三4）平日遠離神，遭災時才祈禱。將神當作水喉一樣，水荒時期才去找水喉。
A. 有人以為神好像那些行法術的人，遭災就去找神。以色列人的先知使百姓走錯路，不用真理訓誨他們，神怎會聽他的禱告。
B. 「他們卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間麼，災禍必不臨到我們。」（彌三11）他們以為神在他們當中，其實沒有，有沒有神同在也不知。今天許多信徒也是如此，以為心中有神，其實沒有，「以為」便失去了真實。
主耶穌所說在葡萄園作工的比喻中，園主對管事的說，叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來為止。約在酉初雇的人來了各得一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得，誰知也是各得一錢。
主耶穌十二歲的那年，同父母上耶路撒冷過節，回去的時候，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷，他的父母並不知道，以為他在同行的人中間。有許多基督徒失去耶穌也不知，仍以為在他們中間。
以色列人的首領，祭司、先知說，神豈不是在我們中間嗎？這災禍必不臨近我。但神說，你們混亂主道，使我的百姓走錯路，你們必遭黑夜，必遇幽暗。
{\Section:TopicID=118}（三）那麼我們怎可以脫離黑夜幽暗呢
「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能。」（彌三8）要免去黑夜的刑罰，要藉聖靈。今天有許多不同的力，有人力、水力、汽力、電力，什至有原子力，但一切的力，都不及聖靈的力。因為聖靈的力是愛的能力。有愛的能力，我們就不會因利而作工。電力、原子力、人力、什麼都好，牠們會中斷或停止，但聖靈的力量是永遠的、長久的、無限制的、是生命的力量。有愛的力量，就能將神的生命給別人。
「仰望耶和華……耶和華卻作我光。」（彌七7-8）有神的光，便滿有屬靈辨別的能力，能辨是非，分真偽，就能講出真理。充滿神的靈，神的光，就能除去幽暗。
「可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」（彌三8）傳道人唯一的任務，是指出人的罪惡，使人知罪，就能領人歸回基督。
幾百年前，羅馬城的聖彼得堂，門前那塊方尖碑，當他們豎立這方尖碑時，要用很大的繩子拉它，但繩子一鬆，碑就很易倒而斷，當時有個過路人看見，立即說，快取些水來，淋在繩子上，繩就會拉緊了，將方尖碑豎立了。
我們讀書，預備作事，但有了才幹，若沒有力量，仍不能作工，只是荒費時間而已。
所以至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量，公平才能，拯救人歸向光明，歸向耶穌基督。──
藍如溪《彌迦書信息》
假先知的路(三章)(鮑會園)
經文：（彌迦書第三章）
先知彌迦指責那些自稱先知而不是先知的人，這裏提及雅各的首領以色列家的官長；這些人站在領導上，應該帶領百姓走在神的道路，但卻領百姓走錯了路。舊約的先知不是等於今天的傳道人，雖然傳道人的工作與先知一樣，傳講神的信息；先知在特殊情況下，有特別的領受。為了那情況，神給他信息，他便應傳講這信息。照樣今天神會為屬祂的人有特殊使命，無論我們在甚麼崗位，也要忠心去完成。因為在舊約時候，並不是每個先知都是全職作先知的，他有自己的職位，但神有託負的時候便去完成神的工作。所以這可應用在每一個屬主的人身上，而不是單指傳道人。在評判先知工作前，彌迦先指出評判的標準。（三1）「你們不當知道公平喎？」公正應作正直的標準，比如我們平時說純正的信仰，純正可以繙作這個字。神對先知說，一個人要完成神的工作，他首先要知道正確的目標和方向。這卷書有幾次提及這件事，神的話和啟示，就是標準；先知彌迦領受神的信息，照樣今天我們領受神的信息，我們應照凓神標準去傳講和工作。沒有別的事可以決定我們怎樣行，單單是神的話。以色列官長不能因站在領導上，便有權決定講甚麼；不能因百姓需要的角度講甚麼，也不是百姓的好處來決定講甚麼。照樣今天沒有別的決定，我們所走的方向；不是藉凓國家民族的環境和需要，不是藉凓社會的風氣，乃是單單信靠神的話語，這才是純正和公平的標準。評判的第二方面標準是「惡善好惡」，你所行出來的事要符合你的標準。有些人有很好聽的目標，但行出來卻不一樣；所講的理想很高，但作出來與理想卻不符合。神提醒百姓，最終的評判標準乃是自己的行為。主耶穌說要以人的行為定善惡，按照他所結的果子可以看見；不論這人的理想是如何大或高，也不能改變神的標準。
甚麼是假先知的表現和記號呢？彌迦講出幾件事件：
1.假先知所事奉的是他自己。他們為了自己的好處而工作，無論事奉的是甚麼，他們事奉的目標乃是自己。（三11）「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻依賴耶和華。」他們說依賴耶和華，其實只顧自己的利益。（二5）「論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說平安了；凡不供給他們吃的，他們就豫備攻擊他。」你給我有好處，我便傳講平安的信息；為了賄賂行審判，為了雇價施訓誨。一個人為自己好處工作，他評判的標準是這工價能帶給他多少好處；對我有好處，便越多努力工作，對我沒有好處便不去工作。我們的工作不一定是為得金錢，而是為別的好處，多去工作為多得別人支持和歡迎，或多得物質的好處，如果我們以多得物質的好處工作，可以想像工作的方向和取捨時，會受這些事情影響。如果我工作目標是叫人歡迎，便多講叫人喜歡的信息；在很多聚會我們看見有這種情形，傳講信息用自己的利害和生活決定。當然我們傳講信息不是不應得到本身的好處，使徒保羅說：「工人得工價是應當的。」主耶穌也有同樣的教訓，工作的有應得的報酬。但如果我們用工作報酬多少，來決定工作的方向時，我們便不能忠心傳遞神的信息。假先知是按自己報酬和好處，來決定工作的方向。
2.使百姓走差了路。（三5）「論到使我民走差路的先知。」走差路很難解釋，原文好像醉酒一樣，一個醉酒的人會失去評判的標準，看事情不清楚，走路不正直了，失掉辨別是非的能力。一個人有目的的時候，會想法子叫人受他的影響和控制。他會控制人的方向，叫這人失掉分辨是非的能力，有很多異端興起來。好像有一韓國人文鮮明，在美國創立統一教，他自己英文也說得不好，但卻使許多美國人信服他，吸引許多人歸信他。這些人入教後，便完全失去了理智，以為過往一切都錯了，只有文鮮明的教導才對。所以要離開一切，不再承認家庭的關係，不再稱父母為父母；甚至有人離開丈夫和妻子，整個心理被這個宗教操縱，失去理智。還有一教派叫做「神的兒女」，雖然人數不太多，卻引起很大的害處；在香港這教派很活躍，雖然這幾年間多次揭發他們的錯誤，但奇怪仍然有多人跟隨。他們說用愛心作標準，要遵守耶穌的教訓要彼此相愛，要用全心甚至身體愛對方，將整個身體給對方。因此這教派男女關係非常混亂，已經有許多年青女孩子吸引進去。人失去理智，就無法分辨是非了；失掉道德標準，把羞恥當作榮耀。若要把這些人從他們中間帶領出來就要用許多工夫了。這些教派好像使用洗腦方式一樣，改變你的思想，叫你整個人被他麻醉。他們的方法非常厲害，有許多人向你傳遞錯誤的道理，結果你心裏自然會懷疑自己評判的標準漸漸接納他們的錯誤的道理。那些道理是屬靈的、或是屬道德和政治的，那影響就大了，漸漸這些人麻醉自己。神所責備的先知，就是用錯誤道理領人走差路和麻醉別人。無論有多少人講哪一方面的真理，如果他所講的不合乎聖經的真理，那便錯了。聖經從沒有教我們用這方法領人信主，帶人信主是清清楚楚的，聖經叫我們要分辨真理；我們是照神的形像做的，神的形像一個本能，就是可以分別對錯。這是人和其他生物的不同，人能夠分辨黑白；故此我們要運用理智分別哪一個是對，哪一個是錯。先知常說你們這樣作合理嗎？你們豈不知甚麼是公平嗎？假先知不單傳假教訓，叫人走差路，他連自己也迷惑，這是相當可憐的。假先知不一定時常欺騙人，乃是他自己心智昏迷，不能分辨是非就是了。很多時候我們也這樣麻醉自己，明明知道自己錯了也去作，做完之後便為自己找理由作藉口，多次是這樣講，有一次有位弟兄給我看一隻湯匙，這是他吃飯時從一飯店偷取的，明知這是不對；但他有理由，因當天侍應生的服務態度很差。因為是侍應所給的服務很差，所以這弟兄要報復，便帶走那湯匙。他覺得明正言順地向人炫耀；況且他不止一次是這樣，他覺得這是應當的，其實他自己已到不能分辨是非的地步了。（三11）「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻依賴耶和華說，耶和華不是在我們中間麼，災禍必不臨到我們。」那些假先知竟然說自己是先知，還傳講摩西的律法；其實他們錯了，因為耶和華根本不在他們中間，但他們仍說耶和華仍在我們中間。照樣，我們奉主的名建造一所大教堂和神學院，奉主的名叫許多人出去傳道，工作良好；其實所作的不合乎真理，無論我們用得多好，但卻是麻醉自己，走上錯誤的道路。外表雖然多麼興旺和有表現，但耶和華不在我們中間，這些人可憐到連自己也不知道道路和錯誤。
假先知第三個記號，就是單單傳講百姓喜歡聽的信息，經文中幾次提及這事情；講百姓聽喜歡的話，使自己被接納。但所講的不一定合乎真理，我們又是否陷入這圈套呢？以為被人接納歡迎就好呢？韓國一教會有三十萬會友，這教會多麼好呀！否則那會有這麼多會友，講道時有幾十萬人說阿利路亞，這講道一定好。但其實若所講的不合乎真理，照樣也有成千上萬的人歡迎他。異端的教訓，照樣也有成千上萬的人歡迎。有人甚至不說是神的話照樣也有人歡迎；有很多政治集會不講及神的話語，照樣亦有成千上萬的人歡迎。先知為了要吸引群眾，說快快樂樂的話語，這正是假先知的記號。
現在我們看一個真正的先知應有的記號，有幾件事值得我們留意的。（三8）「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯；向以色列指出他的罪惡。」他所傳的信息，雅各家以色列家聽不聽是另一件事；這裏的「滿有」是很重要的字，原來是很重要的動詞。彌迦這裏說：「我被公平才能所充滿。」我現在是代表耶和華傳講信息，我首先需要神的能力充滿我；如果要神的力量充滿，就證明我工作的能力不是自己的。力量應繙作權柄。（約一12）「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」（在這節聖經是繙作權柄兩個字。因為神賜下權柄給我們，所以我知道所說的話是從神來的，我知道我有神的同在，因為我有從神而來的權柄；有從神來的權柄不一定常常受歡迎和被接納的，但我知道所講的是對的，即使人反對不接納，也不要緊。
另一方面，他不單只充滿神的權柄，而且神讓他充滿公平。公平就是正義，正義的標準乃是神的話，神把權柄給了我；因為我有公平正義的標準，我才能傳講神的話語。不單有權柄公平，還有才能。「才能」繙得不大恰當，原文是作「勇氣」，我有從神來的權柄和標準，我還有從神來的勇氣，真正傳講神的話要有勇氣。彌迦並不是很出名的人，他竟敢公開責備以色列家的首領和長官；一個寂寂無名的人，責備領袖，需要有勇氣。
一個真正作神先知的人，他必須單單傳講神要他傳的話，因為他有這記號，他可以向雅各家說明他的過犯，向以色列家指出它的罪惡。神要他指出百姓的罪來，他便得去傳講這信息，他不能因傳這信息令百姓失望難受而不傳。他管不凓這些，只單單傳講神要他講的話。如果是安慰的信息就傳講安慰的信息，如果是責備的信息，就傳責備的信息。許多時候我們要傳講福音，太容易加上自己的思想；要把福音應用在社會上，我不是說福音不可以應用在社會上；但這應用離開了神的話語，便是錯了。
先知的第三個記號是為欺壓的人說話，這裏受欺壓的人不是想像中的人，乃是真正受官長欺壓的人。那些長官從百姓身上剝皮剔肉，他們被欺壓到不能生活。百姓的領袖以人血建城（三10），把百姓拉來建城；若工作不滿意，便鞭打百姓流血，百姓領袖貪圖田地房屋，但沒有人替他們講出謀公平的話。在美國英國，他們認為工人階級會被剝削，於是有許多人自告奮勇說公平的話。其實這些工人遠超他們所得的好處，工人的福利相當大，甚至叫資本家走上破產的道路。去年英國煤礦工人大罷工，使許多國家受大損失！其實他們要求的條件不合理，政府要關掉不能出產煤的礦洞，但工會說不可以，因為關閉礦洞會使幾位工人失業；明明不合理，在這情況替工人說話是不合理的。今天有許多人不理會事實，只看階層而說話。但先知不是如此，他只為真正受欺壓的人講說話，站在真理立場上為受逼迫的人講話。是的很少人敢為真正受欺壓的人說話，我們實在需要有先知的勇氣。假先知失掉神真正的喜悅，（三4）「這些人必哀求耶和華，祂卻不應允他們。」神離開他們，不再聽他們，雖裝作敬虔的外表，也沒有用處，因為神不再在他們中間。最後（三12）「所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。」神要施行審判的臨到百姓，假先知和真先知的道路擺在我們面前，在這混亂的時代，求神讓我們認定所走的方向吧！──
鮑會園《亂世中的呼召──彌迦書的研究》
謊言把神的形象歪曲了(3章)(香港讀經會)
祈禱： 神啊，求你不要把我和惡人並作孽的一同除掉；他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。（詩28：3）
人犯罪若出於無知、愚昧、或一時的衝動，所造成的破壞總是有限。如果經過周密的計算和具組織性的進行，其破壞力就不可估計。如今在猶大國裡掌權的人--君王、官長、先知及祭司，他們聯結起來（9∼11），把神的公義和慈愛破壞無遺。作為政治領袖的君王和他的官員，理應秉行公義，但他們竟「厭惡公平，在一切事上屈枉正直」（9），「為賄賂行審判」（11）！
早在君王制度設立之先，就有祭司和先知的出現，為要各盡其職建立神在地上的國度。祭司除主管獻祭的工作外，還有責任督導神的子民如何能真實地履行律法，先知則專注詮釋律法的工作，傳遞神的聲音，警惕百姓不義的事，帶領以色列人走當走的路。如今祭司竟為「雇價施訓誨」，先知竟為「銀錢行占卜」（11）！對金錢的渴慕和追求使他們背離了當盡的職責。他們掌有解釋律法的權力，理應在自己的崗位上教導百姓學習公義，建立公平的社會。但他們竟與君王和官長聯合起來，有組織地在百姓中間無所不用其極地謀取利益，把神授予他們的恩賜和權力變成為殺人的利器，把自己變成食人猛獸（2∼3）。尤甚的是他們竟厚顏無恥地說出這樣的謊話：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」（11）
彌迦特別提到「使我民走差路的先知」。他們對百姓威迫利誘，見有願意與他們一夥的，就給他們平安；不與他們合作的，就攻擊他們（5）。他們本有占卜說預言的能力，竟以此魚目混珠，顛倒是非，欺騙百姓，說成是神的意思。所以神要令他們蒙羞，不再給他們得見異象的能力，免得他們再愚弄百姓（7）。到了審判的日子，他們無論怎樣哀求神，神也不會應允他們（4）。
耶穌基督的道理不會令人走迷路，不會使人跌倒，倒是基督徒言行不一的行徑使人對基督教信仰反感。其實他們不是拒絕基督，而是拒絕基督徒。沒有佳美的見證，福音只會停留在舌頭上。
我的心得 ………………………………………………………………………
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作僕人服事人(三章1∼12節)(臺北基督之家)
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這一章聖經神透過先知嚴嚴責備兩類人：首領和假先知。
這裡所提到的「首領」指的是那些有權、有勢、有地位、有影響力的人！聖經責備他們運用自己地位的優勢，不但不以公平公義服事人，反而為自己的利益去屈枉正直、收賄賂、剝削百姓、顛倒是非……，而公義的上帝宣告祂的審判：「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事向他們掩面。」聖經再一次提醒我們：神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。
聖經裡提到：沒有一個權柄不是出於神，因此當神把我們擺在一個有影響力的位子上時，請記得：這是出於耶和華！神的心意是要我們在這個位子上成為別人的祝福，而不是任意妄為的作威作福、自求多福！如何才能成為別人的祝福呢？聖經提醒我們：第一是「公平公義」，而不是「營私舞弊」，記得我們是屬神的人，我們「不做害羞的事」，記得聖經說的：「隱藏的事沒有不顯露出來的」！更進一步，聖經提出一個屬靈的原則：「在神給我們的位子上，作僕人服事人」，不是作威作福、不是膨脹自大，而是作僕人！
神在你現在的位子上，也給你相當的影響力、給你相當的權力，你如何面對神給你的角色呢？
另一方面神在這章聖經責備事奉祂的人，服事不是為神，而是為自己的利益，聖經說：「……他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說，平安了。凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。」這是多可怕的光景，今天我們多多少少也都有一些事奉，也求主光照我們，我的事奉是真心、全心為主，還是也有一些為自己──為自己的興趣、為自己的榮譽、為自己的表現……，今天神是否也提醒我們：校正自己服事的心態，免得有一天，漸漸偏離到像當年的假先知一樣，不但自己招致禍事，也使別人蒙災！
回應：天父上帝，謝謝禰今天提醒我，重新調整自己事奉和生活的態度，求主幫助我單單為主而作，為主而活，討主喜悅。
禱讀：彌迦書三章8節
8 至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。
領袖為政不公必遭棄(三1~4)(臺北靈糧堂)
主題信息 領袖為政不公必遭棄 禱讀 彌三1-4
先知話鋒一轉，將矛頭指向當時的政治領袖，直呈他們的罪狀。最主要的是他們不知道公平！這些為政者應當十分清楚神的律例典章，明白神最痛恨行事不公，屈枉正直。
如今他們卻惡善好惡。彌迦用十分尖酸刻薄的形容詞來形容他們是如何欺壓百姓，其實卻一點都沒有誇大，在神的眼中他們的罪就是這樣重。以至於當神的刑罰臨到他們的時候，他們向祂呼求，神都不理會，必向他們掩面，因為他們所行的罪惡實在深重。
領袖有一個使命是要照顧神所託付的羊群，照顧他們，保護他們，甚至為它們犧牲。如今非但沒有牧養，反而欺壓他們，從他們身上強取財物，像是牧羊人將羊殺了，為要得脂油、穿羊毛、吃羊肉。神的心豈不傷痛，豈不將怒氣發在這作惡的人身上。
所有的權柄都是從神而出，祂按著需要使人得此機會，能夠治理神所交付的國家或一個較小的群體。只是人在權柄中常會迷失自己，過度自我膨漲，以至於以自己取代神，最後走上被神棄絕的下場，掃羅王就是一個最好的例子。
我們都知道神是滿有慈愛，讓我們珍惜神給我們的權柄，不要浪費神所給的恩賜，要成為忠心又有見識的好管家，按時分糧，牧養神所托負的群體，好引導人認識這位元獨一的真神。在祂回來的時候，能得著主人的獎賞，享受祂的宴席，分享祂的快樂。
默想
1.為在我以上的權柄、領袖禱告，他們不會濫用神的恩典，放縱自己的私欲。
2.為自己禱告，能成為神眼中的好管家：好好照顧祂的小羊。
回應
親愛的主阿，願我在你所賜的權柄中，以你的公義與慈愛治理，使人得知這都是出於你，讓你福音因此為人所信服。
先知失職必遭報(三5~8)(臺北靈糧堂)
主題信息 先知失職必遭報 禱讀 彌三5-8
不但是領袖敗壞，就連先知也是同一個樣。這些神的代言人，應當忠實的傳講神的話，使百姓能明白並且遵行，使他們生活能討神的喜悅。如今卻以此為得利的工具，除非人供應他們，否則就不作事。
他們是專顧自己的肚腹，並不是真心牧養他們。當要人供應他們、滿足他們的欲望，這些先知便隨口宣告：「平安了！不會有災禍臨到百姓」。這不是牧養，他們所傳的道也不是神要他們說的話。只是表面上使人聽了順耳，心中暫時快樂，其實卻是使人走向更深的絕望。當他們若無法得到滿足時，就咒詛百姓。這真是神的僕人嗎？難怪神要以極重的手加在他們身上。
神的真僕人應像先知彌迦一樣，是倚靠耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，將神對百姓的話忠實的、迫切的說出來，就算要面對極大的壓力也不退縮。我們若要對我們的社會有影響力，就要將神的生命真實的活出來，不是倚靠自己的熱心，要像彌迦一樣倚靠神的靈才有力量作見證。
因為我們不是與屬血氣的爭戰，我們的對手是掌管空中黑暗勢力的大魔頭，它在人心做怪，顛倒人的價值觀。我們要向為惡的人指出他的罪來，就一定要與聖靈同工。如同彼得與聖靈同工時，神的話就深入人心，使人覺得紮心要棄罪、轉向神，一日有多人就歸信基督。不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事。請為教會的同工、你的小組長禱告，讓我們真是與彌迦一樣，能靠著神的大能，對社會有幫助。其實在新約時代的你就是神的先知，我們都應當活得像彌迦一樣，將神的道傳與這犯罪的環境，並宣告惟有信靠耶穌、倚靠聖靈，才能真正勝過一切罪惡的引誘。
默想
我們是互為肢體，願意更主動為教會同工、為弟兄姐妹禱告。
回應
親愛的主，願你以權能保守你的眾僕人使女，使他們在你所託付的事上忠心到底，在面對一切的引誘時，能支取聖靈的權柄，勝過仇敵。
領袖左右國家的命運(三9~12)(臺北靈糧堂)
主題信息 領袖左右國家的命運 禱讀 彌三9-12
這彌迦繼續抨擊國家中的首領、祭司與先知，因為他們敗壞的價值觀：一切向錢看，絲毫不顧公平與正義。這使得全城的百姓都受其影響，導至整個國家都行在罪惡的道路中。
為要能支持他們的錯謬，掩蓋自己的罪行，他們就妄稱耶和華的名，以造假宣告神的旨意說：「災禍必不臨到我們。」以至於人心被罪惡深深捆綁住，國家也因此成為罪惡之國。
回想神當初藉以色列人的手趕逐原先住在迦南地的百姓， 原因之一是這些民族所犯的罪已經惡貫滿盈( 創十五16)。 如今神也因此要刑罰這背道的百姓，也必使他們的居所徹底的毀壞成為亂堆，聖殿如同叢林。
一切皆源自于領袖們帶頭作惡，他們手中的權柄是從神而來，但是卻用來敵對這位賜權柄的耶和華神。上行下效，犯罪風氣快速漫延，至終帶來亡國的結局，我們不可不慎！
保羅說：要為君王和一切在位的禱告，好使我們能敬虔、端正、平安無事地度日(提前二2)。又說：要為神的僕人禱告，好使我們能堅持並傳揚神的真理(帖後三1)，對於政府、社會能產生影響力。
默想
你對領袖是否漠不關心？願神改變我們，因為他們關係國家的風氣與前途。
回應
掌權的神，我敬拜你。願你賜我為在上掌權者代禱的心，使我們國家因此能行在你的心意中，蒙你的保守。
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