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哈巴谷书第一章拾穗 【哈一1】「先知哈巴谷所得的默示。」 “默示”，或宣判，意味是一个不吉祥的宣告（参看鸿一1）。──《雷氏研读本》 全书标题：「默示」：原文有「重担」的意思。──《串珠圣经注释》 “哈巴谷”：看<参考资料>“本书作者”条。“默示”：神常藉异象将祂的旨意启示给人，有警告也有祝福。此字原文虽有“负担”的意思，但先知主要的责任是宣告神的吩咐。──《启导本注释》 这节概括地说明先知的豫言是哈巴谷从神的启示所领受的。中译词「默示」事实上有两个字来说明，一个是「负担」，原意为「举起」。将负担举起来，表达出来，这是神的启示，是神给予的信息，向当代传出来，不但是及时的，也是切合历代的需要（Timely and Timeless）。另一个是异象，原意为「看见」，先知有先见之明，看见神给予他的启示，成为当代需要的信息。所以「默示」为先知的用字，指从息。—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 默示（massa'）。KJV版为“主要内容”。就是“言论”（见赛13:1注释）。 先知。在其他的小先知中，只有哈该和撒迦利亚自称为“先知”。──《SDA圣经注释》 ●「默示」：原文有「重担」的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【哈一2】「他说：耶和华啊！我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。」 「呼求」：原文指「求助」。
「哀求」：指呼叫求助。
「强暴」：此词于旧约中频频出现，特别指不正义的侵略罪行。──《串珠圣经注释》 「呼求」在文法中是加重语气的（Piel perfect: Intensive），可译为急切地呼求。但是「应允」是未完成式（imperfect），是继续的动作。所以这句话可以这样直译：「我曾急切地呼求你，你一直不应允……」这样就将先知紧张的心情表达出来。「我因强暴哀求你，你还不拯救。」这里的「哀求」是未完成式，可译为继续不断地哀求。先知因强暴哀求，这强暴是指外患的侵略，尤其是迦勒底人的抢掠杀害（6节），他们的暴行使犹大的以色列人受扰不安，受害甚苦，难以忍受。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 要到几时呢？。先知为同胞的罪恶及其必然后果深为悲哀。从他所说的话来看，他向神倾诉自己的困惑似乎已有一段时间了，神却“不应允”，好象没有去制止犹大的罪孽。哈巴谷还暗示自己比神更在乎公正。 强暴（chamas ）。泛指“伤害”。不一定是身体方面的。──《SDA圣经注释》 ●「呼求」：原文指「求助」的意思。 ●「哀求」：指「呼叫求助」。 ●「强暴」：在旧约中特别指不正义的侵略罪行。── 蔡哲民《查经资料》 【哈一2~4】哈巴谷感到困惑，因为当时的邪恶是那么猖獗，他希望知道神为何不作出行动去加以制止。──《雷氏研读本》 先知的第一个问题：先知质问神为何容许犹大长期处于不义之中。──《串珠圣经注释》 本节至二20为先知与神之间的对话。这三节是先知提出的问题，与约伯和亚萨（诗七十三篇）一样：为甚么恶人兴旺不受惩罚？为甚么不听义人的呼求？“默示“在本书为神对先知问题的答复。不过哈巴谷所关心的还不是个人的公道，而是国与国的公理。 “强暴“：不公道的行为。哈巴谷说预言的时候正值约雅敬王在位（主前609～597年），朝中贪赃枉法，君王行耶和华看为恶的事（王下二十三37）；国中拜偶像之风盛行，民不聊生。 “不理”：先知看来好象神任由罪孽、奸恶横行，不予干涉。──《启导本注释》 ●2~4约雅敬王行恶的事情记载于
王下 23:36-37 ）── 蔡哲民《查经资料》 【哈一2~4耶和华有公义吗？】这是先知的呼喊，充满着迷惘和困惑。他看见峻严的现实，外患的现状，心中感到极端的失望。他不能明白为甚么神不加干豫，祂的公义在那里呢？他敢直接向神埋怨，诚实地来质问神，因为他的信心正被挑战，受着严重的考验。神是公义的，祂万不以有罪为无罪。祂有报应的公义，罚恶赏善。但是事实不是这样，而且适得其反。神不但漠视罪恶，甚至故意纵容，这是令人费解的。先知看见苦难的原因，罪孽导致一切的困苦。神若以公义处置，一切问题就迎刃而解。但是神没有行动，要到几时呢？ 一、等到人们看见自己的罪孽而悔改； 二、等到罪孽自趋灭亡的地步； 三、等到罪恶的绊脚石除去； 四、等到信心更坚定； 五、等到神实现祂的应许。 ——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 【哈一2～4 陈诉社会不公】哈巴谷虽然对主前第七世纪末的犹大国民发言，他对社会不公的陈述与阿摩司在主前第八世纪对北国以色列的指陈非常相似。两位先知都痛责当时领袖的纵情与腐败（见：阿摩司书二6～8的附论，讨论主前第八世纪经济与社会阶层的改变，第1068页，以及五章12节司法制度腐败的注释）。指责社会不公是埃及智慧文学的典型内容，作者对国家领袖的要求非常高，并且认为揭发高层的腐败关乎文化的存亡绝续。因此在埃及中王国时期（主前2050～1800年）有一本着作《自杀论辩》，揭发在第一中期（主前2258～2050年）几乎摧毁埃及社会的严重问题。作者要求自杀解脱，因为「人人都是贼」、「人心贪婪」、「对罪行无动于衷」。在此动荡时期，《善辩之农夫的故事》一书讲到埃及官员需要检查那些法界人士，因他们竟然「认可抢劫」或是「容许腐化」。作者呼吁法官不要接受贿赂，或是姑息造假。在古代近东，公义是社会的重要质素。国王的责任就是维持公义。况且以色列人有盟约在身，更是要在个人、在国家尽力持守正义。──《旧约圣经背景注释》 【哈一3】「你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。」 “争端和相斗”是犹太人中间的争斗，而不是与仇敌的争斗。留意先知对罪的极端敏感。──《雷氏研读本》 ` 「为何 ......
不理」：先知不明白为何圣洁的神竟容许选民处于罪中而无动于中（参民23:21）。 「争端和相斗」：大概是指犹太贵族压逼平民所引起的斗争。──《串珠圣经注释》 一连串的问题，不能明白神为甚么纵容罪恶。罪孽是普遍的现象，由于罪孽而产生奸恶。奸恶原意为艰难困苦，是人性歪曲而促使的。这里是谁看见这些罪恶？是「我」还是「你」。如果是后者，应这样翻译：你为何看见罪孽？你为何看着奸恶？这就符合第十三节的语调：你眼目不看：你为何看着不理呢？如果是前者「我」，是神使「我」看见，那是叙利亚与亚兰文译本的语调。根据希伯来原文，上一句神使我看，下一句神自己看，中译词是正确的。神亲自看见，甚至促使我看见，仍旧置之不理。「毁灭」也指压迫、欺压，这与强暴相连，有诗译为劬劳或艰苦，这是罪孽的毒害（参阅诗七15，十7，五十五11，九十10；赛十1，五十九4）。「又起了」也是未完成式，不断发生争端和相斗的事。由于罪恶，必有斗争的事发生，罪恶也制造矛盾，制造斗争，越有混乱，越可混水摸鱼，渔翁得利。这是罪恶的手段，不法的社会必有的现象。—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 毁灭（shod ）。“暴力”或“摧毁”，通常指劫掠所造成的毁灭。 强暴。见2节注释。七十士译本第3节的后半句为“审判已向我施行，审判者得到了报偿。” ──《SDA圣经注释》 【哈一4】「因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」 「放松」：原文有「无效」之意。 「显明」：即「得胜」。──《串珠圣经注释》 “律法放松”：法律形同虚设。“公理”指社会正义。──《启导本注释》 这里的「律法」不一定指五经中成文的「律法」，实在指公理，公义、公正、公理都具有同样的涵义。公正的事已经失去力量，「放松」原意为「冻结」、「衰微」，失去活力，没有甚么作用与功效。完全呈瘫痪的现象。公理也不能伸张，裹足不前，无法向前。公理已经歪曲，不能成为正直的行动。恶人围困义人，「围困」是一种机械，如捕鸟的网罗一般，使义人上当，动弹不得。七十士希腊文译本作「征服」、「制服」，义人完全受制于恶人。公理不但是颠倒，甚至调转方向，背道而驰，走入歧途。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 律法（torah）。见申31:9；箴3:1注释。 放松（pug ）。“变得麻木”。先知把犹大居民对神律法的麻木归咎于神没有阻止这种罪行。七十士译本为“失效”。但最近发现的死海古卷中《哈巴谷书注释》所引用的希伯来经文，证明了马所拉文本的正确性。 颠倒。指四面围困（见诗22:12,13）。结果义人受到恶人的攻击。“公理”被颠倒了。 公理。或“正义”。──《SDA圣经注释》 ●「放松」：原文有「无效」的意思。 ●「显明」：即「得胜」。── 蔡哲民《查经资料》 【哈一5】「耶和华说：你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」 神宣告 奇妙的作为。 「你们」：指先知及神的百姓。 「你们的时候」：指先知在生的日子。──《串珠圣经注释》 「你们要观看」，这是耶和华的命令，不是对个人，而是对群体，对以色列民族，属神的子民。他们必须有眼光，看国际情势，明白神在历史中的作为。「观看」是一种深刻的观察，有深入的认识，看明列国中罪恶的猖狂。「列国」在七十士译本，译为轻慢者，列国的人是叛逆神，亵慢耶和华的（参阅13节及二5）。「大大惊奇」应该感到惊奇，用两个命令词，表明加强的语气，大大惊奇，惊奇而又惊奇。看到那种情形，似乎比想象的还要差，更加不堪设想，所以必然惊奇不已的。「我行一件事」──文法的结构带出继续的行动（分词Qal active Participle: Progressive idea）。神正在控制一切的事。神的事必出于祂超越的心意，极大的能力，有效的实行，奇特的情况，以致人不能相信，不愿接受，甚至感到可怕。这是需要有信心来体验，以忍耐来等候的。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 向列国中。神开始答复先知的倾诉。他让哈巴谷从周围各国中寻找神将用来惩罚祂子民罪孽的国家。七十士译本为：“你们这轻慢的人要观看、要惊奇、要灭亡。”保罗在徒13:41中引用了这句话。 大大惊奇。当神的惩罚突然临到时，将使人极为恐惧。 在你们的时候。哈巴谷既然问神“要到几时呢？”神向他保证，祂的忿怒将在他们这个时代临到。 总是不信。暗示将要来临之惩罚的严厉性。──《SDA圣经注释》 【哈一5~11】神的回答是，祂正在派遣巴比伦人来惩罚犹大。──《雷氏研读本》 神首次的答复：要藉迦勒底人惩罚犹大。──《串珠圣经注释》 本段为神对先知所提问题的第一次回答。神要用“残忍暴躁”的迦勒底人来刑罚犹大。──《启导本注释》 【哈一5~11罪恶变本加厉！】这是耶和华首次的答复，不仅没有解释与理论，也没有安慰与保证。祂却要先知面对峻严的现实，来接受不可避免的事。情况好似每况愈下，罪恶却变本加厉。更坏的甚至最差的还在前面，将要发生（The worst is yet to be）。耶和华所行的一件事，就是兴起迦勒底人，容许他们有侵略的暴行。神在这里答复先知，使先知明白历史的意义。历史是神的启示，启示祂的公义。神甚至利用历史的因素，来成就祂的目的。那些行恶者以为他们自己的能力有这样巨大的功效。其实神若不允许，他们是无能为力的。神不过利用他们的武力，来管教属祂的子民，审判必须从神的家起首。但是外邦竟然迷信武力，竟然不怕公义的神，是他们自趋灭亡之途。神的权能统管万有，祂是历史的主。以色列人受管教，是历史的因果。神是轻慢不得的，人种的是甚么，收的也是甚么。外邦人得逞，不是他们的成功，是以色列的失败而导致的。这是神要先知面对的现实。现实是峻严的、残酷的。信心并不使人逃避，而是面对。这是先知意识中难以忍受的。但是从这现实（Prophetic Realism），他要看见神的权能及作为。只是这样的体认，是十分艰苦的过程。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 【哈一6】「我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」 “迦勒底人”。一群在巴比伦帝国最有势力的闪族人。──《雷氏研读本》 「迦勒底人」：是亚伯拉罕的兄弟鹤拿之子基薛的子孙。（创22:20-22）后来在拿布巴拉萨（主前六二五至六○五年）领导之下强盛起来，建立新巴比伦帝国。──《串珠圣经注释》 “迦勒底人”：看<参考资料>“迦勒底与巴比伦”条。此处指新巴比伦帝国。“占据那不属自己的住处”：即攻掠他国的土地。此事为神后来降祸巴比伦的一个原因（二6～8）。──《启导本注释》 迦勒底人是残忍暴躁之民，是十分凶猛与暴虐的，行动强暴而急速，「残忍」与「暴躁」两个字发音也很相似，他们凶暴的行为，表现在战争之中。他们横行各地（参阅赛八8），以掠夺的暴行为能事。占据别人的地方，统制列国，是凶暴侵略的行为，对于犹大更是无限的威胁，使以色列惊惧不已。 —— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 迦勒底人（Kasdim）。见但1:4注释。神将“兴起”巴比伦作为祂的惩罚的工具，实施祂的旨意。 暴躁（nimhar ）。“急迫地”。这里预言巴比伦人征战动作的迅速，在但以理的预言中用“鹰的翅膀”来比喻（见但7:4注释）。──《SDA圣经注释》 ●「迦勒底人」：由拿布巴拉萨领导下强盛起来的新巴比伦帝国。── 蔡哲民《查经资料》 【哈一6 年代小注】如果哈巴谷的预言会令人惊奇、不可置信（一5），那么一定是在巴比伦狂扫列国之前发出的。因此，本书的写作日期一定是在主前六○五年迦基米施战役之前；不然，哈巴谷预言雅巍「兴起巴比伦」就是后见之明了。巴比伦人只有在主前六○五年之后才对犹大构成重大威胁，而到了五九七年已经拿下耶路撒冷，且以当时的国王约雅斤为人质（见：王下二十四10～14注释）。巴比伦于主前六二五年成为独立国家，六二○年开始扩张版图。不过我们不可能针对哈巴谷的预言算出精确的日期。──《旧约圣经背景注释》 【哈一6 巴比伦人（迦勒底人）】迦勒底人于主前第九世纪第一次出现于美索不达米亚文献。族群上而言，他们属于南巴比伦的亚兰部族，但是却有自身特有的部族结构。亚述帝国衰微之际，迦勒底领袖（包括拿布波拉撒与尼布甲尼撒）于主前六二五年之后渐渐获得独立，建立了新巴比伦王朝。尼布甲尼撒于六○五年继承了强大的帝国，成为巴比伦最出名的君王，他重建巴比伦城，稳固了巴比伦在近东的操控权，甚至还攻打埃及，但是未能成功。他的长期统治一直到五六二年，接下来短短六年间，有三个国王轮番继位。拿波尼度王朝的末代国王，在尼布甲尼撒时代显然已位居要津，于主前五三九年巴比伦被古列大帝统治的玛代波斯攻陷才告终结。──《旧约圣经背景注释》 【哈一6~11迦勒底人为何地方何等人？】 答：1 考迦勒底Chaldees一名，意系星卜者（创十一28；但一4），希伯来之古名又称卡斯丁Kasdim。就狭意而言，是指巴比伦之南部。就广义而论，乃指巴比伦之全境。巴比伦Baby-lon意系混乱，其隐名又称示沙克Sheshach,意系出于女神沙克，（耶廿五26；五一41）。巴比伦城为巴比伦帝国之京都，位于世界人类之摇篮地带，近伊甸园区域，绕巴别塔之故址而建成。原为示拿地，始自古代伟人宁录所奠之根基（创十8～10；十一1～9；参二十一题）。纪元前廿世纪时，暗非拉Amraphel(意看守假神的）作示拿王时（创十四1，即考古家所谓罕母拉比Hammurabi),开始统制巴比伦国。至尼布甲尼撒为王时期，（主前606—561），极为繁荣强盛。巴比伦城乃成为古代最伟大豪华之都城。 2 据古代历史家之记载，巴比伦城墙长共60里，为四方城，每面15里，高300尺，厚80尺，甚深35尺。城墙之外有深而阔之护城濠，城墙上有250个堡垒及警卫室，城门100个，各城门街头宽广，在城内作十字形。伯拉大河贯穿城中，将全城分为东西部，东部有王宫及空中花园，和彼勒玛督Bel-Marduk神庙。西部则有王宫及尼波Neda神庙（参150题）。题起空中花园，乃尼布甲尼撒王为其玛代王后所筑，建于圆层相迭拱形建筑物之上。每层有一广台，方400尺，花草布满其上，顶端有贮水池，园内有游乐室。此花园建成于但以理为总理时，（但二48），为古代七大奇观之一。如此华丽威荣，固若金汤，强大帝国之城，终因罪恶满盈，被神咒诅而成为荒邱（耶五十～五一）。这个巴比伦帝国仅在70年时间，最后亡于玛代波斯矣。（ 耶廿五12；但五28～31）。 3 由上述情形可知迦勒底就是指巴比伦而言。先知哈巴谷描写迦勒底的特性，用三种动物作比喻，形容他们像豹，豺狼，与飞鹰那样的迅速凶猛强暴（哈一8）。使犹大人如同海中的鱼，任凭他们捕获与宰割（哈一14，15）。先知在第二章中控诉与宣告迦勒底人的罪行，是骄傲狂纵，贪财不义，杀人流血，醉酒羞辱，崇拜偶像等这五大祸害（二4～20)。当时神命先知将此信息明明写在版上，使人易读。因此让人知道神对迦特底人的刑罚，指日快要应验了，（二2，3）。这样的灾祸信息，却是神给犹太人带来拯救而得胜利复兴的盼望。（三2～19）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》 【哈一7】「他威武可畏，判断和势力都任意发出。」 “判断和势力都任意发出”。巴比伦人本身就是自己的律法。──《雷氏研读本》 「判断 ......
发出」：原文作「他的公平由他而出（即他的律法就是自己），他要发扬自己的尊荣。」──《串珠圣经注释》 “判断和势力，都任意发出”：指心目中没有神，把法律抓在自己手里，只求本身得荣耀，不理他人死活。──《启导本注释》 迦勒底人十分骄妄，自以为威武非凡，令人惊怕。他们是自高自大的，心不正直（二4）。他们不尊重耶和华，以自己的狂妄为「判断」，「律法」。他们以强权为公理（Might is right），所以无法无天，任意妄行，因为他们心中没有神。—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 ●「判断和势力都任意发出」：可翻译为他的公平由他而出（他的律法就是他自己），他要发扬自己的尊荣。── 蔡哲民《查经资料》 【哈一8】「他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食，」 “晚上的豺狼”。饿极的，因为他们全日都找不到猎物（比较创四九27；耶五6；番三3）。──《雷氏研读本》 迦勒底人有马兵，是在当时最驰名的。反观犹大，他们从来没有这样的军备。他们没有马兵战车，无法在平原作战，他们只能在山区防守，正规的战争是无法应付的。他的马比豹更快，在作战中，马的威势足使对方难以应战。从速度看，十分敏捷。从凶暴看，比晚上的豺狼更猛，因为狼专在晚间攻击羊群及家畜，迦勒底人也这样危害各地的人。「马兵」在七十士译本没有提及，而前后也与上下文不甚连贯，因为这里只以动物为喻，没有提出军队或人群。但是上句提到马，所以下句有马兵，不算离题。「踊跃争先」原意为散开、洋溢，表明十分嚣张的样子。这动词不是常用的，却十分活泼地描写出来。他们敏捷快速的暴行，好像鹰鸟抓食一样，真是迅雷不及掩耳。—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 豹。豹以快速捕食而著称（见但7:6注释）。 晚上的豺狼。它们在夜间捕食时是非常凶猛（见耶5:6；番3:3）。 踊跃争先。七十士译本为“骑马出发”，意思是“前去征服”，与上下文较为吻合。 鹰（nesher ）。摩西曾预言，如果以色列离开神，就会有一个骑马如鹰飞来的民族来惩罚他们的罪孽（申28:47-50）。──《SDA圣经注释》 【哈一8 巴比伦的武士】从此处形容武士行动迅速来看，应该是指持枪的骑兵，而不是骑马的射手。亚述王西拿基立在尼尼微的宫殿，有浮雕刻画这些骑兵能翻山越岭，突然出现于村中威吓居民。在平原打仗的时候，战车行伍担任射手与骑马作战的角色，是第一线的火力，步兵则尾随其后。骑马的射手或矛枪手，成双出战，以彼此保护。他们也位居军队两侧，以防敌军从后偷袭，或是阻止敌军逃跑。──《旧约圣经背景注释》 【哈一9】「都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。」 「定住脸面向前」：原文意思不详，或译作「他们联群结队如东风（即旱风）前进」。──《串珠圣经注释》 “定住脸面向前”一语原文意思不明，有的译文作“他们的大队象沙漠的风凌锐推进”。──《启导本注释》 古代军队攻取城池时，会在城墙边堆沙石筑垒进攻。──《灵修版圣经注释》 他们每个人都是行强暴的，都是具有同样凶暴的性格，没有一个是例外的。上节「他」似为单数，此处仍是单数，但有一个字指「他所有的」（his all），指每个人（赛一23：「各都」，「他们各人都……」）。「定住脸面向前」，「向前」大概是向东，这是拉丁通俗文的译词。译为「东风」，是死海古卷在第一个所存古卷的解法。所以耶路撒冷译本（Jerusalem Bible）：「他们的脸面炽热如东风。」在新英语译本（New English Bible）译作「许多脸面好似洋海波涛滚滚」是活泼的想象，却过分意译。主要的涵义指他们如风一般的急速。他们来得突然而迅速，如一阵东风吹来，吹在海岸边，将沙都吹起来。以被掳的人之多喻为尘沙，可参阅何西阿书第一章十节。那些人是那么无助，好似风中被吹动的砂石。—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 为行强暴。指前面所提到犹大的罪（见2节注释）。现在由迦勒底人来惩罚犹大。 定住脸（megammath ）。该词含意不明，《旧约》中仅出现在这里，因此该节有好几种译法。 向前见耶4:11；18:17注释。KJV版为“东风”。也可译为“朝东”。 如沙土。。指俘虏和掠物极多。这与上述可怕的东风席卷一切的比喻十分吻合。──《SDA圣经注释》 ●「定住脸面向前」：原文意思不详，或可译作「他们联群结队，如东风前进」。── 蔡哲民《查经资料》 【哈一10】「他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。」 “筑垒”。指筑起土墩来围城或攀爬城墙的常见军事行动。──《雷氏研读本》 「讥诮 ......
首领」：迦勒底人习惯把俘掳了的首领置于笼内，展示人前，有时甚至剜掉双目（参耶39:5-7）。 「筑垒」：迦勒底人围攻敌城时，往往在城墙外堆积泥土，筑成土垒，以便攻取。──《串珠圣经注释》 巴比伦处理征服地人民的方法，与亚述如出一辙。把百姓掳往垦荒。“筑垒”为巴比伦人攻城用的一种方法。──《启导本注释》 他们的狂妄目空一切，看君王与军事首领都是无能的抵御者，将他们当做笑柄。他们所有的保障及防御工事都是十分脆弱，不堪一击，毫无功用。这些强暴者用土堆筑成营垒，使士兵们跳跃地前进，走近城墙来攻取。迦勒底人在围城攻取的战略是十分驰名的（结廿一22，廿六8）。他们可以这样巧妙地取胜。—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 讥诮。巴比伦人骄傲自大（见第7节注释），鄙视和嘲笑外国的君王。 筑垒。指筑垒攻城（见撒下20:15注释）。七十士译本为“筑土堆”。──《SDA圣经注释》 【哈一10 土垒】（吕译）围城战争使用土垒，请参下列注释：以赛亚书二十九2；耶利米书三十二24，三十三4。──《旧约圣经背景注释》 【哈一11】「他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。」 他们的势力就是他们的“神”。──《雷氏研读本》 迦勒底人崇拜自己的力量。──《串珠圣经注释》 巴比伦人以自己的军事力量自豪，视暴力为神。──《启导本注释》 「他」仍指那些侵略者，迷信武力，完全倚靠他们自己的力量，既然他们百战百胜，自然更加自信，狂妄起来，到处横行，没有道德的观念，也没有宗教的意识，自以为万能常胜，更肆意作恶。再以迅速来描写，并以风为表征。如果将第九节「向前」译为东风，更加是前后一贯。但是「风」也可指精神方面，尤其叙利亚译词为「他的心灵」。因此有人将整句话译为：「于是我的心灵沉重……在我的神面前埋怨。」因为希腊文译「神」字加上「我的」，似乎十分离题。这里是耶和华的言词，描述外邦人穷兵黩武的活动。他们是有罪的人，他们的罪恶也是自己可以意识的，耶和华当然憎恶他们，但是容许他们，成为管教犹大的以色列人之方法。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 扫过。意思是在地上推进，骄傲地越过一切界限。 显为有罪。巴比伦人把他们的成就归功于自己的力量和本领，把他们的能力归功于他们的神（见第7节注释），所以得罪了神。先知暗示被神用来惩罚犹大的民族，也会因自己的罪遭到惩罚。──《SDA圣经注释》 【哈一12】「耶和华─我的神，我的圣者啊，你不是从亘古而有吗？我们必不致死。耶和华啊，你派定他为要刑罚人；盘石啊，你设立他为要惩治人。」 先知肯定他对神的信心，相信神借着迦勒底人的手审判犹大。 「我们必不致死」：犹太法典中有修改为「你（神）必不致死」。 「盘石」：耶和华是以色列民的盘石、避难所（参申32:4, 15, 37）。──《串珠圣经注释》 “我们必不至死”：哈巴谷相信神是公义的，必看顾义人。“派定”：先知对神信任，肯定神有权“派定”、“设立”迦勒底人来惩罚犹大。──《启导本注释》 先知称耶和华为「我的神，我的圣者」，耶和华不只是以色列的神，更是他个人的神。显然地先知强调他个人的信仰。耶和华是以色列的圣者，这是先知以赛亚特别强调的。这里表明神是分别为圣的，祂将以色列民分别为圣，将信者特别分别出来，归祂自己。神没有将以色列人与外邦人混为一谈，祂对待他们，必有恩慈的心意。从这个信仰的观念看神的永恒，神必保守属祂的人，我们必不致死。 「耶和华啊！你派定他为要刑罚人；盘石啊！你设立他为要惩治人。」这两句话一方面表明他的认识，另一方面也显示他的意愿。「盘石」是与神同义，在申命记第三十二章一连提及六次，也可参阅诗篇第十八篇二、三十一节，第九十五篇一节；以及以赛亚书第三十章廿九节。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 你不是。哈巴谷代表同胞向神呼吁实行怜悯，使他们不致灭亡（12-17）。先知是视线超越眼前的困境，坚信“我们必不至死”。 刑罚。这里指惩罚。 盘石（sur ）。见申32:31；撒下22:3,47。KJV版为“大能的神”。这个称呼强调神是祂子民的可靠支持。死海古卷《哈巴谷注释》的引文亦为“盘石啊！” ──《SDA圣经注释》 ◎「我们必不致死」：先知认定耶和华与亚伯拉罕立过约，神既是信实的，必不让以色列人面临灭族的事。── 蔡哲民《查经资料》 【哈一12 盘石】将神比作盘石，是突显神的保佑与护庇。大石头可以遮阳，多石地区常常有石洞可供藏身之用。不过这个隐喻在埃及与美索不达米亚这些广含冲积平原的河流文化区并不常见（见诗篇注释附文，有关隐喻的附论）。不过，盘石也可能不仅是个隐喻，因为出现的位置正是神的名字出现的位置。例如：以利亚的意思是「耶和华是我的神」；以此类推，民数记一5有个名字以利蓿，意思应该是「蓿」（盘石）是我的神。在亚摩利与亚兰人的名字，盘石也出现于神的名字出现的位置。──《旧约圣经背景注释》 【哈一12~17】哈巴谷的第二个问题：神为何让恶人惩罚比他公义的人？──《串珠圣经注释》 先知不明白何以神要用更恶的人来刑罚犹大，因此提出第二个问题。──《启导本注释》 ◎12~17此段先描述神的本质，再质疑神的行事为何违反其本性？── 蔡哲民《查经资料》 【哈一12~17神是圣洁永恒吗？】现在先知第二次再发问，因为神的答复显然使他更加困惑。犹大的以色列人虽然犯罪，总不能让外邦人来惩罚，因为外邦人更多罪行，而以色列人究竟是神的子民。但是神的性格仍不能使先知与现实的情况符合。神的公义是刑罚罪恶的，神的圣洁是不容污秽的，神的永恒必施行报应的。我们必不致死，因为耶和华是永活的主，祂是永在的神。所以属祂的子民必不会被灭绝。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 【哈一13】「你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？」 为何神容许“行诡诈的”巴比伦人惩罚比她“公义”的犹大呢？──《雷氏研读本》 「恶人」：指迦勒底人。──《串珠圣经注释》 神有权作祂认为对的事，但先知不明白何以既圣洁又公义的神要让迦勒底人来“吞灭比自己公义的”犹大。──《启导本注释》 邪僻仍是与罪恶同义，奸恶是歪曲真道而偏邪。诡诈不只对人，也是对神那种叛逆（何五7）。这也是先知以赛亚最憎恶的事（廿一2，廿四16及卅三1）。恶人在此处必指迦勒底人，他们想吞灭比自己公义的犹大人。当然犹大人也犯了罪，但他们究竟有耶和华为他们的神，他们在失败中如肯回转，还有蒙救赎的可能，更何况他们比迦勒底人公义，尚有神的启示，以律法为准绳来度量他们的过错。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 眼目清洁。纯洁的神不能容忍罪恶（见诗5:4-6），而且所行的无不公义（见诗145:17）。神允许迦勒底人“吞灭比自己公义的”，让先知感到困惑。他们拜偶像，至少哈巴谷看来，要比犹大坏得多。那么为什么公义的神会用他们来惩罚犹大呢？ 比他。即比“邪僻”的人。──《SDA圣经注释》 【哈一13~17】先知抱怨神让比犹大更不义的恶人来刑罚他们。──《串珠圣经注释》 【哈一14】「你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？」 「管辖」：指保护他们的统领。 「爬物」：指海里的生物（参创1:21）。──《串珠圣经注释》 耶和华公义的主，怎可容让侵略者任意妄为呢？人们好似海中的鱼，毫无保护，也无法自救，轻易地被网住，供宰杀与肉食。爬物也是没有防御与抗拒的力量，这些低等动物是无助的，没有管辖，是没有保护的，任意被捕捉与杀害。这里侵略者被描写为渔夫。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 如海中的鱼。义人在恶人的压迫常常沉默无奈，就像鱼在渔夫的网中。 爬物。见诗104:25。 没有管辖。死海古卷《哈巴谷书注释》的引文为“如所管辖的爬物（见创1:26）。──《SDA圣经注释》 【哈一14~15】作者将百姓比喻为“鱼”，迦勒底大军如“网”，百姓只有给捕入网中的份。“他”指迦勒底人。──《启导本注释》 【哈一14~17】迦勒底人会对待希伯来人象鱼一样，使用各种方法来捕捉他们。他们会膜拜战争的兵器（16节）。“倒空网罗”（17节）。即吃尽他们的猎物，并继续捕捉其它。哈巴谷在这里向神发出三个问题：（1）祂会否宽容巴比伦的罪（13节）？（2）祂会否容让犹大象鱼一样被捕捉（14～16节）？（3）祂会否永远保持沉默（17节）？──《雷氏研读本》 迦勒底人侵害他国，好像渔人捕鱼，任意捕捉宰杀。──《串珠圣经注释》 【哈一15】「他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐，」 「勾」、「网」、「拉网」：代表迦勒底人用以击败敌人的军事力量。──《串珠圣经注释》 迦勒底人是战争贩子，以武力来掠取，他的战略变化多端，杀人的武器精锐，可多方获取战利品，不只是财物，更是战俘，供他们宰杀、侮辱与奴役。他们疯狂的行为是出于十分病态的心理，他们将人好似鱼一样整网打尽，就聚在一起，来欣赏他的捕获物。他所要的不是少数的，而是大量的，以这样的捕获为满足。他虐待战俘正如渔夫用钩、网等的器具（参阅耶十六16）。他为犯罪而欢欣，可能还表达在迷信的事上，下节就有说明。他实在尽亵渎真神为能事。这是先知无法忍受的，但是这样的事实却摆在他面前，是他无法不接受的现实。他不得不继续地正视。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 他。指恶人（见第13节注释）。 用钩钩住。先知描述巴比伦人征服列国。鱼具代表迦勒底的军队。但这个比喻也可以指一切恶人的行为。──《SDA圣经注释》 【哈一15～16 捕鱼工具】至少在皇家艺术与铭文中，捕鱼是用筐子，而不是钩子（见：结十二13；摩四2注释）。想当然，上述记载的重点在于政治，形容有能力的领袖就像捕鱼捕鸟一样，能诱使敌军自投罗网（见：何五1注释）。──《旧约圣经背景注释》 【哈一16】「就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的分和富裕的食物。」 “网”代表敌人的军事力量，敌人把暴力当作神。所以向之献祭、烧香，把战胜的功劳归诸武力。──《启导本注释》 网表征着武力与战争，他迷信的举动，以为这罪恶是可行的。战争带给他们是权势、威武与财富。他们靠掳掠而致富，这当然是不义之财，是强盗的行为。但是他们因此有穷奢极侈的物质生活，暴饮暴食，来满足他们贪婪的身心。向网膜拜，无历史的考据。外邦人有这样的举动，就是将剑或武器放在神庙内，供在神像前，可以敬拜。所以这里的网必指战争的武器。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 【哈一17】「他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？」 先知问恶人放肆杀戮要达多久。──《串珠圣经注释》 哈巴谷问神：究竟容忍国际上逞凶行恶的国家到甚么时候？──《启导本注释》 侵略者的掳掠是贪得无厌的行动，而且是不加顾惜的，那是泯灭人性的作法。上一句是渔夫的动作，下一句是猎人的动作，这样惨无人道的罪行，怎能见容于公义的神。他们的罪恶是必然受刑罚的，他们的罪行，是自行杀灭的途径。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 他。见13，15节注释。 倒空。先知询问会不会让迦勒底人继续取胜，“倒空网罗”，再装满战争的掠物。死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的17节为：“他将拔剑，继续毫不顾惜地击杀列国。” ──《SDA圣经注释》 |