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哈巴谷书第三章拾穗 【哈三1】「 先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。」 “流离歌”。意义不明确，可能指本诗歌在礼仪上的用途。（参看诗七，那里使用单数用词，这里却是复数）。──《雷氏研读本》 标题：「流离歌」：是一种激昂奔放的调子。──《串珠圣经注释》 “流离歌”：诗歌音乐调子，含有“激昂奔放”之意（参诗七篇）。──《启导本注释》 「调用流离歌」除在诗篇第七篇有这标题以外，其他诗篇并未用这个调。这调实际的意义仍无法猜测。但在本诗的结尾注明「这歌交与伶长，用丝弦的乐器」，可能伶长是演奏者或伴奏者，乐器已经注明（参阅代上十五19）。「流离歌」这个字原意为流浪，而且是多数字，是否着重情绪兴奋，曲调自由，好似流浪者之歌，或是吉布赛歌曲。旋律也许不十分规则，却动人心弦，感人至深。这祷告是先知哈巴谷的，注明出处，才可称为本书的一部分，确有许多经学家提出问题，探究其真实性。 ——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 祷告。这里指赞美诗或祈祷诗（见诗17,90,102《题记》）。 流离歌。据认为是一种以节奏迅速变化为特征的、反映情感剧变的抒情诗。哈巴谷的祷词采用的就是这种诗体。──《SDA圣经注释》 ●「流离歌」：一种激昂奔放的调子 (A highly emotional poetic form) ── 蔡哲民《查经资料》 【哈三1 流离歌】本节经文作为第三章的题词，如诗篇里的题词一样。流离歌的原文 shigionoth 在诗篇七1以单数形式出现。如果在语言学上与亚喀得文的 shigu 有关联，就可能是指哀歌。不过，我们不确定该字的意思。有关这些音乐术语，请参考诗篇注释里的「音乐词汇」。──《旧约圣经背景注释》 【哈三1~19】本章的先知的祈祷和赞美，以诗歌的形式写出，2节是全篇祷告文中唯一向神求告的话。3～15节为作者运用丰富的想象力，描写从圣山降临拯救祂百姓的情景。背景为历史上往事的追忆，但灵活地应用在神将来的拯救上。16～19节表达信赖神的人的喜乐。──《启导本注释》 【哈三2】「 耶和华啊，我听见你的名声〔或译：言语〕就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。」 “复兴你的作为”。直译作：保存或维持你的作为；即神宣告先审判犹大，然后审判巴比伦的计划（一5～11）。神的做法虽然不能完全明白，却是最好的，哈巴谷因而感到满意。──《雷氏研读本》 先知的哀求 「惧怕」：指对神的敬畏。 「复兴」：原文作「使它活过来」。 「这些年间」：指「我们的世代」（参现代中文译本），与2:3所述有段时距，先知求神勿耽延太久，快点彰显他的作为。──《串珠圣经注释》 “这些年间”亦作“我们的时代”。先知求神在祂施行惩罚的时候，向神的子民存留恩典。──《启导本注释》 这是一项恳求的声音，求神怜悯他，使他在惊惧中得着安慰。我听见，已经听闻报告或消息，内容是有关耶和华的作为。这名声也许包括神拯救以色列出离埃及，以及历史中相继救赎的事。这也可能述及以后必成的事，以及目前可怕的灾祸。他一定自感责任重大，要担任神的发言人，不是轻而易举的事。他必有敬畏的心，不能自己。神的名声，也是神的言语或声音，神的启示必须以敬畏的心来聆听与领受。「耶和华啊！求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。」在原文的次序十分有意义：耶和华阿，你的作为，在这些年间，求你复兴。神的作为是显明的。神的作为在过去已经显明，但是有更新与复兴的必要（参阅诗四十四1，七十七11）。「在这些年间」，或作「在这几年之内」。这些年间是先知的当代，多有忧患的年月。现在求神怜悯，急速地干豫，好像昔日在埃及蒙拯救一样。这日子仍可再看见这样奇妙的救赎。七十士译词十分奇特，「在两兽之间」你必要显现。年日临近了，众人都应认识你。「复兴」是更新，旧的已过，都变成新的了，复兴也有活跃起来，不再在停顿与呆滞之状况之中。这是神极大的能力，是拯救的能力，你的作为必须让人知道。「复兴」是多人认识、体会、领悟的，这确是刻不容缓的事。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 惧怕。先知在祈祷的开始表达了对将要来临之神忿怒的恐惧，恳求神“以怜悯为念”。他承认神对待人类的智慧。以前他对此曾产生怀疑（见哈1:2,13；2:1注释）。他谦卑地承认了自己的过错。 复兴。先知知道神虽然惩罚祂子民的背道，但也一定会惩罚他们的敌人。他也认识到以色列最终将获得救赎，“认识耶和华荣耀的知识，要充满全地”（2:14）。因此他恳求启动和加快这复兴的善工。经过精神上的磨砺，哈巴谷像以前一样切望神对于以色列的计划能够实现。 在这些年间。哈巴谷恳求神“在这些年间”，而不是在以后，彰显祂救赎的计划。换一句话说，先知盼望神最后救赎应许的实现。 以怜悯为念。先知很清楚，人类的主要盼望在于上天的怜悯，而不是自己的善行。──《SDA圣经注释》 ◎先知求神：快快实现其作为（因其时代黑暗），发怒时以怜悯为念（因人担当不起神的愤怒）。 ◎先知为何敬畏并求怜悯，可由 3:3-15 中去了解。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三2我何以听见你的名声或言语就惧怕？】 答：先知哈巴谷祷告主说：「耶和华阿！我听见神的名声就惧怕……」（2上），在名声之下有小字：「名声或作言语」，因为原文Shema，意思是所听到的。英译本为Report，意思是报告，当然是含有言语的成分在内，同时也是名声。吕振中译作声望。天主教本便按照Report之字意译为「上空，我听到了神的报告。」文理本译作「耶和华欤！我闻尔所言，不胜惊惧。」以上几种译法，总归是侧于言语的意思。当先知听到了耶和华言语的时候，就因他的怒气威严而感到恐惧战惊（3，8，12，16），所以他在本节末句，即先求神「在发怒的时候以怜悯为念」（2下）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【哈三2～19 哈巴谷的诗篇与传奇】从以赛亚书与以西结书常常看到，先知多用熟知的传奇意象来传达信息。第一种方式是以传奇的人物故事叙述历史；第二是改以历史的某些内容叙述传奇故事。当作者以传奇的神战胜大海来描述出埃及，特别是过红海，就是前者的例子（见：出十五3注释）。以赛亚书第二十七章与以西结书第三十二章则是后者的例子：一些熟悉的传奇变成神谕，责备当代历史背景下的真正国家。哈巴谷则两种手法兼用，将巴比伦与迦南地的神话编织于诗歌里。这一章的叙事近似巴比伦的《埃努玛埃利什》史诗：讴歌玛尔杜克；玛尔杜克获得武器（项目类似）；随从侍立两旁，凌驾风暴之上；敌人被攻散击溃。不过这个顺序并非《埃努玛埃利什》史诗所独有，显出哈巴谷刻意采用熟知的故事人物，但是赋以新的用法。──《旧约圣经背景注释》 【哈三3】「神从提幔而来；圣者从巴兰山临到。〔细拉〕他的荣光遮蔽诸天；颂赞充满大地。」 第3至15节叙述神的显现，同时伴有猛烈风暴的可怕现象。“提幔”。以东一个主要的村落。“巴兰”。以东和西乃中间一处多山的地带。──《雷氏研读本》 「提幔」：以东北方的城市（参耶49:20;结25:13; 俄9）。 「巴兰山」：西乃山地的一部分（参申33:2）。 「细拉」：见诗3:2注。──《串珠圣经注释》 作者重述以色列人出埃及时，耶和华在西奈山向他们显现的事。神显现是要人知道祂要怎样拯救祂的百姓（13节），怎样审判以色列的敌人（14节）。以下的经节都是在此背景下写的。提幔在以东地。巴兰山在西奈旷野。比较《申命记》三十三2。──《启导本注释》 耶和华出现，是来自提幔，以东的西北地区（结廿五13；俄9）。「提幔」原意为「右边」、「右手」，即在南方，在犹大的东南。巴兰山沿亚喀巴湾（Gulf of Aqabah）耸立在以东与西乃中间。在底波拉之歌（士五4），记述神从这地区帮助祂的百姓。以利亚也在此得着神的启示（王上十九章）。这是以色列宗教的发源地（参阅申卅三2）。「细拉」是音乐的用词，在圣经的诗歌中出现有七十四次之多。原意不甚清楚。据一位学者分析，原意为「堆积」或「升高」。是否音乐突加强（forte! fortissimo!）。七十士译词为「插曲」（diapsalma: interlude），可能是在伴奏声加高，使歌唱的利未人可以休息片刻。耶柔米译为「永远」，有的译为「反复」，很可能相当于休止符。也许音响加大突然停止。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 神……来。3-6节展示了神来实施审判、拯救祂子民的宏伟画面。这里所描绘的是肉身以色列人的拯救，但也说明了基督来临时开始公义的统治。先知用形象的语言描写了神的降临对自然界和恶人所产生的影响。哈巴谷使用神过去对待祂子民的事例，来说明人类历史的最后事件（见11节注释）。 提幔。属于以东的一个部族，或者指一个城镇（见耶49:7注释）。参赛63:1-4。 巴兰。先知在这里引用与西奈山颁布律法有关的庄严事件（见申33:2注释），来说明审判大日的事件。神怎样在荣光向祂的子民重申了律法，祂也必再次在荣光中显现，拯救祂的子民并惩罚恶人。见创21:21注释。 细拉。可能指旋律和重心的某种变化。──《SDA圣经注释》 ●「提幔」：以东北方的城市。 ●「圣者」：指「神」。 ●「巴兰山」：西乃山地的一部份（参 申 33:2 ）。 ●「细拉」：音乐礼仪上的符号，可能显示歌颂暂停、由乐器演奏插曲，或转换音调。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三3 “细拉”的意思是……】”细拉“一词在诗篇中出现七十一次，在本书用了三次，意义虽然不详，但很可能是音乐用语，或指举手扬声，或是表达赞叹，如”阿们”或”哈利路亚”等，表达对某段经文的认同。──《灵修版圣经注释》 【哈三3 提幔】请参：俄巴底亚书9节，与耶利米书四十九7。孔蒂拉特阿吉鲁铭文也记有这个地名，可能是以东的疆域或是一座城。──《旧约圣经背景注释》 【哈三3 巴兰山】一般认为巴兰的「旷野」是巴勒斯坦的南部，不过究竟是朝西深入西乃半岛，或是东方提幔附近的亚拉巴，则有不同的意见（见：民十12及申三十三2注释）。──《旧约圣经背景注释》 【哈三3 太阳的比喻】巴比伦太阳神沙马士的赞歌也使用了类似的词语。在一篇吟诵里提到沙马士发出亮光，以其天上的威荣充满全地。圣经作者间或也以太阳崇拜的字眼歌颂雅巍，有时候甚至被以色列人误作太阳神（见：王下二十三11注释）。古代以色列正式敬拜太阳神是玛拿西主政的时代。后来约西亚洁净圣殿，清除异教影响，摧毁了玛拿西为太阳神设立的马与战车（见：王下二十三11注释）。伯示麦、隐示麦、希烈山（书十五7，10；士一35）这些名字都显出太阳崇拜在当时普遍存在 。──《旧约圣经背景注释》 【哈三3~15】神显现施行审判：此段经文中有些字句是取材自以色列人出埃及时神在前头领导的情形（作为神日后拯救的预表）：从西乃，经过以东，向迦南迈进。（参民20:14; 申33:2; 士5:4;
诗68:7-8）──《串珠圣经注释》 ●3~15这一段诗中常用对仗的句子来描写。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三4】「 他的辉煌如同日光；从他手里射出光线，在其中藏着他的能力。」 「手」、「光线」：都代表能力，这里可能是借用闪电从密云中发出光辉的自然景象来描写神的大能。──《串珠圣经注释》 神的荣耀在此更加扩张，甚至光耀好似太阳的光线，这光线从祂手中射出来，表明祂的大能。光线也有可能译为「角」，因为角在兽类，是能力的所在。光线也可联想为闪电。闪电与雷轰发出，为表明神的威荣显现。光线是从祂手里出来，表明神有无所不能的力量。但是这样的能力常常是蕴藏的，只有在必要时才会发挥出来。这发挥的力量似乎是破坏性的，因为这是祂公义的审判，刑罚罪恶的人们。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 光线。KJV版为“角”。 藏着他的能力。当救主显现时，髑髅地的伤痕，也就是祂屈辱的记号将成为光荣的标志。祂的荣耀将要显现，“其中藏着他的能力”（见第3节注释）。──《SDA圣经注释》 ●「手与光线」：代表能力，可能指闪电。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三5】「 在他前面有瘟疫流行；在他脚下有热症发出。」 「瘟疫」、「热症」：代表神审判的大能。 「在他脚下」：指跟随在 后面。──《串珠圣经注释》 “瘟疫”、“热症”：看《利未记》二十六25，象征神刑罚人的手段。──《启导本注释》 瘟疫是致死的疾病，热症也是使人发热，逐渐不治。将两者人格化，好似随从的使者，与神同时出现。在历代志上第二十一章十六、十七节，记载大卫因核点人数自大而干罪，有灭城的使者，带着瘟疫来，击杀以色列人达七万人之多。但是这里可能仍是回忆神降灾与埃及，使法老不能忍受，屡次许以色列出离埃及，后来又反复无常，直至耶和华再降灾祸。 ——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 瘟疫。哈巴谷现在说明神显现所产生的影响。瘟疫要降在不义的人身上。换一句话说，毁灭要临到恶人。 热症（resheph）。 火焰。这里可能比喻一种瘟疫。──《SDA圣经注释》 ●「瘟疫与热症」：代表神审判的大能（参考 利 26:25 ）。 ●「在他脚下」：指跟随在他后面。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三5 瘟疫、热病】这两个用词在此拟人化，被比作雅巍的助手。译为「热病」的希伯来文 resheph，是迦南瘟神的名字，在乌加列、腓尼基（比作阿波罗）、亚兰文献里也常见，并且与巴比伦主掌瘟疫的匿甲神相关。古代近东神话里，作战的神明两旁通常有助手。──《旧约圣经背景注释》 【哈三5~11】昔日神的审判也有许多这里所提到的特征。试把“瘟疫”（5节）与出埃及记第七至十二章，“江河”（8节）与出埃及记七章20至25节，“洋海”（8节）与出埃及记十四章13至31节，以及“日月……停住”（11节）与约书亚记十章12、13节都作一比较。这些过去的事件，形成神将来给仇敌的审判（12节）和给子民的拯救（13节）的背景。──《雷氏研读本》 【哈三6】「 他站立，量了大地〔或译：使地震动〕，观看，赶散万民。永久的山崩裂；长存的岭塌陷；他的作为与古时一样。」 「量了大地」：七十士译本作「使地摇撼」。 「赶散万民」：应作「使万民摇动」（参伯37:1）。 「与古时一样」：或作「永远长存」。──《串珠圣经注释》 作者用地震的山崩岭塌来描写神显现和祂忿怒发作的威严与可畏（看出十九18；诗十八7）。──《启导本注释》 祂站立，是在行动中稍为停顿，好似暴风雨前一刻的宁静。祂站立，是十分坚定而且有毅然决然的心意，要有所作为。祂站立是为量大地，遍察大地的实况。「量」与「看」都具同样的意思，主在鉴察。「量了大地」在中译本小注有「使地震动」，这实则是七十士希腊文译词：「地被震动起来」，是被动的语气（参阅赛廿四19）。 「赶散万民」，也应译作「万邦都震动」，由于惊怕，万民都逃离四散，想躲避祂的忿怒。这好似秋天的情景，树叶在风中被吹落扫荡。山岭宏伟，常被人视为永久不更变的，但是现在也被震动得起伏不定，崩裂塌陷。这是地震的现象，连稳固的也不能安定。惟有祂的作为与古时一样，也可译为：「祂的作为是永恒不变。」7祂不改变，祂的道是永恒的。山常被喻为稳固的象征，是神的道路（摩四13；弥一3）。但山岭仍会因地震变形，神的作为却是恒久的。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 山。当这件大事发生的时候，象征稳固的大山（见创49:26；申33:15）将会“崩裂”。与表面上“永久的山”和“长存的岭”不同，神的道是永恒不变的（民23:19；玛3:6）。──《SDA圣经注释》 ●「赶散万民」：应译为「使万民摇动」(He looked and startled the nations.) ●「与古时一样」：或作「永远长存」。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三6 他站立量了大地，为何使地震动？】 答：这一节经文的上一句说：「他站立量了大地」，下有小字：「或作使地震动」。在七十士译本是「地被震动」。亚拉伯文也译为「震动」。中文文理本译作「立于斯，大地震动」。吕振中译本作「大地摇撼」。但在原文的意思是「测量」，惟大地经过神的测量，必会震动摇憾，或即为经上暗示伴随着暴风雨而发生的地震。因此在本章中，先知想到神的威严可畏，随之承接上文的下一句，就说：「观看赶散万民，永久的山崩裂，长存的岭塌陷」，该有何等的权能！有如主耶稣在受难之时，对那些正卖他的人一语：「我就是」拿撒勒人耶稣，他们就退后倒在地上了（约十八6，7）。主的话好像把他们震动，叫谋害他的人都站立不住；尤其是他被钉在十字架上受难断气的一刹那，忽然地大震动，盘石也崩裂（太廿七51）。这些情景的发生，岂不是与先知所描写的，同样是在证明神能使地震动，显出他的伟大能力与荣耀么！（参该二6，7）―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【哈三7】「 我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。」 “古珊”。部分米甸人的地区。──《雷氏研读本》 「古珊」、「米甸」：围绕以东的地区，神带领以色列人从西乃旷野进迦南时路经这些地方。──《串珠圣经注释》 “古珊”、“米甸”都在以东地，代表以色列的领邦。神施拯救大能，列邦战兢。──《启导本注释》 古珊不是古实，而是以东地区的游牧民族，他们常作抢劫的勾当。米甸也是这样。现在神的审判临到他们，在大地震动的时候，他们看了自然界反常的现象，豫料有天灾将至，就十分惊怕。如果将这节经文上下句作为对偶的诗，可能古珊与米甸是同义字。他们原是在旷野的，米甸是在西乃的毗邻，但是古珊却在以东。但是假若古珊是古实，那就会相近。另一方面看同义的对偶句，「遭难」与「战兢」可以作为同义，也可作为前后的情事。由于古珊遭难，使米甸惊怕而战兢。因此这可有不同的解释。这两地都靠近巴兰山吗？（参3节）有人将「遭难」与「战兢」以诗境的想象重译：「古珊的帐棚裂开，米甸的幔子飞舞。」8这样确实更加活泼。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 古珊。有人认为是指古实，是古代埃塞俄比亚的另一个名称（见创10:6）。七十士译本为“埃塞俄比亚的帐篷”。但有人认为古珊是与米甸相邻的部族。 米甸。见创25:2注释。“帐篷”和“幔子”可能代表古珊和米甸的居民。──《SDA圣经注释》 ●「古珊」、「米甸」：围绕以东的地区，以色列人出埃及时路经此处。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三7 古珊的帐棚】这个民族名称可能是指一游牧部落，但是不见于圣经他处。不过由于在本节与米甸相提并论，我们可以猜测他们的疆土也在南方草原地带，也可能是米甸人里的一个族群。──《旧约圣经背景注释》 【哈三7 米甸的幔子】有关米甸及其人民，请参：出埃及记二15，与民数记二十二4～7的注释。哈巴谷在此预言，战士雅巍从祂的圣山前往攻击巴比伦的路线。显然这么做虽然吓到南方居民，但是他们不会受到伤害。──《旧约圣经背景注释》 【哈三8】「 耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗？」 这节经文是以问题开始：「耶和华阿，你岂是不喜悦江河……？」这是修辞的问题，并不需要有答复，因为答案已在问题本身。耶和华的忿怒是为祂公义的启示，而祂真要启示的不只是审判，更是为救赎，在第十三节就表达出来。「江河」提及两次，有人将「江河」称为更改这字的拼法（删去一个字母），就成为「山岭」，这样就与诗一一四篇三、四节的意义相同：沧海奔逃，河水倒流，山岭踊跃，而且提说的经验也同样是红海与约但河。耶和华骑在马上，坐在战车上，祂是战士。祂出现，就带来胜利。「得胜的车」原意是你的战车就是胜利，这也可译为疏状词（希伯来文法称之为adverbial accusative）：「𣿫得胜地乘着战车而来。」马与车是云彩的表像，耶和华驾云而来（诗十八10，六十八33；赛十九1；申卅三26）。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 不喜悦。为了强调神对一切受造之物的管辖权，哈巴谷询问神在展现祂大能时会不会对无生的自然界发怒。 乘在马上，坐在……车上。比喻神来临时带着大批兵马，保护祂的子民，摧毁他们的敌人（见诗68:17）。──《SDA圣经注释》 【哈三8 与河海的争斗】乌加列的迦南文学里有篇很长的神话，讲到巴力与海神雅姆及其同伙河神拿哈尔（Nahar）的战争；后两者代表混沌与毁灭。哈巴谷提到，雅巍的愤怒不是导向这些神话人物，而是导向祂子民的敌人（13节）。──《旧约圣经背景注释》 【哈三8~15】神的显现有如战士临到敌人一般：神的介入往往带来宇宙性的骚动（参士5:4-5; 诗77:16-19; 114:3-7），但这些骚动也可能指以色列人出埃及进迦南的情景。──《串珠圣经注释》 用英勇的战士来描写神。8节可指神在埃及施灾难，叫红海和约但河分开，让以色列人过去（出十四章；书三章）。9节“弓全然显露”是说露出弓准备使用。“向众支派所起的誓，都是可信的”：有的译为“把箭袋装满箭矢”。此处的弓箭或指闪电，如同天上的弓箭手射出的箭。──《启导本注释》 【哈三9】「 你的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。〔细拉〕你以江河分开大地。」 「弓全然显露」：指战士准备射杀。 「向众支派 ...... 可信的」：或译作「你命令把箭矢搭满（在弓弦上）」。──《串珠圣经注释》 耶和华仍以战士的姿态出现，祂的弓已经上弦，随时可以射击。这里的弓箭也是指闪电与雷轰。下半句的译词似乎不在本诗之内，提到众支派起誓等的话。有人将这句话作为五旬节的礼拜仪式中用词。所谓起誓，是申命记第十六章九至十二节的话。闪电雷轰是否五旬节时候的气候呢？有的经学家将众支派与誓都译为杖与弦，是弓箭手用的射箭器具。所以只好意译：你的弓全然显露，箭也在弦上待发。在「细拉」后的一句似应在下节，因为「细拉」在诗句上告一段落。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 全然显露。即准备行动。先知把神比作战士（见出15:3），拿出弓来使用。 向众支派起的誓。原文含义不明，因此有不同的译法。七十士译本为：“神说，你一定会在君权面前张弓”。ASV版为：“弓已显露，向众支派所起的誓是可信的。”RSV版为：“你一定会拿掉弓套，搭箭上弦。” ──《SDA圣经注释》 ●向众支派所起的誓都是可信的：或译作「你命令把箭矢搭满」，或「The rods of chastisement were sworn」。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三9～11 神圣战士的寰宇效应】神圣战士率领百姓争战的观念，在以色列的征战叙事里已臻完熟（见：书二11，三17注释）。同样的观念也出现于摩押王米沙的碑文，与先知作品中（见：耶三十二21）。特别抢眼的例子是以赛亚书三十四章的「雅巍战歌」（见：赛三十四4注释）。同时也可以比照乌加列的巴力史诗，讲到神明来临之际，「天为之萎缩」。《阿赫特》传奇故事则形容神的声音如「二重深渊」，响声如雷，预示着大雨的来临。 柯劳斯（F. M. Cross）引述亚马拿档里，一个藩属王子，推罗的阿比米尔奇（Abimilki）形容法老亚肯尼亚顿 「发出战争的呼喊，一如哈度神（乌加列文献里的巴力），大地因着他的呼声而颤动。」美索不达米亚有一首哀歌，采用了与哈巴谷书类似的战士词汇描述天摇地动、日头落在地平线、月亮在空中停止不动，以及险恶的风暴横扫大地的光景。有关天体运行与战争的关联，请参：约书亚记十12～13。──《旧约圣经背景注释》 【哈三10】「山岭见你，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，汹涌翻腾〔原文是向上举手〕。」 如同将弓拉开，神以江河分开大地（参阅诗七十八15、16）。山岭战惧，也是地震的现象。大水泛滥是暴雨形成的（赛四6，廿五4）。深渊是指洋海，有汹涌的波涛，可能又指红海的景况，出埃及的经验。在中译词的小注作「向上举手」，指波涛上腾的样子。有人将这句置于下节之首。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 战兢。直译为“因痛苦而战惧”，比喻地震（见出19:18；诗114:6,7；诗114:4）。 深渊（tehom ）。见创1:2注释。 向上举手。在诗歌中可能指波浪。──《SDA圣经注释》 【哈三11】「因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。」 「日月都在本宫停住」：可能是指约书亚命令日头停住的事（见书10:12-13）。──《串珠圣经注释》 “本宫”指天上。本节大概是指约书亚在基遍战胜敌人的事（书十章），表示神为了彻底打败敌人，可以命令日、月停止移动。──《启导本注释》 弓箭与刀枪仍指闪电，天空只有闪电发光，只是一片昏暗，因为日月都因暴风雨的密云遮盖了。日月在本宫停住，他们因惊怕而躲藏，不敢走出来。这是自然界的情景。七十士译词十分生动：「太阳忘了升上，月亮静止着不动在本宫。」——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 【哈三12】「你发愤恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。」 「通行」：原指军队跨步前进。──《串珠圣经注释》 神在忿怒中跨行大地，击打列国。“打粮”：打粮时用木制的钉耙压在谷粒上，喻刑罚的严重。──《启导本注释》 神在怒气中大步在大地上行走。祂的怒气是对以色列的仇敌。这就答复了神为甚么发怒的理由（三8）。祂责打列国，好似打粮，如牛踹谷一样，将糠秕从麦穗中分出来。神也是这样将恶人分开，施以刑罚，却保守属祂的民。「责打」原意也是重压，如快齿打粮的器具。神愤怒的审判也会如此在世人身上（摩一3）。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 通行。见士5:4。 责打列国。或者“践踏列国”（见赛63:1-4；珥3:13；启14:14-16）。──《SDA圣经注释》 ●「通行」：原指军队跨步前进。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三13】「你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者，打破恶人家长的头，露出他的脚〔原文是根基〕，直到颈项。〔细拉〕」 耶和华的审判惩戒了作恶的列国，与此同时则解救了 的子民。 「受膏者」：指受膏的君王（参撒上2:10; 撒下22:51） 或神的选民（参诗28:8）。 「打破 ......
直到颈项」：原意可指从屋顶至地基捣毁整幢房子，或指从头到脚击打恶人的首领。这里神所击打的可能不单限于迦勒底人，而是更广的包括普世一切敌对神的势力。──《串珠圣经注释》 神惩罚他国乃为拯救祂的百姓。“受膏者”指以色列，因乃神的选民（参诗二十八8），又为“祭司的国度…圣洁的子民”（出十九6）。“恶人家长”：指法老。──《启导本注释》 「你的受膏者」是指君王（撒上廿四6）与祭司（撒上二35）。这里可能是指一般的首领，甚至与上句「百姓」同义。或者说明神的拯救，是包括以色列祂子民的整体。家长的头，是指巴比伦的王，他是祸首，是恶人家中的主，必须被除灭（参阅二4）。露出他的脚，脚是根基，房屋的根基若显露，表明房屋已经倒塌。直到颈项，是在上端，可能指洪水的泛滥，水势涨起，甚至一直涨到高处（参阅赛八8，二十28）。毁灭是全然的、彻底的。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 出来。神来的目的就是要拯救祂所“膏”的子民（见诗20:5-6；28:8,9）。 打破…的头。说明“恶人家”将完全毁灭。──《SDA圣经注释》 【哈三14】「你用敌人的戈矛刺透他战士的头；他们来如旋风，要将我们分散。他们所喜爱的是暗中吞吃贫民。」 「暗中吞吃贫民」：或作「吞吃在匿藏中的困苦人」。──《串珠圣经注释》 敌人的戈矛，刺透他自己战士的头。他们倒戈互相残杀。这种情形并不特别，可说是相当普遍的（参阅结卅八21；亚十四13以及撒上十四20）。互相攻击的事是寻常的事。神要作这样的事，让恶人自己攻击自己，自作自受。 「战士」在七十士希腊文译本及𥱥利亚译本是「王子」或「首领」。这个字有时可用作野外或村落，指地域。如果是地域，那么头又可指领袖。所以他们首领被除去，战争必失利，他们就完全败亡了。 「暗中吞吃」是以野兽的凶暴来描写以色列的仇敌。「贫民」实则指无辜的人。仇敌的暴行好似狂风一般，将落叶扫荡在各处。旋风有时也指罪恶的后果，例如何西亚书第八章七节说：「他们种的是风，所收的是暴风。」恶人追赶暴虐，现在他们必被追逐，自食其果。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 战士（paraz ）。词义有些含糊。 旋风。见赛41:16；耶13:24。 我们。先知可能用自己来代表他的同胞。──《SDA圣经注释》 【哈三14~15】这两节当为神领以民出埃及时，在红海消灭埃及追兵的描写。神当日如何消灭仇敌，今天也必如何。“暗中吞吃贫民”是说敌人以驱散百姓为乐，就象要吞吃在躲藏中的贫苦人一样。──《启导本注释》 【哈三15】「你乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。」 「红海」：原文仅作「海」，这里可能与以色列人出埃及时步过红海有关。──《串珠圣经注释》 这是整体的思想，表达在诗的结语。神显现在自然里，在宇宙中行动、干预、争战、得胜。祂好似战士一样骋驰在大地与洋海。祂是得胜的君王。祂乘马，以作战的姿态与行动取胜，践踏红海，海就分开，使以色列人安然渡过（参阅诗三5，四十四3），祂践踏汹涌的大水。祂是掌管自然的主宰，祂是统管历史的主，恶人如汹涌的大水，祂却践踏他们，使他们完全灭绝。神的道在海中，你的路在大水中。（诗七十七19）这就是作者的心愿，往昔红海的经验可以重复，耶和华的救赎继续有效，救恩是耶和华的大能，是永远的！——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 ●「 红海」：原文仅作「海」。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三16】「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」 「犯境之民上来」：或作「那上来侵犯我们的民」。──《串珠圣经注释》 看见这个神显现的异象，哈巴谷几乎虚脱。本节最后一句应译作：“我应当安静等候灾难之日临到，到时祂来对付那些侵略我们的民”。──《雷氏研读本》 先知听到神昔日大能的作为（3～15节），想到就要临到犹大国身上的灾祸，非常害怕战兢。他明白在神施行祂公义的审判前，人没有选择，只有安静等候灾难的临到。──《启导本注释》 我听见，已经听见这声音，就是报告耶和华作为的事，听见祂的名声，就有特殊惧怕的感觉（重复第二节的意义）。以上的启示，就是耶和华荣耀显现的异象，实在使人惊惧，祂真是大而可畏的神。身体战兢，浑身发抖，惊怕万分。身体也可译为肚腹或内脏。焦急有时可形容为五内如焚。但是惧怕的心理，也会使体内的五脏变动。心理影响身体的感受。嘴唇发颤，是一种失常的样子，无法说话，嘴唇与牙齿在震动，互相碰撞，不能控制的惧怕心理。骨中朽烂，是指情绪方面影响内里的感觉（诗六2，廿二14，卅一10，卅二3，卅八3以及箴十四30）。由于身体的虚弱，连站立的力量也没有，腿无法支持全身的重量，所以站着更战兢不已，身心感到交瘁无力。在这样惊惧的状态中，又怎能突然有稳定与宁静的心呢？这似乎在解释方面不无困难。但是在此处却有明显的转折点，是有关键性的转变。「我只可……」中译词使这转变比较自然。其实原意却以肯定的语气来描述：「我愿意安静等候……」，惧怕既不能叫我镇静，我就以安宁的心来迎接这日子，这是苦难的日子，对以色列是患难，但是苦难的日子之后，是轮到迦勒底人经受灾难了。现在犯境之民会上来，他们无疑是走上毁灭之途。有的将这句话译为：「我愿安静等候那灾难之日，临到犯 身体。即我的全身。──《SDA圣经注释》 【哈三16~19】哈巴谷的回应：先知看见异象，因主的威严而颤抖，但他从惧怕中转至信靠，静待神的作为，知道他必得胜。──《串珠圣经注释》 【哈三17】「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；」 「无花果」、「葡萄」和「橄榄」：是当时的重要粮食。──《串珠圣经注释》 「虽然」这些灾情都有可能，但在原文作：「因为」，似乎说明这些都是实情。这样悲惨的现实必须接受与面对。无花果树不发旺，是敌人将树木都砍伐作为柴木来烧或作其他军事的目的（王下三25；赛九10）。这对以色列人来说是不可想象的，因为律法禁止砍伐果树，连在仇敌的地方都不可（申廿九19及以下）。 橄榄树为巴勒斯坦最重要的果树，因为所供应的油料不仅可作燃灯之用，也可保护皮肤，不致被阳光所炙伤。现在橄榄树也不效力。「不效力」的原意为「谎诈」，使人上当，因为果树表面来看，可以结果，实际令人失望。田地不出粮食，因为被敌人侵犯蹂躏践踏了。所以主食没有了，又无饮料，因为葡萄树不结果，无葡萄汁（或酒）可饮用。油料缺乏，橄榄树令人失望。无花果也是重要的食料，现在都付诸阙如。严重的生计问题就发生了，这三项必需品若有供应，酒能悦人心，油能润人面，粮能养人心（诗一○四篇），生活就安定。当敌人来侵犯，他们将圈内的羊，棚内的牛都宰杀来享用，使以色列陷在极端饥饿的状态之中。迦南美地本来是流奶流蜜之地，草原丰盛，畜牧最好，现在只有荒凉、贫穷与缺乏。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 ●无花果、葡萄和橄榄是当日的重要粮食。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三17~18】先知的信心和对神完全的信靠，使他能不问环境如何，都将自己交托在神手中。即使遭受苦难，都有神美好的旨意在，他要因神是祂的救主和保障而喜乐。“使我的脚快如母鹿的蹄”：使他对神的信心象母鹿的蹄那样稳妥，虽快行也不滑跌。──《启导本注释》 【哈三17~19】虽然迦勒底人的侵略会使土地荒凉（17节），但哈巴谷要“因耶和华欢欣”（18节），神使他的脚“如母鹿的蹄”（象征稳健的信心）。这祷告用“丝弦的乐器”来伴奏。──《雷氏研读本》 【哈三18】「然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」 经过与神的对话，先知全然信靠神，并能欢欣。 「救我的神」：或作「神、我的救主」，「救」于原文与「耶稣」这名称同一字根。──《串珠圣经注释》 「然而我……」是十分加重的语气，这个「然而」又是一个重大的关键。任何环境都不能将我屈服，「然而」峰路转，重见前面的光辉。我要因耶和华欢欣，这欢欣是欢乐地大声喊叫，是一种狂热的欢呼，是哈利路亚的赞美。靠着耶和华而有真实的喜乐，这是胜利的吶喊。耶和华是救我的神，神是救主，满有救赎的大能。祂的救恩，足使我喜乐。「喜乐」一词是礼仪用词，是跳跃甚至跳舞的动作，好似大却王在迎接约柜时跳舞的姿态（参阅撒下六14）。敬虔带来的喜乐才是最美好的，这是最美的经验。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 【哈三19】「主耶和华是我的力量；他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。」 19上
先知信心的基础。 「快如母鹿的蹄」：应作「稳行如母鹿」。 「稳行在高处」：神的子民最终得以胜过世界上任何的压逼。此句原文作「践踏在背上」，原指胜利者将脚踏在敌人身上，以示克服对方（参书10:24; 王上5:3）。 「伶长」：圣殿音乐的主管人。──《串珠圣经注释》 “伶长”为圣殿中乐班的指挥人。“丝弦的乐器”包括十弦琴和瑟。从本节可以推知，哈巴谷写下的这首祷告，可能用在圣殿中当作信心和信靠的赞美诗。──《启导本注释》 主耶和华是我的力量，这力量不是体力，而是发自内里的力量：「神是我心里的力量」（诗七十三26）。「惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，他是神」（诗十八32）。这内在的力量是使我在一切外面的患难与艰困之中有勇气与信心的确据。 「祂使我」可译为「祂经常使我」，祂继续地、恒常地使我的脚快如母鹿的蹄。母鹿的蹄非常敏捷，又快又稳。快而不稳，稳而不快，还不理想。但是又快又稳又着实。母鹿的蹄，十分踏实，可在地土上看见陷入很深的蹄印。可见其稳健而坚定，强壮有力。又使我稳行在高处，在稳健的步伐中，走在高处，没有阻碍与限制，只有自由与悠闲，因为这是健壮的表现，有旺盛的生命。有神赐的力量，必然成功而且安全。有丝弦的乐器伴奏，可能先有祭司与会众用启应文的诵读方式开始，然后有诗班以音乐来应和，再有乐器伴奏。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》 母鹿的蹄。在崎岖的峭壁和危险的山路上，母鹿的脚跑得又快又稳（见撒下22:34；诗18:32,33）。 使我行。哈巴谷在这里与摩西（出32:30-32），耶利米（14:19-21）和但以理（但9:3-19）一样，把自己视为同胞中的一员。以色列的胜利（见赛58:14）也就是他个人的胜利。 稳行在高处。神的子民将战胜一切敌人，稳住在救恩的高处（见申32:13,33:29；赛58:13,14；摩4:13）。先知的所有的疑问都因相信神而得到了解答。哈巴谷对公义和真理最后永远得胜感到满意。 伶长。可能指圣殿乐队的队长。哈巴谷的诗歌很可能用于公众的礼拜，还可能有“带弦的乐器”来伴奏。──《SDA圣经注释》 ●「快如母鹿的蹄」：应作「稳行如母鹿」。 ●「稳行在高处」：原文作「践踏在背上」，原指胜利者将脚踏在敌人身上以示克服对方。 ●「伶长」：圣殿音乐的主管人。 ◎眼前的苦难即将来临，先知仍看见苦难的背后是神掌权，他必使信靠他的人得胜。── 蔡哲民《查经资料》 【哈三19 “这歌交与伶长，用丝弦的乐器”是……】这段给乐师的备注，乃为方便经文在圣殿敬拜时以诗歌形式唱出来。──《灵修版圣经注释》 |