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哈巴谷书第三章短篇信息

目录：

主再来的默示(盖柏林)

哈八谷的祷告(艾朗赛)

先知得胜的信心(第三章)(芬伯格)

哈巴谷书第三章摘要(史汉顿)

哈巴谷书第三章纲要(高仕)

超越环境的认信(3章)(香港读经会)

改变人心境的主(三章1～19节)(台北灵粮堂)

先知哈巴谷的祷告(三1~2)(台北灵粮堂)

忆述耶和华大能作为(三3~15)(台北灵粮堂)

要因耶和华欢欣(三16~19)(台北灵粮堂)

主再来的默示(盖柏林)

1、先知的祷告（三:1-2)

2、主为审判和救赎而降临（三:3-15 )

3、这件事对先知的影响（三:16-19 )

1-2节我们再次听见属神的人祷吿的声音。 shigionoth (流离歌）是shiggaion的复数形式，可以在诗篇第七篇的附注中看到。它的意思是「大声呼喊」。联结第七篇诗篇来看，这一节是很有趣的。在诗篇中，神向大卫显出祂乃是施行审判的神，又是公义的神，必拯救祂公义的百姓，诅咒恶人（参看诗篇第七篇的注解）。先知已经听见这个信息，并且把它写下来，就像我们在前一章看到的。它震撼了先知的内心，令他颤栗。所以他祈求主在这些年间复兴祂的作为。他肯定匆匆追溯过这群百姓过去的历史，神在埃及如何为他们作工，领他们出来，救赎他们，也有许多确据显明祂为蒙拣选的国度显出祂大能的作为。如今在这些年间，他求神复兴这个作为，就是耶和华的干预，好叫祂的大能显明出来。这节经文经常被引用，在如死一般的基督敎世界光景中呼求复兴。但正如我们所指出的，在这个词句完全不同的意义上，它指的是耶和华的作为之复兴。

他知道神的烈怒即将临到，这烈怒不仅是针对迦勒底人，也针对祂的百姓；就是旣不信又背道的人，也要面对审判。所以他哀求说：「在发怒的时候，以怜悯为念」。这往往就是神的方式，审判乃是祂鲜少使用的工作，怜悯与祂的审判常交织在一起。当审判的怒气席卷大地，尤其是以色列地的时候，与当今这世代的终结联在一起来看，那时祂要施恩给祂的百姓，发怒气的时候必将是祂施怜悯的时候，就是立约应许给以色列的怜悯。「你必起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候，日期已经到了，你的仆人原来喜悦他的石头，可怜他的尘土。列国要敬畏耶和华的名，世上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现」（诗一百零二 13-16)。

接下来的一首受圣灵感动的颂歌乃是预言中最重要的部分之一。神圣灵所描绘的，是奇妙的显现。怒气与怜悯都显明出来，所以对先知的哀求所作的答复就是这样：「在发怒的时候，以怜悯为念」。

有人说过：「诗人描写了一场大风暴；由南方巴兰和西奈之地而来。在阴暗的浓云之下，他感受到耶和华隐藏在其中；闪电发出光来，照亮了天地，隐约闪现出祂周围那耀眼的光明。大地震动着，山也沉陷了，周围大漠中的部族惊愕地注视着这一切」(Canon Driver ) 。就这样，圣经批评家把一首最壮美受圣灵感动的预言，就是关乎主将来显现的预言，贬低成一首普通的诗歌。

有关祂降临的重要描写，必须将同类的预言联系起来看（申三十二 2，诗十八8-19、33-34，诗六十八8、30，诗七十七17-20 )。以诗歌的形式发表的这首重要的赞美诗，一开始就论到神从提幔而来，圣者从巴兰临到。摩西在他预言式的赞美诗句中也以同样的宣吿开始：「耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰发出光辉，从万万圣者中来临，从祂右手为百姓传出烈火的律法」。正如祂从埃及救他们出来，在西奈立他们作祂国度中的百姓时被显明出来一样（出十九），祂要再次显现，救祂百姓中的余民脱离世上的强国，审判他们就像审判埃及一样。祂要从以东的方向而来，因为提幔乃是以土买的南部地区，巴兰则在更往南去的地方。以赛亚也看见祂从同样的方向行进而来。「这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？」（赛六十三1-6)。不幸的是，英文钦定本圣经中把「神从而来」一句写成「神已从提幔而来」。这句原本不应该是过去时，而应是将来的事。在开始的这句话之后，加上了第一个「细拉」字样。这个词的意思是暂停并且升调。我们必须暂停下来并且默想，然后振奋我们的内心，大声祷吿、谢恩。它在诗篇中出现了七十一次，而在哈巴谷书的这一章里出现了三次。

祂的荣光遮蔽诸天，大地也被对祂的颂赞所充满了。天和地都显映出将来那一位的荣光。无须指出，所有这一切同新约圣经中有关祂再来的论述相呼应。祂带着能力和极大的荣光，驾着天上的云降临，就像但以理在夜间的异象中看见祂，又像我们的主自己的见证。当祂以人的形像显现的时候，光明将天空都充满了，从祂手中射出光线，在其中隐藏着祂的能力。这幅图画很明显地是取自日出的太阳，因为这时太阳散射出明亮的光线，预报了它的升腾。正如德利兹(Delitzsch)所说的：「祂的手」意思是表示在一般的意义上，也就是通常意义上的手，而不是单指一只手。我们在这里不是得到提醒，祂的手曾被钉伤，但如今射出光线来吗？在祂之前要有瘟疫流星，表示在祂降临之前的灾祸，那时启示录中的四匹马在审判这大地的时候，带来了争战、饥荒、瘟疫和死亡。

到第六节，祂就靠得更近了。之前在祂降临这件事上，祂被描写成是即将临到，就像日头从密云中升起，天和地都映射出祂的荣光。但如今，祂站立，量了大地；观看，万民就颤栗，一切受造之物都受了影响，地震使群山都陷

塌了。

接着先知看见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。古珊意指埃塞俄比亚，米甸人则住在红海岸边阿拉伯地带。过去的事件被看成是对将来的预言。过去祂来到西奈山，群山摇撼，山地战兢，红海的波浪在周围列国中激起了惊恐，将来很可能，当祂以大能和荣光降临时也是这样的。

接下来的几节（8-15节）采用了对神诉说的形式。江河、洋海、群山都感受了祂的怒气，它们都象征了世上的强国以及万邦。先知看见祂发愤恨通行大地，发怒气责打列国。这实在是圣灵赐下来的描绘将来愤怒和审判之曰的神奇画卷。

仅管祂要像这样降临，向不敬虔的人发怒气，施行审判，祂也要来施怜悯。祂来为要拯救祂的百姓，拯救祂所膏的民，就是蒙拣选的国度，以及末后的日子里敬畏神又等候祂的余民（诗一百零五15 )。到那日，地上在恶人的族中必有首领出现，就是不敬虔之人的头、大罪人，就是一切背叛和对抗神的主谋。第13节预吿了这等人最终的命运，紧接着又是一句「细拉」，就像在第3和第9节里一样。

16-19节先知如今又谈到他的感受，反映出当神显现成为历史之主时，犹太人中的敬虔人普遍的感受。他看到将来的灾难，不由得恐惧战兢。当他听见这一切的时候他也身体战兢。他完全屈服了。他渴望在灾难的日子得安息，就是看见神百姓的大敌通行全地的日子。接着信心得胜了。先知以最动人及伟大信心的爆发并宣吿了他对神的信任之心（17节）。这将是一切经历大患难的敬虔人所怀的信心。最后，他因救他的神而喜乐，宣吿了他的盼望；他的脚要像母鹿一样稳行在高处。以色列的余民都将得救。我们把它对于敎会圣徒们的实际意义留给读者自己来思考。

哈巴谷书重译参考本(注：文字底线部份是原文没有)

第三章

1.先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。

2.耶和华啊！我听见你的报导，我就惧怕！

耶和华啊！求你在这些年间复兴你的工作，在这些年间显明出来，在发怒的时候，以怜悯为念。

3.神从提幔而来，圣者由巴兰而出。(细拉）

他的荣耀遮盖诸天，荣耀充满全地。

4.他的光耀如日，手中溢出光线，其中隐藏他的能力。

5.瘟疫在他面前行走，热症在他脚下惊逃。

6.他站立和杖量大地，他观看并震动列国，

永久的山崩碎，恒存的岭塌陷：他所作与古时一样。

7.我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战竞。

8.你是否不喜悦江河，耶和华啊！

你是否向河流生气？你是否向洋海发愤恨？

你骑在马上，在胜利的战车中？

9．你的弓全然颢露，竿(或鞭打)因你的话而可信，

你以河流分割大地。

10.山岭见你就颤惊，洪水过去，深渊发声，向上举手。

11.日月仍留守在他们的居所，

你的箭在光耀中射出，你的矛在华丽中投掷。

12.你的愦怒遍行全地，你的狂怒踏遍列国。

13.你为拯救你的人民而出来，为拯救你的受膏者，你击碎邪恶之家的头，使他由根基至颈赤露。（细拉）

14.你刺透他战士中的首领。

他们如旋风吹散我们，他喜欢暗中吞噬贫民。

15.你骑马践踏海，就是汹涌的大水。

16.我听见，肺腑颤抖，嘴唇震颤，腐朽侵入我骨，

我在所处之地发抖，当列国接近被他所压之时，我只好在灾难之日安静。

17.虽然无花果树不开花，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，

田地没有粮食，羊棚中的羊群被杀，畜棚没有牛。

18.然而，我要因耶和华欢呼，因拯救我的神喜乐。

19.主耶和华是我力量，使我的脚快如母鹿，又使我行在我的高处。

(这歌交舆伶长，用丝弦的乐器）

哈巴谷的祷告(艾朗赛)

事事神眞正目的，就是叫灵魂在神面前谦卑下来，在敬拜和赞美中使内心归向祂。对哈巴谷来说就是这样的。他得以明白耶和华隐秘的计划。结果，他以敬拜和祷吿在祂面前俯伏下拜。他的祷吿诗乃是旧约圣经中最庄严的部分之一。虽然他被神的尊贵与全能深深打动了，以至在祂面前战兢，以信服的心仰望能给受管敎的百姓带来复兴和祝福的那一位——袍的百姓因犯罪而理当在祂的杖下受苦。

第一节中的shigionoth —词表明，它是用来配乐的。当我们的祷吿和哀求有了赞美的成份，那将是多么有福的事！我们在圣经中读到：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和惑谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（腓四 6-7 )。赞美最适合因蒙大恩得救的罪人，不论他们的处境多么艰辛复杂。大卫在深切的哀伤中也能写出同样的诗句来。诗篇第七篇就被称作「大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离诗（shiggaion)」。古实一般被认为是示每的另外一个名字，这人在大卫逃避押沙龙的时候曾诅咒过他。shiggaion是shigionoth的单数形式，这个词的眞实意义已经无法确知了。一般都认为它指「流离的诗歌」。在这层意义上，先知把他的心思向满有一切荣耀的那一位倾吐出来，因为祂从古时候就一直拯救和供给祂那蒙救赎的百姓。

「耶和华啊！我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念」（哈三2) °

当他认识到自己内心的败坏，以及祂的百姓所处的光景时，耶和华的话令他充满了恐惧，就像以赛亚一样，他说：「祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。」（赛六5)照着他的功德来看，他实在没有可求的。但他记起与他同在的那一位，他就能以信服的心来祈求复兴和祝福。

即使整个民族因为无法遵行神显明的旨意而遭到神的审判，仍然没有理由绝望丧志，说自己的灯台已经被挪去了，不能有任何见证了。圣徒若有这种看法，乃是出于不信，而不是出于敬虔的顺服。在写这段文字时，人们想到了在这些末后的日子因为多年来被当作毫无生气的文字的这些至为宝贵的眞理得以复兴而带来的结果。在实际遵行这些眞理时，将会有毫无疑问的失败无能，这实在是最叫人深深降卑自己的事了。结果神叫分裂与争竞取代了欢快的合一与圣洁的团契。所有这一切就是我们内心破碎自卑的起因，但总不至于沮丧绝望。不论结果怎样，神和祂的眞道永远长存。「从起初原有的」仍然与我们同在，叫我们由此来设定我们的道路。用过去的失败为理由，继续对主不忠，就是行在私欲中，丧失了神叫我们学得的功课所具有的力量。像哈巴谷一样，我们也有理由处在极为卑贱之地，但也像他一样，我们能够看见神也与我们一同在卑微之地。

至于说到他所求的复兴，我们都知道，当神已经管敎了祂的百姓时，祂很乐意赐下复兴来。从巴比伦回归的余民得着了神的恩典，「使他们在受辖制之中稍微复兴」(拉九 8)。我们深信，如果在我们中间能回到与这里所见的完全相同的谦卑顺服祂旨意的灵，尽管时候已晚，但祂现在就必会赐下复兴来。

古时候耶和华引导雅各，如同羊一样经过旷野，那时他从提幔而来，从巴兰山发光，祂的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地，先知在祈求现今的怜悯时所默想的，就是这条奇妙的道路。他生动地描绘了以色列的大能者从沙漠中通行，在外邦人中散播了恐惧与惊鄂，叫祂所救赎的百姓充满欢欣与喜乐（哈三3-6 )。不论仇敌多么狂暴，先前会像这样顾念祂百姓的那一位，如今仍然会顾念他们。

就像是一幅光彩夺目的全景图片一样，这一奇妙的景象被呈现在他的眼前。他看见有火柱在前面行走，赶出心怀敌意的万邦，为耶和华的军兵开辟出一条道路来。他看见海水倒流，好让祂所拣选的百姓从河床上经过。他留意到一条神奇的溪流从被击打的岩石中涌流出来。他引用了耶设书(book of Jasher)中的歌，说日月都听从一个人和话，在本宫停住（书十13 )。他听见得胜者的欢呼，以及灭亡者的哀号。当他认识到以色列的牧者仍然信实地与他们同在时，他内心战兢，因为听见至尊者的声音而嘴唇发颤。他「骨中朽烂」，一切自信消失得无影无踪。他浑身战栗，只可安静地等候不久将要临到这地的灾难之日。这灾祸已经开始了，因为入侵者已经拥兵上来。

所有这一切都证明，至少在哈巴谷心里，复兴已经发生了。哦，但愿我们也能完全得着同样的灵。

最后三节乃是一位眞正得以复兴，已经学会在神里面找到一切泉源的人内心的表白。在腓立比书四章中，使徒也用同样的语气来说话。事实上，他说的话同我们在这里读到的话太相似了，就像在绪言部分中说的，看来他在写这封书信的时候始终想着这一句经文。

「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中絶了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量，祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交于伶长，用丝弦的乐器」。

从开头到结尾，哈巴谷的负担有多么大的不同！开始时他就像一个惊慌失措的人，心里充满了疑虑和困惑。到结尾时，他找到了对他一切疑问的解答。他的灵魂也在神里面得到了满足。这实在是最有福的。当我们像这样蒙恩准得以进入这般不同的经验，就是这个有着与我们自己相同的性情的人所经历的，直到主令默示充满他的灵魂，满足他一切的所求，同样也解决了他的疑问与难题，我们多少可以明白，如果祂凡事都与我们同在，我们内心能得到甚么样的滋养。五谷不出产，羊群被灭绝，田地不出产，牛群也被消灭，但神却永远长在，在祂里面有丰富的供给，足够满足一切的需要。祂乃是我们救恩的神，祂是我们内心的力量。我们还能有甚么更多的希求呢？

因为这种充满荣光的知觉而欢欣，哈巴谷也像我们一样，就能因信行在高处，远离世上的迷雾与网罗。就像诗篇一百零四篇十八节中的羊一样，我们也能攀上高山，住在群山之中。当然神的儿女凭着过去事件的光照，就能在任何情况下欢欣喜乐，我们这些住在恩典的日子全然的光辉之中的人，也同样可以振奋起来，怀着圣洁的忠诚之心，始终住在诸天之上，每天都借着信心的大能得胜（弗二 4-7 ) 。

结尾的一句是题记，实在是说不出的宝贵。演奏丝弦乐器的伶长，在我们看来无非就是我们主耶稣基督，祂如今乃是从死里复活的一位，引导祂所救赎的民发出颂赞。祂的手抚过祂百姓奇妙的心弦，天国的乐音领我们神、我们的天父喜悦，向数不清的天使军——他们透过敎会看出神诸般的智慧——致意。「在会中我要赞美你」（诗廿二 22)，祂曾这样说过，就像祂的圣灵在诗篇第廿二篇中透过预言诗所说的。只要祂的百姓聚集到祂那无以匹敌的名下，祂就在他们中间，引导他们敬拜，也成为他们颂赞的对象。

哎，我们许多人的内心时常走了调！只有借着不住的省察自己，谨愼地靠圣灵而行，我们才能被保守在适宜的光景中，加入到大伶长那宏大的乐队中。

先知得胜的信心(第三章)(芬伯格)

三、先知得胜的信心

(-)祷告和赞美的诗篇

在得到第一至二章的应许和警吿之后，先知用祷吿和赞美来作这卷书的结尾。他回想起神的大能与恩典在过去的显现，为神的百姓速速得救而祷吿，表达了对永不改变的神的坚定念。在申命记三十三2-5、士师记五章4-5节、诗篇六十八篇7-8节、七十七篇13-20节、一百十四篇遗迹、以赛亚书六十三章11-14节中，可以找出与这首诗歌相呼应的段落。

这首颂歌是为公共敬拜而作的，这从题记、附注以及第3、9、13各节中「细拉」这个音乐符号可以看出来。它被公认是神的圣言中最庄严、最宏大的篇章之一。这一章被冠以「祷吿」的标题，这是诗篇一百零二篇中用来专指「诗篇」的称谓。它通常被用来指祷吿的部分。这首诗歌又使用了诗篇第七篇中可以看到的（单数形式）流离歌的曲调。我们确信，这指的是一种为歌伴奏的乐曲，尽管这个词的译法千差万别，比如「挽歌式」、「歌曲」、「舞曲」或是「得胜的颂歌」。因为这个词源于一个意思是漫游的动词，所以我们认为它是极为激动时吟唱的一首歌，一首得胜的颂歌。

注意到哈巴谷是如何在他预言的每一章开头吐露出他的心意，是十分有趣的。他并不是被动地观望犹大遭受可悲的灵命衰败，也不是在等候神的愤怒时，被动地等神来解决。这些表述都深深地激动着他，就像激励着我们所有人一样。

神启示了迦勒底要攻击犹大，并要向迦勒底施报应，尤其是神在第二章所作的答复，都使先知心绪不宁，内心充满了惧怕和惊恐。他在祷告中发泄着自己的情感，求神在这些年间复兴他的作为。神的先知祈求神向以色列显出恩典，向仇敌施行审判，再现他古时候为他的百姓而进行干预的大能。

尽管这些年过去了，以色列仍然在蒙受痛苦，但是人们仍在哀求神，借着经验上的确据来再度显现他大能的作为。当神的愤怒降临犹大和迦勒底时，人们祈求神以他的怜悯为念。审判将会因怜悯而变得缓和。这一节把这首诗篇的主题和祷告者的心意摆在我们面前了。哈巴谷祷告求神像古时候对待他的百姓一样，施刑罚的同时也要记得搭救。

(二）神的尊贵

先知如今又以过去的事件作比较，用壮丽的手笔描绘了将来的救赎。这一段的背景是对出埃及和西奈山的一些事件的回忆，就像主在把以色列从埃及救出来的时候，将他自己显现出来一样，他也要在把他百姓中间的敬虔人，从万邦的压迫者手中救出来，像过去对付埃及一样审判他们的仇敌时，再度显现出来。

有人评论说，这一段经文表现出属灵见地的缺乏，因为他们从中只看见描写了有大风从沙漠中吹来，而不是神荣耀的显现。

第三章第3节的第一句，不应该被翻译成过去时态，仿佛哈巴谷是在讲述以色列从埃及地得救的时代（整个第十五节也是一样的），而应该用将来时态，因为就像主曾经在西奈山向他百姓显现，对付他们中间犹疑的人，并且与他们立约一样，他也必会再来，把他们从仇敌中间搭救出来。

提幔是以东的一座大城，很可能是这个国家的都城，而且是以东最南部的城市。在这一段里面，它被有代表性地用来指整个以土买。巴兰在提幔的对面，仅以哥珥 (Ghor)谷相隔（列王记上十一章18节指出，它是在米甸和埃及之间）。

细拉指的是伴奏曲调的升高，也就是音乐中的强音 (Forte )，为停顿和默想留下余地。这个符号在诗篇中出现过七十次，而在这一章里面出现过三次。

主显现的光辉遮蔽了诸天，对他的颂赞也充满了大地。第3节讲的是神降临的范围，而第4节讲的则是神降临的果效。一切受造物都映射出他的辉煌，光明是他的外衣（诗篇一百零四篇2节）。他的明亮如同日光，光线环绕着他。「光线」这个词的意思是「角」，把地平在线升起的太阳的光线，比作是羚羊的角，这在阿拉伯诗歌中也可以看到。在这光明中隐藏着他的大能。辉煌实际上是隐藏了大有荣光、眼目不可见的神。我们的神是一位隐藏自己、但却具有无限光明的神（参看赛四十五15，但是从约翰福音第一章18节和哥林多后书第四章6节可以看出，他何等荣耀地在基督里面彰显出来）。这就是我们满有荣光的神！

(三）神的大能

瘟疫降临以色列的仇敌，热症在耶和华面前向荒漠发出，主在他将来显现的日子必成就了。照启示录第六章的说法，在主有形地降临世上以先，必有灾祸和报应发生。

如今，哈巴谷描绘的主，仿佛停下了前进的步伐，使地上起了极大的变乱。主站在一边，用他那洞察一切的目光打量着大地。他的手用不可抵挡的大能，将万邦赶散，并且压服他们。甚至是高山，就是出于神的创造大能的巍峨群峰，也像尘埃一样化为乌有，古时候的群山也仿佛出于崇敬和降服似的低下头。在他的威严面前，一切都坍蹋了。他的道路存留到永远；他按着时候在一切受造之物中作工，但却远远胜过它们。他的到来必将像古时候一样的有能力相伴。

(四）万邦的惊惧

当神陪伴以色列进入迦南地，万邦都要因恐惧而战栗，同类的事件也将在先知的时代出现。古珊的民惊惧失措。卡尔文指出，这个名字指的是士师记第三章8-10节中的米所波大米王古珊利萨田(Cushau-rishathaim)，但是毫无疑问，这里所指的，是古珊的百姓或埃塞俄比亚人。

惊惶席卷了米甸之地，就是与埃塞俄比亚隔红海相望的阿拉伯一岸，帐篷和幔子表明了他们过着游牧的生活，帮助支持这地的百姓。

先知在此处鲜明而着重地直接向神讲话。当神向前行进时，河和海都要退却。红海和约旦河要干涸了，叫以色列从中走过，却不湿脚。神对一海一河所作的，也能向万物这么作。

用诗的语言提出的问题，揭示了耶和华对待众水和对待陆地一样，是多么大有能力。书中描写的耶和华骑着解救他百姓的马和车，指的不是天使，乃是自然力，就是云和风（参看诗篇一百零四篇4节）。耶和华的弓全然显露，箭要速速落在众人头上，深深刺进耶和华的仇敌心中，哈巴谷用强调的语气指出了耶和华的弓为要达成他的旨意已经全然出了鞘。

过去是怎样，将来也必怎样。第9节的前半部分十分清楚，但后半部分却有些含糊不清。希伯来原文只有三个字，但一直没有得到令人满意的解释。一位研究旧约圣经的著名学者计算过，这几个字有不下一百种翻译方法。意见分歧如此之大，所以任何人在这个问题上想要作出武断的结论实在是鲁莽。我们只能指出我们的偏爱，由读者自己去判断。如果我们采纳美国标准本圣经（ASV)的译法，就使人想到神为他百姓的缘故而进行的超自然的干预，并不是只看一个时代，而是他立约要在将来也为以色列提供保障。这种说法是正确的，尽管它从有关神对以色列的仇敌施行管敎所作的描述，笔锋突然为之一转。这一节栏外译文也许更恰当，「你的言语施行的管敎，都是可信的」(直译），正好包含了这一层意思：照着神的圣约，他已经预告了向他仇敌施行的报复（比较申命记三十二 40-42)。

神发出怒气之外，大地也震撼了。大水从地下喷涌而出，或者说随着大地的撼动，江河把大水倾倒在大地上，使大地成了江河。第10节接续的仍然是大地因为万军之耶和华大能的推进而震颤的想法。先知用不同形式复述了他在第6节说过的话，因为群山在大地上是多么突出，深渊中大水的汹涌与发出声响十分相像。海中的波浪也被说成是仿佛向上举手一般。在这波浪洪涛汹涌的世代，我们眞应该切记，能力唯独是属于耶和华的。

(五）神为他百姓的缘故而干预

第11节中提到了宇宙中的神迹，就是天上的日月在本宫停住（约书亚记十12 )。神在大地上成就了奇妙作为，在万邦中，在大海上，在诸天之上。这里所说的话，也许指的是光明，就像第9节中的弓一样，是神发怒气的器皿。神的愤恨通行大地，发怒气责打列国（同样的比喩可以参看以赛亚书六十三章1-6节）。

若有人对神这样显明他的大能和愤怒产生疑问，哈巴谷明确地论到，神始终想着要拯救他的百姓。「你的受膏者」有两种解释，有人觉得在这里所指的，是以色列，与「你的百姓」这种说法相呼应。也有人认为，受膏者是神所立的君，是弥赛亚，借着他，神才能实现拯救他的百姓的目的。

许多经文都肯定了后面一种观点，尽管第一种观点在诗篇第一百零五篇第15节中可以找到根据。如果这里「恶人家长的头」指的是过去的事件，也许指的就是迦南诸王中的一位。但是，如果先知说的是将来，而这更具有可能性，那么这里指的，就是迦勒底王。这里对露出根基直到颈项所作的描写，是用讽喩的手法指迦勒底王朝。

哈巴谷在第14节中指出了自己的以色列人身份，刻画了神要如何对待入侵这片土地的人。因为相互毁灭（与撒上十四20和代下廿十23-24节中的情形一样），仇敌必会因他们自己的武器而倾覆。他们像强盗一样，喜爱强掠毫无抵挡的人，这里所说的贫民，指的就是以色列。

先知以描述神的大能作为来结尾，回顾了跨越红海的事件（出十四）。那时，耶和华践踏红海和大水，有哪一位神能像我们的神一样呢？

(六）哈巴谷的战兢与信靠

整个默想在第16节吿终，重又回到了第2节的主题上。他依然满怀恐惧，为他百姓将来的苦痛而担忧。他知道自己的祖国要被迦勒底入侵者所蹂躏，并为此深有感触。站在一旁看着无可逃脱的击打落在神百姓身上，实在是太难了。但是，他与神的交通，和他对神的道路和旨意的默想，使他里面旣生出战兢也生出信靠。

像这样寻求神来亲自解决生命中的棘手问题，绝非毫无结果的属灵操练。不论将来的困苦怎样，从中必生出坚定的信靠来。尽管仇敌来了，要毁坏无花果树、葡萄树和橄榄树，毁坏田园，从羊栏中掳走群羊，从棚中掳去畜群，但哈巴谷却要在主里面喜乐，在满有救恩的神里面大有喜乐。耶和华神必将成为他的力量和恒久的能力，使他能够在自由地奔跑在自己的土地上时，体力充沛地冲破一切阻碍。

迦勒底人要造成多大的荒凉，神也同样赐他的仆人多大的安慰。他不仅在试炼中保持镇静，而且要不顾全地的荒凉而喜乐。这是圣经中记载的信心的能力最有力的表现了。先知凭着更新和满有喜乐的力量，必像羚羊一样，奔跑快速，以致善跑的猎狗在追逐中也要因用尽气力而落后了。

这里的音乐符号表明，这首诗歌是在圣殿的礼拜仪式中使用的。无法断定附注中使用的「我的」这个词句，哈巴谷自己在履行着利未人的这个职能。

请注意这篇预言的结尾，同开篇令先知不知所措的困惑形成了多么鲜明的对比。他在神里面找到了对他所有问题最充分的解答。尽管一切祝福都断绝了，他也要信靠神。这对我们如今生活的世代而言，是一句多么有益的话语。

(七）「要拯救你的百姓」

这句话的意思是多么全面，充分概括出神在对待他的选民以色列时的旨意。在过去的世代中神为这个目的已经作过许多——出埃及，经过旷野，在这片土地上出离囚掳，又在大迫害中-但是在加略山上，以色列的弥赛亚，主耶稣基督尤其为他们的罪而舍己。

哈巴谷书摘要(第三章)(史汉顿)

1节先知站在守望台上，听见了耶和华对他的吁求所作的答复，如今他跪下来开始祷告。在他经受的一切试验和考验中，他充分运用了我们在那位住在圣殿中的神里面找到永不会落空的依靠。他就近到施恩大宝座前，在缺乏的日子寻求帮助。

2节先知如今已经看清了神百姓的缺乏，以及仇敌在他们当中的所作所为。如今，他心里满怀对神圣洁的敬畏，祷吿求神来作工。他可以说：「耶和华啊，求你复兴你的作为」。他并不求在神百姓中间有一场声势浩大的公开复兴，以至于叫他们变得十分惹人注意，而是渴望看见耶和华在他们的试炼中作工——看见耶和华对因失败而召致管敎的人施恩。

3-6节接下来他又以庄严的语调，回顾了耶和华在过去，因祂自己的荣耀和祂百姓得祝福的缘故而作工的不同方法。他提到了提幔和巴兰，这两个地方曾经是神的能力和荣耀惊人地表现出来的地方，就像我们在申命记三十三 2中所看到的。「在他面前」，祂百姓的仇敌都被赶散了，一切敌对势力也都被摧垮了。

7-12节外邦人所住之地都遭了难，当耶和华的话语临到列国的时候，大地也战抖了。当祂发愤恨通行大地，发怒气责打列国的时候，一切自然力——河流、山川、日月都无法阻止耶和华的审判。

13-15节耶和华这样的作为不只是为了对付列国的罪恶，而且是为了祂的百姓，就是祂所膏的民得救而作工。要达到这个目的，恶人的首领，就是来如旋风，要将我们分散呑吃的恶人之首，被神的大能彻底摧垮了。

16节过去神以审判来重重地对付列国，使先知认识到神百姓的软弱与缺乏。因此在听见神声音的时候身体战兢，然而它却要引导先知「安静等候灾难之日临到，犯境之民上来」。

17-19节先知的体验最后以庄严的赞美得到了总结。这成为他的预言的结尾。他已经了解到神治理的方法，就是在祂管敎祂自己的百姓，审判他们的仇敌的时候显明出来的。他所看见的异象告诉我们，神一切管敎和审判的作为，将会带来祂百姓的永远得救，最终叫认识耶和华荣耀的知识充满遍地。他必须等候这个异象的应验，但是因为因信得生，靠着这大有荣耀的未来以及要叫这一切应验的那一位，他做好了准备，随时面对前面的一切试炼。缺乏也许印在他的面孔上，因为大地不再出产果蔬，田野也不出产粮食，牲畜也不供给肉食，然而耶和华却在祂的圣殿中，于是在主里面欢喜，又因救他的神而喜乐。他虽然软弱，但他却在耶和华神里面找到了力量；神使他能够行走在高处，超越了世上一切的纷扰与忧伤。

追寻这位属神之人的经历，从他脸上浮现出灵里的忧伤，因为神百姓的软弱而在神面前哀诉，到他站在守望台上，听见神所说的话，这对我们眞是莫大的鼓舞。既然知道神的心意，他便跪下来祷告，结果他最终就必行走在高处，心里喜乐，口中赞美。

我们生活在末后的艰难世代，敎会已经没有能力承担起为基督作见证的重任，于是审判从神的家开始；当世人因无法担当起治理的责任时，就充满了强暴与败坏，而且将来在耶和华的日子要受审判，如今也不得不收取哀伤，就是在软弱的时候所栽种的。在这样的日子，当一切都临近结束的时候，我们也必须学习哈巴谷所学到的功课，并且「谨愼自守，儆醒祷告」（彼前四7)。在这恩典的日子，不是叫信徒呼求神来审判仇敌，而是像古时候的先知一样，在我们可能面对的一切忧伤中，不论在神百姓中间还是在周围的世人当中，我们始终都有永远不会落空的力量之源，那就是「耶和华在祂的圣殿中」。基督昨天、今天乃至永远都是一样的。他已经「进了天堂，如今为我们显在神面前」（希九24)。就像古时候的先知一样，我们也能把我们心灵的试炼倾吐在祂面前，我们也能儆醒着看祂的手在作工。我们也能在祷吿中把我们的一切需要都向祂表达出来，甚至今天，也能被领到高处，胜过一切风暴，在神里面喜乐，在救我们的神里面欢欣。

我们也能在合宜的时候表明我们的信心，在守望台上明白神的心意，跪下来祷吿，又在高处赞美神。

哈巴谷书第三章纲要(高仕)

先知在第三章里面的祷告，揭示了那些来到圣殿中就近耶和华的人要知道的事。他的第一个试炼乃是以恐惧，因为他认识到百姓的光景实在只配得着神的愤怒。但他又盼望在背离神旨意的「这些年间」，得到神因怜悯而复兴。他的祷吿表明，复兴借着回复到起初的光景而产生。第3节明显引用了申命记三十三章2节，后者指出了耶和华在起初的时候如何为赐福给祂的百姓而作工。就像本章的第13 节所说的：「你出来要拯敉你的百姓，拯敉你的受膏者」。这一切的全部结果，必将是「他的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地」（哈三3)。在为赐福给祂的百姓而出来的时候，神叫天与地都在祂面前。祂似乎是在一个有限的空间运行，但祂所作的必将带来普世的结果。在考察哈巴谷的祷吿时，我们必须牢牢记住，他关注的乃是以色列得救，他们的仇敌灭亡，但他们的得救只是象征性的；除了象征，并没有为他们所成就的救赎。我们必须把这里所说的放在现今的世代来看，就看出神以象征的方法为以色列所成就的事是何等眞实。我相信，在第3-4节里，圣灵所想的事情，如今因为神差祂独生的爱子降世已经成就了。神如今确实为拯救祂的百姓而降临了。「祂的辉煌如同日光，从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力」（哈三4)。当道成肉身，祂就那眞光，神的荣耀和赞美复带到最高峰。在祂手中每一动作都带着灿烂荣耀的光芒（rays)。原文中「光线」( rays ) 一词实际意思是「角」（horns )。在圣经中角乃是象征着能力。在耶稣的整个一生当中都看得出神的大能因恩典而运行。它成了信心的喜乐，然而始终「其中都藏着祂的能力」。它向智慧人和聪明人隐藏了，却向小孩子显明出来。就以色列和世人的光景，以及神在救赎中的荣耀来看，隐藏起祂的能力实在是必要的。祂能呼求祂的父，命十二营的天使来攻击祂的仇敌，但「若是这样，经上所说的，事情必须如此的话，怎么应验呢？」

我觉得，瘟疫和热症指出了人弃绝神的光和救恩所带来的严重后果。如果世人爱黑暗不爱光明，当光照耀他们之后，他们就「已经受审判了」。大审判的日子已经为他们降临。所以耶稣说：「我来是要施行审判」。「祂站立，量了大地，观看，赶散万民」(哈三6)。在道德意义上，这里所说的一切都已经被用神儿子的降临衡量过了；人们已经知道它准确的程度。人的信仰、世界观、科学知识以及为人类进步而制定的一切计划等等，一切都被量过了，并且看出了其中的欠缺。神已经立定了祂的标准，一切都被作为「神的大能与智慧」的那一位量过了。如今对于相信耶稣是基督、是神儿子的那些人来说，这一切又怎样呢？对信心而言，基督和祂的十字架已经挫败了人类的自以为是，以及从古以来所夸口的事。在这种意义上，「永久的山崩裂，长存的岭塌陷」(哈三6)。但经文又用鲜明的对比说：「祂的作为与古时一样」。神在基督里的作为具有稳固的功效，乃是信心的依靠和喜乐，就像我们在圣殿中所见的。

第7-15节回顾了耶和华为以色列而采取的行动。它们都表明了神敌挡一切压制祂百姓，或者是阻挠他们得着祂分派给以色列的产业，我们考察这些事，必须牢记它们从象征的意义上代表了甚么。最可怕的仇敌在第8节被象征性地指出来。「耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，岂不是喜悦江河，向江河发怒气，向洋海发愤恨吗？」（哈三8)无疑这里所指的，很可能就是红海与约旦河。我们都知道的，它们象征了死的权势。向不顺服的人宣布死刑判决的，正是耶和华。死，在律法被赐下来之前就已经统治了数个世纪。这是所有问题当中最严重的了。如果人要从邪恶的权柄下得救，得着神的祝福，就必要面对并且胜过死亡。最奇妙的莫过于以公义掌管而向堕落的造物宣判死刑的那一位，竟然又因祂的爱心和恩典，替祂可悲的受造物对付死。从祂那充满爱心和祝福的心意来看，死已经成了祂的大敌，同样也是我们的敌人。他乘在马上，坐着救恩的战车，来迎击和挫败死的权势。祂站在我们一边与死为敌，就像祂站在以色列一边敌挡红海和约旦河一样。神的目的与恩典就是为了「如今借着我们敉主基督耶稣的显现，才表明出来。祂已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来」(提后一 10)。耶稣取了血肉之身，「要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」 (来二 14-15)。神的灵知道这一切，所以祂感动诗人说：「沧海看见他奔逃，约旦河也例流... 沧海啊！你为何奔逃？约旦哪！你为何例流？」（诗一百十四3-5 )。红海象征了基督为我们而死，约旦则象征了我们与祂同死。但哈巴谷留意的，并不是百姓如何利用在洋海或红海之上为他们所开的道路，而是耶和华为他们的缘故而行动，扫除他们出埃及入迦南地的道路上的一切阻碍。他用客观的态度来看神的行动，因此看见的是神作为的完全。死不再是阻碍世人得救或难阻神百姓蒙祝福。当然，借着基督的死，它反倒成了得救之路，永生之路。信心必会走上这条路，但在神这一面，沧海奔逃了，河水也倒流。死在这世上并不是公开被废弃，但基督的复活恰恰向信徒验证了死被废掉了，这乃是因着神为了人的益处。借着基督的死，就可以出离开这处在审判之下的世界。这就是受浸归入基督的死所意味的。

那时人们在约旦河边，当河水漫过河的两岸时，人们一度看见约柜在他们前面移动，他们便在岸上跟在约柜的后面行走，因为河水在约柜面前倒流。这是圣经中最动人的预表之一。它指出了基督如何来到死的权势下，又叫它退后，于是神的所有百姓都能够跨越它，借着基督在今生得着丰满的属灵福分及在生命中与祂联合。他们能够进入约翰福音十章10节里所说的丰盛的生命。虽然只是借着祂神性的位格和大爱的吸引，人才能与祂同行，进入这地，但基督的死是可能的。

「你的弓全然显露，向众支派所起的誓，都是可信的」 (哈三9)。这句同申命记三十二章23节以及诗篇四十五篇 5节有联系。「誓」（原文指杖）字与诗篇第二篇9节以及诗篇一百一十篇2节中的「铁杖」是同一个词。神有对付一切与祂为敌之事的手段：耶稣在世上的时候，祂捆绑壮士，掠去他的财物，并且赶出众鬼，从中就可看出这一点来。同样当祂的仇敌在园中后退倒在地上时，也可以看得出来。祂借着这一切能力，最终要叫一切与祂为敌的都降服了。但祂并不是为毁灭人而行动起来，因为神在基督里面是要与人和好，而不是审判。那里有「山岭」，当然还有「大水」，祭司和掌权者代表的强大权势以及在这权势影响之下的人们；罗马政权也出卖自己作他们行恶的器具。但他们没有一个能阻碍主成全祂的作为，就是祂的父赐给祂去作的工，或者是借着属灵的大能进到神的国，或者阻止祂成全建立敎会的目标。不论这世上的君王，还是君王手下的帮凶，都不能阻挠神的作为。「耶和华啊！大水扬起，大水发声，波浪澎湃」，但这只不过是要显明「耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪」（诗九十三4) °

曰月都要停住（哈三11)，这很明显是参照了约书亚记第十章12-15节。它象征性地指出了如今被拖延的日子，那时大自然的一切活动都要被止住了。一切都照某种固定的关系在继续。基督在神的右边，敎会也在她作见证的位置上。但这乃是一个灵命匮乏的时期，「箭」、「枪」以及耶和华发愤恨遍行大地，都很生动地刻划了这个时期。耶和华赶散了迦南的列国，好让它成为祂百姓的产业，这些列国象征了在诸天之间邪恶的权势。这些邪灵的力量积极运作，蒙蔽人的心智和想象力，目的就是让人们不认识神。不仅肉体的心智与神为敌，而且在这些背后还有超自然力量在运行，敌挡耶和华的知识。保罗与这些权势交战，因为他说到已经得着争战的兵器，「乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样阻拦人认识神的那些自高之事一概攻破了」（林后十4-5)。这里所讨论的权势，并非无足轻重的仇敌，他们被描写成是君王，掌权黑暗的普世主宰。圣徒如果不是在主里面变得强壮，得到祂的能力，并且披戴上神所赐的全副军装，否则他们也无法迎战这一切恶势力。但是晓得神出来与他们交战，实在是有说不出的安慰。祂迎接了这场挑战，将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。这一切都是借着十字架。祂藉十字架成就这件事，正是因为这样的牺牲，这些恶势力被拆毁。它们的本性被揭穿，它们彻底被打败。借着神大能的行动，这事就成了。复活升天的基督「掳掠了仇敌」。祂在世上战胜了一切恶势力，不容它们阻碍神借着恩典向世人显明自己的计划。

所有这一切对我们今天都有现今的属灵意义，使我们看出哈巴谷用这般有力的言语表达了，充满了惊人的比喻和象征。他全部都被涵括在神出来施行的伟大救恩行动。它以属灵的寓意涵括了一切将要启示给我们有关我们主耶稣基督降生、死难、复活和升天的事。它被描绘成是透过神的「圣殿」而为人所知，也就是借着圣灵的能力而认识的。哈巴谷说的这些事是在他向圣殿中的耶和华说话时所听见的。它的重大之处就在于使他认识到，这是他以前从未体会的，他自己是一个多么不幸的人！他的身体战兢，嘴唇发颤，朽烂已经进入了他的骨中。当神叫人认识祂以及祂为世人施行的作为时，事情就是这样。约伯在他那时就经历过了，但以理在他那时候（但八27，十8 )也经历过，约翰也有同样的经历像死人般在人子面前跌倒。如果眞的要神将灵魂充满，一切出乎自我的事物都必需消失。总结来说就是，神充满灵魂时，绝不混杂属人的任何形式之自是或自夸。这乃是一种令人谦卑的经验，但是经历过的人永远也不会为此后悔，因为它引导人只信靠神，因此在他里面充满喜乐，这喜乐是不会为任何境遇所更改的。有过这种经历的人「安静等候灾难之曰临到，犯境之民上来」 (哈三16 )。他已经来到神里面安息之所，在这里任何灾难或犯境之民无法搅扰他。如果我们在神的光中，探查我们自己里面的时候战兢不已，我们就不会在外面受试探的日子战兢；那时我们必将得着安息，而且不只是安息，还有在神里面发自内心深处的喜乐。犹太人所寻求蒙神喜悦的记号，也许全然失去了效力，但耶和华依然是祂子民蒙福的泉源与冠冕。我们无法确定在过去的日子，给我们带来安慰的特权是否还会继续有效，许多人都会在或多或少的程度上丧失了它们，但我们借着圣灵大能得着关乎天父与祂独生子的知识却要永远长存。

「然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处」（哈三18-19)。如果我们能作像哈巴谷这样的祷吿，那该有多好。从严格意义上讲，他的祷吿被限制在第2节的后半部分。剩下的都是在讲述神为拯救祂百姓所成就的事。有时候，当我们本该更恰如其分地投入到思考祂在我主耶稣基督里面已经成就的一切时，我们却在求神为我们做更多的事。但愿我们加倍留意，它将平静我们的焦虑，使我们充满喜乐。因为祂所作的事，以及祂借着成就这些事而将自己显明出来，乃是一个永不更改的福分。即使我们在哈巴谷祷吿的背景上来思想，它也是最奇妙的。哈巴谷的祷吿主要关注的是敌对的势力搁置一旁；他所称颂的乃是施行救恩的神。但是，「我的高处」（原文直译）暗示出一种提升，由此得以正面认识和享受神的大爱。「我的脚快如母鹿的蹄」表明不论在哪里，我们借着在基督里和圣灵的帮助就能步伐稳健。无论怎样，对我们来讲，「高处」都具有属天的象征意义，它所说的就是在以弗所书中揭示出来之神永远爱的计划。

看到哈巴谷经历了这一切经验和试炼之后，最后是以可能达到的最高层次而吿终，实在叫人欣喜。「伶长」和「丝弦的乐器」仍然延续了大卫所设立服事神的规矩。诗篇第五十五篇也被冠以「交与伶长」的副题。而在眼前，一个代表着忠心的余民，在以色列历史上最黑暗的时刻，能够说出只有在最光辉灿烂的日子才有可能说得出来的话。信心几乎不可能在取得比这更大的胜利了。无论那时在耶路撒冷公开进行的服事是怎样，肯定是极其正规的；的确像我们所了解的，但它却是在冒犯神。然而对哈巴谷的信心来讲，却有一座属灵的殿。在那里可以听见和看见一切奇妙的事，而且耶和华在那里也可以受到与对祂的服事刚设立时同样轻柔之乐音的颂赞。「伶长」指出了还有别的人在场和相伴。「丝弦的乐器」表明信心自有它表达颂赞的器具，而这是一种团体的方式。

所有这一切对我们今天的意义也是显而易见的。如今的基督敎世界也像古时的以色列一样令人忧心忡忡。但在极端背道的日子里，一位余民呼求神复兴祂的作为，祂就照这样成就了。祂已经以一种新鲜而富有生命力的方式，把祂在基督里的恩典和大爱的重大行动，呈现在祂百姓的面前。祂叫许多人都能在祂里面喜乐。在祂伟大的救恩中以及祂为满足祂的大爱而经受的一切，祂照着自己的计划，叫他们行走在「高处」。如今祂也作了打算，所有这一切都要在为荣耀和赞美祂的团体服事中成全了。不论这是多么値得称赞的事，它都不只是个人的经验，而且也使团体对祂独生子的敬拜富有了意义。我们的伶长，就是说「在会中我要颂扬你」（希二 12 )的那一位。众圣徒作为丝弦的乐器，依然能在伶长的手触摸下，和谐地发出颂赞的乐音。我们一定不要以为这是一个美丽但无法实现的理念，或者只有在天上才能实现。只有经受过圣经这部分经文揭示的试炼，它才能实现。这则预言是要在一个像今天这样艰难的世代中，鼓舞和激励我们的信心。

超越环境的认信(3章)(香港读经会)

祈祷：神啊！求你叫我相信，无论在怎样恶劣的景况下，你仍然是我的神和救主。

先知在本章继续以诗歌的体裁，抒发在生命的挣扎下，得到神答复的喜悦心情，并藉此肯定神的应许永不失落。

1. 先知向神发出哀求（2）：面对神的威严，先知感到极其惧怕。然而，在面对国家人民的困境时，他不得不在他所敬畏的神面前发声，恳求神不要耽延施行拯救的时间，并快点彰显祂的作为。

2. 神显现和审判的景象（3-15）：「提幔」位于以东北方，「巴兰山」是西奈山地的一部分，而「古珊」和「米甸」则是围绕以东的地区（3、7）。昔日，当神带领以色列人从旷野进入迦南时，曾路经这些地方。因此，先知重提这些以色列人熟悉的地方，显然是要他们回想神拯救的大能。

「手」和「光线」代表神的能力（4），神的大能就像闪电一样，从密云中发出耀眼的光辉。「瘟疫」和「热症」（5）则代表神审判的大能，祂的作为能震撼全地和列国，人是不能抗拒的。

当神的能力要彰显，并介入世界时，「诸山见你（神）而颤抖，众水暴流而过；深渊发声，举手高扬。日月停在本位。」（10-11上，新译本）这是宇宙性的骚动，也是以色列人出埃及、进迦南时所经验过的情景。这正好表明神必要审判和惩戒充满罪恶的列国，因神要「击打恶人的房顶，使根基全然显露。」（13，新译本）神审判的对象并不限于迦勒底人，更包括一切敌对神的势力，并且这审判是神解救其子民的证据。

3. 信心的认定（16-19）：先知看见异象，因主的威严而颤抖。经过一番挣扎和与神的对话后，先知从惧怕变为全然信靠神，并欢欣地等候神的作为，因为他知道神必然得胜。纵然当时「犯境之民」正要「上来」，而「无花果」、「葡萄」和「橄榄」等重要粮食又失收，但神仍是先知的神和救主，祂要使自己的子民如母鹿的脚步般稳健，并且能在严峻的环境下稳行在高处，最终得以胜过世上任何的压迫和敌人的势力。

一个国家最受困扰的时候，是犯境之民正要上来的日子；一群民众最感艰辛的时候，则是面对饥荒的日子。你此刻正面对甚么困难？纵然是在国家与人民最困难的时刻，先知仍然认定耶和华是他的神和救主。这对你有何提醒？

改变人心境的主(三章1～19节)(台北灵粮堂)

这一章圣经是：当先知听见神的声音，俯伏在神面前的响应祷告。

当人真的遇见神，听见主向我们说话，人自然会敬畏、会俯伏、会战兢，正如先知哈巴谷一样说：「耶和华啊，我听见祢的名声就惧怕。」「祢的名声」圣经上小字说：或译作：「言语」，你看，上一章还理直气壮的质问神说：我要看耶和华怎样回答我！当神真正回答他时，他可吓坏了！他发现：真的，神在！神在听，神在看，神就在旁边，当神的同在是如此真实时，人岂敢轻慢呢？人只得俯伏在神前战兢说：「我听见祢说话就惧怕。」

所以，神不怕人到祂面前来冲撞祂、冒犯祂，只怕人不到祂面前来，只要肯到祂面前，神都有办法改变人！

当先知听见神所说的话，他立刻呼求神：「耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。」一方面他求神兴起祂的作为，显出祂的能力，另一方面求主发怒时以怜悯为念，他知道当神显明出来时，神是光，所有的黑暗都不能隐藏，巴比伦的黑暗不能隐藏，以色列的黑暗照样不能隐藏，所以他恳求公义审判的主，以怜悯为念！你看，这个前两章不断呼求：主啊祢在哪里？祢快出来，伸张公义刑罚恶人的先知，在真正面对神、认识神的时候，也不得不祷告说：求祢在发怒的时候以怜悯为念！因为他知道：当公义的神显明出来时，没有人在祂面前站立得住，巴比伦不能，以色列照样不能！

感谢主，先知不只是遇见这位公义的主，以至于说：「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候……」他不敢再造次、不敢再顶撞、不敢再自以为是！另一方面，先知也遇见慈爱、恩典的主，以至于他宣告：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力；田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐！主耶和华是我的力量，祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。」

虽然环境没有改变，但哈巴谷的心境改变了！对神的信心改变了！当然悲愤的情绪也改变了！

回应：天父上帝，我感谢祢，天天可以经历祢改变我的心境，谢谢主！

祷读：哈巴谷书三章2节

2 耶和华啊，我听见祢的名声（或译：言语）就惧怕。耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。

先知哈巴谷的祷告(三1~2)(台北灵粮堂)

主题信息先知哈巴谷的祷告祷读哈三2

哈巴谷书第三章是哈巴谷与神兩回合的争辩结束后的祈祷诗，他以奔放激昂的语调对神发出由衷的祷告与颂赞，是先知由悲转喜的信心欢呼。

哈三1「先知哈巴谷的祷告，调用流离歌」。「流离歌」是一种热忱、旋律快速、激昂奔放的调子。当哈巴谷知道强暴奸惡充斥的犹大、残暴横行的巴比倫都要面对神公义的审判，而祂仍记念与祂有圣约的以色列百姓，应许「惟义人因信得生」，于是，先知由质疑转为信心坚定，由痛苦转为满得安慰，终而以激昂的赞美诗來祷告神、仰望神。

先知从「祈求復兴」开始他的祷告。V 2「耶和华啊，我听见祢的名声就惧怕。耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。」这节经文兩次呼求耶和华，有强调以色列与神有特殊（圣约）关系的意思。「名声」：声音，内容是有关耶和华曾经行过的许多大能事迹。「惧怕」：敬畏。「在这些年间」或作「在这几年之内」。「复兴祢的作为」即神审判的作为。哈巴谷知道自己国家要遭受刑罚是不可免的，但他也深悉耶和华昔日的大作为及祂憐悯的属性，所以，他在敬畏中呼求与以色列立约的耶和华，求祂快快施行祂的审判，显明祂公义的大能作为，但在刑罚中，仍求神显出祂的憐悯和慈爱來，为祂的子民存留恩典。

诗一三八6-8「耶和华虽高，仍看顾低微的人；祂却从远处看出骄傲的人。我虽行在患难中，祢必将我救活；我的仇敌发怒，祢必伸手抵挡他们；祢的右手也必救我。耶和华必成全关乎我的事；耶和华啊，祢的慈爱永远长存！求祢不要离弃祢手所造的。」

默想

「.. 我听见祢的名声（声音）就….」，耶和华的话句句定准，绝不徒然返回，诗十八30「至于神，祂的道是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。」诗十二6「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」唯有神的话是绝对的保证，我愿一生仰望这位独行奇事的神？愿意一生以祂的话做我行事准则？

「求祢在这些年间复兴祢的作为」，当神按公义施行审判之日，也就是世人按所行的受报之日，我像拔摩岛的使徒约翰一样，一心渴望「主啊，我愿祢来」？

人犯罪是事实，而神的憐悯和渴望赦免的心也同样真实，当神的百姓有一颗更新、渴望回转的心时，祂如洪涛般的憐悯就要涌向祂的百姓。

回应

亲爱的主，祢的怒气不过是转眼之间，祢的恩典却是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。求主帮助我一生信靠祢和祢的应许（话语），使我知道虽会经歷被祢拆毁或修剪的哭泣，但也会经歷被祢栽植和建造的喜樂。也求憐悯眷顾我们国家，赦免我们一切强暴奸惡的罪，拆毁国中一切不合神心意的有形无形建造，将我们从患难中救活。

忆述耶和华大能作为(三3~15)(台北灵粮堂)

主题信息忆述耶和华大能作为祷读哈三 3 ～ 6

哈三3 - 1 5 是一首赞美诗，描述耶和华公义的显现（ V 3 - 7 ）以及祂显现的目的（V8-15）。

V 3 - 7 先知藉追述耶和华带領以色列人出埃及的事迹，來忆述耶和华大而可畏的显现及大能作为，而祂是作事直到如今的神，以致在忆述中，先知也把自己和全国带回到神面前，坚固信心，重拾盼望。

提幔在以东，巴蘭山在西乃旷野，以色列人出埃及时，耶和华曾在西乃山向他们显现。瘟疫与热症是神刑罚的工具，地震、崩裂与塌陷代表神大而可畏的显现。耶和华威严可畏的显现，除了要向与祂有盟约的以色列百姓和列国彰显祂独一真神的公义及拯救权能外，更要以色列百姓分别为圣出來，敬畏地专一爱祂、事奉祂。

「祂站立」表十分坚定、毅然决然之意，神决意要有所作为。「赶散万民」或译「万邦都震动」。「与古时一样」或译「永远长存」，神的道和法则永远长存。耶和华大能显现之后，祂停住脚步站立，要用祂恒久不变的公义法则來丈量大地、遍察大地实况，决意要按公义审判万民，并以大能施行拯救。古珊与米甸为以色列人从旷野至迦南所经过之地，当神带領以色列百姓出埃及时，沿途所经过的国家都战兢、惧怕，要躱避耶和华的忿怒。

V8-15 喻耶和华如骑乘马車的大能战士臨到敌人当中，祂一出现，就带來得胜。耶和华使红海分开、约旦河水停住，使以色列人在洋海、江河中走干地。V11「因祢的箭射出发光，祢的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。」此应指在基遍时，神大能的介入，使约书亚与以色列军队赢得胜仗一事（书十12-14），那是「耶和华为以色列争战」的一役。「祢的受膏者」在此应指与神立约的以色列百姓。「恶人家长」应指法老。耶和华的忿怒（公义的审判）要臨到全地，祂要责打列国，好像打糧一样净尽，祂要使以色列的敌人自食惡果、自作自受，但神审判的目的不是灭绝，而是为救赎

（V13）属祂的百姓。神虽先藉巴比倫人的侵略來刑罚以色列人，但神也要转而刑罚、灭绝罪惡满盈的巴比倫。神对以色列公义的审判乃是煉净，是管教，目的是为要挽回。

借着忆述耶和华大能作为，先知和以色列民再次回到与神的盟约关系基础上，深信在神公义审判的煉净之后，他们将要再次像过往那样得蒙拯救。

默想

「.. 在祂面前有…，..（祢）所起的誓，都是可信的..」，神的显现威严可畏，祂必有所作为，诗八1-4「耶和华―我们的主啊，祢的名在全地何其美！祢将祢的荣耀彰显于天。祢因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。我观看祢指头所造的天，并祢所陈设的月亮星宿，便说：人算甚么，祢竟顾念他！世人算甚么，祢竟眷顾他！」耶和华作事直到如今，祂永远记念与祂百姓所立的约，顾念、眷顾我们，我是否也看重与神的盟约关系，将自己从世界分别出來归祂？敬畏地专一爱祂、事奉祂？

回应

亲爱的主，祢施展大能审判全地，却记念与我所立的约，求主煉净我的生命，帮助我知道我是属祢、不属世界的，使我时时、处处分别为圣，靠着祢胜过世界，并在世人面前成为祢的見证。也求主煉净我们国家一切的污秽和沾染，使我们国家分别出來归主使用。

要因耶和华欢欣(三16~19)(台北灵粮堂)

主题信息要因耶和华欢欣祷读哈三 17 ～ 19a

V 1 6 - 1 9 是先知的信心达到高峰的一段赞美诗，也是整本圣经中最强有力的信心宣告之一。

当先知听人藉诗歌忆述耶和华过去大能作为后，他思想到这位大而可畏之万军耶和华的公义审判，今日也将臨到不义的犹大，先知就全人惊惧战兢、软弱无力，只有静默、敬畏地等候神要藉以刑罚犹大的巴比倫大军來到。「犯境之民」指巴比倫。

无花果、葡萄和橄榄是当时以色列人的重要糧食及生活必需品。

V17 应是形容当残暴的巴比倫入侵并擄掠犹大之后，犹大国内一片饥荒、困乏、哀鸿遍野的荒凉景象。虽然哈巴谷一方面因将臨到的国难惊惧、无力；但，另一方面，因着他对与以色列有盟约的耶和华之认識与亲密关系，他却也有一个胜过环境的强大信心，知道公义却信实的神，终必拯救信靠祂的人（哈二4）。所以，他以信心的凯歌來结束他与神的对话：「然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。」（哈三18-19）「主耶和华是我的力量」指的是发自内心的呼喊，是由神而來的力量（诗七三26），它使人可以有信心、勇气及盼望來面对一切的困难。「祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处」，靠着神所赐的力量，哈巴谷的信心就像攀爬高处的母鹿一样，虽快却稳妥而坚定，是笃信不移的。

耶廿九11-13「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」信仰的路上，困难和疑惑总不可免，约伯和哈巴谷他们都以积极的态度到神面前面对，结果他们遇見了超越他们理性的神，借着神荣耀的显现与同在，以及从祂口中所发出絶不徒然返回的权能话语，把他们推向与神更深、更紧密的关系，也使他们转回到神命定的祝福中。

默想

「虽然…不…，…不…，然而我要因耶和华...」，虽然国破家亡的苦难将到，但先知的眼睛却准确的看到了苦难背后，那一双公义掌权、施恩憐悯的大手，那是哈巴谷过去一直很熟悉的～耶和华的手。我如何可以在艰难的环境中不失去信心？

雅一2「落在百般的试炼中，都要以为大喜乐」，这喜樂的秘诀在那裡？

回应

亲爱的主，祢应许我若专心寻求祢，就必寻見。求主帮助我在生活、家庭、工作上，坚心倚靠祢，无論面对任何困难或试煉，都不失焦的寻求祢，照明我心中一切的隐情，除去我心中一切的重担和忧虑，得見祢在黑暗中的光，有喜樂和力量往前行。也求主祝福我们国家各阶层領袖，面对一切施政困境时，能看到艰难背后，祢那一双公义掌权、施恩憐悯的大手，在艰困的环境中回转寻求祢而不失去信心。