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哈巴谷書第三章短篇信息

 

目錄:

主再來的默示(蓋柏林)

哈八谷的禱告(艾朗賽)

先知得勝的信心(第三章)(芬伯格)

哈巴谷書第三章摘要(史漢頓)

哈巴谷書第三章綱要(高仕)

超越環境的認信(3)(香港讀經會)

改變人心境的主(三章119)(臺北靈糧堂)

先知哈巴谷的禱告(1~2)(臺北靈糧堂)

憶述耶和華大能作為(3~15)(臺北靈糧堂)

要因耶和華歡欣(16~19)(臺北靈糧堂)

 

 

主再來的默示(蓋柏林)

 

1、先知的禱告(三:1-2)

2、主為審判和救贖而降臨(三:3-15  )

3、這件事對先知的影響(三:16-19    )

1-2節 我們再次聽見屬神的人禱吿的聲音。 shigionoth (流離歌)是shiggaion的複數形式,可以在詩篇第七篇的附注中看到。它的意思是「大聲呼喊」。聯結第七篇詩篇來看,這一節是很有趣的。在詩篇中,神向大衛顯出祂乃是施行審判的神,又是公義的神,必拯救祂公義的百姓,詛咒惡人(參看詩篇第七篇的註解)。先知已經聽見這個信息,並且把它寫下來,就像我們在前一章看到的。它震撼了先知的內心,令他顫慄。所以他祈求主在這些年間復興祂的作為。他肯定匆匆追溯過這群百姓過去的歷史,神在埃及如何為他們作工,領他們出來,救贖他們,也有許多確據顯明祂為蒙揀選的國度顯出祂大能的作為。如今在這些年間,他求神復興這個作為,就是耶和華的干預,好叫祂的大能顯明出來。這節經文經常被引用,在如死一般的基督敎世界光景中呼求復興。但正如我們所指出的,在這個詞句完全不同的意義上,它指的是耶和華 的作為之復興。

他知道神的烈怒即將臨到,這烈怒不僅是針對迦勒底人,也針對祂的百姓;就是旣不信又背道的人,也要面對審判。所以他哀求說:「在發怒的時候,以憐憫為念」。這往往就是神的方式,審判乃是祂鮮少使用的工作,憐憫與祂的審判常交織在一起。當審判的怒氣席捲大地,尤其是以色列地的時候,與當今這世代的終結聯在一起來看,那時祂要施恩給祂的百姓,發怒氣的時候必將是祂施憐憫的時候,就是立約應許給以色列的憐憫。「你必起來憐恤錫安,因現在是可憐她的時候,日期已經到了,你的僕人原來喜悅他的石頭,可憐他的塵土。列國要敬畏耶和華的名,世上諸王都敬畏你的榮耀。因為耶和華建造了錫安,在祂榮耀裡顯現」(詩一百零二 13-16)

接下來的一首受聖靈感動的頌歌乃是預言中最重要的部分之一。神聖靈所描繪的,是奇妙的顯現。怒氣與憐憫都顯明出來,所以對先知的哀求所作的答覆就是這樣:「在發怒的時候,以憐憫為念」。

有人說過:「詩人描寫了一場大風暴;由南方巴蘭和西奈之地而來。在陰暗的濃雲之下,他感受到耶和華隱藏在其中;閃電發出光來,照亮了天地,隱約閃現出祂周圍那耀眼的光明。大地震動著,山也沉陷了,周圍大漠中的部族驚愕地注視著這一切」(Canon Driver ) 。就這樣,聖經批評家把一首最壯美受聖靈感動的預言,就是關乎主將來顯現的預言,貶低成一首普通的詩歌。

有關祂降臨的重要描寫,必須將同類的預言聯繫起來看(申三十二 2,詩十八8-1933-34,詩六十八830,詩 七十七17-20 )。以詩歌的形式發表的這首重要的讚美詩,一開始就論到神從提幔而來,聖者從巴蘭臨到。摩西在他 預言式的讚美詩句中也以同樣的宣吿開始:「耶和華從西奈而來,從西珥向他們顯現,從巴蘭發出光輝,從萬萬聖者中來臨,從祂右手為百姓傳出烈火的律法」。正如祂從埃及救他們出來,在西奈立他們作祂國度中的百姓時被顯明出來一樣(出十九),祂要再次顯現,救祂百姓中的余民脫離世上的強國,審判他們就像審判埃及一樣。祂要從以東的方向而來,因為提幔乃是以土買的南部地區,巴蘭則在更往南去的地方。以賽亞也看見祂從同樣的方向行進而來。「這從以東的波斯拉來,穿紅衣服,裝扮華美,能力廣大,大步行走的是誰呢?」(賽六十三1-6)。不幸的是,英文欽定本聖經中把「神從    而來」一句寫成「神已從提幔而來」。這句原本不應該是過去時,而應是將來的事。在開始的這句話之後,加上了第一個「細拉」字樣。這個詞的意思是暫停並且升調。我們必須暫停下來並且默想,然後振奮我們的內心,大聲禱吿、謝恩。它在詩篇中出現了七十一次,而在哈巴谷書的這一章裡出現了三次。

祂的榮光遮蔽諸天,大地也被對祂的頌贊所充滿了。天和地都顯映出將來那一位的榮光。無須指出,所有這一切同新約聖經中有關祂再來的論述相呼應。祂帶著能力和極大的榮光,駕著天上的雲降臨,就像但以理在夜間的異象中看見祂,又像我們的主自己的見證。當祂以人的形像顯現的時候,光明將天空都充滿了,從祂手中射出光線,在其中隱藏著祂的能力。這幅圖畫很明顯地是取自日出的太陽,因為這時太陽散射出明亮的光線,預報了它的升騰。正如德里茲(Delitzsch)所說的:「祂的手」意思是表示在一般的意義上,也就是通常意義上的手,而不是單指一隻手。我們在這裡不是得到提醒,祂的手曾被釘傷,但如今射出光線來嗎?在祂之前要有瘟疫流星,表示在祂降臨之前的災禍,那時啟示錄中的四匹馬在審判這大地的時候,帶來了爭戰、饑荒、瘟疫和死亡。

到第六節,祂就靠得更近了。之前在祂降臨這件事上,祂被描寫成是即將臨到,就像日頭從密雲中升起,天和地都映射出祂的榮光。但如今,祂站立,量了大地;觀看,萬民就顫慄,一切受造之物都受了影響,地震使群山都陷

塌了。

接著先知看見古珊的帳棚遭難,米甸的幔子戰兢。古珊意指埃塞俄比亞,米甸人則住在紅海岸邊阿拉伯地帶。過去的事件被看成是對將來的預言。過去祂來到西奈山,群山搖撼,山地戰兢,紅海的波浪在周圍列國中激起了驚恐,將來很可能,當祂以大能和榮光降臨時也是這樣的。

接下來的幾節(8-15節)採用了對神訴說的形式。江河、洋海、群山都感受了祂的怒氣,它們都象徵了世上的強國以及萬邦。先知看見祂發憤恨通行大地,發怒氣責打列國。這實在是聖靈賜下來的描繪將來憤怒和審判之曰的神奇畫卷。

僅管祂要像這樣降臨,向不敬虔的人發怒氣,施行審判,祂也要來施憐憫。祂來為要拯救祂的百姓,拯救祂所膏的民,就是蒙揀選的國度,以及末後的日子裡敬畏神又等候祂的餘民(詩一百零五15 )。到那日,地上在惡人的族中必有首領出現,就是不敬虔之人的頭、大罪人,就是一切背叛和對抗神的主謀。第13節預吿了這等人最終的命運,緊接著又是一句「細拉」,就像在第3和第9節裡一樣。

16-19節先知如今又談到他的感受,反映出當神顯現成為歷史之主時,猶太人中的敬虔人普遍的感受。他看到將來的災難,不由得恐懼戰兢。當他聽見這一切的時候 他也身體戰兢。他完全屈服了。他渴望在災難的日子得安息,就是看見神百姓的大敵通行全地的日子。接著信心得勝了。先知以最動人及偉大信心的爆發並宣吿了他對神的信任之心(17節)。這將是一切經歷大患難的敬虔人所懷的信心。最後,他因救他的神而喜樂,宣吿了他的盼望;他的腳要像母鹿一樣穩行在高處。以色列的餘民都將得救。我們把它對於敎會聖徒們的實際意義留給讀者自己來思考。

 

哈巴谷書重譯參考本(注:文字底線部份是原文沒有)

第三章

1.先知哈巴谷的禱告,調用流離歌。

2.耶和華啊!我聽見你的報導,我就懼怕!

耶和華啊!求你在這些年間復興你的工作,在這些年間顯明出來,在發怒的時候,以憐憫為念。

3.神從提幔而來,聖者由巴蘭而出。(細拉)

他的榮耀遮蓋諸天,榮耀充滿全地。

4.他的光耀如日,手中溢出光線,其中隱藏他的能力。

5.瘟疫在他面前行走,熱症在他腳下驚逃。

6.他站立和杖量大地,他觀看並震動列國,

永久的山崩碎,恒存的嶺塌陷:他所作與古時一樣。

7.我見古珊的帳棚遭難,米甸的幔子戰競。

8.你是否不喜悅江河,耶和華啊!

你是否向河流生氣?你是否向洋海發憤恨?

你騎在馬上,在勝利的戰車中?

9.你的弓全然顥露,竿(或鞭打)因你的話而可信,

你以河流分割大地。

10.山嶺見你就顫驚,洪水過去,深淵發聲,向上舉手。

11.日月仍留守在他們的居所,

你的箭在光耀中射出,你的矛在華麗中投擲。

12.你的憒怒遍行全地,你的狂怒踏遍列國。

13.你為拯救你的人民而出來,為拯救你的受膏者, 你擊碎邪惡之家的頭,使他由根基至頸赤露。(細拉)

14.你刺透他戰士中的首領。

他們如旋風吹散我們,他喜歡暗中吞噬貧民。

15.你騎馬踐踏海,就是洶湧的大水。

16.我聽見,肺腑顫抖,嘴唇震顫,腐朽侵入我骨,

我在所處之地發抖,當列國接近被他所壓之時,我只好在災難之日安靜。

17.雖然無花果樹不開花,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,

田地沒有糧食,羊棚中的羊群被殺,畜棚沒有牛。

18.然而,我要因耶和華歡呼,因拯救我的神喜樂。

19.主耶和華是我力量,使我的腳快如母鹿,又使我行在我的高處。

 (這歌交輿伶長,用絲弦的樂器)

 

 

哈巴谷的禱告(艾朗賽)

 

事事神眞正目的,就是叫靈魂在神面前謙卑下來,在敬拜和讚美中使內心歸向祂。對哈巴谷來說就是這樣的。他得以明白耶和華隱秘的計畫。結果,他以敬拜和禱吿在祂面前俯伏下拜。他的禱吿詩乃是舊約聖經中最莊嚴的部分之一。雖然他被神的尊貴與全能深深打動了,以至在祂面前戰兢,以信服的心仰望能給受管敎的百姓帶來復興和祝福的那一位——袍的百姓因犯罪而理當在祂的杖下受苦。

第一節中的shigionoth —詞表明,它是用來配樂的。當我們的禱吿和哀求有了讚美的成份,那將是多麼有福的事!我們在聖經中讀到:「應當一無掛慮,只要凡事借著禱告、祈求和惑謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」(腓四 6-7 )。讚美最適合因蒙大恩得救的罪人,不論他們的處境多麼艱辛複雜。大衛在深切的哀傷中也能寫出同樣的詩句來。詩篇第七篇就被稱作「大衛指著便雅憫人古實的話, 向耶和華唱的流離詩(shiggaion)」。古實一般被認為是示每的另外一個名字,這人在大衛逃避押沙龍的時候曾詛咒過他。shiggaionshigionoth的單數形式,這個詞的眞實意義已經無法確知了。一般都認為它指「流離的詩歌」。 在這層意義上,先知把他的心思向滿有一切榮耀的那一位傾吐出來,因為祂從古時候就一直拯救和供給祂那蒙救贖的百姓。

「耶和華啊!我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊,求你在這些年間復興你的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候,以憐憫為念」(哈三2) °

當他認識到自己內心的敗壞,以及祂的百姓所處的光景時,耶和華的話令他充滿了恐懼,就像以賽亞一樣,他說:「禍哉,我滅亡了,因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」(賽六5)照著他的功德來看,他實在沒有可求的。但他記起與他同在的那一位,他就能以信服的心來祈求復興和祝福。

即使整個民族因為無法遵行神顯明的旨意而遭到神的審判,仍然沒有理由絕望喪志,說自己的燈檯已經被挪去了,不能有任何見證了。聖徒若有這種看法,乃是出於不信,而不是出於敬虔的順服。在寫這段文字時,人們想到了在這些末後的日子因為多年來被當作毫無生氣的文字的這些至為寶貴的眞理得以復興而帶來的結果。在實際遵行這些眞理時,將會有毫無疑問的失敗無能,這實在是最叫人深深降卑自己的事了。結果神叫分裂與爭競取代了歡快的合一與聖潔的團契。所有這一切就是我們內心破碎自卑的起因,但總不至於沮喪絕望。不論結果怎樣,神和祂的眞道永遠長存。「從起初原有的」仍然與我們同在,叫我們由此來設定我們的道路。用過去的失敗為理由,繼續對主不忠,就是行在私欲中,喪失了神叫我們學得的功課所具有的力量。像哈巴谷一樣,我們也有理由處在極為卑賤之地,但也像他一樣,我們能夠看見神也與我們一同在卑微之地。

至於說到他所求的復興,我們都知道,當神已經管敎了祂的百姓時,祂很樂意賜下復興來。從巴比倫回歸的餘民得著了神的恩典,「使他們在受轄制之中稍微復興」(拉九 8)。我們深信,如果在我們中間能回到與這裡所見的完全相同的謙卑順服祂旨意的靈,儘管時候已晚,但祂現在就必會賜下復興來。

古時候耶和華引導雅各,如同羊一樣經過曠野,那時他從提幔而來,從巴蘭山發光,祂的榮光遮蔽諸天,頌贊充滿大地,先知在祈求現今的憐憫時所默想的,就是這條奇妙的道路。他生動地描繪了以色列的大能者從沙漠中通行,在外邦人中散播了恐懼與驚鄂,叫祂所救贖的百姓充滿歡欣與喜樂(哈三3-6 )。不論仇敵多麼狂暴,先前會像這樣顧念祂百姓的那一位,如今仍然會顧念他們。

就像是一幅光彩奪目的全景圖片一樣,這一奇妙的景象被呈現在他的眼前。他看見有火柱在前面行走,趕出心懷敵意的萬邦,為耶和華的軍兵開闢出一條道路來。他看見海水倒流,好讓祂所揀選的百姓從河床上經過。他留意到一條神奇的溪流從被擊打的岩石中湧流出來。他引用了耶設書(book of Jasher)中的歌,說日月都聽從一個人和話,在本宮停住(書十13 )。他聽見得勝者的歡呼,以及滅亡者的哀號。當他認識到以色列的牧者仍然信實地與他們同在時,他內心戰兢,因為聽見至尊者的聲音而嘴唇發顫。他「骨中朽爛」,一切自信消失得無影無蹤。他渾身戰慄,只可安靜地等候不久將要臨到這地的災難之日。這災禍已經開始了,因為入侵者已經擁兵上來。

所有這一切都證明,至少在哈巴谷心裡,復興已經發生了。哦,但願我們也能完全得著同樣的靈。

最後三節乃是一位眞正得以復興,已經學會在神裡面找到一切泉源的人內心的表白。在腓立比書四章中,使徒也用同樣的語氣來說話。事實上,他說的話同我們在這裡讀到的話太相似了,就像在緒言部分中說的,看來他在寫這封書信的時候始終想著這一句經文。

「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絶了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量,祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。這歌交於伶長,用絲弦的樂器」。

從開頭到結尾,哈巴谷的負擔有多麼大的不同!開始時他就像一個驚慌失措的人,心裡充滿了疑慮和困惑。到結尾時,他找到了對他一切疑問的解答。他的靈魂也在神裡面得到了滿足。這實在是最有福的。當我們像這樣蒙恩准得以進入這般不同的經驗,就是這個有著與我們自己相同的性情的人所經歷的,直到主令默示充滿他的靈魂,滿足他一切的所求,同樣也解決了他的疑問與難題,我們多少可以明白,如果祂凡事都與我們同在,我們內心能得到甚麼樣的滋養。五穀不出產,羊群被滅絕,田地不出產,牛群也被消滅,但神卻永遠長在,在祂裡面有豐富的供給,足夠滿足一切的需要。祂乃是我們救恩的神,祂是我們內心的力量。我們還能有甚麼更多的希求呢?

因為這種充滿榮光的知覺而歡欣,哈巴谷也像我們一樣,就能因信行在高處,遠離世上的迷霧與網羅。就像詩篇一百零四篇十八節中的羊一樣,我們也能攀上高山,住在群山之中。當然神的兒女憑著過去事件的光照,就能在任何情況下歡欣喜樂,我們這些住在恩典的日子全然的光輝之中的人,也同樣可以振奮起來,懷著聖潔的忠誠之心,始終住在諸天之上,每天都借著信心的大能得勝(弗二 4-7 )

結尾的一句是題記,實在是說不出的寶貴。演奏絲絃樂器的伶長,在我們看來無非就是我們主耶穌基督,祂如今乃是從死裡復活的一位,引導祂所救贖的民發出頌贊。祂的手撫過祂百姓奇妙的心弦,天國的樂音領我們神、我們的天父喜悅,向數不清的天使軍——他們透過敎會看出神諸般的智慧——致意。「在會中我要讚美你」(詩廿二 22),祂曾這樣說過,就像祂的聖靈在詩篇第廿二篇中透過預言詩所說的。只要祂的百姓聚集到祂那無以匹敵的名下,祂就在他們中間,引導他們敬拜,也成為他們頌贊的對象。

哎,我們許多人的內心時常走了調!只有借著不住的省察自己,謹愼地靠聖靈而行,我們才能被保守在適宜的光景中,加入到大伶長那宏大的樂隊中。

 

 

先知得勝的信心(第三章)(芬伯格)

 

三、先知得勝的信心

(-)禱告和讚美的詩篇

在得到第一至二章的應許和警吿之後,先知用禱吿和讚美來作這卷書的結尾。他回想起神的大能與恩典在過去的顯現,為神的百姓速速得救而禱吿,表達了對永不改變的神的堅定念。在申命記三十三2-5、士師記五章4-5節、詩篇六十八篇7-8節、七十七篇13-20節、一百十四篇遺跡、以賽亞書六十三章11-14節中,可以找出與這首詩歌相呼應的段落。

這首頌歌是為公共敬拜而作的,這從題記、附注以及第3913各節中「細拉」這個音樂符號可以看出來。它被公認是神的聖言中最莊嚴、最宏大的篇章之一。這一章被冠以「禱吿」的標題,這是詩篇一百零二篇中用來專指 「詩篇」的稱謂。它通常被用來指禱吿的部分。這首詩歌又使用了詩篇第七篇中可以看到的(單數形式)流離歌的曲調。我們確信,這指的是一種為歌伴奏的樂曲,儘管這個詞的譯法千差萬別,比如「挽歌式」、「歌曲」、「舞曲」或是「得勝的頌歌」。因為這個詞源於一個意思是漫遊的動詞,所以我們認為它是極為激動時吟唱的一首歌,一首得勝的頌歌。

注意到哈巴谷是如何在他預言的每一章開頭吐露出他的心意,是十分有趣的。他並不是被動地觀望猶大遭受可悲的靈命衰敗,也不是在等候神的憤怒時,被動地等神來解決。這些表述都深深地激動著他,就像激勵著我們所有人一樣。

神啟示了迦勒底要攻擊猶大,並要向迦勒底施報應,尤其是神在第二章所作的答覆,都使先知心緒不甯,內心充滿了懼怕和驚恐。他在禱告中發洩著自己的情感,求神在這些年間復興他的作為。神的先知祈求神向以色列顯出恩典,向仇敵施行審判,再現他古時候為他的百姓而進行干預的大能。

儘管這些年過去了,以色列仍然在蒙受痛苦,但是人們仍在哀求神,借著經驗上的確據來再度顯現他大能的作為。當神的憤怒降臨猶大和迦勒底時,人們祈求神以他的憐憫為念。審判將會因憐憫而變得緩和。這一節把這首詩篇的主題和禱告者的心意擺在我們面前了。哈巴谷禱告求神像古時候對待他的百姓一樣,施刑罰的同時也要記得搭救。

(二)神的尊貴

先知如今又以過去的事件作比較,用壯麗的手筆描繪了將來的救贖。這一段的背景是對出埃及和西奈山的一些事件的回憶,就像主在把以色列從埃及救出來的時候,將他自己顯現出來一樣,他也要在把他百姓中間的敬虔人,從萬邦的壓迫者手中救出來,像過去對付埃及一樣審判他們的仇敵時,再度顯現出來。

有人評論說,這一段經文表現出屬靈見地的缺乏,因為他們從中只看見描寫了有大風從沙漠中吹來,而不是神 榮耀的顯現。

第三章第3節的第一句,不應該被翻譯成過去時態,仿佛哈巴谷是在講述以色列從埃及地得救的時代(整個第十五節也是一樣的),而應該用將來時態,因為就像主曾經在西奈山向他百姓顯現,對付他們中間猶疑的人,並且與他們立約一樣,他也必會再來,把他們從仇敵中間搭救出來。

提幔是以東的一座大城,很可能是這個國家的都城,而且是以東最南部的城市。在這一段裡面,它被有代表性地用來指整個以土買。巴蘭在提幔的對面,僅以哥珥 (Ghor)穀相隔(列王記上十一章18節指出,它是在米甸和埃及之間)。

細拉指的是伴奏曲調的升高,也就是音樂中的強音 (Forte ),為停頓和默想留下餘地。這個符號在詩篇中出現過七十次,而在這一章裡面出現過三次。

主顯現的光輝遮蔽了諸天,對他的頌贊也充滿了大地。第3節講的是神降臨的範圍,而第4節講的則是神降臨的果效。一切受造物都映射出他的輝煌,光明是他的外衣(詩篇一百零四篇2節)。他的明亮如同日光,光線環繞著他。「光線」這個詞的意思是「角」,把地平線上升起的太陽的光線,比作是羚羊的角,這在阿拉伯詩歌中也可以看到。在這光明中隱藏著他的大能。輝煌實際上是隱藏了大有榮光、眼目不可見的神。我們的神是一位隱藏自己、但卻具有無限光明的神(參看賽四十五15,但是從約翰福音第一章18節和哥林多後書第四章6節可以看出,他何等榮耀地在基督裡面彰顯出來)。這就是我們滿有榮光的神!

(三)神的大能

瘟疫降臨以色列的仇敵,熱症在耶和華面前向荒漠發出,主在他將來顯現的日子必成就了。照啟示錄第六章的說法,在主有形地降臨世上以先,必有災禍和報應發生。

如今,哈巴谷描繪的主,仿佛停下了前進的步伐,使地上起了極大的變亂。主站在一邊,用他那洞察一切的目光打量著大地。他的手用不可抵擋的大能,將萬邦趕散,並且壓服他們。甚至是高山,就是出於神的創造大能的巍峨群峰,也像塵埃一樣化為烏有,古時候的群山也仿佛出於崇敬和降服似的低下頭。在他的威嚴面前,一切都坍蹋了。他的道路存留到永遠;他按著時候在一切受造之物中作工,但卻遠遠勝過它們。他的到來必將像古時候一樣的有能力相伴。

(四)萬邦的驚懼

當神陪伴以色列進入迦南地,萬邦都要因恐懼而戰慄,同類的事件也將在先知的時代出現。古珊的民驚懼失措。喀爾文指出,這個名字指的是士師記第三章8-10節中的米所波大米王古珊利薩田(Cushau-rishathaim),但是毫無 疑問,這裡所指的,是古珊的百姓或埃塞俄比亞人。

驚惶席捲了米甸之地,就是與埃塞俄比亞隔紅海相望的阿拉伯一岸,帳篷和幔子表明了他們過著遊牧的生活,幫助支持這地的百姓。

先知在此處鮮明而著重地直接向神講話。當神向前行進時,河和海都要退卻。紅海和約旦河要乾涸了,叫以色列從中走過,卻不濕腳。神對一海一河所作的,也能向萬物這麼作。

用詩的語言提出的問題,揭示了耶和華對待眾水和對待陸地一樣,是多麼大有能力。書中描寫的耶和華騎著解救他百姓的馬和車,指的不是天使,乃是自然力,就是雲和風(參看詩篇一百零四篇4節)。耶和華的弓全然顯露,箭要速速落在眾人頭上,深深刺進耶和華的仇敵心中,哈巴谷用強調的語氣指出了耶和華的弓為要達成他的旨意已經全然出了鞘。

過去是怎樣,將來也必怎樣。第9節的前半部分十分清楚,但後半部分卻有些含糊不清。希伯來原文只有三個字,但一直沒有得到令人滿意的解釋。一位研究舊約聖經的著名學者計算過,這幾個字有不下一百種翻譯方法。意見分歧如此之大,所以任何人在這個問題上想要作出武斷的結論實在是魯莽。我們只能指出我們的偏愛,由讀者自己去判斷。如果我們採納美國標準本聖經(ASV)的譯法,就使人想到神為他百姓的緣故而進行的超自然的干預,並不是只看一個時代,而是他立約要在將來也為以色列提供保障。這種說法是正確的,儘管它從有關神對以色列的仇敵施行管敎所作的描述,筆鋒突然為之一轉。這一節欄外譯文也許更恰當,「你的言語施行的管敎,都是可信的」(直譯),正好包含了這一層意思:照著神的聖約,他已經預告了向他仇敵施行的報復(比較申命記三十二 40-42)

神發出怒氣之外,大地也震撼了。大水從地下噴湧而出,或者說隨著大地的撼動,江河把大水傾倒在大地上,使大地成了江河。第10節接續的仍然是大地因為萬軍之耶和華大能的推進而震顫的想法。先知用不同形式複述了他 在第6節說過的話,因為群山在大地上是多麼突出,深淵中大水的洶湧與發出聲響十分相像。海中的波浪也被說成是仿佛向上舉手一般。在這波浪洪濤洶湧的世代,我們眞應該切記,能力唯獨是屬於耶和華的。

(五)神為他百姓的緣故而干預

11節中提到了宇宙中的神蹟,就是天上的日月在本宮停住(約書亞記十12 )。神在大地上成就了奇妙作為,在萬邦中,在大海上,在諸天之上。這裡所說的話,也許指的是光明,就像第9節中的弓一樣,是神發怒氣的器皿。 神的憤恨通行大地,發怒氣責打列國(同樣的比喩可以參看以賽亞書六十三章1-6節)。

若有人對神這樣顯明他的大能和憤怒產生疑問,哈巴谷明確地論到,神始終想著要拯救他的百姓。「你的受膏者」有兩種解釋,有人覺得在這裡所指的,是以色列,與「你的百姓」這種說法相呼應。也有人認為,受膏者是神所立的君,是彌賽亞,借著他,神才能實現拯救他的百姓的目的。

許多經文都肯定了後面一種觀點,儘管第一種觀點在詩篇第一百零五篇第15節中可以找到根據。如果這裡「惡人家長的頭」指的是過去的事件,也許指的就是迦南諸王中的一位。但是,如果先知說的是將來,而這更具有可能性,那麼這裡指的,就是迦勒底王。這裡對露出根基直到頸項所作的描寫,是用諷喩的手法指迦勒底王朝。

哈巴谷在第14節中指出了自己的以色列人身份,刻畫了神要如何對待入侵這片土地的人。因為相互毀滅(與撒上十四20和代下廿十23-24節中的情形一樣),仇敵必會因他們自己的武器而傾覆。他們像強盜一樣,喜愛強掠毫無抵擋的人,這裡所說的貧民,指的就是以色列。

先知以描述神的大能作為來結尾,回顧了跨越紅海的事件(出十四)。那時,耶和華踐踏紅海和大水,有哪一位神能像我們的神一樣呢?

(六)哈巴谷的戰兢與信靠     

整個默想在第16節吿終,重又回到了第2節的主題上。他依然滿懷恐懼,為他百姓將來的苦痛而擔憂。他知道自己的祖國要被迦勒底入侵者所蹂躪,並為此深有感觸。站在一旁看著無可逃脫的擊打落在神百姓身上,實在是太難了。但是,他與神的交通,和他對神的道路和旨意的默想,使他裡面旣生出戰兢也生出信靠。

像這樣尋求神來親自解決生命中的棘手問題,絕非毫無結果的屬靈操練。不論將來的困苦怎樣,從中必生出堅定的信靠來。儘管仇敵來了,要毀壞無花果樹、葡萄樹和橄欖樹,毀壞田園,從羊欄中擄走群羊,從棚中擄去畜群,但哈巴谷卻要在主裡面喜樂,在滿有救恩的神裡面大有喜樂。耶和華神必將成為他的力量和恒久的能力,使他能夠在自由地奔跑在自己的土地上時,體力充沛地衝破一切阻礙。

迦勒底人要造成多大的荒涼,神也同樣賜他的僕人多大的安慰。他不僅在試煉中保持鎮靜,而且要不顧全地的荒涼而喜樂。這是聖經中記載的信心的能力最有力的表現了。先知憑著更新和滿有喜樂的力量,必像羚羊一樣,奔跑快速,以致善跑的獵狗在追逐中也要因用盡氣力而落後了。

這裡的音樂符號表明,這首詩歌是在聖殿的禮拜儀式中使用的。無法斷定附注中使用的「我的」這個詞句,哈巴谷自己在履行著利未人的這個職能。

請注意這篇預言的結尾,同開篇令先知不知所措的困惑形成了多麼鮮明的對比。他在神裡面找到了對他所有問題最充分的解答。儘管一切祝福都斷絕了,他也要信靠神。這對我們如今生活的世代而言,是一句多麼有益的話語。

(七)「要拯救你的百姓」

這句話的意思是多麼全面,充分概括出神在對待他的選民以色列時的旨意。在過去的世代中神為這個目的已經作過許多——出埃及,經過曠野,在這片土地上出離囚擄,又在大迫害中-但是在加略山上,以色列的彌賽亞,主耶穌基督尤其為他們的罪而捨己。

 

 

哈巴谷書摘要(第三章)(史漢頓)

 

1節先知站在守望臺上,聽見了耶和華對他的籲求所作的答覆,如今他跪下來開始禱告。在他經受的一切試驗和考驗中,他充分運用了我們在那位住在聖殿中的神裡面找到永不會落空的依靠。他就近到施恩大寶座前,在缺乏的日子尋求幫助。

2節先知如今已經看清了神百姓的缺乏,以及仇敵在他們當中的所作所為。如今,他心裡滿懷對神聖潔的敬畏,禱吿求神來作工。他可以說:「耶和華啊,求你復興你的作為」。他並不求在神百姓中間有一場聲勢浩大的公開復興,以至於叫他們變得十分惹人注意,而是渴望看見耶和華在他們的試煉中作工——看見耶和華對因失敗而召致管敎的人施恩。

3-6節接下來他又以莊嚴的語調,回顧了耶和華在過去,因祂自己的榮耀和祂百姓得祝福的緣故而作工的不同方法。他提到了提幔和巴蘭,這兩個地方曾經是神的能力和榮耀驚人地表現出來的地方,就像我們在申命記三十三 2中所看到的。「在他面前」,祂百姓的仇敵都被趕散了,一切敵對勢力也都被摧垮了。

7-12節外邦人所住之地都遭了難,當耶和華的話語臨到列國的時候,大地也戰抖了。當祂發憤恨通行大地,發怒氣責打列國的時候,一切自然力——河流、山川、日月都無法阻止耶和華的審判。

13-15節耶和華這樣的作為不只是為了對付列國的罪惡,而且是為了祂的百姓,就是祂所膏的民得救而作工。要達到這個目的,惡人的首領,就是來如旋風,要將我們分散呑吃的惡人之首,被神的大能徹底摧垮了。

16節過去神以審判來重重地對付列國,使先知認識到神百姓的軟弱與缺乏。因此在聽見神聲音的時候身體戰兢,然而它卻要引導先知「安靜等候災難之日臨到,犯境之民上來」。

17-19節先知的體驗最後以莊嚴的讚美得到了總結。這成為他的預言的結尾。他已經瞭解到神治理的方法,就是在祂管敎祂自己的百姓,審判他們的仇敵的時候顯明出來的。他所看見的異象告訴我們,神一切管敎和審判的作為,將會帶來祂百姓的永遠得救,最終叫認識耶和華榮耀的知識充滿遍地。他必須等候這個異象的應驗,但是因為因信得生,靠著這大有榮耀的未來以及要叫這一切應驗的那一位,他做好了準備,隨時面對前面的一切試煉。缺乏也許印在他的面孔上,因為大地不再出產果蔬,田野也不出產糧食,牲畜也不供給肉食,然而耶和華卻在祂的聖殿中,於是在主裡面歡喜,又因救他的神而喜樂。他雖然軟弱,但他卻在耶和華神裡面找到了力量;神使他能夠行走在高處,超越了世上一切的紛擾與憂傷。

追尋這位屬神之人的經歷,從他臉上浮現出靈裡的憂傷,因為神百姓的軟弱而在神面前哀訴,到他站在守望臺上,聽見神所說的話,這對我們眞是莫大的鼓舞。既然知道神的心意,他便跪下來禱告,結果他最終就必行走在高處,心裡喜樂,口中讚美。

我們生活在末後的艱難世代,敎會已經沒有能力承擔起為基督作見證的重任,於是審判從神的家開始;當世人因無法擔當起治理的責任時,就充滿了強暴與敗壞,而且將來在耶和華的日子要受審判,如今也不得不收取哀傷,就是在軟弱的時候所栽種的。在這樣的日子,當一切都臨近結束的時候,我們也必須學習哈巴谷所學到的功課,並且「謹愼自守,儆醒禱告」(彼前四7)。在這恩典的日子,不是叫信徒呼求神來審判仇敵,而是像古時候的先知一樣,在我們可能面對的一切憂傷中,不論在神百姓中間還是在周圍的世人當中,我們始終都有永遠不會落空的力量之源,那就是「耶和華在祂的聖殿中」。基督昨天、今天乃至永遠都是一樣的。他已經「進了天堂,如今為我們顯在神面前」(希九24)。就像古時候的先知一樣,我們也能把我們心靈的試煉傾吐在祂面前,我們也能儆醒著看祂的手在作工。我們也能在禱吿中把我們的一切需要都向祂 表達出來,甚至今天,也能被領到高處,勝過一切風暴,在神裡面喜樂,在救我們的神裡面歡欣。

我們也能在合宜的時候表明我們的信心,在守望臺上明白神的心意,跪下來禱吿,又在高處讚美神。

 

 

哈巴谷書第三章綱要(高仕)

 

先知在第三章裡面的禱告,揭示了那些來到聖殿中就近耶和華的人要知道的事。他的第一個試煉乃是以恐懼,因為他認識到百姓的光景實在只配得著神的憤怒。但他又盼望在背離神旨意的「這些年間」,得到神因憐憫而復興。他的禱吿表明,復興借著回復到起初的光景而產生。第3節明顯引用了申命記三十三章2節,後者指出了耶和華在起初的時候如何為賜福給祂的百姓而作工。就像本章的第13 節所說的:「你出來要拯敉你的百姓,拯敉你的受膏者」。這一切的全部結果,必將是「他的榮光遮蔽諸天,頌贊充滿大地」(哈三3)。在為賜福給祂的百姓而出來的時候,神叫天與地都在祂面前。祂似乎是在一個有限的空間運行,但祂所作的必將帶來普世的結果。在考察哈巴谷的禱吿時,我們必須牢牢記住,他關注的乃是以色列得救,他們的仇敵滅亡,但他們的得救只是象徵性的;除了象徵,並沒有為他們所成就的救贖。我們必須把這裡所說的放在現今的世代來看,就看出神以象徵的方法為以色列所成就的事是何等眞實。我相信,在第3-4節裡,聖靈所想的事情,如今因為神差祂獨生的愛子降世已經成就了。神如今確實為拯救祂的百姓而降臨了。「祂的輝煌如同日光,從祂手裡射出光線,在其中藏著祂的能力」(哈三4)。當道成肉身,祂就那眞光,神的榮耀和讚美複帶到最高峰。在祂手中每一動作都帶著燦爛榮耀的光芒(rays)。原文中「光線」( rays ) 一詞實際意思是「角」(horns )。在聖經中角乃是象徵著能力。在耶穌的整個一生當中都看得出神的大能因恩典而運行。它成了信心的喜樂,然而始終「其中都藏著祂的能力」。它向智慧人和聰明人隱藏了,卻向小孩子顯明出來。就以色列和世人的光景,以及神在救贖中的榮耀來看,隱藏起祂的能力實在是必要的。祂能呼求祂的父,命十二營的天使來攻擊祂的仇敵,但「若是這樣,經上所說的,事情必須如此的話,怎麼應驗呢?」

我覺得,瘟疫和熱症指出了人棄絕神的光和救恩所帶來的嚴重後果。如果世人愛黑暗不愛光明,當光照耀他們之後,他們就「已經受審判了」。大審判的日子已經為他們降臨。所以耶穌說:「我來是要施行審判」。「祂站立,量了大地,觀看,趕散萬民」(哈三6)。在道德意義上,這裡所說的一切都已經被用神兒子的降臨衡量過了;人們已經知道它準確的程度。人的信仰、世界觀、科學知識以及為人類進步而制定的一切計畫等等,一切都被量過了,並且看出了其中的欠缺。神已經立定了祂的標準,一切都被作為「神的大能與智慧」的那一位量過了。如今對於相信耶穌是基督、是神兒子的那些人來說,這一切又怎樣呢?對信心而言,基督和祂的十字架已經挫敗了人類的自以為是,以及從古以來所誇口的事。在這種意義上,「永久的山崩裂,長存的嶺塌陷」(哈三6)。但經文又用鮮明的對比說:「祂的作為與古時一樣」。神在基督裡的作為具 有穩固的功效,乃是信心的依靠和喜樂,就像我們在聖殿中所見的。

7-15節回顧了耶和華為以色列而採取的行動。它們都表明了神敵擋一切壓制祂百姓,或者是阻撓他們得著祂分派給以色列的產業,我們考察這些事,必須牢記它們從象徵的意義上代表了甚麼。最可怕的仇敵在第8節被象徵性地指出來。「耶和華啊,你乘在馬上,坐在得勝的車上,豈不是喜悅江河,向江河發怒氣,向洋海發憤恨嗎?」(哈 三8)無疑這裡所指的,很可能就是紅海與約旦河。我們都知道的,它們象徵了死的權勢。向不順服的人宣佈死刑判決的,正是耶和華。死,在律法被賜下來之前就已經統治了數個世紀。這是所有問題當中最嚴重的了。如果人要從邪惡的權柄下得救,得著神的祝福,就必要面對並且勝過死亡。最奇妙的莫過於以公義掌管而向墮落的造物宣判死刑的那一位,竟然又因祂的愛心和恩典,替祂可悲的受造物對付死。從祂那充滿愛心和祝福的心意來看,死已經成了祂的大敵,同樣也是我們的敵人。他乘在馬上,坐著救恩的戰車,來迎擊和挫敗死的權勢。祂站在我們一邊與死為敵,就像祂站在以色列一邊敵擋紅海和約旦河一樣。神的目的與恩典就是為了「如今借著我們敉主基督耶穌的顯現,才表明出來。祂已經把死廢去,借著福音,將不能 壞的生命彰顯出來」(提後一 10)。耶穌取了血肉之身,「要借著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」 (來二 14-15)。神的靈知道這一切,所以祂感動詩人說:「滄海看見他奔逃,約旦河也例流...    滄海啊!你為何奔逃?約旦哪!你為何例流?」(詩一百十四3-5 )。紅海象徵了基督為我們而死,約旦則象徵了我們與祂同死。但哈巴谷留意的,並不是百姓如何利用在洋海或紅海之上為他們所開的道路,而是耶和華為他們的緣故而行動,掃除他們出埃及入迦南地的道路上的一切阻礙。他用客觀的態度來看神的行動,因此看見的是神作為的完全。死不再是阻礙世人得救或難阻神百姓蒙祝福。當然,借著基督的死,它反倒成了得救之路,永生之路。信心必會走上這條路,但在神這一面,滄海奔逃了,河水也倒流。死在這世上並不是公開被廢棄,但基督的復活恰恰向信徒驗證了死被廢掉了,這乃是因著神為了人的益處。借著基督的死,就可以出離開這處在審判之下的世界。這就是受浸歸入基督的死所意味的。

那時人們在約旦河邊,當河水漫過河的兩岸時,人們一度看見約櫃在他們前面移動,他們便在岸上跟在約櫃的後面行走,因為河水在約櫃面前倒流。這是聖經中最動人的預表之一。它指出了基督如何來到死的權勢下,又叫它退後,於是神的所有百姓都能夠跨越它,借著基督在今生得著豐滿的屬靈福分及在生命中與祂聯合。他們能夠進入約翰福音十章10節裡所說的豐盛的生命。雖然只是借著祂神性的位格和大愛的吸引,人才能與祂同行,進入這地,但基督的死是可能的。

「你的弓全然顯露,向眾支派所起的誓,都是可信的」 (哈三9)。這句同申命記三十二章23節以及詩篇四十五篇 5節有聯繫。「誓」(原文指杖)字與詩篇第二篇9節以及詩篇一百一十篇2節中的「鐵杖」是同一個詞。神有對付一切與祂為敵之事的手段:耶穌在世上的時候,祂捆綁壯士,掠去他的財物,並且趕出眾鬼,從中就可看出這一點來。同樣當祂的仇敵在園中後退倒在地上時,也可以看得出來。祂借著這一切能力,最終要叫一切與祂為敵的都降服了。但祂並不是為毀滅人而行動起來,因為神在基督裡面是要與人和好,而不是審判。那裡有「山嶺」,當然還有「大水」,祭司和掌權者代表的強大權勢以及在這權 勢影響之下的人們;羅馬政權也出賣自己作他們行惡的器具。但他們沒有一個能阻礙主成全祂的作為,就是祂的父賜給祂去作的工,或者是借著屬靈的大能進到神的國,或者阻止祂成全建立敎會的目標。不論這世上的君王,還是 君王手下的幫兇,都不能阻撓神的作為。「耶和華啊!大水揚起,大水發聲,波浪澎湃」,但這只不過是要顯明「耶和華在高處大有能力,勝過諸水的響聲,洋海的大浪」(詩 九十三4) °

曰月都要停住(哈三11),這很明顯是參照了約書亞記第十章12-15節。它象徵性地指出了如今被拖延的日子,那時大自然的一切活動都要被止住了。一切都照某種固定的關係在繼續。基督在神的右邊,敎會也在她作見證的位置上。但這乃是一個靈命匱乏的時期,「箭」、「槍」以及耶和華發憤恨遍行大地,都很生動地刻劃了這個時期。耶和華趕散了迦南的列國,好讓它成為祂百姓的產業,這些列國象徵了在諸天之間邪惡的權勢。這些邪靈的力量積極運作,蒙蔽人的心智和想像力,目的就是讓人們不認識神。不僅肉體的心智與神為敵,而且在這些背後還有超自然力量在運行,敵擋耶和華的知識。保羅與這些權勢交戰,因為他說到已經得著爭戰的兵器,「乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣阻攔人認識神的那些自高之事一概攻破了」(林後十4-5)。這裡所討論的權勢,並非無足輕重的仇敵,他們被描寫成是君王,掌權黑暗的普世主宰。聖徒如果不是在主裡面變得強壯,得到祂的能力,並且披戴上神所賜的全副軍裝,否則他們也無法迎戰這一切惡勢力。但是曉得神出來與他們交戰,實在是有說不出的安慰。祂迎接了這場挑戰,將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。這一切都是借著十字架。祂藉十字架成就這件事,正是因為這樣的犧牲,這些惡勢力被拆毀。它們的本性被揭穿,它們徹底被打敗。借著神大能的行動,這事就成了。復活升天的基督「擄掠了仇敵」。祂在世上戰勝了一切惡勢力,不容它們阻礙神借著恩典向世人顯明自己的計畫。

所有這一切對我們今天都有現今的屬靈意義,使我們看出哈巴谷用這般有力的言語表達了,充滿了驚人的比喻和象徵。他全部都被涵括在神出來施行的偉大救恩行動。 它以屬靈的寓意涵括了一切將要啟示給我們有關我們主耶穌基督降生、死難、復活和升天的事。它被描繪成是透過神的「聖殿」而為人所知,也就是借著聖靈的能力而認識的。哈巴谷說的這些事是在他向聖殿中的耶和華說話時所聽見的。它的重大之處就在於使他認識到,這是他以前從未體會的,他自己是一個多麼不幸的人!他的身體戰兢,嘴唇發顫,朽爛已經進入了他的骨中。當神叫人認識祂以及祂為世人施行的作為時,事情就是這樣。約伯在他那時就經歷過了,但以理在他那時候(但八27,十8 )也經歷過,約翰也有同樣的經歷像死人般在人子面前跌倒。如果眞的要神將靈魂充滿,一切出乎自我的事物都必需消失。總結來說就是,神充滿靈魂時,絕不混雜屬人的任何形式之自是或自誇。這乃是一種令人謙卑的經驗,但是經歷過的人永遠也不會為此後悔,因為它引導人只信靠神,因此在他裡面充滿喜樂,這喜樂是不會為任何境遇所更改的。有過這種經歷的人「安靜等候災難之曰臨到,犯境之民上 來」 (哈三16 )。他已經來到神裡面安息之所,在這裡任何災難或犯境之民無法攪擾他。如果我們在神的光中,探查我們自己裡面的時候戰兢不已,我們就不會在外面受試探的日子戰兢;那時我們必將得著安息,而且不只是安息, 還有在神裡面發自內心深處的喜樂。猶太人所尋求蒙神喜悅的記號,也許全然失去了效力,但耶和華依然是祂子民蒙福的泉源與冠冕。我們無法確定在過去的日子,給我們帶來安慰的特權是否還會繼續有效,許多人都會在或多或少的程度上喪失了它們,但我們借著聖靈大能得著關乎天父與祂獨生子的知識卻要永遠長存。

「然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量,他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處」(哈三18-19)。如果我們能作像哈巴谷這樣的禱吿,那該有多好。從嚴格意義上講,他的禱吿被限制在第2節的後半部分。剩下的都是在講述神為拯救祂百姓所成就的事。有時候,當我們本該更恰如其分地投入到思考祂在我主耶穌基督裡面已經成就的一切時,我們卻在求神為我們做更多的事。但願我們加倍留意,它將平靜我們的焦慮,使我們充滿喜樂。因為祂所作的事,以及祂借著成就這些事而將自己顯明出來,乃是一個永不更改的福分。即使我們在哈巴谷禱吿的背景上來思想,它也是最奇妙的。哈巴谷的禱吿主要關注的是敵對的勢力擱置一旁;他所稱頌的乃是施行救恩的神。但是,「我的高處」(原文直譯)暗示出一種提升,由此得以正面認識和享受神的大愛。「我的腳快如母鹿的蹄」表明不論在哪裡,我們借著在基督裡和聖靈的幫助就能步伐穩健。無論怎樣,對我們來講,「高處」都具有屬天的象徵意義,它所說的就是在以弗所書中揭示出來之神永遠愛的計畫。

看到哈巴谷經歷了這一切經驗和試煉之後,最後是以可能達到的最高層次而吿終,實在叫人欣喜。「伶長」和「絲弦的樂器」仍然延續了大衛所設立服事神的規矩。詩篇第五十五篇也被冠以「交與伶長」的副題。而在眼前,一個代表著忠心的餘民,在以色列歷史上最黑暗的時刻,能夠說出只有在最光輝燦爛的日子才有可能說得出來的話。信心幾乎不可能在取得比這更大的勝利了。無論那時在耶路撒冷公開進行的服事是怎樣,肯定是極其正規的;的確像我們所瞭解的,但它卻是在冒犯神。然而對哈巴谷的信心來講,卻有一座屬靈的殿。在那裡可以聽見和看見一切奇妙的事,而且耶和華在那裡也可以受到與對祂的服事剛設立時同樣輕柔之樂音的頌贊。「伶長」指出了還有別的人在場和相伴。「絲弦的樂器」表明信心自有它表達頌贊的器具,而這是一種團體的方式。

所有這一切對我們今天的意義也是顯而易見的。如今的基督敎世界也像古時的以色列一樣令人憂心忡忡。但在極端背道的日子裡,一位余民呼求神復興祂的作為,祂就照這樣成就了。祂已經以一種新鮮而富有生命力的方式,把祂在基督裡的恩典和大愛的重大行動,呈現在祂百姓的面前。祂叫許多人都能在祂裡面喜樂。在祂偉大的救恩中以及祂為滿足祂的大愛而經受的一切,祂照著自己的計畫,叫他們行走在「高處」。如今祂也作了打算,所有這一切都要在為榮耀和讚美祂的團體服事中成全了。不論這是多麼値得稱讚的事,它都不只是個人的經驗,而且也使團體對祂獨生子的敬拜富有了意義。我們的伶長,就是說「在會中我要頌揚你」(希二 12 )的那一位。眾聖徒作為絲弦的樂器,依然能在伶長的手觸摸下,和諧地發出頌贊的樂音。我們一定不要以為這是一個美麗但無法實現的理念,或者只有在天上才能實現。只有經受過聖經這部分經 文揭示的試煉,它才能實現。這則預言是要在一個像今天這樣艱難的世代中,鼓舞和激勵我們的信心。

 

 

超越環境的認信(3)(香港讀經會)

 

祈禱:   神啊!求你叫我相信,無論在怎樣惡劣的景況下,你仍然是我的神和救主。

 

先知在本章繼續以詩歌的體裁,抒發在生命的掙扎下,得到神答覆的喜悅心情,並藉此肯定神的應許永不失落。

1. 先知向神發出哀求(2):面對神的威嚴,先知感到極其懼怕。然而,在面對國家人民的困境時,他不得不在他所敬畏的神面前發聲,懇求神不要耽延施行拯救的時間,並快點彰顯祂的作為。

2. 神顯現和審判的景象(3-15):「提幔」位於以東北方,「巴蘭山」是西奈山地的一部分,而「古珊」和「米甸」則是圍繞以東的地區(37)。昔日,當神帶領以色列人從曠野進入迦南時,曾路經這些地方。因此,先知重提這些以色列人熟悉的地方,顯然是要他們回想神拯救的大能。

「手」和「光線」代表神的能力(4),神的大能就像閃電一樣,從密雲中發出耀眼的光輝。「瘟疫」和「熱症」(5)則代表神審判的大能,祂的作為能震撼全地和列國,人是不能抗拒的。

當神的能力要彰顯,並介入世界時,「諸山見你(神)而顫抖,眾水暴流而過;深淵發聲,舉手高揚。日月停在本位。」(10-11上,新譯本)這是宇宙性的騷動,也是以色列人出埃及、進迦南時所經驗過的情景。這正好表明神必要審判和懲戒充滿罪惡的列國,因神要「擊打惡人的房頂,使根基全然顯露。」(13,新譯本)神審判的物件並不限於迦勒底人,更包括一切敵對神的勢力,並且這審判是神解救其子民的證據。

3. 信心的認定(16-19):先知看見異象,因主的威嚴而顫抖。經過一番掙扎和與神的對話後,先知從懼怕變為全然信靠神,並歡欣地等候神的作為,因為他知道神必然得勝。縱然當時「犯境之民」正要「上來」,而「無花果」、「葡萄」和「橄欖」等重要糧食又失收,但神仍是先知的神和救主,祂要使自己的子民如母鹿的腳步般穩健,並且能在嚴峻的環境下穩行在高處,最終得以勝過世上任何的壓迫和敵人的勢力。

一個國家最受困擾的時候,是犯境之民正要上來的日子;一群民眾最感艱辛的時候,則是面對饑荒的日子。你此刻正面對甚麼困難?縱然是在國家與人民最困難的時刻,先知仍然認定耶和華是他的神和救主。這對你有何提醒?

 

 

改變人心境的主(三章119)(臺北靈糧堂)

 

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這一章聖經是:當先知聽見神的聲音,俯伏在神面前的回應禱告。

當人真的遇見神,聽見主向我們說話,人自然會敬畏、會俯伏、會戰兢,正如先知哈巴谷一樣說:「耶和華啊,我聽見禰的名聲就懼怕。」「禰的名聲」聖經上小字說:或譯作:「言語」,你看,上一章還理直氣壯的質問神說:我要看耶和華怎樣回答我!當神真正回答他時,他可嚇壞了!他發現:真的,神在!神在聽,神在看,神就在旁邊,當神的同在是如此真實時,人豈敢輕慢呢?人只得俯伏在神前戰兢說:「我聽見禰說話就懼怕。」

所以,神不怕人到祂面前來衝撞祂、冒犯祂,只怕人不到祂面前來,只要肯到祂面前,神都有辦法改變人!

當先知聽見神所說的話,他立刻呼求神:「耶和華啊,求禰在這些年間復興禰的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念。」一方面他求神興起祂的作為,顯出祂的能力,另一方面求主發怒時以憐憫為念,他知道當神顯明出來時,神是光,所有的黑暗都不能隱藏,巴比倫的黑暗不能隱藏,以色列的黑暗照樣不能隱藏,所以他懇求公義審判的主,以憐憫為念!你看,這個前兩章不斷呼求:主啊禰在哪裡?禰快出來,伸張公義刑罰惡人的先知,在真正面對神、認識神的時候,也不得不禱告說:求禰在發怒的時候以憐憫為念!因為他知道:當公義的神顯明出來時,沒有人在祂面前站立得住,巴比倫不能,以色列照樣不能!

感謝主,先知不只是遇見這位公義的主,以至於說:「我聽見耶和華的聲音,身體戰兢,嘴唇發顫,骨中朽爛;我在所立之處戰兢。我只可安靜等候……」他不敢再造次、不敢再頂撞、不敢再自以為是!另一方面,先知也遇見慈愛、恩典的主,以至於他宣告:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力;田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂!主耶和華是我的力量,祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。」

雖然環境沒有改變,但哈巴谷的心境改變了!對神的信心改變了!當然悲憤的情緒也改變了!

回應:天父上帝,我感謝禰,天天可以經歷禰改變我的心境,謝謝主!

禱讀:哈巴谷書三章2

2 耶和華啊,我聽見禰的名聲(或譯:言語)就懼怕。耶和華啊,求禰在這些年間復興禰的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念

 

 

先知哈巴谷的禱告(1~2)(臺北靈糧堂)

 

主題信息        先知哈巴谷的禱告        禱讀        哈 三2

 

哈巴谷書第三章是哈巴谷與神回合的爭辯結束後的祈禱詩,他以奔放激昂的語調對神發出由衷的禱告與頌讚,是先知由悲轉喜的信心歡呼。

哈三1「先知哈巴谷的禱告,調用流離歌」。「流離歌」是一種熱忱、旋快速、激昂奔放的調子。當哈巴谷知道強充斥的猶大、殘的巴比都要面對神公義的審判,而祂仍記與祂有聖約的以色百姓,應許「惟義人因信得生」,於是,先知由質疑轉為信心堅定,由痛苦轉為滿得安慰,終而以激昂的讚美詩禱告神、仰望神。

先知從「祈求興」開始他的禱告。V 2「耶和華啊,我聽見禰的名聲就懼怕。耶和華啊,求禰在這些年間復興禰的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念。」這節經文次呼求耶和華,有強調以色與神有特殊(聖約)關係的意思。「名聲」:聲音,內容是有關耶和華曾經的許多大能事跡。「懼怕」:敬畏。「在這些年間」或作「在這幾之內」。「復興禰的作為」即神審判的作為。哈巴谷知道自己國家要遭受刑罰是可免的,但他也深悉耶和華昔日的大作為及祂憫的屬性,所以,他在敬畏中呼求與以色列立約的耶和華,求祂快快施祂的審判,顯明祂公義的大能作為,但在刑罰中,仍求神顯出祂的憫和慈愛,為祂的子民存恩典。

詩一三八6-8「耶和華雖高,仍看顧低微的人;祂卻從遠處看出驕傲的人。我雖行在患難中,禰必將我救活;我的仇敵發怒,禰必伸手抵擋他們;禰的右手也必救我。耶和華必成全關乎我的事;耶和華啊,禰的慈愛永遠長存!求禰不要離棄禰手所造的。」

默想

.. 我聽見禰的名聲(聲音)就….」,耶和華的話句句定準,徒然返回,詩十八30「至於神,祂的道是完全的;耶和華的話是煉淨的。凡投靠祂的,祂便作他們的盾牌。」詩十二6「耶和華的言語是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。」唯有神的話是絕對的保證,我願一生仰望這位獨事的神?願意一生以祂的話做我事準則?

「求禰在這些年間復興禰的作為」,當神按公義施審判之日,也就是世人按所的受報之日,我像拔摩島的使徒約翰一樣,一心渴望「主啊,我願禰來」?

人犯罪是事實,而神的憫和渴望赦免的心也同樣真實,當神的百姓有一顆新、渴望回轉的心時,祂如洪濤般的就要湧向祂的百姓。

回應

親愛的主,禰的過是轉眼之間,禰的恩典卻是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨必歡呼。求主幫助我一生信靠禰和禰的應許(話語),使我知道雖會經被禰拆毀或修剪的哭泣,但也會經被禰栽植和建造的喜。也求憫眷顧我們國家,赦免我們一的罪,拆毀國中一切不神心意的有形無形建造,將我們從患難中救活。

 

 

憶述耶和華大能作為(3~15)(臺北靈糧堂)

 

主題信息        憶述耶和華大能作為    禱讀        哈 三 3 6

 

哈三3 - 1 5 是一首讚美詩,描述耶和華公義的顯現( V 3 - 7 )以及祂顯現的目的(V8-15)。

V 3 - 7 先知藉追述耶和華帶以色人出埃及的事跡, 憶述耶和華大而可畏的顯現及大能作為,而祂是作事直到如今的神,以致在憶述中,先知也把自己和全國帶回到神面前,堅固信心,重盼望。

提幔在以東,巴山在西乃曠野,以色人出埃及時,耶和華曾在西乃山向他們顯現。瘟疫與熱症是神刑罰的工具,地震、崩與塌陷代表神大而可畏的顯現。耶和華威嚴可畏的顯現, 除要向與祂有盟約的以色百姓和國彰顯祂獨一真神的公義及拯救權能外,要以色百姓分別為聖出,敬畏地專一愛祂、事奉祂。

「祂站立」表十分堅定、毅然決然之意,神決意要有所作為。「趕散萬民」或譯「萬邦都震動」。「與古時一樣」或譯「永遠長存」,神的道和法則永遠長存。耶和華大能顯現之後,祂停住腳步站,要用祂恆久變的公義法則大地、遍察大地實況,決意要按公義審判萬民,並以大能施拯救。古珊與米甸為以色人從曠野至迦南所經過之地,當神帶以色百姓出埃及時,沿途所經過的國家都戰兢、懼怕,要躱避耶和華的忿

V8-15 喻耶和華如騎乘馬的大能戰士到敵人當中,祂一出現,就帶得勝。耶和華使紅海分開、約旦河水停住,使以色在洋海、江河中走乾地。V11「因禰的箭射出發光,禰的槍閃出光耀,日月都在本宮停住。」此應指在基遍時,神大能的介入,使約書亞與以色軍隊贏得勝仗一事(書十12-14),那是「耶和華為以色列爭戰」的一役。「禰的受膏者」在此應指與神約的以色百姓。「惡人家長」應指法。耶和華的忿(公義的審判)要到全地,祂要責打國,好像打一樣淨盡,祂要使以色的敵人自食果、自作自受,但神審判的目的是滅絕,而是為救贖

V13)屬祂的百姓。神雖先藉巴比人的侵略來刑罰以色人,但神也要轉而刑罰、滅絕罪滿盈的巴比。神對以色公義的審判乃是淨,是管教,目的是為要挽回。

藉著憶述耶和華大能作為,先知和以色民再次回到與神的盟約關係基礎上,深信在神公義審判的淨之後,他們將要再次像過往那樣得蒙拯救。

默想

.. 在祂面前有…,..(禰)所起的誓,都是可信的..」,神的顯現威嚴可畏,祂必有所作為,詩八1-4「耶和華―我們的主啊,禰的名在全地何其美!禰將禰的榮耀彰顯於天。禰因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。我觀看禰指頭所造的天,並禰所陳設的月亮星宿,便說:人算甚麼,禰竟顧念他!世人算甚麼,禰竟眷顧他!」耶和華作事直到如今,祂永遠記與祂百姓所的約,顧、眷顧我們,我是否也看重與神的盟約關係,將自己從世界分別出歸祂?敬畏地專一愛祂、事奉祂?

回應

親愛的主,禰施展大能審判全地,卻記與我所的約,求淨我的生命,幫助我知道我是屬禰、屬世界的,使我時時、處處分別為聖,靠著禰勝過世界,並在世人面前成為禰的證。也求主淨我們國家一的汙穢和沾染,使我們國家分別出歸主使用。

 

 

要因耶和華歡欣(16~19)(臺北靈糧堂)

 

主題信息        要因耶和華歡欣    禱讀        哈 三 17 19a

 

V 1 6 - 1 9 是先知的信心達到高峰的一段讚美詩, 也是整本聖經中最強有的信心宣告之一。

當先知聽人藉詩歌憶述耶和華過去大能作為後,他思想到這位大而可畏之萬軍耶和華的公義審判,今日也將的猶大,先知就全人驚懼戰兢、軟弱無,只有靜默、敬畏地等候神要藉以刑罰猶大的巴比大軍到。「犯境之民」指巴比

無花果、葡萄和橄欖是當時以色人的重要食及生活必需品。

V17 應是形容當殘的巴比入侵並擄掠猶大之後,猶大國內一片飢荒、困乏、哀鴻遍野的荒涼景象。雖然哈巴谷一方面因將到的國難驚懼、無;但,另一方面,因著他對與以色有盟約的耶和華之認與親密關係,他卻也有一個勝過環境的強大信心,知道公義卻信實的神,終必拯救信靠祂的人(哈二4)。所以,他以信心的凱歌結束他與神的對話:「然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量;祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。這歌交與伶長,用絲弦的樂器。」(哈三18-19)「主耶和華是我的力量」指的是發自內心的呼喊,是由神而力量(詩七三26),它使人可以有信心、勇氣及盼望面對一的困難。「祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處」,靠著神所賜的力量,哈巴谷的信心就像攀爬高處的母一樣,雖快卻穩妥而堅定,是篤信移的。

耶廿九11-13「耶和華說:我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」信仰的上,困難和疑惑總可免,約伯和哈巴谷他們都以積極的態到神面前面對,結果他們遇見了超越他們性的神,藉著神榮耀的顯現與同在,以及從祂口中所發出絶徒然返回的權能話語,把他們推向與神深、緊密的關係,也使他們轉回到神命定的祝福中。

默想

「雖然…不…,…不…,然而我要因耶和華...」,雖然國破家亡的苦難將到,但先知的眼睛卻準確的看到苦難背後,那一雙公義掌權、施恩憫的大手,那是哈巴谷過去一直很熟悉的~耶和華的手。我如何可以在艱難的環境中失去信心?

雅一2「落在百般的試煉中,都要以為大喜樂」,這喜秘訣在那

回應

親愛的主,禰應許我專心尋求禰,就必尋。求主幫助我在生活、家庭、工作上,堅心倚靠禰,無面對任何困難或,都失焦的尋求禰,照明我心中一的隱情,除去我心中一的重擔和憂慮,得禰在黑暗中的光,有喜力量往前。也求主祝福我們國家各階層袖,面對一施政困境時,能看到艱難背後,禰那一雙公義掌權、施恩憫的大手,在艱困的環境中回轉尋求禰而失去信心。