返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

撒迦利亞書第三章暫編註解

 

逐節詳解

 

【亞三1「天使〔原文是他〕又指給我看:大祭司約書亞站在耶和華的使者面前;撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。」

   〔呂振中譯〕天使(希伯來文他)又指給我看大祭司約書亞站在永恆主的使者面前,撒但(與下『控告』一詞同字)也站在約書亞右邊來控告他。

   〔暫編註解〕“約書亞”在《以斯拉記》和《尼希米記》中稱為耶書亞,是百姓被擄歸回後的大祭司,他代表犯罪的全以色列民站在神面前,象在法庭受審一樣,被撒但控訴。但神恢復了他的地位,使他能侍奉神。“站在…右邊”:表示控方(詩一〇九6)。

         「大祭司約書亞」:約撒答的兒子,當時的宗教首長(拉5:2; 1:1)。

     「站在 ...... 右邊」:這是猶太法庭中控方所站的位置。

     指給我看。第四個異像是要顯明基督有能力“戰勝那控告祂子民的仇敵”。當時“建殿之人工作的穩定進展,使那些邪惡的勢力大為懊喪和驚恐(見亞1:8)。

         約書亞。是被擄回歸以後的第一首大祭司。在拉2:2中他被稱為耶書亞,因為是從亞蘭語轉譯是。詳見拉2:2注釋。在這個異象中,大祭司代表以色列站在神面前。

         耶和華的使者。就是基督(參猶9節;見出23:20,21注釋)。

         撒但hassatan )。直譯為“仇敵”,源於動詞satan ,意為“指控”,“敵對”。該動詞出現在詩38:2071:13109:4,20,29;亞3:1中。名詞形式指世上的敵人,見撒上29:4;撒下19:22;王上5:411:14,23,25;詩109:6;在民22:22,32中譯為“使者”。原文均無冠詞。帶冠詞的在伯1:62:7出現過14次,在亞3:1,2中出現3次,均譯作“撒但”。原文不帶冠詞的譯作“撒但”只有一次(代上21:1)。

         作對satan)。“指控”,“敵對”(見上面對“撒但”的解釋)。當約書亞在神面前為同胞求情時,撒但在旁邊指控以約書亞和百姓有罪,從而敵擋和破壞他的工作(參彼前5:8;啟12:10)。他以以色列犯罪為由,指出他們不能重得神的悅納(參亞1:112:12)。他們不配恢復與神的立約關係(見亞1:16)。

         「大祭司約書亞」:是約薩達的兒子,西萊雅的孫子。西元前587年耶路撒冷被毀時,西萊雅是當時的大祭司,被巴比倫王尼布甲尼撒在哈馬地的利比拉處死,約薩達則被擄到巴比倫。約書亞以大祭司的身份與所羅巴伯一起歸回耶路撒冷。在以斯拉與尼希米記中,這人被稱為「耶書亞」。「約書亞」、「耶書亞」與希臘文的「耶穌」,意思都是「耶和華拯救」之意。

         「撒旦」:原意是「敵人」、「對抗者」、「控告者」 109:6 ,後來特指與神對抗的天使長。在舊約裡他的工作是在地上走來走去察看( 1:6-12 ),控告者( 1:6-12 2:1-4 )。在新約裡變成控告者( 12:10 ),墮落的天使( 10:18 ),說謊之父( 8:44 )。

         「右邊」:當時法庭中控方的位置。

         「作對」:「成為對手」、「控告」的意思。是「撒旦」的動詞。

         ◎耶穌的名字也是「約書亞」。

         「撒但」:就是那古蛇  12:9 ,也是頗有能力的天使  1:6  1:9 28:12-16 到底是不是指撒但,則有爭議。這段經文看起來是責背推羅王的,但卻說他「在伊甸園中,全然美麗、無所不備」,又說是「受膏遮掩約櫃的基路伯」,相當非比尋常。其實 28:1-10 中用的「君王」與 28:12-16 中用的「王」原文是不同字。推羅君王是人而自比為神,推羅王則是由天上摔下來的天使。而當時推羅敬拜的神是「城市之王」,所以也可以稱為「推羅王」。保羅在提前 3:6 提到撒但犯的罪是「驕傲」,與 28:17提到的罪名相同,因此這裡的確可能是指撒但而非推羅的領袖。撒但的生涯可以分為四階段: A.因為驕傲與神為敵,並且憎惡世人 提前 3:6  1:11  2:3-5 B.因為基督被釘十字架並升天,撒但由天墬落,不能再控告屬基督的人  12:31  12:10 ,但仍在空中掌權 2:2 C.有一段時間,耶和華要毀滅撒但的眾軍,將他們都下在監牢中  24:21-22  20:1-3 D.在最後的審判中,撒但要被永遠的丟在硫磺火湖中 24:22  20:10

         1~2 “耶和華的使者”是道成肉身之前的基督。參看第一章8節的腳註。“撒但……作對”。參看啟示錄十二章10節。“這不是從火中抽出來的一根柴嗎?”(2節)。以色列已經從巴比倫擄掠的烈火中被拯救出來。

         1-5  神子民的罪獲赦:此異象中,耶和華的使者似在主持天上的審訊;撒但(意即「控告者」)為邪惡的天使,於天庭中控訴神的子民(以約書亞為代表),參伯1:6

         110第四個異象,讓先知看見以色列得到潔淨,其罪獲赦。

         110 在這異象堙A大祭司約書亞得到潔淨。這異象有個人方面的重要,目的是回應那些說約書亞不合適擔任祭司的指控。它對國民來說有祭司職任上的重要,說明他們得以在神面前恢復祭司的地位。它也有預言方面的重要,指出以色列要在基督再來的時候得到潔淨。

         1~10第四個異象起則是著重在內在的更新,使以色列人內在得潔淨、罪得赦免。

 

【亞三2      「耶和華向撒但說:『撒但哪,耶和華責備你!就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你!這不是從火中抽出來的一根柴嗎?』」

   〔呂振中譯〕永恆主對撒但說『撒但哪,永恆主叱責你!那揀選了耶路撒冷的永恆主叱責你!這不是從火中搶救出來的一根柴麼?』

   〔暫編註解〕“從火中抽出來的一根柴”:這是一句成語(比較摩四11),表示大祭司約書亞和以色列民是從巴比倫被擄的火中抽出,歷盡災劫,獲神拯救。

         「這不是 ...... 一根柴嗎」:指約書亞,以及從巴比倫歸回的餘民。

     責備你。神的子民確實曾犯下嚴重的罪行,但他們已遭到流亡的懲罰,許多人已經謙卑悔改,所以他們可以得到神的悅納。

         。指約書亞。他是百姓的代表。

         一根柴'ud)。“木棍”,“樹樁”。原來可能指彎曲的撥火棍。該詞在《舊約》中只出現於本節,賽2:4和摩4:11。要不是神感動外邦國王的心,使他們恩待祂分散的子民,要不是以色列中有一些人願意響應神的號召離開巴比倫(耶51:6,45;參亞2:6),囚擄的烈焰最終將吞噬神的子民。

         「耶和華」向撒但說:這個「耶和華」指的應該是 3:1 的天使。

         「揀選」:原文的時態是分詞,表明繼續不斷的動作。

         「火中抽出來的一根柴」:也出現在 4:11 。這是一個諺語,表示「被神管教後蒙恩得救」。指約書亞及這群歸回的百姓劫後歸來,是神保留的「餘種」。

 

【亞三3「約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。」

   〔呂振中譯〕當時約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。

   〔暫編註解〕「污穢的衣服」:比喻約書亞個人及整體百姓的罪孽。

     污穢的衣服。象徵罪汙(參賽64:6)。

         34“污穢的衣服”:指大祭司穿著的袍子,但袍子給“污穢”了。(祭司不潔便不能侍奉。)污穢可能是在(三2)巴比倫的火爐中(2節)沾染來的。“脫去”:罪得除去。

 

【亞三4「使者吩咐站在面前的說:『你們要脫去他污穢的衣服』;又對約書亞說:『我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。』」

   〔呂振中譯〕使者應聲吩咐那些待立在他面前的說『你們要脫去他污穢的衣服。』又對約書亞說『看哪,我使你的罪孽離開了你,要給你穿上華麗的吉服。』

   〔暫編註解〕“站在面前的”。可能是其它的天使。約書亞“汙穢的衣服”象徵罪,這時被脫去了。

         「站在面前的」:指服侍耶和華神、候命行動的天使(與7節之「站立的人」同義)。

     「脫去他 ...... 衣服」:表示約書亞等人獲勝訴,罪過蒙神赦免。

     脫去污穢的衣服象徵除掉罪惡,重得神的悅納。新的衣服代表基督所賜的義。

         「污穢的衣服」:大祭司穿污穢的衣服是嚴重的罪。 23:14 ,這裡是表示以色列人現在或過去陷在罪惡中的狀況。

         「站在面前的」:之前未曾提過的天上活物。

         「脫去他污穢的衣服」:也就是「脫離罪孽」、「赦免罪孽」的意思。

         「罪孽」:原文指「導致痛苦或罪咎的犯罪性情」。

         「華美的衣服」:原文是複數,意思是「節期用的衣服」。這是大祭司在大節期時專用的禮袍。

 

【亞三5「我說:『要將潔淨的冠冕戴在他頭上。』他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上,給他穿上華美的衣服,耶和華的使者在旁邊站立。」

   〔呂振中譯〕又說(傳統我說)『要將(傳統讓他們將┅┅潔淨的華冠戴在他頭上。』他們就把潔淨的華冠戴在他頭上,又給他穿上華麗的吉服;那時永恆主的使者正在旁邊站著。

   〔暫編註解〕約書亞戴上華冕,穿上潔淨衣服,大祭司身分完全恢復。以色列人在神面前又有了一位神所設立的祭司。

         潔淨的冠冕讓他恢復祭司的職位。冠冕上有牌子刻著“歸耶和華為聖”的字樣(出二八3638)。

         「我說」:七十士譯本無此詞。有學者認為是先知本人在說話。

     「冠冕」:為君王、尊貴人與大祭司的頭飾(參出28:36-38)。約書亞穿戴潔淨的冠冕,表示神承認他大祭司的身分,這職分更是聖潔的。

     潔淨。源於動詞tahar,意為“純淨”,“乾淨”,“儀文上的潔淨”,“被稱為潔淨”。古代大祭司的冠冕上刻有“歸耶和華為聖”(出28:36-38)。約書亞戴上“潔淨的冠冕”,意味著他的罪已蒙赦免,可以履行神聖的職責了。祭司和百姓重新獲得神的悅納(第9節;見第1節注釋)。

         「我說」:先知自己說,可能先知也參與其中。也有可能是抄本的問題,應該作「他說」。

         「冠冕」:原文與大祭司的冠冕( 28:4 ),與 62:3 一樣,但既然衣服是穿禮服,冠冕當然也可以合理的認定是大祭司的冠冕。

         大祭司更換衣袍有兩個時間,一是贖罪日,一是就職日。

         ◎這裡所描繪的雖然是大祭司,但其實大祭司是全體以色列人的代表 16:16-25

         ◎「赦免」是基督信仰中很重要的一環,這些努力建聖殿的人的義都好像污穢的衣服,我們在神面前又是怎樣呢?還好神願意赦免我們,阻止撒但對我們的控告,這對基督徒來說,應該是很大的安慰。

 

【亞三6「耶和華的使者告誡約書亞說:」

   〔呂振中譯〕永恆主的使者誥誡約書亞說

   〔暫編註解〕告誡。或“警告”。

         「告誡」:原文是一個司法用詞,意思是「召來作證」的意思,這裡是表達一個嚴肅的聲明。

 

【亞三7「『萬軍之耶和華如此說:你若遵行我的道,謹守我的命令,你就可以管理我的家,看守我的院宇;我也要使你在這些站立的人中間來往。」

   〔呂振中譯〕『萬軍之永恆主這麼說你若行我的道路,守盡我所吩咐的職守,你就可以管理我的殿(或譯家),看守我的院子;我就使你在這些侍立的人中間往來。

   〔暫編註解〕“我的家”、“我的院宇”:指聖殿。“在這些站立的人中間來往”:即可以位列於在天上侍奉的天使當中(三4),得著極尊貴的身分,直達神面前。

         “我也要使你在這些站立的人中間來往”。即約書亞與這些天使一樣能來到神面前。

         「我的家」:指重建的聖殿。

     「我的院宇」:即屬聖殿範圍的地方。在百姓被擄前,君王有管理聖殿和宗教事宜的權力,現在管理權歸大祭司。

     「你在 ...... 來往」:指大祭司可以如天使般直達神面前。

     遵行。順從會帶來很大的福氣。參對所羅門的應許(代上3:14)。

         站立的人。指服務的天使。

         我的「道」:「道路」、「做事方式」、「品格的特性」。

         我的「命令」:「命令」,包括「職務」與「功能」。在此也就是指「大祭司的相關禮儀」。

         「管理」我的家:原文是「審判」。表示大祭司也將擁有使審判權,如: 17:8-13 。在這以後的四百年猶太人完全是在大祭司的統治下過活,只可惜到耶穌時代大祭司制度的腐化,竟把主耶穌釘十字架。在主後七十年羅馬大軍進耶路撒冷城,不但摧毀的聖殿,也屠殺了祭司,大祭司制度完全被除至今。

         「看守」:意「看顧」( 2:15 )。

         「站立的人」:原文中沒有「人」,也可以翻譯成「侍立的」,在此應該指「天使」。

         「這些站立的人中間來往」:表示可以直接到神面前。現在所有的基督徒都有這特權 4:14-16 。在此是複數型態,有「路程」或「步程」的意思( 3:3 ),也指「生活處世」的意義。

         ◎耶和華要求約書亞的「道德」與「禮儀」方面都要合乎神的要求,這樣就可以擔任大祭司的工作。這個應許是因為聖殿還沒有建成,而且被擄期間祭司制度的確是停止了。

 

【亞三8「大祭司約書亞啊,你和坐在你面前的同伴都當聽。(他們是作預兆的。)我必使我僕人大衛的苗裔發出。」

   〔呂振中譯〕大祭司約書亞阿,你和坐在你面前的同伴都是好兆頭的人,你們都要聽!看吧!我必使我僕人大衛、那稱為樹苗的、發生出來。

   〔暫編註解〕“同伴”:指其他祭司。“作預兆的”:這些祭司是神所要設立的“苗裔”的預兆,預表將來的彌賽亞要作替民贖罪的大祭司。“大衛的苗裔”:源出大衛將要來臨的彌賽亞(基督)。“苗裔”為其稱號。

         “坐在你面前的同伴”。其它祭司,他們所預兆的是另一位,即彌賽亞;這媞椄陛壯盚略H……的苗裔”(卑微的,而且是人類;比較賽四二1;五二13;結三四23,24;賽四2;耶二三5)。

         「坐在你 ...... 同伴」:指其他的祭司。

     「他們是作預兆的」:指約書亞及其餘祭司乃是下半節的「苗裔」之預兆,象徵將來彌賽亞要作大祭司替民贖罪。(參來9:11-14

     「我僕人 ...... 的苗裔」:指源出大衛後裔,將要來臨的彌賽亞君王(見串)。

     當聽。將要賜下的重要保證要求祭司全神貫注地傾聽。

         他們是作預兆的。直譯為“行奇跡的人”。原文mopheth,意為“所驚奇的”,用來指摩西在法老面前所行的奇跡(出4:21;參出7:3,911:9,10)。mopheth也常常譯作“預兆”(王上13:3,5;代下32:24,31;結12:6等)。以西結是怎樣成為他後人的預兆(mopheth,結12:6,1124:24,27),以色列重得神的悅納,也將證明神願意為與祂旨意合作的人成就何等的大事。他們將“在地上的萬國中被尊為上天所揀選的子民”。

         我僕人。常用來指彌賽亞(見賽41:8)。

         苗裔semach )。“樹枝”,“新芽“,“生長”,指大衛家光榮的後裔彌賽亞(見耶23:533:15)。

         「坐在你面前的同伴」:指「其他祭司」。

         「預兆」:原文就是「神蹟」、「記號」、「未來事件的兆頭」。

         「苗裔」:原文沒有冠詞,此字是已經被專有化指「彌賽亞」。與 11:1 的預言相通,猶太拉比認為這是指是指大衛的後裔所羅巴伯,他不但是波斯帝國任命的首長,也是神所欽定的領袖。但祭司制度與所羅巴伯正好同時,所以祭司群不太能做所羅巴伯的「預兆」。也有人認為可能指的是彌賽亞,因為猶太人的亞蘭文註釋在 6:12 有「彌賽亞」一詞。耶利米書也有類似的比喻,參考 23:5-6  33:15 ,這個解釋比較可能。

 

【亞三9「看哪,我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說:我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間除掉這地的罪孽。」

   〔呂振中譯〕看哪,我在約書亞面前所立的石頭在一塊上頭有七面;看吧,我必雕刻所該雕刻的,萬軍之永恆主發神諭說,一日之間我必將這地的罪孽除掉。

   〔暫編註解〕“七眼”可說“七面”,表示無所不知,在石頭上“雕刻”是留下紀念。“坐在葡萄樹…下”:神的子民到“那日”會樂享和平與安定(看彌四4注)。

         “ 石頭” 。也指彌賽亞(比較詩一一八22;太二一42;彼前二6)。祂再來的時候要潔淨以色列(羅一一25,26)。

         「石頭」:可有兩個解釋:1.指聖殿的首塊根基石,即代表聖殿;2.彌賽亞的稱號(參串)。

     「七眼」:比喻神的全知及看守,指神必保守聖殿重建的工作與敬拜神的子民;或指神要使有關彌賽亞的應許應驗。

     「雕刻」:使之華美;另一方面,刻石或許意味著在大祭司肩帶的寶石上與冠冕的金牌上刻字的事(參出28:9-12, 36)。

     「在一日之間 ...... 罪孽」:指在彌賽亞時代,神會只一次就完全解決罪的問題(參來10:12)。

     石頭。這個表號寓意不明,有多種解釋。如“石頭”('eben)指基督(賽8:14),基督的國度 (但2:34,35,44),或“印”,指所羅巴伯(該2:23)。但這個表號最直接的意思似乎還是“我要在一日之間除掉這地的罪孽”。這個異象的主題就是除掉約書亞和百姓的罪。“一塊石頭”和“一天”之間也許存在某種聯繫。

         「石頭」:有許多種可能的解釋,有說是「印記」、「大祭司佩戴的寶石」,有說是「用來做聖殿地基的石頭」,也有認為是「流出活水的磐石」。前兩者跟除罪沒有什麼關係,所以應該是後兩者與彌賽亞比較相關,比較可能。

         「七眼」:可以解釋成「七面」或「七個泉眼」或「象徵全知」。

         「親自雕刻」:原文是「親自打開雕刻」,因此可能這裡是指神打開一個有七個泉眼的石頭,流出活水在一日之間洗淨罪孽,或就是表達神要親自預備彌賽亞。

         「一日之間」:表示時間的短暫,這件事情到了耶穌上十字架之後,就實現了。不過以色列地的罪孽被除掉這件事情還沒有實現。

         910“一塊石頭”:建築用的石頭,這裡大概是說要把這石頭當作聖殿的基石,因此可指彌賽亞。基督贖罪的工作要一次(“一日”)完成。

 

【亞三10「當那日,你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。』」

   〔呂振中譯〕當那日、你們各人都要招待鄰舍來坐在葡萄樹下、或無花果樹下這是萬軍之永恆主發神諭說的。』

   〔暫編註解〕“當那日”,千禧年的時候,世上會有和平、安全(比較彌四4)。

         「坐在葡萄樹 ...... 下」:意即百姓在彌賽亞時代安享太平(參彌4:4註)。

     坐在……樹下。象徵和平,安全,喜樂和繁榮(見賽65:17-25;彌4:1-5)。

         3:10 描繪的景象是一種滿足與昇平的景象,而且人人有好的人際關係,不再孤單寂寞。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․