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撒迦利亞書第六章暫編註解

 

逐節詳解

 

【亞六1「我又舉目觀看,見有四輛車從兩山中間出來;那山是銅山。」

   〔呂振中譯〕我又舉目觀看,見有四輛車從兩山之間出來;那兩座山是銅山。

   〔暫編註解〕“銅”和鐵都是堅固之物(耶一18)。“銅山”代表神在天上的居所,是不能攻破的。“兩山中間”的出口代表天上神居所的大門。

         「車」:象徵能力及神藉以審判列國的工具。

     「銅山」:象徵神公義、堅決的審判(參詩36:6),有學者認為兩個銅山在地理上是指聖殿所在的錫安山以及橄欖山。

     四輛車。這也許是八個異象最難懂的一個。解釋的天使所提供的信息十分有限。有人注意到它與亞1:8-11異象的相似性。但相似到什麼程度,尚無法確定。所以這些表號至今還沒有滿意的解釋(見亞1:8注釋)。

         兩山。異象中的這兩座山不一定指地理上的山。下面說到四車是從主面前出來的(第5節)。

         。見撒下8:8注釋。銅的意義沒有解釋。先知可能是指外觀,而不是材料。異象中的所有特徵並非都有釋義的價值(見亞1:8注釋)。

         「兩山」:代表通天的入口、天的門。

         「銅山」:巴比倫神話中,太陽神由兩山之間升起。或許因為以色列人由巴比倫被擄歸回,所以神用這個異象來表達兩山間升起的不是太陽神,而是耶和華的審判。或可能代表聖殿前的銅柱現在已經如山一樣大,有牢不可破之意。也可能指太陽升起光線有如銅一般的明亮。

         18第八個也是最後的異象,和第一個有相同之處,但馬的顏色和次序不同,神掌握歷史,會按計劃收拾列國。“車”指戰車,套四種顏色的馬的戰車是從神而來的“四個靈”,代表分散或消滅四圍邦國的天使(六5;來一14),表示神對歷史演變的介入,在聖經中,戰車和戰馬多象徵神的審判(耶四十六910;珥二311;鴻三17)。

         18 神審判世上列國的異象,尤其是專注於巴比倫(“北方”,8節);巴比倫三年後起叛亂,被波斯人蹂躪和滅絕(比較二6,7)。這異象也可指這個世界,尤其是“巴比倫”,最後在大災難時期被征服(比較啟一一15;一八21)。

         1-8  四車 ── 神必按計劃對待周圍列國。

     1~8這個異象與第一個異象  1:7-17 有相當的關係。但第一異象時間在晚上,第八異象的時間在黎明,可能暗示以色列的黎明即將來臨。

 

【亞六2「第一輛車套著紅馬,第二輛車套著黑馬。」

   〔呂振中譯〕頭一輛車套著紅馬;第二輛車套著黑馬;

   〔暫編註解〕「馬」:本段的「馬」,均為複數。

     不同顏色的馬拉著車被派往不同的方向。

 

【亞六3「第三輛車套著白馬,第四輛車套著有斑點的壯馬。」

   〔呂振中譯〕第三輛車套著白馬;第四輛車套著斑點的馬(意難確定。原有個素譯『壯』字的字)。

   〔暫編註解〕「有斑點的壯馬」:或作「有斑點的馬,牠們(各種顏色的馬)都是壯馬」。

 

【亞六4「我就問與我說話的天使說:『主啊,這是甚麼意思?』」

   〔呂振中譯〕我應聲問那跟我說話的天使說『主阿,這一些是什麼意思?』

 

【亞六5「天使回答我說:『這是天的四風,是從普天下的主面前出來的。』」

   〔呂振中譯〕天使應聲回答我說『這一些是天的四個靈,從剛呈現于全地之主面前後出來的。』

   〔暫編註解〕“天的四風”亦作“天的四靈”,為供神差遣的天使(詩一〇四4)。神的力量遍全球,即使世人不認識祂,也改變不了神的決定。

         經文解釋四輛戰車是神審判的工具(“天的四風”)。

         「四風」:原文或作「四靈」,大概代表從神而出,負責攪動、分散或消滅四周邦國的使者(見串)。

     四風ruchoth)。單數形式是ruach,在《舊約》中共出現過377次。譯為“靈”有232次,“風”有90次,還有其他譯法。七十士譯本,英文RSV版均為“四風”。見但8:8

         出來。或如RSV版譯成“前往天的四風。”

         「四風」:「四靈」,希伯來文的「風」有「靈」之意。

         「是從普天下的主面前出來的」:應譯為「侍立在普天下之主面前出來的」。

 

【亞六6「套著黑馬的車往北方去,白馬跟隨在後;有斑點的馬往南方去。」

   〔呂振中譯〕那套著黑馬的車出來、向北方而去;那套著白馬的出來、向西方(傳統在後面)而去;那套著斑點馬的出來、向南方而去;

   〔暫編註解〕此處沒有聲明套紅馬的車輛被差往何方,亦無提及東、西兩方向,但有學者認為「跟隨在後」應作「往西方去」,重點似放在北方(見2:6註)。

     「南方」:大概指以東、埃及等國。

     北方。巴比倫是從北方侵入巴勒斯坦的,所以原來被稱為北方國家(見耶1:14,15)。這個稱呼也適用於佔領巴比倫國土的波斯人。“從普天下的主的面前出來的”車輛(亞6:5),無疑指神藉以在全地進行運作的媒介。他們“耐心而默默無聲地執行祂的旨意”。派往北方的代表也許象徵施加于波斯統治者身上、推動神聖工的影響。當時“允許猶太人重建聖殿的承諾似乎要撤回了”。這個異象肯定給灰心的重建者帶來極大的鼓舞,因為它向他們保證,出行北方的使命一定會完成。“往北方去的,已在北方安慰我的心”(8節)。不久以後,大流士頒佈了一道法令,允許工程繼續進行,並以國庫的資金作為資助,任何人都不得阻撓(拉67-12)。

         跟隨在後。有人贊成譯為“向西”(見英文RSV版)。因為四車似乎是被派往四方的。但這種譯法需要改動原文。雖然白馬一般不派往北方,但由於那裡的危機,現在也被派去。在危急的時刻,上天的媒介總會結合起來施行解救(見但10:13注釋)。

         6:6 一開始少了一個片語,很可能就是「紅馬往東方」。

         「白馬跟隨在後」:原文很可能是「白馬往西方去」。

 

【亞六7「壯馬出來,要在遍地走來走去。天使說:『你們只管在遍地走來走去。』牠們就照樣行了。

   〔呂振中譯〕那套著紅馬(傳統素譯『壯』字之複數)的出來、向東方而去。』以上四輛車的馬都躍躍欲去,要在地上來回巡邏。天使說『你們只管在地上來回巡邏。』他們就在地上來回巡邏。

   〔暫編註解〕「壯馬」:指所有的馬(參3註),亦可能是指3節裡有斑點的壯馬。

     「要在遍地走來走去」:神的審判不限於南北方,乃是遍行各地。

     壯馬'amussim)。先知所指的可能是各種顏色的馬,但沒有說明“有斑點的壯馬”的目的地(第3節)。然而這裡的本意是說明這些馬的急迫情緒,從而象徵上天迅速驅散普遍流行的不安和焦慮(見第6節注釋)。

         「壯馬出來」:指的應該是所有的馬而非特指「有斑點的馬」。

         「要」在遍地:「渴望」、「尋求」的意思。

         「你們只管在遍地走來走去」:原文是雙重命令「去!走!在遍地各處」,表示命令緊急,而非「放心去走」的意思。

 

【亞六8「他又呼叫我說:『看哪,往北方去的已在北方安慰我的心。』」

   〔呂振中譯〕他又喊叫我,告訴我說『你看,那出來、往北方之地去的、必在北方之地使我的靈平息。』

   〔暫編註解〕“呼叫”:宣告重要的信息。“北方”指巴比倫。“往北方去的”表示神即使在敵對祂的北方,也得著勝利,完成了祂的旨意。“安慰我的心”可譯為“使我(神)的靈平息”,意即神的靈也因工已作成,可以安息。

         這堛滿坐腄走“忿怒”,如在士師記八章3節和箴言十六章32節。

         「心」:原文為「靈」,大概是指「怒氣」;整節表示北方巴比倫的受罰已使神的怒氣全消(見2:6註)。

     安慰我的心。直譯為“使我安心”。“”(ruach)在這裡有“意志”之意(見傳12:7注釋),可能指神在波斯之旨意的成就,即發佈一項有利於猶太人的法令(見亞6:6注釋)。參亞1:11,15

         「安慰我的心」:原文也可以翻譯成「平息了我的怒氣」。應該是指巴比倫被波斯帝國毀滅的事情。

         ◎這八個異象裡頭;頭一個騎馬者的異象揭開了序幕,天使的解釋也帶出了剩餘七個異象的主題。其中第二至第五個異象都是安慰性的,其主題依序為「仇敵被殲滅」、「耶路撒泠必得重建」、「祭司國度再現」、「君王與祭司成為以色列的供應」;後三個異象是審判性的,主題依序為「個人罪行受審判」、「國家罪行受審判」、「全地罪行受審判」。

 

【亞六9「耶和華的話臨到我說:」

   〔呂振中譯〕永恆主的話傳與我、說

   〔暫編註解〕915前面提到的第四和第五個異象都和大祭司及省長(民政首長)有關。撒迦利亞現在用金冠來象徵大衛苗裔的興起,連接到彌賽亞作祭司和王的信息上。

         9-15  為約書亞製金冕:這是象徵大衛苗裔興起,建造主殿。本段可與前段相連:在耶和華的日子裡,先有審判,後有彌賽亞作王。

     9-15節形象地描述了彌賽亞的工作。復興的工程要在彌賽亞來臨建立祂永恆國度的時候達到高潮(特別主要第13節;亞1:8注釋)。

 

【亞六10「『你要從被擄之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的金銀。這三人是從巴比倫來到西番雅的兒子約西亞的家堙C當日你要進他的家,」

   〔呂振中譯〕『你要從流亡返回的人當中取了代表、黑玳、多比雅、耶大雅,取了奉獻禮,即日去到西番雅的兒子約西亞家裡──約西亞也是從巴比倫回來的。

   〔暫編註解〕這裡提到的四個人,是新近從巴比倫返回故土的猶太人,四人中以西番雅的兒子約西亞(又名賢)最為顯著(14節)。這四人都帶著禮物獻給耶路撒冷的建殿工程。撒迦利亞從他們那裡取了金、銀來做大祭司戴的冠冕。他們獻禮所造的冠冕後來置於殿中作紀念(六14)。

         “被擄之人”。仍然住在巴比倫的猶太人,他們到耶路撒冷來訪問,同時為建聖殿把奉獻禮物帶來。

         「黑玳」、「多比雅」、「耶大雅」:他們大概負責從巴比倫帶來為建聖殿而籌得的金銀。

     「這三人是從 ...... 他的家」:原文為「這三人是從巴比倫來的,你即日去到西番雅的兒子約西亞的家」。

     「約西亞」:大概負責保管建殿的經費。

     從……取。在亞1:7-6:8的八個異象中,撒迦利亞只是一個旁觀者。這裡所給予先知的指示,可能要成為恢復聖殿崇拜時,執行約書亞就職大祭司典禮的一個部分。

         被擄之人。有人認為這三個人代表仍留在巴比倫的猶太人,為聖殿獻禮而來的。七十士譯本直譯了他們的名字:“首領”,“有才幹的人”和“明理人”。

         約西亞。有人認為他是王下25:18中西番雅的兒子。西番雅是猶大國末年中的“副祭司”(見耶21:137:3)。但耶路撒冷的淪陷是在約七十年前。所以西番雅與本節的約西亞不的可能是父子關係,除非約西亞極其長壽。

         「黑玳」:「世間地」的意思。

         「多比雅」:「耶和華是我的善」的意思。

         「耶大雅」:「神知道」或「神眷顧」的意思。

         「約西亞」:「耶和華支持」的意思。

         「西番雅」:「耶和華隱藏」的意思。

 

【亞六11「取這金銀做冠冕,戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上,」

   〔呂振中譯〕你要取銀子和金子、作冠冕,戴在約撒答的兒子大祭司約書亞頭上,

   〔暫編註解〕“冠冕”。一個合成的冠冕(第14節的動詞是單數的),由幾個圓形組成。冠冕戴在約書亞頭上;沒有冠冕戴在所羅巴伯頭上。

         「冠冕」:原為複數,可能指數層的,或數圈繞成的冠冕(參啟19:12)。

     約書亞。見亞3:1注釋。這裡的大祭司代表彌賽亞。而在3:1-4中,他代表百姓。

         「冠冕」:原文是複數,可能是因為東方的冠冕由幾個環組成,也可以只戴一環。也可能是用複數來表達最高級的意思(希伯來文沒有最高級),也就是表達複雜或宏偉的意義。 6:14 冠冕的動詞是單數形式的。希伯來文的神 Elohim 也是複數形式、單數動詞,這種尊貴(或華貴)的複數,在聖經中並不少見。這個字在聖經中常常都是單數形式,所以此處的複數形式以尊貴(或華貴)的複數較為可能。

         這裡的冠冕原文是君王的冠冕,而非大祭司的冠冕(用另外一個字)。所以要約書亞戴君王的冠冕,其意義非凡。許多人嘗試把約書亞換成所羅巴伯(這樣身份比較合適),但沒有任何抄本根據。我們把這件事情當成是預表未來的彌賽亞身兼君王與祭司的角色,可能是最容易自圓其說的解釋。

 

【亞六12「對他說,萬軍之耶和華如此說:看哪,那名稱為大衛苗裔的,他要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。」

   〔呂振中譯〕告訴他說『萬軍之永恆主這樣說道『看吧,有一個人、他名稱為樹苗,他必在他自己的地方長起來(與『樹苗』一詞同字根),建成永恆主的殿堂。

   〔暫編註解〕「苗裔」:見3:8註。

     「在本處長起來」:指彌賽亞出於猶大地,初時無人知道,後來興起為人認識。

     「建造耶和華的殿」:所建的乃是屬靈的聖殿──包括外邦人在內的國度(參15)。

     對他說。即對約書亞說。

         苗裔semach)。見亞3:8注釋。猶太人公認這是有關彌賽亞的預言。

         長起來samach )。Semach(苗裔)即源於該詞。

         建造……殿。不是預言所羅巴伯(拉6:14,15)所建造的物質的殿。先知所預言的是屬靈的殿(見亞6:15注釋;參林前3:16,17;弗2:19-22;彼前2:3-5

         「那名稱為大衛苗裔的」:原文沒有「大衛」,而是「一人,名為苗裔」。可能暗指「所羅巴伯」,他的名字意思是「巴比倫的苗裔」。但因為 6:13 把祭司與王權合併在這個苗裔身上,所以可能解釋成「未來的彌賽亞」比較合理,不用解決約書亞與所羅巴伯的身份與職份問題。

         12~13 約書亞的加冕預示彌賽亞的加冕;彌賽亞再來的時候要“建造耶和華(千禧年)的殿”,並把君王和祭司的職責結合在一人身上,象麥基洗德那樣(創一四1820)。

 

【亞六13「他要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平。」

   〔呂振中譯〕是所羅巴伯要建成永恆主的殿堂;是約書亞要擔當祭司的尊榮,是所羅巴伯要坐在寶座上執政;是約書亞也要在寶座上;他們二人之間必有和諧合作(或譯福利興隆)的計畫。

   〔暫編註解〕做大祭司的是約書亞;坐執政寶座的所羅巴伯,兩位領袖分別承擔兩種職任,和諧合作。彌賽亞來後,身兼祭司和君王,和平廣被,神人和好。“他要建造耶和華的殿”:包括外邦人在內的屬靈的聖殿(15節)。

         本節指出彌賽亞身兼君王與祭司兩職。

     「兩職之間籌定和平」:君王與祭司二職和平共存,而且彌賽亞推廣和平,使神與人和好。

     他要建造。重複無疑是為了強調。

         尊榮。“拯救墮落人類的尊榮是屬於基督的”。

         祭司。如麥基冼德,既是君王,又是祭司(路1:32,33;來5:5,6,107:1,2,15-178:1,2)基督將成為祭司,並最終登上祂祖先大衛的寶座(見詩110:1-4)。基督在第一次降臨時,獲得了在天上的聖所中擔任大祭司,除掉人類的罪,改變他們品格的資格。在祂第二次降臨時,祂將作他們的君王(見太25:31)。

         籌定和平。指聖父和聖子所商定的救贖人類的計畫。

         「尊榮」:通常指王室的尊榮與威儀。

         「籌定和平」:「籌算」、「諮商」、「勸告」。

         6:12-15  解釋成彌賽亞預言的理由: 1.舊約之前君王與祭司的職分是必然分開的,神以痳瘋病責罰烏西雅,因他冒犯大祭司的角色( 代下 26:16-21 ),一直到馬加比時代以後,主前二世紀,祭司才扮演君王的角色。2.在之前的異象中,建聖殿的是所羅巴伯而非約書亞,因此只按字面解釋會自相矛盾;若把這裡的建聖殿解釋成彌賽亞未來千禧年的建殿( 40:1-48:35 )則再自然不過。3.苗裔也很可能是以賽亞書 11:1-16 所預言的「耶西的根」 23:5  33:15 所預言的「大衛的苗裔」,也就是彌賽亞。4. 6:13 描述不僅要建造聖殿,還要擔負尊榮,坐在位上掌王權,人間的君王通常不用這種描述,這種描述通常是指彌賽亞。 110:1-2  110:4  1:32  彼前 2:24

         ◎向來君王都希望自己是所有權力的集中點,所以法老以及一些大帝國的國王總是要把自己神化,搞君王崇拜。祭司與君王的關係,一向是很尷尬的。即使是以色列,君王與祭司之間的關係也不是很合諧。這裡提到彌賽亞將要同時掌握君王與祭司的職份,讓這兩個職位間可以獲得和平。

 

【亞六14「這冠冕要歸希連〔就是黑玳〕、多比雅、耶大雅,和西番雅的兒子賢〔就是約西亞〕,放在耶和華的殿堿偽O念。」

   〔呂振中譯〕這冠冕要在永恆主的殿堂裡給黑玳(傳統希連)、多比雅、耶大雅、和西番雅的兒子約書亞(傳統賢)、做個表樣象徵。

   〔暫編註解〕冠冕交給從巴比倫來到的代表團(10節),也許當聖殿完工之後,將會由他們放在聖殿堙C

         「賢」:原文即「恩典」,這裡可能指約西亞是蒙神賜恩的人。

     希連。可能就是“黑玳”(10節)。

         多比雅。見第10節注釋。

         耶大雅。見第10節注釋。

         。直譯為“歸給西番雅的兒子”。如七十士譯本。

         「希連」:字義是「力量」或「理想」。可能是黑玳的另一個別號。

         「賢」:字義是「恩寵」,可能是約西亞的另一個名字,也可能不是人名,而應解釋為「恩典」或「恩惠」。若是如此「這冠冕要歸西番雅的兒子賢」,直譯就是「這冠冕要歸西番雅的兒子(所施)的恩惠」。

 

【亞六15「遠方的人也要來建造耶和華的殿,你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這堥荂C你們若留意聽從耶和華──你們神的話,這事必然成就。』」

   〔呂振中譯〕散于遠方的人也要來,參加建成永恆主殿堂的工程;你們就知道是萬軍之永恆主差遣了我到你們這裡來的。你們若注意聽從永恆主你們的神的聲音,這事就必成就。』

   〔暫編註解〕千禧年的時候,外邦人也要來一起建造聖殿(該二7)。

         遠方的人。指加入彌賽亞國度的外邦人(見賽11:957:13)。由於肉身的以色列人完全失敗了,神正藉著基督教會來成就祂的旨意(見弗2:19-22;彼前2:3-5)。

         你們若留意。猶太人本來可以成為神屬靈之殿的核心。但正如這裡所指出的,賜給他們的應許是有條件的。儘管人類失敗了,神的旨意還是要穩步推進的,並將通過來自各國組成祂屬靈之殿的人來成就。

         「遠方的人也要來建造耶和華的殿」:這裡指的不一定是所羅巴伯的聖殿,該聖殿大約還有四年才會完工(總共建造了四年半)。這裡也可能是彌賽亞的預言,預言萬國都會來參與耶和華的敬拜。

         ◎八個異象以後,神的信息直接臨到先知撒迦利亞,指示他給約書亞加冕,並藉著約書亞加冕也預表了未來的彌賽亞,給予以色列民更深一層的盼望。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․