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撒迦利亞書第十一章暫編註解

 

逐節詳解

 

【亞十一1「利巴嫩哪,開開你的門,任火燒滅你的香柏樹。」

   〔呂振中譯〕利巴嫩哪,開門哦,任火燒滅你的香柏樹哦!

   〔暫編註解〕「利巴嫩」:位於以色列與腓尼基之間,這裡的香柏樹為巴勒斯坦地最高的樹木,大概象徵首領。

     「火」:象徵審判的來到。

     開開你的門。第11章的比喻應該如何理解,存在很大的分歧。其語言多用象徵手法,先知又甚少解釋,所以不能對其教訓進行簡單的釋義。主要有兩種看法。一,本章預言落在猶太人身上的懲罰,因為他們拒絕神,特別是彌賽亞的的領導。二,以比喻的形式回顧以色列的歷史,警告他們將來犯罪的後果。本文闡述後一種觀點,作為比較合理的解釋。同時對於把它作為預言的看法,特別是就百姓現在或將來拒絕領導所產生的後果而言,也進行大量的詮釋。

         香柏樹。入侵往往伴隨著貴重木材的毀滅。但這裡的香柏樹,松樹和橡樹可能寓指傑出的領袖或各國本身。

         37:24 顯示入侵的軍隊通常都會砍下樹木用在圍攻的工程上,因此這裡描述的是住在黎巴嫩南部、巴珊、和約旦周圍的以色列民的被攻擊。

         「開開你的門」:表示不再保衛防範的意思,一放鬆防衛,敵人(火)就入侵燒滅香柏樹。

         「香柏樹」:香柏樹本是利巴嫩的名產,樹身有一種香油(目前是化妝品的原料之一),這種香油使香柏樹蟲蟻不生,具有防蛀功能,使之成為名貴的木材。香柏樹被視為萬樹之王,象徵王宮( 17:3,4,12 )或外邦、以色列的權勢( 31   10 )。

         13這首短詩有好幾種解釋:1,“香柏樹”、“松樹”等代表狂傲的強國。“牧人”和“獅子”代表君王。此詩哀歎他們的毀滅,故為十章所記之事的尾音。2,指敘利亞的巴勒斯坦(黎巴嫩、巴珊、約但河都在巴勒斯坦),因不接受牧羊群羊的彌賽亞而遭毀滅,本詩因此為414節的序曲。第二說較可信,主後70年,羅馬人毀耶城。看7節注。

         13 這堜峎O嘲弄哀悼的延續,為攻擊以色列之不同勢力(“香柏樹……橡樹”;比較賽二13)的敗落而悲嘆;或是預言以色列地被蹂躪,包括主後70年被羅馬征服。

         人們對於1-3節有不同的見解。一,預言在10:5-12的光榮場面實現之前,要有一段荒涼的時期。二,警告百姓,今後如果悖逆背道,必將受到懲罰。三,為10:11所預言亞述和埃及的淪亡而哀傷。四,回顧已經發生的荒涼及其原因,作為對當代人的警告。

         1~3由於我們對當時歷史並不瞭解,所以無法確認這裡的預言到底是指著什麼,但可以確定這是對巴勒斯坦北部地區的審判。

         1-17  群羊鄙棄善牧而被惡牧苦待:百姓厭棄神的牧養,因而遭罰。

 

【亞十一2「松樹啊,應當哀號;因為香柏樹傾倒,佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹啊,應當哀號,因為茂盛的樹林已經倒了。」

   〔呂振中譯〕松樹阿,哀號哦!因為香柏樹倒下來了,壯麗的全毀啦!巴珊的橡樹阿,哀號哦!因為茂密(或譯破斯喇)樹林倒下來了!

   〔暫編註解〕「巴珊」:加利利海以東肥沃的地帶。當高冠群木的香柏樹倒下時,較矮小的松樹、橡樹亦難逃厄運,象徵神的審判遍臨整個巴勒斯坦地。

     「松樹」、「橡樹」:比香柏樹次一等的樹木(可能指著次一等的國家,或者是國家中次於君王的首領們),香柏樹既然毀壞,這些樹木也就危險了。

 

【亞十一3「聽啊,有牧人哀號的聲音,因他們榮華的草場毀壞了。有少壯獅子咆哮的聲音,因約旦河旁的叢林荒廢了。」

   〔呂振中譯〕聽阿,有牧民者的哀號聲呢!因為他們的壯麗全毀啦!聽阿,有少壯獅子的哮叫聲呢!因為約但河旁的叢林全毀啦!

   〔暫編註解〕約但河旁是森林茂密區,常有猛獅出沒。

         「約但河旁的叢林」:是獅子的住處(參耶49:19; 50:44);叢林被燒毀,獅子便失去棲身之所。

     有牧人哀號的聲音。見亞10:3注釋。

         榮華ga'on )。這裡可能指約旦河兩岸繁茂的樹林,裡面有獅子出沒(見耶12:5注釋)。

         「牧人」、「獅子」:可能指著外邦國家的君王或以色列中的首領,他們的領土與權勢衰敗了。

         「約但河旁的叢林」:黑門山的積雪融化後,經約但河灌溉沿岸的叢林,使得叢林樹木生長茂盛,孕育大量的野生動物供獅子捕食。

 

【亞十一4「耶和華──我的神如此說:『你─撒迦利亞要牧養這將宰的羣羊。」

   〔呂振中譯〕永恆主我的神這麼說『這定被殺戮的羊群、你務要牧養。

   〔暫編註解〕“這將宰的群羊”:為專為食用而飼養的羊群,指受苦中的人民。

         “將宰的”。即註定要宰殺的。

         「這將宰的群羊」:這些羊最後將被賣、屠宰、供食用,象徵百姓因厭煩神而不蒙憐恤,將遭遇毀滅。

     牧養。神命令先知作祂的代表照顧祂的牧群。

         將宰的。即被宰殺。如果得不到照顧,羊群將遭宰殺。

         「牧養」:「牧放」、「看顧」、「餵養」。

         「將宰的」:這裡是以肉用羊當比喻,來描述猶太人的狀況。

     4-17  藉行動傳達信息:先知手拿二杖充任真牧人,代表神牧養百姓(4-7),但因遭百姓厭棄,不久終止牧人職分,比喻神與選民的關係破裂(8-14);然後先知充任愚昧牧人,比喻選民因抗拒神而遭罰,要受險惡的領袖管轄(15-17)。

 

【亞十一5「買他們的宰了他們,以自己為無罪;賣他們的說:耶和華是應當稱頌的,因我成為富足。牧養他們的並不憐恤他們。』」

   〔呂振中譯〕那些買了他們的、殺戮他們,而被算為無罪;那賣了他們的則說『願永恆主受祝頌、使我致富』;而『牧養』他們的竟不顧惜他們。

   〔暫編註解〕這裡的買者、賣者均指外邦;百姓被欺壓是罪有應得的,所以苦待他們的可算無罪。

     「牧養他們的」:指百姓的領袖。

     即第3節中出賣羊群的惡牧人。他們無恥地為自己這樣做平安無恙(5節)而稱頌神。他們因自私而盲目,誤導了牧群,卻不認為自己有罪。

         「買他們的」:指「列國」,「他們」是陰性,母羊應該用來繁殖不是拿來食用,因此買他們來殺並不合理。陰性的「他們」跟舊約中常來用「女子」來形容「百姓」的習慣可能有關。

         「賣他們的」、「牧養他們的」:指的應該是猶太的首領們。

 

【亞十一6「耶和華說:『我不再憐恤這地的居民,必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地,我也不救這民脫離他們的手。』」

   〔呂振中譯〕因此我必不再顧惜這地的居民,永恆主發神諭說。看吧,我必將人各交于其牧民者(傳統其鄰舍)手中,各交于其王手中。他們必砸毀這地;我必不援救人脫離他們的手。』

   〔暫編註解〕「交給各人的鄰舍」:指百姓自相殘殺,但「鄰舍」原文或可譯作「牧人」,與下文之「王」同義。

     「他們王」:指轄管他們的外邦領袖。

     壓迫者將被交在其他民族手中,受他們的壓迫。神認為領導人要為虧待祂的子民而負責(見賽10:5-7,12;見但4:17注釋)。

         11:6 11:5 的解釋。

 

【亞十一7「於是,我牧養這將宰的羣羊,就是羣中最困苦的羊。我拿著兩根杖,一根我稱為榮美,一根我稱為聯索。這樣,我牧養羣羊。」

   〔呂振中譯〕於是我替販賣群羊的人(傳統群羊中最困苦的)牧養這定被殺戮的羊群。我取了兩根杖一根我給叫做『溫和愉快』,一根我給叫做『聯繫和諧』;這樣、我就牧養了群羊了。

   〔暫編註解〕撒迦利亞現在充當牧人的角色。用“榮美”和“聯索”(團結)兩根杖來牧羊以色列。稱為“榮美”的一根杖,代表神對以色列的保護;稱為“聯索”的一根杖,代表以色列本身內部聯合起來,不再分裂。第一根杖折斷之後,猶大便面臨十一16所說的毀滅,這些事應驗在主後70年羅馬軍攻陷耶路撒冷。第二根杖的折斷,代表以色列內部的爭鬥、分化和決裂。

         那兩根杖象徵撒迦利亞深願當一個好牧人;即為以色列和猶大帶來“榮美”和“聯索”(聯合)。

         「群中最困苦的羊」:可能指民中信靠神的人(參11)。本節下根據古譯本或作「於是我替販賣群羊的人牧養將宰的群羊」。

     「杖」:牧羊人用以保護群羊。

     「榮美」:原文或解作「恩惠」。

     這「兩根杖」象徵神愛護及恩待百姓,並使他們聯合(「聯索」)。

     我牧養。或“我餵養”。

         榮美noam )。“友好”,“仁慈”。與烏加里特語的nm(恩惠,有魅力的,可愛)有關。Noam在《舊約》中出現七次,其中譯為“榮美”四次(詩27:490:17:11:7,10),“良言”(箴15:2616:24)兩次,“安樂”(箴3:17)一次。由於折斷杖表示廢棄與神所立的約(亞11:10),杖可以代表約。

         聯索chobelim )。與chebel(繩索)有關。所以chobelim 代表“聯合”。根據第14節,這根杖代表猶大和以色列之間的兄弟情誼。

         神曾莊嚴地與祂的子民立約(出19:5,624:3-8)。神的旨意是讓以色列作為聖潔統一的民族,成為世上的福氣(見創12:2)。兩根杖象徵神對於祂子民的仁慈旨意。

         「兩根杖」:代表牧人的領導原則。參考: 37:15-23

         「群中最困苦的」:七十士譯本作「為了那在羊群中作生意的」,也就是「為了買賣羊群的生意人」。

         「榮美」:喜悅或美麗的意思。指神對以色列的喜悅。

         「聯索」:原文是「繩子」,有「聯合」的意思。

         7~14如果根據七十士譯本,這段經文是先知去幫生意人牧養肉用羊,並且用這種身份來預表神對以色列人的計劃。

         7~14 27:3-10 引這段說猶大的結局是應驗了耶利米的預言,可能是因為馬太福音中引用了 11:12-13 32:6-9 而馬太只取耶利米當代表,也有可能馬太認為撒迦利亞這裡是引用耶利米窯戶的用意,所以就以比較有名的先知耶利米為代表。

         7~14另有一種說法認為這裡的牧人就是指彌賽亞,三十塊錢與窯戶就是應驗了耶穌的被賣受死。其他如三個牧人、兩杖都跟彌賽亞有關。

         7~14這裡描述的是一場戲,角色有耶和華,扮演神的撒迦利亞,商人以及羊群(以色列);內容是羊群的被棄絕與滅亡。但內容究竟是指彌賽亞的預言或撒迦利亞以後的一段歷史,我們並不確定。若純粹從這裡的經文來看,撒迦利亞後的歷史可能比較合理;若從新約的角度來看,則會偏向彌賽亞的解釋。

 

【亞十一8「一月之內,我除滅三個牧人,因為我的心厭煩他們;他們的心也憎嫌我。」

   〔呂振中譯〕一個月之內我抹除了那三個牧民者;因為我的心厭煩他們,他們的心也憎嫌了我。

   〔暫編註解〕“三個牧人”。不能確定是誰,但可能代表不稱職的先知、祭司和以色列諸王。

         「除滅」:即廢除。有些學者認為這被廢的三個牧人象徵先知、祭司、君王三個職位;日後主耶穌這真牧人負起了三個職位的功能。

     「一月」:意思不詳。或許指一段短的時期。

     「厭煩他們」:「他們」是指神的百姓。

     這些牧人不大可能特指個人或職務。最好還是從廣義上來理解。即神從一切敵對、壓迫的勢力下拯救祂的子民。祂千方百計實現祂對於以色列的計畫(見賽5:4;亞10:3)。

         「除滅」:「抹去」、「消滅」。可能只是免職,而不一定是「除滅」這麼嚴重。

         「一月」:指多長的時間並不清楚,可能先知是在實際的一個月之內開除了三個牧人,但到底預表多長的時間則無法確定。

         「三個牧人」:歷來對這三個牧人的身份有許多不同的意見,端視我們怎麼認定這段經文的著作時間。由於我們對猶太人西元前350-200年這段期間的歷史所知不多,所以無法準確的知道這三個牧人的身份。

         厭煩「他們」、「他們」的心也:指的可能是「羊群」而不是「三個牧人」。

 

【亞十一9「我就說:『我不牧養你們。要死的,由他死;要喪亡的,由他喪亡;餘剩的,由他們彼此相食。』」

   〔呂振中譯〕我就說『我不牧養你們了;那將要死的、由他死吧;那將要被抹除的、由他被抹除吧;那些餘剩的、由他們彼此吃彼此的肉吧。』

   〔暫編註解〕百姓拒絕接受神的引導,神就採取這樣的態度(見王下18:12;代下36:14-16)。

 

【亞十一10「我折斷那稱為榮美的杖,表明我廢棄與萬民所立的約。」

   〔呂振中譯〕我把我的棍杖、『溫和愉快』、折斷了,表示要廢棄我的約、就是我跟萬族之民所立的。

   〔暫編註解〕「萬民」:通常代表外邦;與萬民立的「約」是指神禁止外邦加害祂的選民,這約被廢表示神將選民交與外邦。另一方面,「萬民」在此可能指分佈列國中的選民。

     象徵棄約(見第7節注釋)。

 

【亞十一11「當日就廢棄了。這樣,那些仰望我的困苦羊就知道所說的是耶和華的話。」

   〔呂振中譯〕就在那一天那約就廢棄了;這樣、那些販賣群羊的人(傳統群羊中最困苦的)、就是那些觀看我的、就知道所說的是永恆主的話了。

   〔暫編註解〕「那些仰望我的困苦羊」:根據古譯本或作「那些販賣群羊的人,就是那些觀看我的」。

     愚妄放肆的百姓竟對神的警告能否實現表示懷疑。見結11:3注釋關於這種態度的例子。預言的應驗證明了神話語的可靠性。

         仰望我的「困苦羊」:「在羊群中作生意的」、「買賣羊群的生意人」。

 

【亞十一12「我對他們說:『你們若以為美,就給我工價。不然,就罷了!』於是他們給了三十塊錢作為我的工價。」

   〔呂振中譯〕於是我對他們說『你們若以為好,就給我工價;不然,也就罷了。』他們就稱了三十錠銀子、作為我的工價。

   〔暫編註解〕由於百姓拒絕這位好牧人的牧養,他們便羞辱他,只以一個奴隸的價值來給他工價(比較出二一32;太二七37)。撒迦利亞正在扮演即將降臨之彌賽亞的角色。

         販羊者本應酬報替他們看羊的牧人,但先知因為是自己放棄牧人職分,所以無權要求最後一次的工資。

     「給了三十塊錢」:應作「稱了三十舍客勒銀子」:顯示當時並未流行價值固定的錢幣。這筆數目在摩西律法中相等於一個奴僕的身價(出21:32)。

     給我工價。撒迦利亞代表大牧人向全體以色列人索取工價,說明了百姓的忘恩負義。先知要他們自己評判要不要付工價。

         三十塊錢。無疑指30舍客勒重(每舍客勒重0.47盎司),按現價約為12.60美元。這麼一點錢證明以色列人藐視神為他們所做的事情,不知感恩。三十舍克勒是一個奴隸的價格。但古代的舍客勒要比撒迦利亞時代的舍客勒輕(見出21:32注釋)。

         1213新約福音書作者以撒迦利亞放棄牧羊人之職這件事,來作耶穌被猶太人拒絕和出賣的預表(太二十七37)。這裡的話也應驗在基督身上。撒迦利亞因此預表彌賽亞。百姓拒絕這位好牧人(約十10),他便向他們索取自己的“工價”,就是相當於一個奴僕身價的“三十塊錢”(出二十一32);於是他們出賣了祂,殺害了祂,釘在十字架上(太二十七37)。

         關於12,13節的預言應驗在主身上,見太27:3-10注釋。

         「給了」:「秤了」,顯示出當時還沒有公認的錢幣,猶太人到了希臘統治時期公認的錢幣就很普遍了,因此這個用詞顯示這個經文的著作年代是在波斯時期。這裡意思是先知本來為了生意人牧羊,現在既然已經不牧了,就要領取工資。

         「三十塊錢」:「三十舍客勒銀子」,345公克銀子。耶穌時代工人一年的工資,希伯來奴隸的價格,牛觸死了奴僕該付的價銀,顯出摩西律法對人命的尊重  21:32

 

【亞十一13「耶和華吩咐我說:『要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。』我便將這三十塊錢,在耶和華的殿中丟給窯戶了。」

   〔呂振中譯〕永恆主吩咐我說『要』把人所給你估價的高貴價銀『投入銀庫(傳統窯匠)』。我便將那三十錠銀子投在永恆主殿中銀庫裡丟給窯戶了。

   〔暫編註解〕“美好的價值”。一句諷刺的話,因為所估定的工價是那麼微不足道。

         @戶」:連於聖殿,以製作新器皿供獻祭之用;「丟給@戶」可能是鄙夷的說法。另一方面。

     @戶」有古譯本作「銀庫」(於原文這二字非常相似)。聖殿的銀庫不但貯藏百姓獻上的什一奉獻與貴重器皿(尼7:70; 6:24; 2:69),亦可作私人儲蓄的地方。把這三十塊錢放進銀庫即歸給神,因祂是百姓的真牧者。

     沒有說明丟給窯戶的原因,也沒有說為什麼“在耶和華的殿中丟”。換掉原文的一個字母,“窯戶”就成了“庫房”(見RSV版,敘利亞語版同)。有人認為“丟給窯戶”只是表示“銀子”拿到聖殿的庫房時,遭到輕蔑的拒絕。

         「所估定美好的價值」:有諷刺的意味。

         「窯戶」:可能是「錢庫」、「窯戶」或「塑造者」的意思。窯戶常在殿中工作,做新瓦器來補充獻祭時要打碎的瓦器。( 6:28

         「銀子丟給窯戶」:可能是用 18:1-19:15 的背景,來買窯戶的瓦器預言以色列的滅國。或者可能用 17:4  16:17  2:8 的背景,來說明離棄神這個好牧人,就只能拜無用的小神像了。

 

【亞十一14「我又折斷稱為聯索的那根杖,表明我廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。」

   〔呂振中譯〕我又折斷我的第二根棍杖『聯繫和諧』,表示要廢棄猶大和以色列之間的弟兄情誼。

   〔暫編註解〕本節指出,不和與內鬨是百姓拒絕神(真牧人)的後果。

     這個動作的意義接下去就有解釋(見第7節注釋)。關於王國的分裂,見王上11:26-3712:13-20

         西元前325年,撒馬利亞人在基利心山建聖殿,與耶路撒冷分開。聯合的杖斷裂,可能就是指這件事。

 

【亞十一15「耶和華又吩咐我說:『你再取愚昧牧人所用的器具,」

   〔呂振中譯〕永恆主又吩咐我說『你再取愚妄牧民者的器具。

   〔暫編註解〕“愚昧牧人”興起替代撒迦利亞,說明人如果棄絕真神,不以祂作牧者,就會以別人(不好的東西或人)來代替。結果是自己受損害。耶穌也說:祂“奉我父的名來“卻被猶太人拒絕了,於是他們只得去接受一個隻“奉自己的名來”的假基督(約五43)。

         由於神的子民拒絕了好牧人,撒迦利亞奉命(見4節)負起責任,拿起愚昧('ewili ,“笨拙”,“無用”)牧人所用的器具。

         「愚昧」:並非只是愚蠢,而是屬靈上和道德上的愚頑。

         「愚昧牧人」:指「道德敗壞的領導者」,不過我們無法確定這人到底是誰。

         1517 神擔當真牧人的時候既然被拒絕,便吩咐撒迦利亞扮演一個假牧人,述說敵基督的來到。

 

【亞十一16「因我要在這地興起一個牧人。他不看顧喪亡的,不尋找分散的,不醫治受傷的,也不牧養強壯的;卻要吃肥羊的肉,撕裂牠的蹄子。」

   〔呂振中譯〕因為你看,我在這地興起一個牧民者被抹毀的、他不看顧,流蕩(傳統青年)的、他不尋找,受折傷的、他不醫治,能自立的、他不供養,而肥壯者的肉、他反而吃掉,甚至它們的蹄子、他也撕裂!

   〔暫編註解〕比喻以色列人拒絕神的引導,失去了神的保護,從而成為敵對民族的掠物。

         「喪亡」:「滅亡」、「消失」。

         「受傷的」:「折斷」、「殘廢」、「跛腿」。

         「強壯的」:「站立的」,指正常沒有問題的羊,而不一定指特別強壯的羊。

 

【亞十一17「無用的牧人丟棄羊羣有禍了!刀必臨到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯乾;他的右眼也必昏暗失明。』」

   〔呂振中譯〕有禍阿,無用的牧民者!撇棄羊群的!刀劍必擊打他的膀臂,擊打他的右眼!他的膀臂必枯槁瘦削,他的右眼必昏暗失明!』(接續亞十三7~9

   〔暫編註解〕“膀臂”和“右眼“是一個人身上強壯的地方,受了損傷表示已失去力量,不能作戰。

         預言惡牧遭報應。膀臂枯乾和右眼失明,可能意味他不能再作牧人。

     無用的牧人(’elil)。該詞常用來指偶像。有人認為原文應拼為'ewili ,如15節(見該處注釋)。

         。是對於牧人的警告,免得他們辜負自己的職責。

         「膀臂」、「右眼」:泛指其「力量」與「洞察力」,也就是當領導者所必須仰賴的力量。

         ◎這裡形容的牧人顯然十分邪惡,不只輕忽群羊,而且還積極消滅群羊,並自肥,可能指歷史上對猶太人施行暴行的掌權者;也可能指13 提到末世的敵基督。

         ◎惡牧人的特徵是不理會有需要的羊之需要,卻剝削有能力付出的羊。我們可以思考自己或者自己的教會、組織,是那種不理會羊群的需求,只會要奉獻的人嗎?神說這樣的人,審判就是「失去牧養的能力」。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․