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撒迦利亞書第十二章暫編註解

 

逐節詳解

 

【亞十二1「耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人堶惜希F的耶和華說:」

   〔呂振中譯〕神說以下是永恆主的話論到以色列的那展開諸天、奠定大地、形成人靈於人裡面的永恆主發神諭說

   〔暫編註解〕本節顯示神的權力範圍包括天、地與人的家,能夠克服列國,保護耶路撒冷 (2-9) , 以及使選民為罪痛悔,並得蒙潔淨。(12:10-13:1

     「以色列」:泛指神的選民。

     12:1 42:5 思想很相近。

         「以色列」:指整個以色列民族,而不單指北國。

     12:1-13:1  耶城遭圍攻獲救及百姓仰望被扎者:本章起至末章均論到神的百姓在末日的境況及神的拯救。

         十二∼十四章構成一個預言。主題是:基督再來建立祂的國度。

         9-11章為第一組諭言,12-14章為另外一組諭言;後者共用了十七次「那日」,一次「耶和華的日子」,強調末世將要成就的事審判。在舊約中,撒迦利亞書對於「耶和華之日」的觀念與整理描述地最詳盡。

         12-14章是第二個“默示”(見亞9:1注釋)。這個預言信息的標題可以是“神計畫的勝利”。

 

【亞十二2「『我必使耶路撒冷被圍困的時候,向四圍列國的民成為令人昏醉的杯;這默示也論到猶大〔或譯:猶大也是如此〕。」

   〔呂振中譯〕『看吧,我必使耶路撒冷向四圍列族之民成為令人醉得天旋地轉的酒杯;當人圍困耶路散冷時,猶大必被圍護(經文有殘缺,意難確定)。

   〔暫編註解〕「昏醉」:這裡有震顫搖晃之意。

     「杯」:比喻神賜予世人的命運。

     「這默示也論到猶大」:或作「對猶大也必如此」,大概是指猶大如耶城一樣受列國圍攻。

     令人昏醉的杯。參賽51:17;耶25:15-1851:57;哈2:16的類似比喻。

         圍困。見亞14:2注釋。

     「昏醉」:「蹣跚」、「暈眩」。

         「昏醉的杯」:舊約的俗語,意指神將盛在杯中的審判傾倒下來,叫喝者昏醉無力抵擋。 25:15-28  49:12

         「這默示也論到猶大」:應該譯為「猶大也一樣受困」。

         「猶大」:可能指郊區的猶太人。

         23這兩節經文是說,列國來圍困耶路撒冷,本想從中獲得好處,但相反地卻因耶路撒冷而受傷害(比較十二9)。

         2~3 “昏醉的杯”。神的忿怒使那些攻擊耶路撒冷的人眩暈、搖晃。“那日”在這最後三章經文堨X現了十六次,所指的是將來的哈米吉多頓大戰。“重石頭”。攻擊者會發覺耶路撒冷是不能移動的。“萬民”。更可作:萬國。

 

【亞十二3「那日,我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民當作一塊重石頭;凡舉起的必受重傷。』」

   〔呂振中譯〕當那日、我必使耶路撒冷向萬族之民成為一塊沉重的石頭;凡扛起它的必受重傷。地上列國卻要聚集攏來攻擊它。

   〔暫編註解〕「那日」:在本章與13; 14章多次出現 , 大概指彌賽亞時代要發生的事。

     「重石頭」:比喻列國沒有加害耶路撒冷的能力,僅自招損傷。

     重石頭。耶路撒冷就像一塊無法移動的巨石,表面上粗糙不平。

         受重傷sarat)。該詞其他地方只在利21:5中出現,表示禁止以色列人自殘。原文是強調的。神要特特保護祂的子民。凡要傷害他們的人必傷害到自己。

     「必受重傷」:指「被銳利的物品劃傷」,這裡是指列國的民舉起耶路撒冷這塊石頭時,被銳利的邊緣劃傷。

 

【亞十二4「耶和華說:『到那日,我必使一切馬匹驚惶,使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家,使列國的一切馬匹瞎眼。」

   〔呂振中譯〕永恆主發神諭說當那日、我必擊打一切馬匹,使它們恐慌,擊打其騎兵、使他們瘋狂;但對猶大家、我卻要刮目相待,而對萬族之民的一切馬匹、我卻要擊打、使它們眼瞎。

   〔暫編註解〕“驚惶”。一種神奇的混亂和恐慌(“顛狂”)突然臨到攻擊耶路撒冷的軍隊。

         「我必看顧猶大家」:原文為「對猶大家我要睜開我的眼睛」,比喻神的恩勗、看顧,這與列國所依賴的馬匹變得眼瞎成了強烈對比。

     這番話一定給撒迦利亞和他的同工帶來極大的安慰。因為當時似乎前途黯淡。敵人正在設法阻止聖工的進行(見哈2:22)。

     「驚惶、顛狂、瞎眼」:這三個動詞原是專指以色列民叛離神時所受的審判( 28:28 ),在此變成針對以色列民的仇敵。

         「我必看顧猶大家」:應該譯為「我必親眼看顧猶大家」。

 

【亞十二5「猶大的族長必心婸﹛G耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華─他們的 神,就作我們的能力。」

   〔呂振中譯〕那時猶大族系(傳統族系長)就必心裡說『耶路撒冷的居民是靠著萬軍之永恆主他們的神以得力量(傳統以成為我的力量)的。』

   〔暫編註解〕耶城居民因倚靠神而獲救,於是猶大也轉而仰望神。

     「猶大」:此處大概指住在猶大野地、較窮困的百姓(參7節「猶大的帳棚」)。

     「耶路撒冷 ...... 能力」:有古卷作「耶路撒冷的居民有能力,因萬軍之耶和華是他們的神」。

 

【亞十二6「那日,我必使猶大的族長如火盆在木柴中,又如火把在禾捆堙F他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處,就是耶路撒冷。」

   〔呂振中譯〕『當那日、我必使猶大族系(傳統族系長)如火盆在木柴中,如火把在禾捆裡;他們必向右延燒、向左延燒、才滅四圍列族之民;而耶路撒冷則必仍居其本處、平平安安(希伯來文於耶路撒冷)。

   〔暫編註解〕“猶大的族長”(首領、領袖)將要象“火盆”,他們的仇敵在其上被燒滅。

         族長'alluphim )。稍微改動一下母音,就成了'alaphim ,可譯為“數千” 或“宗族”(撒上10:19)。見彌5:2注釋。在神保護大能確據的鼓舞下,猶大各宗族擴大疆土,佔領了神要賜給他們的所有領土。

         火盆kiyyor )。用於洗浴(出30:18等)或烹飪(撒上2:14)。在這裡是火盆。

         「火盆」:手提,裡面盛有炭火的容器。

         「火盆」、「火把」:用來作為引火之用。

         ◎「耶路撒冷人必仍住本處,就是耶路撒冷」:意義是耶路撒冷經過戰爭仍然屹立不搖,這如果是指「末日戰爭」,那在1967年以前這似乎是不可思議,但以色列人在1967年的六日戰爭已收復了耶路撒冷的舊城。

         6~9本段預言應該是指向末日戰爭,列國圍攻耶路撒冷與猶大,而神親自成為猶大與耶路撒冷的拯救,擊敗列國。

 

【亞十二7「耶和華必先拯救猶大的帳棚,免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀勝過猶大。」

   〔呂振中譯〕『永恆主必像先前賜利給(與素譯『拯救』一詞同字)猶大的帳棚,使大衛家的光榮跟耶路撒冷居民的光榮不至於勝過猶大其餘城市的光榮。

   〔暫編註解〕「大衛家」:指身為王裔的大衛子孫。本節表示首當敵人攻擊的猶大百姓先被神拯救,他們的勝利使耶城居民的傲氣受挫。不過神稍後也拯救耶城的居民(見8)。

     郊區地位的提高使猶大首都以外的地區和耶路撒冷一樣光榮。

 

【亞十二8「那日,耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的必如大衛;大衛的家必如神,如行在他們前面之耶和華的使者。」

   〔呂振中譯〕當那日、永恆主必圍護耶路撒冷的居民;他們中間疲弱的、當那日必像大衛;大衛家必像神一般的人(與『神』一詞同字),像永恆主的使者在他們前面領導。

   〔暫編註解〕即使最“輭弱”的耶路撒冷居民也會得著能力,象大衛王那樣與敵作戰,而眾首領(“大衛的家”)卻要象神那樣有能力。

         「必如大衛」:即像大衛的勇猛(見撒上17:34-36)。

     「如神」:與「如行在 ...... 使者」意思相同,比喻大衛家的大能、尊榮。

     這些得勝大能的應許本來要應驗在猶大的餘民身上。原指望他們結束流亡回歸以後,能完全配合上天的旨意。凡這樣依靠神的民族是戰無不勝的。個人在對付誘惑、為神作戰時,也可以提出這些應許祈求。

     大衛的家必如「神」:應該譯為「天使」。

 

【亞十二9「那日,我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。」

   〔呂振中譯〕當那日我必想法子消滅那些前來攻擊耶路撒冷的外國人。

   〔暫編註解〕進一步保證戰勝一切敵人。

 

【亞十二10 「我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我〔或譯:他;本節同〕,就是他們所扎的;必為我悲哀,如喪獨生子,又為我愁苦,如喪長子。」

   〔呂振中譯〕我必將恩慈之靈和懇求之靈傾注於大衛家和耶路撒冷的居民;他們必瞻望著他(或譯我),就是他們所刺透的;他們必為他號哭,像喪獨生子而號哭一樣;也必為他憂苦,像喪長子而憂苦一樣。

   〔暫編註解〕基督再來的時候,以色列會認出耶穌是她的彌賽亞,深深懊悔地承認祂就是他們的先祖“所扎的”那一位(約一九37)。

         「所扎的」:教會傳統認為是彌賽亞(參串),即以賽亞書裡受苦的義僕(賽52:13-53:12)。本節起描繪猶太人為他們所殺的彌賽亞悔罪哀悼。

     施恩chen )。有兩個基本含義。一,“悅人的品質”,“魅力”(箴11:1622:1);二,“喜歡”,常譯作“蒙恩”(創18:319:1932:5等)。Chen 的詞根是chanan (和善的)。

         懇求tachanunim )。詞根是chanan,與上述“施恩”的詞根一樣。Tachanunim 意為“懇求喜歡”。

         有關“施恩叫人懇求的靈”傾降的預言有不同的解釋。“施恩的靈”可以理解為“懇求悅納的靈”。若是這樣,“叫人懇求”就是它的同位語了。合起來就是“尋求悅納的靈”。按這種理解,先知所展望的是一次影響深遠的屬靈復興,起因於對罪惡性質的新認識,其特點是熱切追求基督的義。如果人仰望被“紮”的彌賽亞,在祂身上看到《舊約》各種預表的應驗,從神賜下愛子的事上,空前地領悟到神奇妙的大愛,他就會為自己過去品格的欠缺而悲傷了。

         “如喪獨生子”的“悲哀”可以為彌賽亞而發出。一個準備好接受彌賽亞的民族應該表現這種悲哀。撒迦利亞在這裡展示了以色列應有的前景。如果百姓能接受神所賜的愛子,猶太人和耶路撒冷的歷史將會多麼地不同啊!如果祂降臨在一個已經準備好接受祂的民族,如果祂突然地被“扎”,他們將會多麼地傷心啊!他們認識到是自己的罪導致祂受死,就更加難過了。

         但這些話還有一次應驗。太24:30“地上的萬族都要哀哭,他們看見人子有能力,有大榮耀”和啟1:7“看哪,他駕雲降臨,眾目要看見他,連刺他的人也要看見,地上的萬族都要因他哀哭”似乎都引用了亞12:10。這兩處的“哀哭”與七十士譯本亞12:10中的“悲哀”是同一個詞。這裡所描寫的悲哀,是指拒絕耶穌第一次降臨的人將來的遭遇。當他們看見耶穌帶著大榮耀複臨時,就會認識到自己的行為意味著什麼。在其他世代中最劇烈地壓制祂真理和祂子民的人,無疑也包括在這裡的預言之中。

         daqar)。 常指用武器刺(民25:8;士9:54;撒上31:4;代上10:4)。約翰記載說:當一個羅馬士兵刺耶穌的肋旁時,這節經文應驗了(約19:37)。

     「施恩叫人懇求的靈」:「恩典與懇求的靈」。

         「仰望我」:比較好的抄本都作「望向我」,有些抄本是「仰望他」。

         「扎」:「戳入」,「刺穿」,指用槍、劍或類似的武器用力穿過。

         必為我「悲哀」:「哀號」。

         「愁苦」:「痛苦」、「受難」。

 

【亞十二11「那日,耶路撒冷必有大大的悲哀,如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。」

   〔呂振中譯〕當那日耶路撒冷必有很大的號哭,如同米吉多平原上哈達臨門的號哭一樣。

   〔暫編註解〕“米吉多平原…的悲哀“:是指法老尼哥殺死了猶大的君王約西亞而說(王下二十三29)。約西亞是一位賢君。

         這堜珓的是賢君約西亞被法老尼哥所殺(王下二三29)。

         「如米吉多 ...... 悲哀」:米吉多的哈達臨門可能是約西亞王陣亡的地方 (王下23:29) , 百姓為這位賢君哀悼,持續頗久。(代下35:24-25)但本句或指在米吉多有類似哀悼搭模斯神的宗教儀式(見結8:14),因「哈達」及「臨門」是敘利亞二位神祗之名(見王下5:18)。

     哈達臨門。是由兩個敘利亞神的名字“哈達”和“臨門”複合而成的。含義不明。有人認為哈答臨門是米吉多附近山谷的一個城市,指約西亞的死。他在攻打埃及王尼哥時,就是在米吉多山谷受了致命傷。約西亞的死導致舉國的悲哀(代下35:20-25)。還有人設法把哈答臨門確認為其他地方,但沒有成功。有人認為“哈答臨門的悲哀”是指某種異教的儀式。“哈答臨門”由兩個異教神的名字組成,似乎成了這種看法的依據。

     「米吉多平原」:在以斯德倫平原,在巴勒斯坦中部。自遠古至拿破崙時代,有許多決定性的戰役均在此發生。

         「哈達臨門」:耶柔米認為這是一個地名,等同於是「路馬尼」,距離耶斯列不遠。 15:32  19:7 有個地方也叫臨門(中文翻成「利門」)。但這也是一個神的名字王下 5:18 ,有人認為這是巴比倫繁殖神塔模斯或類似的繁殖神的名字。「哈達」是閃族風暴神的名字。也有人認為這是被擄之後,以色列人利用異教節日來紀念約西亞王在米吉多平原被殺的事件代下 35:22-27 ,因此有全國性的悲哀。

 

【亞十二12「境內一家一家地都必悲哀。大衛家,男的獨在一處,女的獨在一處。拿單家,男的獨在一處,女的獨在一處。」

   〔呂振中譯〕全國都必號哭,一家一家獨在一處大衛族(素譯作『家』;下同)的家獨在一處,他們的婦女們獨在一處;拿單族的家獨在一處,他們的婦女們(希伯來文作『妻子』;下同)的獨在一處;

   〔暫編註解〕一家一家地都必「悲哀」:指「慟哭」、「悲痛」、「哀痛」與12:10 用字不同。

         「拿單」:大衛之子。

         「男的獨在一處,女的獨在一處」:依照猶太拉比的規定,男女不可一起舉哀,必須分開。

         12~13節列舉了幾個家庭,並以“其餘的各家”結束(14節),展示了一幅舉國悲哀的畫面。“大衛家”代表王室。拿單是大衛的兒子(代上3:5)。提到他可能是因為所羅巴伯是拿單的後裔(路3:27,31)。利未家代表屬靈的領袖。大衛家提到了一個傑出的家庭,即拿單家。利未家則提示每家。見民3:17,18,21

         1214以色列民的悔改,由王族(大衛家)及祭司家族(利未家)開始,而及于全民。“拿單“(十二12)是大衛的一個兒子(撒下五14)。“示每”(十二13)是利未的一個兒子(民三18)。“男的獨在一處,女的獨在一處”:表示眾人為己罪哀痛深切。

         1214 所有人,無論階級的高低,當看見被拒絕的彌賽亞,都獨自地哀悼。大衛的兒子“拿單”指卓越的家庭,而“示每”卻代表一切平凡的家庭(比較民三18)。

         12-14   大衛王家(「大衛家」),先知或下級統領(「拿單家」,見撒下7:2) , 祭司(「利未家」), 文士或下級祭司(「示每家」, 見民3:18-21) , 以及其餘各家族全都悲哀,比喻上至君王下至百姓舉國都懊悔哀悼。

     12~14「大衛、拿單、利未、示每」:指猶太的權力核心,也就是帝王與祭司。

         12~14這段應該就是指猶太人為被釘死耶穌的耶穌哀悼,可能指著 11:25-26 所說,猶太人到末日要全部悔改。

 

【亞十二13「利未家,男的獨在一處,女的獨在一處。示每家,男的獨在一處,女的獨在一處。」

   〔呂振中譯〕利未族的家獨在一處,他們的婦女們獨在一處;示每人的家獨在一處,他們的婦女們獨在一處;

   〔暫編註解〕「示每」:利未之孫。

 

【亞十二14「其餘的各家,男的獨在一處,女的獨在一處。』」

   〔呂振中譯〕其餘眾家族都一家一家獨在一處,他們的婦女們獨在一處。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․