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撒迦利亚书第十一章拾穗 【亚十一1】「利巴嫩哪！开开你的门，任火烧灭你的香柏树。」 「利巴嫩」：位于以色列与腓尼基之间，这里的香柏树为巴勒斯坦地最高的树木，大概象征首领。 「火」：象征审判的来到。──《串珠圣经注释》 先知在呼喊利巴嫩高山，那常象征着荣美与坚固。利巴嫩在巴勒士坦北端之边界，有一万四千呎之高度，终年积雪，被称为皓白者，如白头老翁。 开门迎入，是表示不再防范与保护，不再抵抗与拒绝。利巴嫩已经失去天然屏障的地理优势，以致任凭侵略者毁灭的力量。火一侵入，必将香柏树烧毁。 香柏树是坚强与贵重的树木。在以西结为王宫之象征。这是万树之王，十分骄傲地屹立着（结十七3、4、12；赛二13）。当斧子砍伐时，竟会完全砍下，因为香袙树有时也象征异邦的权势，或指不倚靠真神的以色列（结31章，赛10章）。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 开开你的门。第11章的比喻应该如何理解，存在很大的分歧。其语言多用象征手法，先知又甚少解释，所以不能对其教训进行简单的释义。主要有两种看法。一，本章预言落在犹太人身上的惩罚，因为他们拒绝神，特别是弥赛亚的的领导。二，以比喻的形式回顾以色列的历史，警告他们将来犯罪的后果。本文阐述后一种观点，作为比较合理的解释。同时对于把它作为预言的看法，特别是就百姓现在或将来拒绝领导所产生的后果而言，也进行大量的诠释。 香柏树。入侵往往伴随着贵重木材的毁灭。但这里的香柏树，松树和橡树可能寓指杰出的领袖或各国本身。──《SDA圣经注释》 ● 赛 37:24 显示入侵的军队通常都会砍下树木用在围攻的工程上，因此这里描述的是住在黎巴嫩南部、巴珊、和约旦周围的以色列民的被攻击。 ●「开开你的门」：表示不再保卫防范的意思，一放松防卫，敌人（火）就入侵烧灭香柏树。 ●「香柏树」：香柏树本是利巴嫩的名产，树身有一种香油（目前是化妆品的原料之一），这种香油使香柏树虫蚁不生，具有防蛀功能，使之成为名贵的木材。香柏树被视为万树之王，象征王宫（ 结 17:3,4,12 ）或外邦、以色列的权势（ 结 31 赛 10 ）。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一1~3】这里或是嘲弄哀悼的延续，为攻击以色列之不同势力（“香柏树……橡树”；比较赛二13）的败落而悲叹；或是预言以色列地被蹂躏，包括主后70年被罗马征服。──《雷氏研读本》 这首短诗有好几种解释：1，“香柏树”、“松树”等代表狂傲的强国。“牧人”和“狮子”代表君王。此诗哀叹他们的毁灭，故为十章所记之事的尾音。2，指叙利亚的巴勒斯坦（黎巴嫩、巴珊、约但河都在巴勒斯坦），因不接受牧羊群羊的弥赛亚而遭毁灭，本诗因此为4∼14节的序曲。 第二说较可信，主后70年，罗马人毁耶城。看7节注。──《启导本注释》 ◎1~3由于我们对当时历史并不了解，所以无法确认这里的预言到底是指着什么，但可以确定这是对巴勒斯坦北部地区的审判。 【亚十一1∼3 森林与草原的毁灭】在资源稀少的地区，森林与草原非常重要。如果绿地被毁，大片原来可以出产丰硕的土地就会变得荒废无用。现今以色列政府在一些荒地植树，重新恢复土地的用处。古时敌军入侵，会刻意摧毁农田、草地、森林，使一个国家长期积弱不振（见：王下三25注释）。──《旧约圣经背景注释》 【亚十一1~17】群羊鄙弃善牧而被恶牧苦待：百姓厌弃神的牧养，因而遭罚。──《串珠圣经注释》 【亚十一2】「松树啊！应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊！应当哀号，因为茂盛的树林已经倒了。」 「巴珊」：加利利海以东肥沃的地带。当高冠群木的香柏树倒下时，较矮小的松树、橡树亦难逃厄运，象征神的审判遍临整个巴勒斯坦地。──《串珠圣经注释》 「佳美」一词原指「宽广」、「伟大」、「有能」（参阅赛卅三21；诗九十三4，一三六18；结卅二18）。巴珊是在约但河东之北部边界，是在利巴嫩山地下之盆地，往南可到基列（申三10；书十二4）。 茂盛的树木原指树叶之多，密密树丛，好似不能穿越。这可能是指他们防御之周密，使敌人无法攻入。这样的树可作高墙（申廿八52；赛二15），可作坚城（民十三28；申三5；书十四12）。但是仍旧站立不住，已经倒了。 ── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ●「松树」、「橡树」：比香柏树次一等的树木（可能指着次一等的国家，或者是国家中次于君王的首领们），香柏树既然毁坏，这些树木也就危险了。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一3】「听啊！有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了。有少壮狮子咆哮的声音，因约但河旁的丛林荒废了。」 「约但河旁的丛林」：是狮子的住处（参耶49:19; 50:44）；丛林被烧毁，狮子便失去栖身之所。──《串珠圣经注释》 约但河旁是森林茂密区，常有猛狮出没。──《启导本注释》 牧人是外邦的君王，他们的荣华必被毁坏，因为主耶和华使他们的草场变为荒场（35节）。草场是指他们的国家。那草场原是荣华的，因为草原丰盛，但是历经烈日如火的炙晒，以致晒得枯干，被火烧过一般（1节），全部毁坏了。狮子指暴虐的外邦君王，为耶利米（五十44）与以西结（十九1-9）所强调。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 有牧人哀号的声音。见亚10:3注释。 荣华（ga'on ）。这里可能指约旦河两岸繁茂的树林，里面有狮子出没（见耶12:5注释）。──《SDA圣经注释》 ●「牧人」、「狮子」：可能指着外邦国家的君王或以色列中的首领，他们的领土与权势衰败了。 ●「约但河旁的丛林」：黑门山的积雪融化后，经约但河灌溉沿岸的丛林，使得丛林树木生长茂盛，孕育大量的野生动物供狮子捕食。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一4】「耶和华我的神如此说：“你撒迦利亚要牧养这将宰的群羊。」 “将宰的”。即注定要宰杀的。──《雷氏研读本》 「这将宰的群羊」：这些羊最后将被卖、屠宰、供食用，象征百姓因厌烦神而不蒙怜恤，将遭遇毁灭。──《串珠圣经注释》 “这将宰的群羊”：为专为食用而饲养的羊群，指受苦中的人民。──《启导本注释》 这是预言的信息，以表征的语言或动作，说明先知的职任，也必须牧养那些羊群，而羊群的结局，将被宰杀，是在不久的将来。牧养原意应为照顾、饲养、引领、看管（诗23篇）。「将宰的群羊」也在诗篇第四十四篇廿二节有类似的用词。耶利米书第十二章三节，将宰的羊，叫他们等候杀戳的日子。耶和华的审判必在以色列人身上。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 牧养。神命令先知作祂的代表照顾祂的牧群。 将宰的。即被宰杀。如果得不到照顾，羊群将遭宰杀。──《SDA圣经注释》 ●「牧养」：「牧放」、「看顾」、「喂养」。 ●「将宰的」：这里是以肉用羊当比喻，来描述犹太人的状况。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一4 准备宰杀的羊群】圣殿存有大群当作初熟的祭（或其他原因）献上的牛羊，是献给耶和华、待宰的牛羊。圣殿需要用很多牧人照顾这些动物。──《旧约圣经背景注释》 【亚十一4~17】藉行动传达信息：先知手拿二杖充任真牧人，代表神牧养百姓（4-7），但因遭百姓厌弃，不久终止牧人职分，比喻神与选民的关系破裂（8-14）；然后先知充任愚昧牧人，比喻选民因抗拒神而遭罚，要受险恶的领袖管辖（15-17）。──《串珠圣经注释》 【亚十一5】「买他们的，宰了他们，以自己为无罪；卖他们的说，耶和华是应当称颂的，因我成为富足。牧养他们的，并不怜恤他们。」 这里的买者、卖者均指外邦；百姓被欺压是罪有应得的，所以苦待他们的可算无罪。 「牧养他们的」：指百姓的领袖。──《串珠圣经注释》 「买他们的」是指外邦侵占者，将被掳者当作货品一样取利，好似买羊来，宰杀以食肉出售。「他们」为阴性，是母羊，原为生育所畜，并非专被宰杀供肉食的，却遭侵略者如此残害。但是更令人发指的是那些「卖他们的」，是犹太的首领们，滥用职权，竟图利出卖他们，欺压他们，只为中饱自己。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ●「买他们的」：指「列国」，「他们」是阴性，母羊应该用来繁殖不是拿来食用，因此买他们来杀并不合理。阴性的「他们」跟旧约中常来用「女子」来形容「百姓」的习惯可能有关。 ●「卖他们的」、「牧养他们的」：指的应该是犹太的首领们。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一6】「耶和华说：我不再怜恤这地的居民，必将这民交给各人的邻舍和他们王的手中。他们必毁灭这地，我也不救这民脱离他们的手。”」 「交给各人的邻舍」：指百姓自相残杀，但「邻舍」原文或可译作「牧人」，与下文之「王」同义。 「他们王」：指辖管他们的外邦领袖。──《串珠圣经注释》 这地的居民是指以色列的民，他们备受压迫与欺凌，像将宰的群羊。以色列人被逼害遭毁坏，是首领的罪，也是众人的过犯，神借着历史的环境来管教他们，甚至藉外邦的侵略者加害于他们，也不是偶然的，都是出于神公义的作为。他们本国的君王首领没有保护他们，反而逼害他们。邻邦（邻舍）的外地人更对他的暴虐，不遗余地。如果耶和华不拯救他们，他们就完全没有希望。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ● 11:6 是 11:5 的解释。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一6 将百姓交给邻舍】在希伯来文，邻舍与牧人两字非常相似。在这一节因为与「王」并用，因此有些学者主张「邻舍」一字原本应作「牧人」。不过，这里也有可能是刻意的文字游戏。──《旧约圣经背景注释》 【亚十一7】「于是我牧养这将宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿着两根杖，一根称为荣美，一根我称为联索。这样，我牧养了群羊。」 那两根杖象征撒迦利亚深愿当一个好牧人；即为以色列和犹大带来“荣美”和“联索”（联合）。──《雷氏研读本》 「群中最困苦的羊」：可能指民中信靠神的人（参11）。本节下根据古译本或作「于是我替贩卖群羊的人牧养将宰的群羊」。 「杖」：牧羊人用以保护群羊。 「荣美」：原文或解作「恩惠」。 这「两根杖」象征神爱护及恩待百姓，并使他们联合（「联索」）。──《串珠圣经注释》 撒迦利亚现在充当牧人的角色。用“荣美”和“联索”（团结）两根杖来牧羊以色列。称为“荣美”的一根杖，代表神对以色列的保护；称为“联索”的一根杖，代表以色列本身内部联合起来，不再分裂。第一根杖折断之后，犹大便面临十一1∼6所说的毁灭，这些事应验在主后70年罗马军攻陷耶路撒冷。第二根杖的折断，代表以色列内部的争斗、分化和决裂。──《启导本注释》 这两根杖是牧人领导的主旨。一根称为「荣美」，是指恩慈与完美，是耶和华的特性（参阅诗廿七4，九十17）。耶和华亲自为牧者，看顾浛羊。这是圣约的祝福，是耶和华为祂选民预备的。 另一根称为「联索」，是爱的连结，好似慈绳爱索，将以色列人系在一起，尤其因南北二国以前是分裂的，必须再连在一起，不可再分开。所以，这里的涵义是合一，相合成为一体。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 我牧养。或“我喂养”。 荣美（no′am ）。“友好”，“仁慈”。与乌加里特语的n′m（恩惠，有魅力的，可爱）有关。No′am在《旧约》中出现七次，其中译为“荣美”四次（诗27:4；90:17:亚11:7,10），“良言”（箴15:26；16:24）两次，“安乐”（箴3:17）一次。由于折断杖表示废弃与神所立的约（亚11:10），杖可以代表约。 联索（chobelim ）。与chebel（绳索）有关。所以chobelim 代表“联合”。根据第14节，这根杖代表犹大和以色列之间的兄弟情谊。 神曾庄严地与祂的子民立约（出19:5,6；24:3-8）。神的旨意是让以色列作为圣洁统一的民族，成为世上的福气（见创12:2）。两根杖象征神对于祂子民的仁慈旨意。──《SDA圣经注释》 ●「两根杖」：代表牧人的领导原则。参考： 结 37:15-23 。 ●「群中最困苦的」：七十士译本作「为了那在羊群中作生意的」，也就是「为了买卖羊群的生意人」。 ●「荣美」：喜悦或美丽的意思。指神对以色列的喜悦。 ●「联索」：原文是「绳子」，有「联合」的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一7~14】◎7~14如果根据七十士译本，这段经文是先知去帮生意人牧养肉用羊，并且用这种身份来预表神对以色列人的计划。 ◎7~14 太 27:3-10 引这段说犹大的结局是应验了耶利米的预言，可能是因为马太福音中引用了 亚 11:12-13 与 耶 32:6-9 而马太只取耶利米当代表，也有可能马太认为撒迦利亚这里是引用耶利米窑户的用意，所以就以比较有名的先知耶利米为代表。 ◎7~14另有一种说法认为这里的牧人就是指弥赛亚，三十块钱与窑户就是应验了耶稣的被卖受死。其他如三个牧人、两杖都跟弥赛亚有关。 ◎7~14这里描述的是一场戏，角色有耶和华，扮演神的撒迦利亚，商人以及羊群（以色列）；内容是羊群的被弃绝与灭亡。但内容究竟是指弥赛亚的预言或撒迦利亚以后的一段历史，我们并不确定。若纯粹从这里的经文来看，撒迦利亚后的历史可能比较合理；若从新约的角度来看，则会偏向弥赛亚的解释。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一8】「一月之内，我除灭三个牧人，因为我的心厌烦他们；他们的心也憎嫌我。」 “三个牧人”。不能确定是谁，但可能代表不称职的先知、祭司和以色列诸王。──《雷氏研读本》 「除灭」：即废除。有些学者认为这被废的三个牧人象征先知、祭司、君王三个职位；日后主耶稣这真牧人负起了三个职位的功能。 「一月」：意思不详。或许指一段短的时期。 「厌烦他们」：「他们」是指神的百姓。──《串珠圣经注释》 ●「除灭」：「抹去」、「消灭」。可能只是免职，而不一定是「除灭」这么严重。 ●「一月」：指多长的时间并不清楚，可能先知是在实际的一个月之内开除了三个牧人，但到底预表多长的时间则无法确定。 ●「三个牧人」：历来对这三个牧人的身份有许多不同的意见，端视我们怎么认定这段经文的著作时间。由于我们对犹太人公元前350-200年这段期间的历史所知不多，所以无法准确的知道这三个牧人的身份。 ●厌烦「他们」、「他们」的心也：指的可能是「羊群」而不是「三个牧人」。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一8 竟要灭三牧人？为何？】三个邪恶牧人的身分不详。神知道他们不适合牧养祂的百姓，所以除掉了他们。──《灵修版圣经注释》 【亚十一9】「我就说：“我必不牧养你们。要死的，由他死；要丧亡的，由他丧亡；余剩的，由他们彼此相食。”」 群羊就憎嫌牧人，牧养的工作是无能为力了。三种灾祸就必临到。他们必在审判的咒诅之下。死亡的是指死于饥荒与瘟疫。丧亡是指死于战乱，在侵略者的手中，也可能因自相残杀而遭致的，彼此相食。 牧人不再照顾，群羊与牧人的关系就断绝了，以色列不再在耶和华的圣约之中，圣约是完全被破坏了。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 【亚十一10】「我折断那称为荣美的杖，表明我废弃与万民所立的约。」 「万民」：通常代表外邦；与万民立的「约」是指神禁止外邦加害祂的选民，这约被废表示神将选民交与外邦。另一方面，「万民」在此可能指分布列国中的选民。──《串珠圣经注释》 以色列失去耶和华恩惠的约，不再有祂的荣美。「神与万民所立的约」，万民是指分散万国的以色列人，并不包括外邦人（如王上廿二28；珥二6）。另一种解释，万民是指万国的人民，因以色列而蒙福。牧人折断牧杖，完全停止他的工作，卸脱他的责任，他就置群羊于不顾，那是羊厄运的开始。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 【亚十一11】「当日就废弃了。这样，那些仰望我的困苦羊，就知道所说的是耶和华的话。」 「那些仰望我的困苦羊」：根据古译本或作「那些贩卖群羊的人，就是那些观看我的」。──《串珠圣经注释》 「废弃」是完全破碎支离，不能完整（利廿六44；赛卅三8；结十七16，是以背约而废弃），这样圣约就不再有效，归于无有（赛八10；耶卅三21）。这些困苦羊看出牧人既已失败，他们必遭宰杀，是无可逃避的命运，认为这是出于耶和华。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ●仰望我的「困苦羊」：「在羊群中作生意的」、「买卖羊群的生意人」。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一12】「我对他们说：“你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了！”于是他们给了三十块钱，作为我的工价。」 由于百姓拒绝这位好牧人的牧养，他们便羞辱他，只以一个奴隶的价值来给他工价（比较出二一32；太二七3∼7）。撒迦利亚正在扮演即将降临之弥赛亚的角色。──《雷氏研读本》 贩羊者本应酬报替他们看羊的牧人，但先知因为是自己放弃牧人职分，所以无权要求最后一次的工资。 「给了三十块钱」：应作「称了三十舍客勒银子」：显示当时并未流行价值固定的钱币。这笔数目在摩西律法中相等于一个奴仆的身价（出21:32）。──《串珠圣经注释》 牧人虽然失败，没有尽责，仍想求得工价。他向谁求呢？向羊贩子。但是他也自知没有好好尽责，所以在要求时口气没有那样肯定：「你们若以为美……不然就罢了。」结果那些贩卖群羊的，还是给了他三十块钱，是相当于希伯来奴仆的身价（参阅出廿一32）。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 给我工价。撒迦利亚代表大牧人向全体以色列人索取工价，说明了百姓的忘恩负义。先知要他们自己评判要不要付工价。 三十块钱。无疑指30舍客勒重（每舍客勒重0.47盎司）,按现价约为12.60美元。这么一点钱证明以色列人藐视神为他们所做的事情，不知感恩。三十舍克勒是一个奴隶的价格。但古代的舍客勒要比撒迦利亚时代的舍客勒轻（见出21:32注释）。 ●「给了」：「秤了」，显示出当时还没有公认的钱币，犹太人到了希腊统治时期公认的钱币就很普遍了，因此这个用词显示这个经文的著作年代是在波斯时期。这里意思是先知本来为了生意人牧羊，现在既然已经不牧了，就要领取工资。 ●「三十块钱」：「三十舍客勒银子」，345公克银子。耶稣时代工人一年的工资，希伯来奴隶的价格，牛触死了奴仆该付的价银，显出摩西律法对人命的尊重
出 21:32 。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一12 三十块银子】（和合本：三十块钱）到了第12节，已经难以断定撒迦利亚究竟是以牧者的身分收取牧者的工价，还是以先知的身分收取工价（见11节）。根据主前两千年的法律条文，牧羊人一年的工资是十舍客勒，至于先知则因自己的能力而有优厚的待遇。一名奴隶值三十舍客勒，对此处的解释没什么帮助，因为撒迦利亚并没有被当成奴隶带来。 苏美人说「值三十舍客勒」，是个词组用法，表示根本没有价值。这种意思固然合乎此处的文意脉络，但是从苏美文径自跳接到被掳后的希伯来文，过于突兀，是不可靠的作法。──《旧约圣经背景注释》 【亚十一12 给牧人三十块钱，甚么意思？】给这位牧人三十块银子是一种侮辱。这是付给被牛角顶死之奴隶的价钱（参出21:32），也是犹大出卖耶稣所得的银钱（参太27:3-10）。无价的弥赛亚竟以奴隶的价钱被卖掉了。──《灵修版圣经注释》 【亚十一12~13】新约福音书作者以撒迦利亚放弃牧羊人之职这件事，来作耶稣被犹太人拒绝和出卖的预表（太二十七3∼7）。这里的话也应验在基督身上。 撒迦利亚因此预表弥赛亚。百姓拒绝这位好牧人（约十10），他便向他们索取自己的“工价”，就是相当于一个奴仆身价的“三十块钱”（出二十一32）；于是他们出卖了祂，杀害了祂，钉在十字架上（太二十七3∼7）。──《启导本注释》 【亚十一13】「耶和华吩咐我说：“要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。”我便将这三十块钱，在耶和华的殿中，丢给窑户了。」 “美好的价值”。一句讽刺的话，因为所估定的工价是那么微不足道。──《雷氏研读本》 「𨦼户」：连于圣殿，以制作新器皿供献祭之用；「丢给𨦼户」可能是鄙夷的说法。另一方面。 「𨦼户」有古译本作「银库」（于原文这二字非常相似）。圣殿的银库不但贮藏百姓献上的什一奉献与贵重器皿（尼7:70; 书6:24; 拉2:69），亦可作私人储蓄的地方。把这三十块钱放进银库即归给神，因祂是百姓的真牧者。──《串珠圣经注释》 窑匠也是属于圣殿供职的人。先知耶利米特别被神差遣去到窑匠家去观察（十八6），且到圣殿附近去买窑匠的瓦瓶（十九1）。「窑户」原意也可作银匠，专为铸造银器的。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ●「所估定美好的价值」：有讽刺的意味。 ●「窑户」：可能是「钱库」、「窑户」或「塑造者」的意思。窑户常在殿中工作，做新瓦器来补充献祭时要打碎的瓦器。（ 利 6:28 ） ●「银子丢给窑户」：可能是用 耶 18:1-19:15 的背景，来买窑户的瓦器预言以色列的灭国。或者可能用士 17:4
结 16:17
何 2:8 的背景，来说明离弃神这个好牧人，就只能拜无用的小神像了。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一13 丢给窑户】学者提出三种解释，而且难以取决。第一，圣殿附近可能有间烧𡌺店，以供圣殿所需。但是，为什么要把钱扔到那里呢？第二，「𡌺户」的希伯来文意思仅是指「工匠」，因此有学者主张此处是指金属工匠，可能用银子打造一座像。这可能说明为什么要扔银子，但是这种解释是把不寻常的意思加在一个意思广泛的字。第三，有人主张「窑户」这个希伯来字稍作更动，可作「财库」解。 早期有些译本即采取这种译法，而新约圣经也有左证（太二十七5∼6，不过在马太福音也有𡌺户的意思）。三种解释都有难题，而古代近东的信息对解释此处先知的举动没什么帮助。──《旧约圣经背景注释》 【亚十一13我将这三十块钱在神的殿中丢给窖户，有何启示？】 答：先知撒迦利亚遵行神的吩咐，作以色列民的好牧人，从事牧养羊群的工作（4）；但以色列国民虽蒙看顾和爱护，好牧人的工作却不被领受。在这里撒迦利亚清楚地是预表基督，他的百姓竟以仇敌的姿态，来回答他的慈爱，直到他的心厌烦他们（8）。在他未离开羊群之前，他们却给他三十块钱作工价（12），这是轻视他的一种表示。但现在耶和华吩咐他说：「要把众人所估定美好的价值，丢给窖户。我便将三十块钱，在耶和华的殿中丢给窖户了。」（13）那工价乃是一个卑贱工匠制造器皿所得的代价，极其低微；这钱是在耶和华殿中丢的，他是真正的被羞辱者。
以上所述乃是一种豫言，到了五百多年以后，在基督被卖的事上，完全应验了（太廿七3－19）。当时卖主者把所得的卅块钱丢在殿中，就出去吊死了；最后被用来买了窖户的一块田，叫作血田。据马太所记，是出自先知耶利米的话（太廿七9）；但在耶利米书中，并无记载这豫言，那就要归咎古时文士抄写上的错误了（参拙著新约圣问题总解－－上册太廿七3－10解题）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【亚十一13 把钱丢给窑户，是施舍吗？】陶匠是社会最低下的阶层。“美好的价值”不过是讽刺的说法，因为其价值微不足道，甚至可轻易丢给陶匠。意味深长的是，犹大卖耶稣的三十块银子被退回圣殿后，也用来买了一块窑匠的地（参太27:3-10）。──《灵修版圣经注释》 【亚十一14】「我又折断称为联索的那根杖，表明我废弃犹大与以色列弟兄的情谊。」 本节指出，不和与内哄是百姓拒绝神（真牧人）的后果。──《串珠圣经注释》 那弃绝耶和华牧者的另一个后果，是失去合一，所以第二根杖必须折断。犹大与以色列失去弟兄的情谊，自从主前325年，撒玛利亚人再重新住在北国的地界，自建圣殿在基列心山，为与耶路撒冷完全分开，说明了这历史的背景。 情谊(Ha~ahawah)在七十士译本作「产业」（当作Ha~ahuzzah），可能「情谊」较为正确。有情谊的仍会破裂，所以神不再维持他们，只有废弃与折断。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ●公元前325年，撒马利亚人在基利心山建圣殿，与耶路撒冷分开。联合的杖断裂，可能就是指这件事。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一15】「耶和华又吩咐我说：“你再取愚味牧人所用的器具，」 “愚昧牧人”兴起替代撒迦利亚，说明人如果弃绝真神，不以祂作牧者，就会以别人（不好的东西或人）来代替。结果是自己受损害。耶稣也说：祂“奉我父的名来“却被犹太人拒绝了，于是他们只得去接受一个只“奉自己的名来”的假基督（约五43）。──《启导本注释》 愚昧牧人是道德败坏的人，轻忽神的命令者。在旧约中，尤其在智慧文学中，所谓愚昧，是指道德失败的人。箴言（一7）说，愚昧人藐视智慧与训诲。牧人的器具，可能指牧杖（撒上十七40），笛（士五16）。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ●「愚昧」：并非只是愚蠢，而是属灵上和道德上的愚顽。 ●「愚昧牧人」：指「道德败坏的领导者」，不过我们无法确定这人到底是谁。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一15~17】神担当真牧人的时候既然被拒绝，便吩咐撒迦利亚扮演一个假牧人，述说敌基督的来到。──《雷氏研读本》 【亚十一16】「因我要在这地兴起一个牧人。他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂他的蹄子。」 「丧亡」是指那些离群的羊因受寒冷或被野兽侵袭，他竟然毫不注意。其次是说他不寻找分散的，「分散」是指那些迷失的。受伤的不医治，「受伤的」原意为「破碎的」，可能是指断骨的伤损，需要包裹与矫正。 「强壮的」原意为「站立的」，说明体健的羊，他不牧养，「牧养」或译为「喂养」或「养活」（创五十21；撒下二十3）。肥羊的肉拿来享用，又撕裂他的蹄子。「撕裂」是以强烈的语调叙述的，可译为「暴力来撕裂」，可谓残忍之至。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 ●「丧亡」：「灭亡」、「消失」。 ●「受伤的」：「折断」、「残废」、「跛腿」。 ●「强壮的」：「站立的」，指正常没有问题的羊，而不一定指特别强壮的羊。── 蔡哲民《查经资料》 【亚十一16 撕裂蹄子】羊很少用来作食物，不过羊毛远为有价值。牧人的主要责任就是维护羊的生命与健康，能够一直多产羊毛。吃羊肉表示那些不知节制的老饕，为了口福而目光短浅，没有智慧看见长期的收获。蹄子撕裂可能是牧人要羊主相信，羊是被野兽吞吃，因此他自己不必负责。另一种可能是牧人拿羊蹄去卖钱，得点利润。──《旧约圣经背景注释》 【亚十一17】「无用的牧人丢弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。”」 预言恶牧遭报应。膀臂枯干和右眼失明，可能意味他不能再作牧人。──《串珠圣经注释》 “膀臂”和“右眼“是一个人身上强壮的地方，受了损伤表示已失去力量，不能作战。──《启导本注释》 「无用」是指软弱无能、失败而没有价值的。神兴起他，原籍他来管教以色列人，但是他本身又是恶者，现在是他应承受刑罚的时候了。牧人以膀臂来持杖牧放羊群，以膀臂必须有力。牧人也需要眼睛观察草原，看管羊群，眼睛必须明亮。但刀砍伤手臂，使手臂好似枯干的树枝一样，等于虚设。眼睛受伤，就昏暗不明，终于完全盲目，毫无视力（创廿七1；申卅四7，伯十七7）。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 无用的牧人（’elil）。该词常用来指偶像。有人认为原文应拼为'ewili ，如15节（见该处注释）。 刀。是对于牧人的警告，免得他们辜负自己的职责。──《SDA圣经注释》 ●「膀臂」、「右眼」：泛指其「力量」与「洞察力」，也就是当领导者所必须仰赖的力量。 ◎这里形容的牧人显然十分邪恶，不只轻忽群羊，而且还积极消灭群羊，并自肥，可能指历史上对犹太人施行暴行的掌权者；也可能指启13 提到末世的敌基督。 ◎恶牧人的特征是不理会有需要的羊之需要，却剥削有能力付出的羊。我们可以思考自己或者自己的教会、组织，是那种不理会羊群的需求，只会要奉献的人吗？神说这样的人，审判就是「失去牧养的能力」。── 蔡哲民《查经资料》 |