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撒迦利亞書第三章拾穗與字句查考

 

【亞三1天使又指給我看,大祭司約書亞站在耶和華的使者面前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。

         前三個異象著重以色列從被擄之地蒙拯救,神使他們擴張,且有物質的福分賜給他們。自第四異象起,重點在於神權能的靈作進一步更新的工作,使他們內裡得著潔淨,罪得赦免。這是神救贖的進展。

         「天使」是中譯詞,但原文作「他」,「他」是「與我說話的天使」(一9)。    此處的異象,似乎是從祭司的職任從事的時候,而受控告,而成為法律的場合。這似乎是在聖所之中,在大祭司正在供職時,撒但出現來向耶和華的使者控告,於是情景改變了,在審判這案件的過程中,約書亞得到赦罪與潔淨的恩典,他祭司的職位仍可維持,而且更得尊榮,因為這是神的揀選。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞1 撒但】此處與約伯記,「撒但」一詞都加了定冠詞,所以很明顯不能當作個別的名字。該希伯來字用來描述仇敵,可以指凡人或靈界。甚至耶和華的使者也發揮這項作用(民二十二22)。直到兩約時期(特別是主前第二世紀),撒但才清楚具備個體名稱的作用。此處與約書亞敵對的,很可能就是日後稱為撒但的魔鬼,但是不能十分肯定。那些敵對者,最常發揮的角色就是質疑神的作風與決策。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞三2耶和華向撒但說:“撒但哪!耶和華責備你!就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你!這不是從火中抽出來的一根柴嗎?”

         耶和華斥責撒但,可能不是他的誣告,撒但的控告應有根據,約書亞確不得站立在耶和華面前供職,因為祭司不可穿著污穢的衣袍。可見被控各項必是正確的。但是耶和華責備的,不是否認控告的內容,而是憎惡控告的態度,尤其輕忽並藐視耶和華揀選以色列的恩典。

         這不是從火中抽出來的一根柴麼?」這句話先出現在阿摩司書(四11)。以色列很可能像所多瑪蛾摩拉一般遭神傾覆毀滅,因為他們都犯了罪。但是神對他們有憐憫,仍希望他們回歸向神。神的刑罰如火一般要燒毀那根柴,但柴從火中抽出來,還未全部焚毀。在神的恩典下仍可保存。其次,柴經火的焚燒,仍被抽出,即使未被燒毀,卻已受了極大的考驗,這考驗是十分嚴重的,神有救贖的恩典。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞三3「約書亞穿著污穢的衣服,站在使者面前。

         約書亞身為大祭司,竟然穿著污穢的衣服,確是十分嚴重的罪孽。神若看見污穢,必然離開(申廿三14)「污穢」是極其骯髒不堪入目的,如糞便等類的東西,如以賽亞書(卅六12)所描述的。這裡當然是指著罪而言的,但指甚麼罪呢?有的認為以色列人與外邦女子通婚,使身分玷污了如穿著污穢的衣服(參考拉十18)。大致說來,專指以色列人離道叛教的事,他們離棄神,受世俗影響與沾染。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞3 約書亞】是被擄歸回初期的大祭司。祖父西萊雅在耶路撒冷陷落于巴比倫時,被尼布甲尼撒處決(王下二十五1821;請注意,以斯拉也來自西萊雅家族,參:拉七1)。猶大王位繼承人所羅巴伯作省長,但是因為猶大仍受波斯掌控,因此他的權力有其限制(免得逾越波斯王權)。因此以色列的統治權分別歸屬于省長與大祭司,給了後者顯要的地位。我們對約書亞所知不多,只知道他是率領建造聖殿的領袖之一,當時的經外作品並沒有提及他。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞三4使者吩咐站在面前的說:“你們要脫去他污穢的衣服。”又對約書亞說:“我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。”

         使者吩咐站在面前的眾天使,這些天使是服役的靈,奉差遣為那承受救恩的人效力(參閱來一14)。將污穢的衣服脫去,就是脫去罪孽,這是象徵性的舉動,也表徵稱義的舉動。罪人的地位更換至義人的身分。

         罪孽原指道德方面的,但也指屬靈的生命與事奉的資格。污穢的衣服必需除去,才可穿上潔淨的衣袍。

         「要給你穿上…」動詞為加重語氣,表明十分鄭重其事,也給予確據,是必定實行的事。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞4 站在面前的】控訴人以及站在被告席的景象是天上的法庭。這種觀念在以色列與古代近東世界由來已久。在古代近東,所有的重大決定都是天上的議會所決定的。眾神互相諮詢,交換意見與信息。我們所熟悉的天上寶座周圍環繞著議會成員,也見於烏加列文獻(最突出的是《凱雷特史詩》),不過這個迦南天庭由眾神組成。同樣的例子也見於主前第十世紀在比布羅斯國王葉希米珥克的建築物銘文,或是阿齊塔瓦達王的卡拉特珀石碑。在亞喀得文的《埃努瑪埃利什》,是眾神集會推崇瑪爾杜克為他們的首領。集會有五十名神祇,有七名位是核心成員。以色列人的信仰則以天使──神的眾子或天軍──取代了異教的眾神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞三5我說:“要將潔淨的冠冕戴在他頭上。”他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上,給他穿上華美的衣服,耶和華的使者在旁邊站立。

         「我說」,是先知第一人稱指他自己。他現在也參予其事。他不再是一個觀望者,默察異象中的情景,他現在是一個代求者,表明他的願望。冠冕當然指大祭司所戴的,但用字方面有所分別,此處所用的(sanip不是常用的misnepet),與以賽亞書(三24)的「華冠」相同,華冠配「吉服」及華服(24節),似乎極為恰當。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞5 衣袍】此處沒有提到祭司的特別配備:沒有以弗得,沒有胸牌,甚至沒有細麻衣,只有一頂頭巾(和合本:「冠冕」);由此可見,重點不在於約書亞的祭司地位。有一片亞述巴尼帕的浮雕(主前七世紀),國王戴著特殊的頭巾,頂著一個籃子,裡面裝有奠基磚頭。因此,我們也可以認為約書亞於此準備擔起重建聖殿的角色。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞三6耶和華的使者誥誡約書亞說:

         「誥誡」一詞可譯為「見證」(申四26,三十19,卅一28),是「呼天喚地見證他們的不是」。在這裡不是指控,而是警戒,予以勸導,使對方不再在污穢與罪孽的情況下,必須保持聖潔。最主要的還是聽命,遵行主的道,這樣可以繼續承受使命,並且擔任重大的工作,從事中保的要務。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞三7「“萬軍之耶和華如此說:你若遵行我的道,謹守我的命令,你就可以管理我的家,看守我的院宇。我也使你在這些站立的人中間來往。

         「你若」以一種假定的語氣,可說是「條件」的。如果符合這些條件,必能得著神的福分。這裡有兩個「若」,同時「遵行」與「謹守」兩個動詞也十分著重。「遵行」可謂是申命記(八6)的語調。神的道,是在個人道德的生活與對主的敬虔。這是在神面前作完全人(創十七1)。謹守神的命令,是符合神的要求,照著神的吩咐及律法而行(參創廿六5),不去隨從那些可憎的惡俗而玷污自己(利十八30)遵守神所吩咐的,有時也需付代價,卻不可懷疑與怨恨(參瑪三14)。「命令」一詞有時也指承接聖職供祭司的職分,辦理聖所的事(民三47)。

         「我的家」是指神的殿。「管理」一詞原意為「審斷」。看守院宇,必是注意一切進入聖殿的人們,看他們是否純然為敬拜而來,不會有任何褻瀆或輕慢的舉動,這的確需要有嚴謹的態度。「站立」一詞根據文法(Hiphil participle),可以譯為「引導者」或「首領」。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞三7「我的家」:指重建的聖殿。

         「我的院宇」:即屬聖殿範圍的地方。在百姓被擄前,君王有管理聖殿和宗教事宜的權力,現在管理權歸大祭司。

         「你在 ...... 來往」:指大祭司可以如天使般直達神面前。——《串珠聖經注釋》

 

【亞三8大祭司約書亞啊!你和坐在你面前的同伴都當聽。(他們是作預兆的。)我必使我僕人大衛的苗裔發出。

         苗裔是所羅巴伯此處,「苗裔」未有冠詞,已成為專門名詞,專指彌賽亞,自以賽亞起,至耶利米,都是用這名詞為彌賽亞的另一名稱,他真正的工作,在此處並未說明,卻在下一節說出:除掉這地的罪孽。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞三8「坐在你 ...... 同伴」:指其它的祭司。

         「他們是作預兆的」:指約書亞及其餘祭司乃是下半節的「苗裔」之預兆,象徵將來彌賽亞要作大祭司替民贖罪。(參來9:11-14

         「我僕人 ...... 的苗裔」:指源出大衛後裔,將要來臨的彌賽亞君王。

——《串珠聖經注釋》

 

【亞8 苗裔】多數學者認為「苗裔」是一專用語,指的是一個有規模的王朝的法定繼承人。就以色列來說,是重振王室的大衛家族的王。相似的用法也見於在賽普勒斯發現的非利士許願銘文,紀念默珥卡特神,時值主前三世紀初期。文中提到埃及多利買王朝的法定「苗裔」。昆蘭死海古卷使用這個字,但是沒有彌賽亞的含義,不過該字的王權含義出現于烏加列與亞述文獻。例如:提革拉毘列色三世被形容為苗芽,或是巴提爾城(亦即亞述神),給他的百姓成就公義。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞三9看哪!我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說:我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間,除掉這地的罪孽。

         「石頭」可大可小,普通的或珍貴的,在用途上也不一,或作建造聖殿之用,或作裝飾,甚至微小的寶石,只為裝飾在胸牌上,作為大祭司必須佩帶之飾物。有人認為這石頭是在約書亞面前所立的,就不致太小,或是準繩的線鉈、祭壇、聖殿的根基石,象徵著神的國。這是復興的以色列,成為神國的核心。

         「七眼」,也可譯為「七面」,原文作「眼」,但「眼」也可作不同的解釋。「地面」(出十5),原意為「地眼」;「眼」在聖經中常喻為智慧,七眼是指神的全智全能(可參閱賽十一2;啟五6

         「這地」是指猶大地。祂要除掉這地的罪孽。「除掉」是一項斷然的行動。只在一日之內,不必再有每日的贖罪祭。這次是一次而永遠的成就了救贖。這一日必指贖罪日,是一年之內的大日子。如果以新約的觀點看,這一日在各各他,必更有啟示的意義了。這「一日」還不僅是贖罪日,更是末後的日子,就在下一節說明:「當那日」,是末事。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞三9「石頭」:可有兩個解釋:

         一、指聖殿的首塊根基石,即代表聖殿;

         二、彌賽亞的稱號。

         「七眼」:比喻神的全知及看守,指神必保守聖殿重建的工作與敬拜神的子民;或指神要使有關彌賽亞的應許應驗。

         「雕刻」:使之華美;另一方面,刻石或許意味著在大祭司肩帶的寶石上與冠冕的金牌上刻字的事(參出28:9-12, 36)。

         「在一日之間 ...... 罪孽」:指在彌賽亞時代,神會只一次就完全解決罪的問題(參來10:12)。——《串珠聖經注釋》

 

【亞9 石頭上的七眼】一般認為七隻「眼」是七個寶石琢面。問題是古代的寶石只有造形,並沒有琢面。從文意脈絡來看,將這塊石頭視為聖殿的新奠基石更為貼切(參四7注釋)。在美索不達米亞地區,以寶石刻成眼狀,上面刻著供奉人的名字,串成鏈子,獻給神殿。亞述與巴比倫國王把寶石放在神殿的地基裡。拿布波拉撒提到自己把金銀與奇珍異寶撒在地基上。奠基石有時包以珍貴的金屬,以便將寶石鑲嵌其上。如果撒迦利亞指的是這種作法,七「眼」就是鑲在石頭上,而非刻在上面。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞三9我在約書亞面前所立的石頭上有七眼,意思為何?】

答:「看哪!我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說,我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間除掉這地的罪孽,」(9)這裡的信息啟示,是關乎彌賽亞的事,其開始大概是指聖殿中的頭塊石頭,但最終的豫言乃指基督為「房角的頭塊石」(彼前二67,詩二八22),他是根基磐石(賽二八16,林前十4)。在這一塊石頭上的七眼,意思不甚清楚,未能作肯定的主張,不過一般認為七眼刻在石頭上,乃是象徵「神的七靈」者的完全性的意思(啟三1);但我們認為較好的見解,乃是以這話為應許說明神的七眼,表示他完全性的鑒察和看顧,直到他所指派立殿的根基,大工快樂地完成(亞四910)。至於「我要親見雕刻這石頭」,乃顯示在聖殿的光滑房石頭,預表了基督所受的創傷(賽五三10),彌賽亞受苦的結果,一日之間,便很快的除去耶路撒冷這地的罪孽,而終使平安和興旺歸於悔改的百姓。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【亞三10當那日,你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。”

         「那日」在聖經中,是指末日,或末後的日子,以色列民復興的日子(詳述於本書12-14章)

         苗裔已經長成大樹,結果櫐櫐。人們不但飽享豐富,也有安定繁榮,生活在安樂之中。無花果與葡萄樹都象徵以色列民族,現在枝葉茂繁,人們可以在樹下憩息,有充分安全的保障。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》