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撒迦利亞書第四章拾穗與字句查考

 

【亞四1那與我說話的天使又來叫醒我,好像人睡覺被喚醒一樣。

         天使來叫醒他,是他在沉睡中麼?看本節下半句,「好像人睡覺被喚醒一樣」,既是「好像」,就不是實際在睡覺。先知可能因前個異象的情景,陷入沉思之中,突警覺過來,發覺天使又要向他說話。或者他受異象的刺激,使他神不守舍,在精神恍惚之中,有天使在旁都不立即發覺。先知一定在特殊之心理狀態之下,心靈尤其是受特殊力量的衝擊,似乎對他當時的處境不大敏感與警覺。他好似尚未準備,來接受另一個新異象。「叫醒」原意是「激動」(珥三9),是激發人要有行動,這也是在但以理書(十一225)的用詞。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞四2他問我說:“你看見了甚麼?我說: “我看見了一個純金的燈檯,頂上有燈盞,燈檯上有七盞燈,每盞有七個管子。

         燈檯是純金的,在出埃及記第廿五章述建造會幕時曾詳細提說,用精金作燈檯。精金就是純金,但在用字上似乎特別強調禮儀的潔淨,不僅是金屬的成分而已。精金必須經過錘打,必更加堅固、更有價值。

         在燈檯頂上有燈盞。這燈盞是可盛有燃料──油(參閱傳十二6盛油的金罐)。這燈盞有燈芯浸在油中,並不全部默燃,共有七個,所以有七盞燈。每盞有七個管子。于「管子」這一用詞,只有在列王記上第七章廿四節,描寫在銅海之下,有野瓜的樣式,每肘十瓜,共有兩行,這些是「管子」,原意為「狹道」。可能燈芯置於這狹道的管子上面,可供點燃發光。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞2 燈的描繪】這台用純金打造的燈,有一個燈座,支撐著一個大的碗狀容器,沿著容器有七盞燈,是小型的碗狀容器,用來放油。這種碗狀燈在聖經時代非常普遍,但是不同時代有不同風貌。一般來說,容器邊上有一凹處,可以把燈芯放進去,芯頭浸在油裡,可以燒起來。每一盞燈各自又有七個凹處,一如考古出土的一些燈的樣式。如此,一盞大燈可以有四十七個燈苗。大型碗狀容器想當然盛著油,供應七盞較小的燈。出土文物並沒有像此處描述一樣複雜的燈。另一種有考古證據佐證的樣子,是所謂的 kernoi 容器,不過七盞小燈不是座落在碗狀容器,而是在一道圓環上。用 kernoi 當作燈使用,見於波斯時期的巴勒斯坦。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞四3旁邊有兩棵橄欖樹,一棵在燈盞的右邊,一棵在燈盞的左邊。”

         以前在會幕聖所中的燈檯,油料須由以色列民自由樂意的奉獻,由祭司負責經理這燈。所以亞倫家必須負責來照料(出廿七2021,三十78)。但是在這裡,撒迦利亞看見供應油料,不必倚賴眾百姓的奉獻,有兩棵橄欖樹直接供應。

         「旁邊」也可譯為上面。燈檯的燈盞在頂上,如果橄欖樹在供油,能居高臨下,流在燈盞上更為方便。但是既有管子,接通在旁邊的樹,可能並無困難。通常,燃料的油是經過一番煉淨的過程。要有清橄欖油,燈火才可明亮。但是現在連煉油的過程也可省去,直接供應,是立即的、經常的、同時的、不停的、無盡的、琱[的、豐盛的。這樣幾乎不需要人力,可見需要的殷切,供應的迅速,都有豐富的涵義。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞3 燈的背景】學者基珥曾提到,主前第八至七世紀的封印上刻的圖像,經常以簡潔的筆法描繪神祇。通常用天體來代表神,最普遍的是上弦月。由於其形狀與發光這兩個因素,可以對照這裡的燈檯異象。此外,兩側有下拜的人,這個有時以樹木代表,通常是柏樹類。如賀賓(B. Halpern)所主張,燈檯的異象可能就是銘刻在奠基石上的內容。這種說法的好處在於把三章9節石頭上的七眼,與四章10節燈檯上的七眼連在一起,因為燈檯與石頭其實是一樣的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞四6他對我說:“這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠纔能,乃是倚靠我的靈,方能成事。

         「不是倚靠勢力」勢力原意為軍事的力量,軍事有武器,但主要在軍事人數的眾多。「不是倚靠纔能」,「不是」再重複,表明十分著重的語氣,再予否定,強調反面的因素,使正面的更有意義。這裡的「纔能」仍指人力,是體力(尼四10;士十六5;四十四12)。這也指財力或經濟能力(加申八18)。可見勢力與纔能二者原意不同,在此處只是成為同義字,重複加強語氣。

         「倚靠我的靈」,神以祂的靈創造世界(創一2),成為巨風,只是從神鼻中的氣發出,紅海的水便聚起成堆大水直立如壘,海中的深水凝結,再將水吹得散開湧流,海就將埃及的追兵淹沒(出十五810;撒下廿二6;前者為摩西之歌,後者為大衛頌美之歌)。在以西結書(37章)的異象,神的靈如大風,使枯骨複生。神的靈也有能力使重建聖殿的事完成。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞6 所羅巴伯】是大衛王位的繼承人(約雅敬的孫子;參:王下二十四章注釋),在波斯王大利烏一世之下擔任猶大省長。周遭的人對他寄以厚望,把他當成民族救星。當然有些人指望他能建立應許的國度,帶領人民脫離波斯的奴役。所羅巴伯的職責雖屬凡俗,但是以斯拉書卻將他與祭司約書亞相提並論,許為重建耶路撒冷聖殿的幕後主力。得波斯王授權治理,所羅巴伯的責任是保障法律與安定,而且徵收稅金。他固然是大衛繼承人裡最後一位作省長,考古學家發現一枚示羅密的印章(在代上三19為所羅巴伯女兒),上面稱她為艾拿坦的妻子或手下。一般認為是艾拿坦繼任所羅巴伯為省長。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞四7大山哪!你算甚麼呢?在所羅巴伯面前你必成為平地。他必搬出一塊石頭,安在殿頂上。人且大聲歡呼說,願恩惠恩惠,歸與這殿。”

         大山表徵的常是國度或權勢,但是這裡未必是指波斯帝國。可能也不是指參巴拉,雖然參巴拉曾施以壓力阻礙,也不是指任何敵擋的力量。這裡指一切的困難與阻力,未必特殊指明。但是任何艱難,卻可由聖靈迎刃而解。

         「你算甚麼……你必成為平地。」在這裡「你」是指一切阻礙的人,「大山」與「平地」都人格化了。或者說以大山與平地來喻人力,人力只可看為困難危險,聖靈的能力卻化險為夷,大事化小事。

         所羅巴伯既負責重建的事,搬出一塊石頭,可能是第一塊,象徵性的表明實際建殿的動作,是一種儀式,開始動土或動工的舉動。「恩惠、恩惠」可有不同的譯詞與解釋。這一用詞也有榮華秀美的意思,也可指蒙神悅納,使人歡樂的涵義。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞四7「大山」:喻建殿的困難。

         「一塊石頭,安在殿頂上」:原文作「頭塊石頭」(參詩118:22);這是建殿的最後一塊石,表示工程完竣。

         「願恩惠 ...... 這殿」:百姓歡欣地為聖殿祝禱。猶太傳統則認為本節的「他」指耶和華,石頭指彌賽亞,全句暗示在聖殿竣工後彌賽亞要顯現,百姓看見他便將頌贊歸與他(「這殿」原文僅作「他」,可指「這石」),雀躍萬分。——《串珠聖經注釋》

 

【亞7 石頭】很可能是指奠基石,因為無論是新建或重建聖殿,這塊石頭皆饒有意義。近東詳細記載建殿的一個例子是蘇美國王古德於主前二千年為甯吉爾蘇女神建造神殿。從為著第一塊石頭舉行的祭禮,可以看出對建殿過程的重要。在新亞述帝國文獻裡, 以撒哈頓親自從殿址將舊的奠基石取出來,好讓重建工程開始。此處提到平地,可見撒迦利亞正從聖殿舊址將基石取出來,表示重建工程可以開始了。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞四8~9這是對建造者一項極大的鼓勵,教導他們絕對不可灰心,因為是神的恩惠在所羅巴伯的身上,也賜給他能力。

         「所羅巴伯的手……他的手」。在原文中「手」放在前端,表明著重的語氣,「手」是能力,也是工作,他怎樣開始,必怎樣完成。

         這裡提到所羅巴伯的手立根基,可能不在這奠基的事,而是重建的事。從真正重修是那年的六月(該一24),至大利烏王第六年(516 B.C.)的十二月完成(拉六15),全部為時四年半。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞9 所羅巴伯完成建殿】在《亞達德古皮自傳》(Autobiography of AdadGuppi),拿波尼度王(僅比撒迦利亞早幾十年)的母親亞達德古皮作夢得指示,她的兒子將要在哈蘭為辛神建造神殿。拿波尼度將會完成建殿工作,重振哈蘭與其守護神的昔日光輝。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞四10誰藐視這日的事為小呢?這七眼乃是耶和華的眼睛,察全地,見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。”

         燈既表徵神在殿中居住,祂的同在給予復興的確據。祂的看顧是隨時隨地的,耶和華的眼睛察全地。如果以「眼睛」譯為「泉源」,有七個泉源,又完整也美善的「七」數字,能湧流全地,福澤必在遍處。這是生命的活水,神的子民帶到世界各地,也是極美的釋義。

         耶和華的眼目察全地,從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求神的沒有(參詩一一三5起)。神注目觀看人的道路,看明人的腳步(伯卅四21)。

         耶和華的眼目是刑罰惡人的,「我必定住眼目,降禍不降福。」(摩九4)。「我眼必不顧惜你,也不可憐你。」(結五11;參閱七49,八18,九10)。但是耶和華的眼目也是眷顧施恩的(結二十17)。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞四10「誰藐視 ...... 為小呢」:當時興建中的聖殿,工程緩慢,規模又比所羅門王的聖殿為小,但人不可藐視它。

         「七眼」:比喻神的全知及看守,指神必保守聖殿重建的工作與敬拜神的子民;或指神要使有關彌賽亞的應許應驗。

         「線鉈」:用於建築上,以校正石塊的位置。——《串珠聖經注釋》

 

【亞四10『耶和華的眼睛,徧察全地』(代下十六9)。在希伯來文堙A還有『往來』兩個字。『往來』,是躑躅鄭重的意思,看不夠,還要再看。往來的察看,要看有人有尋求祂的心意沒有。

 

【亞10 線鉈】該字的希伯來文只作「錫石」。古時重建神殿,把舊的奠基石挪開的人,手上通常帶著錫鐲(參以上四7注釋)。地基的紀念文有時也刻在錫版上。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞10 耶和華的七眼】耶和華的七「眼」以燈檯作代表。若是我們在以上主張三章9節與四章3節相關的看法正確,那麼這七眼與三章9節的一樣,是刻在奠基石上,也是燈檯圖案的一部分。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞四12「我二次問他說:『這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金嘴旁邊是甚麼意思?』」

         「金色油的金嘴」,好似這問題中,十分強調「金」。照一般的譯詞,可能給予讀者的印象,橄欖油倒出來是金色的,因為橄欖油越純正,色澤如黃金一般。事實上,作者好似有意將第二節的「純金」,與此處的金色油與金嘴,作反復的述,強調尊貴的成分。

         橄欖枝的「枝條」,與「穗子」同義(shibbaleth此字在創四十一522;賽十七5;得二2及伯廿四24)。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞12 金嘴】四章3節注釋描述的封印,上弦月有時也掛著考古學者基珥稱之為「穗子」的圖案。在本節的異象,那些「穗子」成了管子,將油從樹上輸送到燈裡。──《舊約聖經背景注釋》

 

【亞四14「他說:『這是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。』」

         「受膏者」原意為滿有膏油的人。此處為「膏油之子」(Sons of Oil),指君王或祭司受膏承受重要的職分。他們由神承受豐盛的恩惠,以油來表徵豐盛,正如神的福分以五榖、新酒與油來說明(何二8;珥二1924)。

         受膏者是彌賽亞,但彌賽亞視為人物,不是兩個,只是一位。可見他們只是彌賽亞的代表,不是彌賽亞本身。他們兩位是站在主旁邊,好似橄欖樹在燈檯兩旁。這樣解釋,似乎將燈檯作為主耶和華。但是燈檯自身並不發光,誠如上述,不是耶和華。以色列整體是燈檯,燈檯需要橄欖樹供油而發光,而橄欖樹的成長也需要光,不是燈光,而是日光。由日光而生長,成長之後可供油,而產生光。這些都需要主諸般的恩惠。兩位受膏者是伺奉耶和華的,耶和華是普天下的主,祂是一切恩惠的來源。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》

 

【亞14 油的意義】1214節用的「油」字是指原料,沒有加工的油,不能用來膏立(「受膏者」的希伯來文是「油之眾子」)。原油常與興盛有關聯,但是我們難以決定這裡是與什麼有關聯。從立聖殿根基的背景來看,立地基需要用油,而不是用水混合泥漿。油的意義可能在此。這樣的聯結若是正確,那麼就是約書亞與所羅巴伯是建殿計畫的執行人了。西拿基立聲稱自己把油當作河水灑在地基上。──《舊約聖經背景注釋》