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瑪拉基書第二章暫編註解

 

逐節詳解

 

【瑪1眾祭司阿,這誡命是傳給你們的。

  〔呂振中譯〕如今眾祭司阿,這命令是給你們的。

  〔暫編註解〕先知在這裡責備(瑪2:1-3)那些本應成為真正屬靈領袖和導師的人(見代下15:3注釋;瑪2:1-3)。

         「這誡命」:亦作「這命令」。

     12“這誡命”:上文所講祭司應尊重聖職,按規例獻祭的命令(一614)。但他們掉以輕心,故難逃刑罰。他們的祝福要成為咒詛,祭司為人祝福的職分變成無用。

         1-4  警告:祭司若不悔改,必遭咒詛。

 

【瑪2萬軍之耶和華說:你們若不聽從,也不放在心上,將榮耀歸與我的名,我就使咒詛臨到你們,使你們的福分變為咒詛,因你們不把誡命放在心上,我已經咒詛你們了。

  〔呂振中譯〕你們若不聽,若不放在心上、不將榮耀歸與我的名,萬軍之永恆主說,我就降咒詛於你們中間;我必咒詛你們的福分;事實上、因你們不放在心上,我已經給以咒詛了。

  〔暫編註解〕“使你們的福分變為咒詛”。斷絕祭司在肉食、五穀等食糧方面的供應。

         「你們的福分」:有關祭司的福分,參民18:8-19;但這詞或指祭司給百姓的祝福。

         使你們的福分變為咒詛。可能指祭司平常向百姓所宣佈的福氣(見利9:22,23;民6:23-26),但更可能是指神自己賜給他們的福氣,如先知哈該在一個世紀以前所承諾的(該2:15-19)。

         已經。“咒詛”本應臨到這些祭司和百姓。

         『祝福』和『詛咒』在「耶和華與以色列人之約」的關係中是非常重要的。為何如此說?古代近東國家中,盟約條款都會訂定應盡的責任與義務,如果都遵守則沒事;如果其中一方「失責」的話,約中的詛咒就「隨即生效」了。這並不是說這個『盟約失效』,而是從起初定下的『反面(詛咒)生效』了!因此從神與以色列人之間的關係來看,神和人的約也常有雙重的意義,例如出埃及記(參考 20:5-6 )清楚說明違犯誡命的人要受刑罰,同時也應許那些遵守誡命的人必得著神的慈愛。另外很多例子是出現在申命記,也說明順服人和背叛神的後果( 28:3-6  比對  28:16-19 )。所以說,當人不順服時,『神有責任』要詛咒,並收回人當作『慣常』的祝福。

         「若」:條件字句,表達神的詛咒必然來臨,除非他們立刻再度順服神。(神給百姓的最後通牒中,還是帶著盼望的條件。)

         「將榮耀歸與我的名」:此處的榮耀和一章第六節的「尊敬」為同一個字。指他們應該要尊敬神的名。

         「福分」:原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋,第一個是解釋為「物質資源」,對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻(參考  18:21 );第二種解釋是指「祝福的話」,這是祭司有權的宣告, 可以奉耶和華的名為百姓祝福(參考  6:23-27 ),但如今他們的祝福要變為詛咒,這樣他們獨特的祭司職分非但無益,反而有害。不論是哪一種解釋,主要是警告祭司不要既不聽從,而且又不把祂的話放在心上,後果將是失去祝福與職份。

 

【瑪3我必斥責你們的種子,又把你們犧牲的糞,抹在你們的臉上,你們要與糞一同除掉。

  〔呂振中譯〕看吧,我必叱責你們這種類,把你們節期祭牲的糞抹在你們臉上,(希伯來文作『他』字)就把你們拋到處罰地(希伯來文作『它』字)去。

  〔暫編註解〕“種子”指後代子孫。他們的職分無人繼承。“犧牲的糞”:是獻贖罪祭後和牲皮、內臟等一起送到營外焚燒的不潔廢物(利八17;十六27)。

         農作物的“種子”。或指祭司的後裔,他們會從祭司的職位被除掉。

         「斥責」:七十士譯本作「除掉」。

         「種子」:指後代,祭司的職位由子孫繼承,這裡是指祭司將後繼無人;但此字於原文亦可解作「膀臂」(參七十士譯本),代表能力,整句指祭司的能力被神拿去,他們不能再擔任祭司的職位。

         「犧牲的糞」:指獻贖罪祭後所留下的廢物(包括祭牲的排泄物及內臟)。這些不潔之物須拿出城外焚燒,若用來塗臉,是十分羞辱的舉動,正是祭司羞辱和藐視神的報應。

         斥責ga`ar )。“責備”。

         糞抹在。說明極端藐視。

         犧牲KJV版為“節期”。神不承認這些節期的為祂而守的;因為祭司們守節只是為了表達自己的意願和愛好。

         「斥責」:「責備」、「使敗壞」。

         「種子」:「後裔」的意思(參考  31:27 ),也有可能指「田裡的出產」,這是參考申命記28章(參考  28:18-19 28:21 28:23-24 上下文),不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理,因為「膀臂」的原文與「種子」相近,就本段上下文來看也比較合理,因為祭司的手臂是舉起用來宣布祝福的,「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」,就是「除去祭司的職分」。

         「犧牲」:原文指祭典中用來供神的祭品。

         「犧牲的糞」:參考  29:14 4:11-12  8:17  16:27 ,即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現六次,純粹就是指糞便,這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物(包括祭牲的排泄物和內臟)。這些不潔之物要從聖所清除,搬到聖所(營外、城外)的某一處燒。

         「與糞一同除掉」:就是搬到城外燒掉的意思。

 

【瑪4你們就知道我傳這誡命給你們,使我與利未〔或作利未人〕所立的約,可以常存,這是萬軍之耶和華說的。

  〔呂振中譯〕你們便知道是我傳了這命令給你們,使我的約、跟利未立的、得以長存這是萬軍之永恆主說的。

  〔暫編註解〕“我與利未所立的約”。為建立祭司制度而與利未及其後裔所作出的安排(民一50)。

         「我與利未所立的約」:民25:11-13記述神把平安的約賜給非尼哈(亞倫之孫)及其後裔,作為他們永遠當祭司職任的約,另參尼13:29; 33:21

         你們就知道。百姓必將體會到神的這些警告絕非空談。

         這誡命。“永遠當祭司職任的約”(民25:13)是賜給亞倫的孫子非尼哈的。因為他清除了以色列營中巴力毗珥的崇拜(見民25:3-13)。

         與利未(或作:利未人)。神揀選利未支派為祂服務,因為他們在危難時刻表現出忠心(見出32:29)。

         萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。

         「利未」:指整個獻祭制度與祭司體系,而非特指雅各的兒子利未。祭司都是利未支派的人。

         在舊約裡除了民數記(參考  25:12-13 )外,再也沒有其他地方形容利未祭司的設立是一個約。而且民數記那一段的記載,也只是和亞倫的子孫非尼哈所立,不確定是否有指整個利未支派。但是聖經在耶利米( 33:20-21 )與尼希米記( 13:29 )有提到這個約,可見那裡假定這個約較早就存在。而且在申命記(參考  33:8-11 )摩西的最後祝福中也將教導(藉著烏陵和土明提供引導)的責任交給利未支派,雖然並沒有稱之為一個約。

         第四節 2:4 在大部分的直譯中表達出神警告有積極的目標(希望命令是帶來悔改,以致於利未之約可以延續下去)而非消極,主要是希望挽回以色列人和祂的關係。

         第四節 2:4 會被提問的是:瑪垃基是否暗示神有可能會背棄祂的約?先知書常提到約被破壞,但是每一次都是人先沒有守約。本章中第八節 2:8 就提到是祭司先背棄利未之約,而不是神先背棄。可見神不會背約,因此所有的犯罪的祭司都當悔改,不然就會從聖殿中被清除,以便利未之約能夠立穩。

     45神斥責,是為了糾正祭司所犯的錯誤,引他們回到正路上。“與利未所立的約”:利未是神所揀選專門侍奉祂的以色列支派(申三十三811)。聖經上未明言何時立有此約,但可能指《民數記》二十五1013所記亞倫之孫非尼哈因勇殺犯拜偶像罪的一對男女,而獲神將“平安的約”賜給他和他的後裔。祂把“生命”和“平安”賜給敬畏祂的人。

         4~7這一段是舊約中說明設立祭司制度之目的與祭司職分,最清晰與崇高的地方。祭司應該「說話、行為合宜」 2:6

 

【瑪5我曾與他立生命和平安的約,我將這兩樣賜給他,使他存敬畏的心,他就敬畏我,懼怕我的名。

  〔呂振中譯〕我的約跟他立的另一方面有生命與福利──我將這兩樣賜給他另一方面有敬畏的心──他敬畏我,畏懼我的名。

  〔暫編註解〕我的約。見第4節注釋。

         生命和平安。賜給非尼哈的“平安的約”(民25:12)就是“永遠當祭司職任的約”。神的約中有“生命和平安”。這些福分要賜給非尼哈以後所有忠心的祭司。

         懼怕。神賜福非尼哈,因為“他存敬畏的心”。所以祭司守約的責任就是尊敬和順從神。現在神藉著先知設法重新把祂榮耀的約賜給瑪拉基時代的祭司。但他們因自己的罪而“被眾人藐視,看為下賤”(9節) 。

         「生命和平安的約」:指神與亞倫之孫非尼哈所立之約。非尼哈為捍衛神的尊榮,殺死一對正在冒犯神的男女。(參考 25:12-13

         生命和平安的約倒底是兩樣還是一樣,待確認!

     5-9  教導上的失責:祭司奉神差派(「是萬軍之耶和華的使者」, 7), 不單要代百姓獻祭,更要將耶和華的律例教導百姓(利10:11),並在生活上作出見證和榜樣(6),可惜當時的祭司並非這樣,無論在職責上或行為上,都違背神。

 

【瑪6真實的律法在他口中,他嘴裡沒有不義的話,他以平安和正直與我同行,使多人回頭離開罪孽。

  〔呂振中譯〕對的禮節規矩在他口中,不義的話不在他咀裡;他以平和正直與我同行,使許多人回轉、離開罪孽。

  〔暫編註解〕律法torah )。指神的全部訓誨和教導(見申31:9;箴3:1注釋)。本節說明神要祭司通過言傳身教擔任屬靈方面的領袖。

         「真實的」律法:「穩定的」、「確實的」、「可靠的」。

         「與我同行」:這個片語在舊約聖經中只用在兩個人身上:以諾(參考  5:22-24 )和挪亞(參考  6:9 )。

         本段表達若祭司處在各方面健全的狀態(平安)下,存正直的心態跟神同行,這樣生活形態,將使許多人回頭離開罪孽。

         「律法」:直譯為「訓誨」。這裡提出祭司有教導的職分。

 

【瑪7祭司的嘴裡當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者。

  〔呂振中譯〕因為祭司嘴裡應當保存著知識,人也應該從他口中尋求禮節規矩,因為他是萬軍之永恆主的使者。

  〔暫編註解〕利未人作祭司的一個重要職任就是將律法教導百姓。

         存知識。即他們應當保存知識。但身為民族的宗教領袖,他們為百姓樹立了悖逆的榜樣。

         尋求律法。在屬靈事務上,百姓有權從祭司那裡獲得正確的教導(見代下15:3注釋)。

         使者。正確履行自己職責的祭司乃是神的真“使者”,和先知一樣(見該1:13注釋)。有人認為“瑪拉基”的意思就是“耶和華的使者”。

         第七節 2:7 中提到祭司為「耶和華的使者」,舊約僅有此處用耶和華的使者稱呼祭司,「耶和華的使者」這個詞常常是指「天使」。

         79 利未人一項重要的任務是教導百姓(申三三10),但他們在應用律法上卻瞻徇人的情面(比較雅二1)。

 

【瑪8你們卻偏離正道,使許多人在律法上跌倒,你們廢棄我與利未所立的約,這是萬軍之耶和華說的。

  〔呂振中譯〕但你們卻偏離了正路,使許多人在禮節規矩上跌倒;你們破壞了我與利未所立的約。』永恆主說。

  〔暫編註解〕跌倒。這些祭司因自己的言行(見第6節注釋)把人引入歧途,因而“廢棄”了祂與利未人所立的約。

         利未人的約。見第4節注釋。

         「許多人」:與 2:6 的「多人」用同一字,作為對比。

         「廢棄」:這個動詞意味著「道德腐敗」( 6:12 )或「破壞」( 3:11 )。

         ◎現在的我們似乎也負擔著以往祭司部分的工作,我們有時也教導聖經,有時也討論神學,那我們能夠「口中存真實的律法,以平安和正直與我同行」,以致許多人能夠透過我們回頭離開罪孽嗎?我們能夠勝任擔任神使者的身份嗎?

 

【瑪9所以我使你們被眾人藐視,看為下賤,因你們不守我的道,竟在律法上瞻徇情面。

  〔呂振中譯〕「『故此我、我也使你們被眾民藐視,看為下賤,因為你們沒有謹守我的道路,竟在禮節規矩上瞻徇情面。』

  〔暫編註解〕“瞻徇情面”:即不公正,有私心,為律法所嚴禁(利十九15)。祭司應該不以貌取人,也不受賄賂(申十17)。

         「瞻徇情面」:祭司因貪婪受賄賂,或因徇私的緣故,對一些人放寬律法的要求,苟且行事。這是神嚴禁的事(見串22)。

         百姓自然會因祭司的態度而藐視他們。他們羞辱了神聖的崇拜(見撒上2:30)。偽善是最可鄙的罪行。

         「在律法上瞻徇情面」:在教誨時看人的情面(給人面子、偏袒人)。申命記(參考  17:9-11    19:17 )指名祭司要執行司法審判的責任。但此處指出祭司徇私偏愛的可憎。

 

【瑪10我們豈不都是一位父麼,豈不是一位神所造的麼,我們各人怎麼以詭詐待弟兄,背棄了神與我們列祖所立的約呢。

  〔呂振中譯〕豈不是我們都有同一位父麼?豈不是同一位神創造了我們麼?為什麼我們各人對弟兄不忠實,瀆犯了神與我們列祖所立的約呢?

  〔暫編註解〕本節指百姓普遍輕諾背信,在婚姻、貿易、社會生活上都不守信用。

         以色列人與外邦人結婚,褻瀆了神作他們的“父”的特殊關係(出四22)。出埃及記三十四章1416節和申命記七章3節明明禁止以色列人與外邦人通婚。

         百姓的做法破壞了他們與神所立的約,也毀了與妻子的婚約,罪行嚴重。

         「以詭詐待弟兄」:妻子亦為聖民,與丈夫同為弟兄。

         「我們」:指以色列民。

         「一位父」:大概是指下句的「一位神」。

         一位父。是瑪拉基自己在說話。根據上下文,他視神為他們的父(見瑪1:6注釋),而不是指亞伯拉罕或其他人。

         一位神所造。在古代所有的民族中,只有猶太人遵守第四誡所規定的第七天安息日(見出20:8-11),敬奉神為偉大獨一的創造主,因此他們更應該待同胞為兄弟。今日敬奉神為創造主的人,也應待視所有的人為自己的兄弟。

         「一位父」:應該就是指後面的「神」。如果是指別的父(如「亞伯拉罕」)應該會放在神後面才對,參考: 王上 3:3 以賽亞也稱耶和華為父,參考 63:16 。申命記中也有類似的觀念 32:6

         「詭詐」:原文是由「外衣」衍生出來的,外衣是窮人唯一可以禦寒的衣服,舊約聖經中特別提到不可以把當作借錢抵押品的外衣留過夜 24:10-13 ,也不可以把寡婦的外衣拿來當抵押品 24:17 。「詭詐」這個字的原始意思就是指人用不當的方法奪取別人的外衣,後來引伸為「人用不當的方法奪取別人擁有的東西」。

         「背棄」:「褻瀆」、「敗壞」。

         1016斥責百姓休妻,娶外邦女子為妻的罪。不但破壞了與神立的約,也破壞了與妻子立的盟約。

 

【瑪11猶大人行事詭詐,並且在以色列和耶路撒冷中,行一件可憎的事,因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔,〔或作聖地〕娶事奉外邦神的女子為妻。

  〔呂振中譯〕猶大人不忠實,遂致在以色列和耶路撒冷之中行了可厭惡的事;因為猶大人褻瀆了永恆主之聖別、就是永恆主所愛的,去娶事奉外人之神的女子為妻。

  〔暫編註解〕百姓更犯了一條大罪,就是體棄本族的妻子,去娶拜假神的外邦女子為妻。這種與異族的通婚是律法上所禁止的(出三十四1416;申七3),而且這些外邦女子將邪教異俗帶進以色列,褻瀆了神的聖所和聖民。

         “娶事奉外邦神的女子為妻”。即外邦女子把異教的神帶進猶太人家中,並且說:“娶我吧,娶我的宗教吧”。參看以斯拉記九章12節及尼希米記十三章2328節。

         昔日,娶事奉外邦神的女子為妻即表示接納異教敗德的習俗、相信他們的神,等於褻瀆耶和華。

         「聖潔」:或指聖所。

         猶太人。整個民族都離開了神。

         聖潔。可能指聖殿。神顯現的地方(見出25:8)被百姓的罪行“褻瀆”了。

         娶事奉外邦神的女子為妻。七十士譯本為“隨從別神》”

         「聖潔」:原意是「被分別出來的」。

         「事奉外邦神的女子」:原文是「外邦神的女兒」,與 2:10 猶太人是耶和華的兒子相對。指的是「事奉外邦神的女子」而非「外邦女子」。

         34:16  7:3 禁止與迦南人通婚。禁止異族通婚,為的是宗教的理由而不是種族的偏見,如果異族人也信耶和華,就被當成是猶太人看待(如路得)。

 

【瑪12凡行這事的,無論何人,〔何人原文作叫醒的答應的〕,就是獻供物給萬軍之耶和華,耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。

  〔呂振中譯〕願行這事的、無論是鼓動的、是附和的、連那獻供物給萬軍之永恆主的、願永恆主都把他從雅各的帳棚(或譯家)剪除掉。

  〔暫編註解〕本節亦作“凡為此人辯護的,無論何人,耶和華必從雅各的帳篷中剪除他”,連出面辯護的都要剪除,可見此罪之大。

         “雅各的帳棚”:指以色列民。“剪除”:驅逐出去。

         “無論何人”。“何人”原文作:叫醒的、答應的,是指一切活人的俗語表達法。

         「從雅各的帳棚中剪除」:可有兩種解釋:1 神要將犯罪者從以色列民中驅逐出去(參尼13:28-29);2 神要使他們在以色列中絕後(如結24:21; 9:11-12)。

         何人。原文為“叫醒的,答應的”。“叫醒的”可能指哨兵。“答應的”則是指被哨兵喚醒而起來的百姓或士兵。換一句話說,雖然猶大犯罪的人意識到即將來臨的危險,他們仍沒有悔改,所以一定會被“剪除”。

         供物minchah)。見瑪1:10注釋。

         帳棚。或“居所”。

         無論「何人」:原文是「叫醒的,答應的」,有幾種不同的解釋,敘利亞和亞蘭文譯本作「兒子與孫子」,拉丁文譯本作「老師與學生」。正確的翻譯如何可能難以確定,但意義卻很清楚,就是「所有犯這罪的人」。

         「雅各的帳棚」:指「全體以色列人」。

 

【瑪13你們又行了一件這樣的事,使前妻歎息哭泣的眼淚,遮蓋耶和華的壇,以致耶和華不再看顧那供物,也不樂意從你們手中收納。

  〔呂振中譯〕以下這樣的事你們又行了。你們將妻子的眼淚哭泣和唉哼、遮蓋了永恆主的祭壇,因為永恆主不再垂顧供物,不再喜悅從你們手中收納。

  〔暫編註解〕有的譯文不加“前妻”二字,因為歎息哭泣的可能是離棄了髮妻的丈夫,神不悅納他們所獻的祭,因而流淚禱告。下半節可為此意義作解釋,何況在聖殿中,婦女不准立在祭壇旁。

         「又行了一件 ...... 事」:指下節休妻之事。

         「使前妻 ...... 耶和華的壇」:原文無「前妻」,很可能歎息哭泣的是負心的丈夫,因猶太婦女不准站在神的壇旁。

         「以致」:應譯作「因為」。

         整節是指猶太人由於神不收納供物,不厚賜福氣,而哭泣流淚。

         又行了一件這樣的事。祭司們假裝為神沒有悅納他們的祭物而悲傷,因而罪上加罪。

         不再看顧那祭物。由於他們堅持犯罪,神不能悅納他們所呈獻的祭物。因為接受了就意味著認可他們的罪行。

         「又行了一件這樣的事」:指同性質的另一件事,都是跟婚姻方面有關的犯罪行為。

         「使前妻歎息哭泣的眼淚」:原文沒有「前妻」,不過從後面的經文可以看出嘆息哭泣的眼淚應該是前妻的。或者也有可能是指敬拜的人即使用強烈的宗教表現「嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇」來獻供物,耶和華仍不理會。

         1315 雖然百姓因神不再接受他們的“供物”而苦惱,但拒絕面對休妻的嚴重問題。有些被休棄的妻子是他們在“幼年”時所娶的。一切離婚的行為都違反婚姻的“盟約”,而再婚也破壞神在創世時所建立的模式;當時祂只為亞當造了一個妻子(15節)。這堣]可指神使亞當和妻子在婚姻中成為一體。

 

【瑪14你們還說:這是為甚麼呢,因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證,他雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待他。

  〔呂振中譯〕你們還問說『為什麼呢?』那是因為永恆主在你和你幼年所娶的妻之間作證婚者阿她是你的配偶,是你盟約之妻,你卻對她不忠實。

  〔暫編註解〕婚姻是一種盟約,神是此盟約的見證人(申三十19;撒上二十23)。

         「以詭詐待她」:即對妻子不忠。

         這是為什麼呢?這句話表明百姓自以為是和懷疑不信(見瑪1:2)。他們不肯承認自己的罪行。

         幼年所娶的妻。可能指許多惡祭司拋棄髮妻而另娶,可能是外邦的女子(見拉9:1,2;尼13:23-28)。這也可能指11節所提到的屬靈方面的淫亂。

         以詭詐待她。即背信棄義。七十士譯本為“拋棄”。

         「幼年所娶的妻」:以色列人大約在20歲以前就會娶妻。

         「配偶」:「伴侶」,此字用來指「可以同生死共患難的親密伙伴」,只有在此處用來指「妻子」。

 

【瑪15雖然神有靈的餘力能造多人,祂不是單造一人麼,為何只造一人呢,乃是祂願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。

  〔呂振中譯〕一個還剩有靈性的人是不會這樣行的。那一個是誰?就是一個尋求屬神之種的阿(經文殘缺,意難確定)。故此要謹守你們的靈性,不可對你幼年所娶的妻不忠實。

  〔暫編註解〕本節的意思是說,神雖有力量造多人,但祂只造亞當一人,夏娃也是從他而出,二人成為一體,在神所設立的神聖婚姻制度下,誕生虔誠的後裔。故有的譯文作:耶和華“豈不是讓他們成為一,肉體和靈都屬於祂,為何要成為一?因為祂願人得虔誠的後裔”。

         “虔誠的後裔”:神聖的婚盟可以使子女成為聖潔(林前七14)。

         「雖然 ...... 後裔」:神雖有餘力造多人,但 只造亞當一人,夏娃也從他而出,二人結為夫婦,成為一體,在這一夫一妻婚姻的制度下生出虔誠的後裔,此段原文或譯作「他(神)豈不是(把他們)造成一(體),肉體和靈都屬於他。為何要造成一(體)呢?因為他要尋求敬虔的後裔」。

         「心」:原文作「靈」。

         本節的前半句含義不明。RSV版譯為“神所創造和為我們保存的人難道沒有生命的靈嗎?”本節後半句的勸勉是清楚的,為前半句的意義提供了線索。先知呼籲以詭詐待幼年所娶之妻的祭司要悔改(見第14節注釋)。“他不是單造一人嗎?”可能是指神使夫妻二人成為“一體”(見創2:24)。神強烈譴責瑪拉基時代的人。他們拋棄合法的妻子,違犯了夫妻合一的婚姻基本原則。

         「雖然神」:原文開端可譯為「無一位」,本無「神」字,RSBNEBNIV均以「神」為主詞。

         2:15 指的是創世記中,神只創造一男一女成為「一體」,照理說神也有能力可以創造一夫多妻,但他只創造一夫一妻為一體,就是希望人有虔誠的後裔。

         「願人得虔誠的後裔」:這是神要人謹慎婚姻的背後動機之一。

         「虔誠的後裔」:原文是「神的後裔」,意思當然是「虔誠的後裔」。

 

【瑪16耶和華以色列的神說:休妻的事,和以強暴待妻的人,都是我所恨惡的,所以當謹守你們的心,不可行詭詐,這是萬軍之耶和華說的。

  〔呂振中譯〕因為永恆主以色列之神說『我(傳統他)恨惡休妻的事,也恨惡人以強暴取得妻子(希伯來文作『遮蓋服裝』)』,萬軍之永恆主說。故此要謹守你們的靈性,不可有不忠實的行為。』

  〔暫編註解〕神恨惡人離異,和以強暴待妻。“休妻”便是以強暴逼妻離去,另娶外邦女子。

         “休妻的事……是我所恨惡的”。清楚強烈地說明神對待離婚的態度。雖然律法承認和規定離婚的細則,但耶和華說那些規定只是考慮到人的硬心。參看申命記二十四章14節和馬太福音十九章8節。“以強暴待妻”。直譯作:以強暴遮蓋衣服(衣服是保護的象徵)。離婚把妻子的保障移除了,並且殘忍地對待她。

         「以強暴待妻」:原文作「以強暴遮蓋他的衣服」,大概表示休妻是以強暴待妻的行徑。

         神補充了對於離婚的看法。與合法的妻子離異的人就是穿上“強暴的袍”(RSV版)。他既犯下這樣的罪,就難免要承擔後果。我們的主曾經指出,離婚的唯一理由就是不貞(見太5:32)。

         以色列的「神」:這個「神」字形態都是「陽性複數」,但意義是單數,這個複數是榮耀的複數,用複數來表示偉大。

         「休妻的事....所恨惡的」:這裡是舊約唯一一次清楚記載離婚是神所恨惡的事。

         「以強暴待妻」:原文是「以強暴蓋住外衣」。當時把外衣鋪蓋在婦女身上就宣告要娶她為妻 3:9 ,因此以強暴遮蓋外衣就是以強暴對待婚姻關係。

         「謹守」:「小心保護」。

         ◎以色列人娶妻時是否如同今日的基督教婚禮一樣進行誓約(發誓),我們並不清楚。但是聖經在此清楚的說明神不喜悅遺棄髮妻。更不用說我們今日基督教的婚禮是以神面前誓約為中心的。又!我們如果真在乎神的心意還能跟異教徒結婚嗎?

 

【瑪17你們用言語煩瑣耶和華,你們還說:我們在何事上煩瑣祂呢,因為你們說:凡行惡的,耶和華眼看為善,並且他喜悅他們,或說:公義的神在那裡呢。

  〔呂振中譯〕你們用你們的話使永恆主厭倦了;你們還說『我們在什麼事情上使他厭倦呢?』那就是因為你們說『凡行壞事的、在永恆主看來都是善,他並且喜愛他們。』或是說『公義的神在哪裡呢?』

  〔暫編註解〕百姓犯了罪仍抱怨神,百姓所行的惡已令神厭煩(賽四十三24);而所說的話(17節下半)語含諷刺且自傲,尤其令神厭煩。

         他們不但把“惡”看為“善”,並且暗示神喜悅惡,因為祂沒有作出即時的審判。

         煩瑣。神已經忍無可忍了。神曾長久忍耐了祂子民的埋怨和不滿。他們所期望馬上來臨的繁華和榮耀並沒有來到,所以他們對神的公義和聖潔,甚至對將來的審判的必然性產生了懷疑。

         在何事上。見瑪1:2注釋。

         凡行惡的,耶和華眼看為善。有時作惡的人設法表白自己實際上是在行善,並因他們的善行而得以興旺和神的賜福。

         在哪裡呢?見瑪1:2注釋。

         公義的神。百姓並沒有否認神的存在,而是懷疑祂是否在意人的行為。他們實際上是自然神論者。異教徒對於他們的神也是這樣看的。

         「煩瑣」:「產生厭倦」、「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。這個字通常用來形容人因為過度勞累而身體疲倦。

         「凡行惡的耶和華眼看為善」:這其實是否定神的公義屬性,是對神的褻瀆。

         「或說」:連接詞,也可以翻譯為「不然」、「阿!」。

         「公義」的神:同一個字也可以翻譯為「審判」的神。

         ◎祭司視獻祭為煩瑣的事;卻要求神行公義使神煩瑣,全能的神居然會為以色列人「質疑神的公義」覺得「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。

     17∼三6本段為有關主再來施行審判的預言,神會差遣使者為彌賽亞的來臨開路,並會帶來潔淨和救贖。

         2:17-3:6  有關主來審判的警告:百姓看見社會不公,罪惡滋生(見3:5),便向神抱怨,認為耶和華沒有公理(2:17),於是神向他們發出預言: 要差遣使者預備道路(3:1上),然後彌賽亞要降臨帶來潔淨(3:1-4)和審判,顯明神是公義和慈愛的(3:5-6)。

         2:17-3:6當時以色列仍被波斯統治,歸回的歡欣已經過去,還遭遇蝗災,聖殿的敬拜也漸漸形式化,一點都不像神應許的彌賽亞國度。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․