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瑪拉基書第三章暫編註解

 

逐節詳解

 

【瑪1萬軍之耶和華說:我要差遣我的使者,在我前面豫備道路,你們所尋求的主,必忽然進入他的殿,立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。

  〔呂振中譯〕「『看吧,我將要差遣我的使者(即『瑪拉基』的意思)在我前面豫備道路;你們所尋求的主必忽然進入他的殿堂;你們所愛慕的、盟約的使者、看哪,他快來了!』萬軍之永恆主說。

  〔暫編註解〕“使者”。施洗約翰(太一一10)。“他的殿”。主耶穌聲稱可免繳納殿稅的理論基礎。參看馬太福音十七章2427節的腳註。“主”和“立〔新〕約的使者”(太二六28)是耶穌基督。

         「我的使者」:即以賽亞預言要為主預備道路的那一位。(賽40:3),這顯然是指基督耶穌的開路先鋒──施洗約翰(太3:1-3; 11:10; 1:2-3; 7:27; 1:23-24)。

         「立約的使者」:即下句「你們所仰慕的」,就是以色列人盼望等候的彌賽亞。

         「約」:就是新約(參耶31:31; 37:26)。這位彌賽亞必忽然進入聖殿施行煉淨的工作(2-3; 參太21:12-17)。

         我的使者。神回答了上一章結束時的問題,確認了祂要來秉公執法。對於瑪拉基時代的百姓來說,這個信息是在警告說,神要處理他們的罪。但是除了警告瑪拉基時代的猶太人以外,這個預言還包含了彌賽亞的信息(見可1:2注釋)。施洗約翰就是教導人悔改,在主“前面預備道路”的“使者”(見賽40:3-5;太3:1-311:10,11;路3:2-14)。

         進入他的殿。就是到聖所查案審判。

         立約的使者。見該1:13注釋。就是神格中的第二位基督(見出3:2注釋),與本節前面所提到的使者顯然不同。這個有關“立約的使者”的預言不僅指基督第一次降臨時進入祂的殿,也是指與地球歷史結束和基督複臨有關的事件。

         3:1 一開始有個「看啊!」,合和本聖經未翻出。亦即應該翻成「萬軍之耶和華說:看啊!我要差遣我的使者....」。

         「我的使者」:原文就是「瑪拉基」,此書作者的名字。有人認為這就是指作者自己,有人認為這是指施洗約翰。以後者比較可能。 11:10

         「忽然」:「出乎意料之外的」。

         「立約的使者」:等同於「你們所尋求的主」,應該就是指「彌賽亞」。他也是「聖殿的擁有者」、「猶太人所仰慕的」。

     12“我的使者”通常指先知或祭司(看該一13),此處應驗在主耶穌的先鋒施洗約翰身上,並為新約作者所直接引用(太十一10;可一2;路七27)。主來要潔淨並審判人,但會先差派一位使者預備人心。下半句“立約的使者”指基督,祂是“萬國所羡慕的“(看該二7注),要來見證並堅立神與人立的約。基督“忽然進入他的殿”,施行審判。祂來的時候,沒有人知道;但那日子一來到,無人當得起、立得住。

 

【瑪2他來的日子,誰能當得起呢,他顯現的時候,誰能立得住呢,因為他如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。

  〔呂振中譯〕「『但他來的日子誰能當得起呢?他顯現時、誰能站立得住呢?『因為他像煉金之人的火,像漂布之人的鹼。

  〔暫編註解〕“煉金之人的火”能提純,“漂布〔洗衣〕之人的堿”卻能潔淨。

         「煉金之人 ...... 的鹼」:工匠用火將金屬融化,然後除掉浮在金屬溶液上的渣滓,完成煉淨的過程;鹼是古時用某種植物制成的肥皂,可除去衣服上的污漬,使布漂白。先知用這兩種潔淨的方法比喻主到來潔淨利未人,因他們(尤其當中的祭司)掌管聖殿裡的崇拜。

         誰能當得起呢。見珥2:11。猶太人認為彌賽亞要來臨懲罰審判外邦人。但實際上瑪拉基是警告猶太人:他們將首先受到審判(見摩5:18)。

         煉金之人的火。正如烈火把金屬和渣滓分離開來,神也要通過審判把義人和惡人分離開來(見第1節注釋)。

         漂布之人的堿。不是指古代所沒有的肥皂,而是指從某種植物中提煉出來的堿,可用來清洗衣物。

         「煉金」:用加熱的方法,把金屬由合金的狀態或內含的渣滓中提煉出來。金屬煉淨與否,是透過煉金者俯身看熔液是否能夠清晰的反映自己的容貌來決定。

         「漂布之人的鹼」:「漂布之人」指洗禮服的男工,他們用強烈的鹼當成漂白水加在衣服中,然後踐踏衣服直到除掉污垢。這種方法可以把禮服洗的很潔白,滿足禮儀上的潔淨需要。

         3:2 這段應該指的是最後的審判, 3:3-4 很可能跟基督徒在世的生活有關,那第四節就是指基督徒的禱告與奉獻蒙神悅納。 彼前 1:6-7,或者也純粹是講最後的審判,那第四節就是指審判之後所帶來的純淨敬拜。

     24 這次熬煉會在基督再來的時候發生。

 

【瑪3他必坐下如煉淨銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們像金銀一樣,他們就憑公義獻供物給耶和華。

  〔呂振中譯〕他必坐著、作為熬煉銀子、使它潔淨者;他必使利未人潔淨,他必精煉他們像金子、像銀子,直到他們用對的供物獻與永恆主。

  〔暫編註解〕必坐下。這裡強調前面的觀點(第2節)。

         利未人。祭司們負有通過言傳身教引導百姓行走正路的特別責任(見瑪2:1-9;見代下15:3注釋)

         潔淨。懲罰“利未人”不僅是要除去他們的罪,潔淨他們的心靈,而且要使他們在聖潔中進步,“在義中將身體作祭獻給神”(見羅12:1;彼後3:18)。

         供物minchah)。見瑪1:10注釋。

         「坐下」:「居住」、「停留」。

         「利未人」:指的仍是「祭司」。

 

【瑪4那時,猶大和耶路撒冷所獻的供物,必蒙耶和華悅納,彷彿古時之日,上古之年。

  〔呂振中譯〕那時猶大和耶路撒冷所獻的供物就蒙永恆主看為甜蜜,仿佛昔時之日、往古之年。』

  〔暫編註解〕「那時」:指彌賽亞的時代。

         「猶大 ...... 所獻的供物」:並不表示這時代仍需獻上祭牲,先知乃是以當代人能明白的情況,表明人若真心、憑公義事奉神,必蒙悅納。

         「古時之日上古之年」:可以指摩西時代、大衛時代或所羅門為王第一年獻祭蒙耶和華悅納的時候。

         悅納。祭司和百姓如果除掉罪惡,就會重得到神的悅納。

         古時之日。猶太人認為亞伯拉罕,摩西和大衛的時代是比較理想的時代。

         「古時之日、上古之年」:指「摩西、大衛」之時。

 

【瑪5萬軍之耶和華說:我必臨近你們,施行審判,我必速速作見證,警戒行邪術的,犯姦淫的,起假誓的,虧負人之工價的,欺壓寡婦孤兒的,屈枉寄居的,和不敬畏我的。

  〔呂振中譯〕萬軍之永恆主說『我必走近你們來行審判;我必做個敏捷果決的見證、來警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、在工價上欺壓雇工人的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的;而他們竟不畏懼我。

  〔暫編註解〕違反律法的事包括行邪術(比較出二二18)、犯姦淫(比較出二啟14)、起假誓( 比較利一九1 2 ) 、扣押工資( 比較利一九13)、欺壓孤兒寡婦(比較出二二2224)和對寄居的人屈枉正直(比較申二四17)。

         施行審判。即“審判來到了!”這是神對“公義的神在哪裡”(2:17)的回答。

         行邪術的。神特別不喜歡行異教邪術的人(見出2218;申1810),如在巴比倫所盛行的邪術(見但2:2注釋)。

         犯姦淫的。神所特別指責的另一批人是那些道德敗壞,包括違法離婚的人(見瑪2:14-16)。這個指責多麼適合於今天世界上成千上萬的人啊!

         起假誓的。七十士譯本為“憑著我名起假誓的”(見利19:12)。

         虧負人之工價的。神呼籲自稱為祂信徒的人要公正,甚至要慷慨地對待那些靠工資維持日常生活的人(見申24:14,15;雅5:4)。

         寡婦……孤兒……寄居的。神作出特別的安排,保護各種無依無靠的人(出22:21,22;申24:1727:19)。猶太人不可以欺負他們中間“寄居的人”或外國人。

         「臨近」、「審判」、「作見證」:都是法庭用語。

         「速速作見證」:原意是「成為迅速的見證人」,「迅速」也有「有技巧」、「專家」的意思。

         「虧負人之工價的」:少付或延遲不發工資的。

         「不敬畏我的」:不是一項特別的罪,而是總結上面所列的罪,都是「不敬畏神」的表現。

         行邪術  22:18 、犯姦淫   22:19 、起假誓的 19:12 、虧負人之工價的  19:13 、欺壓寡婦孤兒的 22:22 、屈枉寄居的 22:21 、和不敬畏我的 22:28

         ◎對整體如果是熬煉、煉淨,那對渣滓來說就是審判與毀滅了。

 

【瑪6因我耶和華是不改變的,所以你們雅各之子沒有滅亡。

  〔呂振中譯〕因為我、我永恆主是不改變的;而你你、雅各子孫哪、你們也沒有消沒。』

  〔暫編註解〕當時的人以為神已忘記了他們,非常失望灰心。神在這裡強調:祂是不改變的,祂信實始終如一,必遵守與人立的約。“雅各之子”:指敬畏神的以色列民。

         神“不改變”,而且忠於祂的約,因此以色列得以存活。

         神對人的熬煉和審判彰顯出祂的公義,但祂不是要毀滅百姓,祂的慈愛永不改變,敬畏神的以色列民必存留。

         「雅各之子」:指蒙揀選和救贖的百姓。

         神在這裡有力地駁斥了關於祂不追究罪惡的指控(瑪2:17)。神的聖潔是永遠不變的(見民23:19;雅1:17)。祂從來沒有改變過對於祂子民的永恆旨意。祂可能會懲罰,管教和糾正他們,但這一切都是為了使他們悔改得救。

         「因」我:也可以翻譯為「實在的」、「這是真實的」。

         「雅各之子」:諷刺以色列人如他們祖先一樣奸詐。這詞在舊約其他地方並沒有出現過。這裡的用法可能是為表達約的雙方身份中以色列那方。

         本段聖經與 89:34   用的「改變」在希伯來文為同一字,而且 89:34   用到神不會「背棄」的字也和本章  2:10   提到以色列人背棄和神之約同字。

         聖經中提到神不改變之屬性的經文有四處: 3:6  89:34 102:27  1:12

         ◎意思是神如果不是不改變(因此會守約),以色列人早就滅亡了。神不改變的屬性跟其「公義」有關(神的標準不改變),這也間接回應了本段中以色列人的質疑:「神不公義」。

         ◎神不改變並不是指東西不移動或不更動,而是表達神的信實與值得信賴。

 

【瑪7萬軍之耶和華說:從你們列祖的日子以來,你們常常偏離我的典章,而不遵守。現在你們要轉向我,我就轉向你們,你們卻問說:我們如何纔是轉向呢。

  〔呂振中譯〕萬軍之永恆主說:『從你們列祖的日子以來,你們總偏離了我律例、而不遵守。現在你們要轉向著我,我就轉向著你們。但你們卻還問說我們要在什麼事上轉向呢?』

  〔暫編註解〕偏離。神信守自己的承諾(見第6節注釋),百姓對祂卻不忠實,特別是在什一捐和獻祭方面(8,9節)。

         轉向我。先知所得默示的信息(見瑪1:1注釋)不是宣佈對罪人的懲罰,而是呼籲人悔改效忠神,同時嚴肅地指出以色列過去的歷史。“轉向”神就是要悔罪,並在生活中徹底地改變。這也是《約珥書》的主題(見珥2:12,13)。

         如何才是。百姓所提的問題再一次暴露了他們的偽善和自以為義(見瑪1:2注釋)。

         「典章」:「律例」、「法令」、「律法」,典章與律例常相提並論,是神所定的律法。

         「轉向」:實際上就是「悔改」的意思。

         ◎第 3:7 應與 3:6 一起看,表達神要以色列人轉向,接下來表達轉向神的方法就是應該要遵守神的律例( 3:8-11 )

     712斥責百姓在奉獻上的疏忽,必須悔改,才可得到神所應許的救贖。

         7-12  什一奉獻上的虧欠:百姓因歉收(參11)而不盡責奉獻,但神不接納這理由,反指出百姓田產歉收是因為他們在基本的什一奉獻上虧欠了神,招來神的懲罰。

 

【瑪8人豈可奪取神之物呢,你們竟奪取我的供物,你們卻說:我們在何事上奪取你的供物呢,就是你們在當納的十分之一,和當獻的供物上。

  〔呂振中譯〕人怎可搶奪神之物呢?你們呢、竟搶奪了獻與我之物!卻還問說『我們在什麼事上搶奪了獻與你之物呢?』那就是當納的十分之一和當奉的獻物阿。

  〔暫編註解〕以色列民有兩種什一奉獻,一是按年的什一奉獻,供養利未人(利二十七30;民十八21),一是在特別節期送到耶路撒冷作禮物的什一奉獻(申十四2228)。每隔三年送一次,用以周濟本地貧民。

         百姓因旱災、蟲災而歉收(11節),以此為藉口而不奉獻,應該給神的那一部分留了下來,成為“奪取神之物”,這種罪是歉收的造因,只要肯奉獻,神能叫這些災禍遠離(11節),並且傾福給百姓,多到“無處可容”(10節)。

         神要求兩次的什一奉獻:每年一次為供養利未人而作的什一奉獻(利二七30;民一八21),以及為耶和華的筵席而送到耶路撒冷的第二次什一奉獻(申一四22)。然而,每逢第三年,第二次的什一奉獻都要留在本地,用來救濟窮人(申一四28)。一個人用錢的態度和方法是他靈性的指標(比較約壹三17)。

         十誡明言人不可偷盜,但百姓竟奪取原應歸還給耶和華的物(參串),實是大罪。

         人豈可奪神之物呢?這句話的語氣極強。瑪拉基直接指出百姓“奪取神之物”的方式,就是扣留應當向祂繳納的“十分之一”和“供物”(見利27:30,32;民18:21;尼10:37-39)。

         供物。一些人沒有認識到在“供物”上會與在十分之一上一樣“奪取神之物”。如果人認識到自己作為神福惠管家的責任,他就會按照自己的能力慷慨捐獻了,因為是神使人富足(林前16:2)。

         「奪取」:「用暴力奪得」。

         「供物」:指的是「所獻的祭牲中歸給祭司的份」( 29:27-28 9:22   5:9 )或「甘心樂意為了特殊目的獻上的禮物」( 25:2-7 )。

         「十分之一」:亞伯蘭把擄獲之物的十分之一給麥基洗德  14:20雅各在伯特利也發誓要把十分之一獻給神 28:22 ,律法規定一切出產的十分之一要歸給耶和華,給利未人 27:30  18:24 ,利未人再把十分之一歸給祭司 18:28 。另外,每三年收十一奉獻時,要把十分之一歸給利未人、寡婦、孤兒等  14:28-29

 

【瑪9因你們通國的人,都奪取我的供物,咒詛就臨到你們身上。

  〔呂振中譯〕你們被咒詛所咒詛,是因為你們、你們全國的人、搶奪的乃是我!

  〔暫編註解〕「咒詛」:大概是指當時臨到他們的天災。

         咒詛就臨到你們身上。下文指出“咒詛”就是糧食歉收,耕地毀壞(見該1:6;瑪2:2)。咒詛因悖逆而來,正如福惠因順從而至。人在行為要麼對,要麼錯,沒有中間的立場。神按各人所行的予以獎懲。

         你們通國的人。先知在嚴辭譴責時稱猶大為“你們通國的人”,而不是“神的子民”。顯然大家都奪取了神之物。

         「通國」:「全國」、「整國」。

 

【瑪10萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。

  〔呂振中譯〕你們將當納的十分之一全部送入倉庫,使我殿中有糧吧!並這樣試試我、萬軍之永恆主說,看我會不會給你們敞開天閘,將祝福給你們傾倒下來,直到有餘無缺。

  〔暫編註解〕“倉庫”:聖殿的府庫(王上七51)。自猶大國希西家王時代開始,聖殿裡設有倉庫,貯存百姓什一奉獻的東西(代下三十一11)。“天上的窗戶”:指神乃萬福之源,向樂意奉獻的人敞開(詩七十八2324)。

         從希西家王的時候開始(代下三一11),便有特別的“倉庫”用來收藏百姓繳納什一奉獻的五穀。這些倉庫可能是聖殿埵釣ヵS定的房間,或是靠在聖殿旁邊的披屋。神所賜的“福”是農作物豐收至連倉庫都滿溢了。

         「窗戶」:原指水閘,這裡是代表神賜福的源頭(參王下7:2)。

         當納的十分之一全然。暗示百姓雖然支付了十分之一,卻沒有全額奉獻。我們要當心不要犯瑪拉基時代百姓的錯誤(參林前10:6-10)。萬物的施給著有權讓我們誠實地奉獻十分之一,以及我們力所能及的樂意捐。

         。或“食物”。

         天上的窗戶。參創7:118:2。充足的雨水不僅消除對乾旱的一切恐懼,而且神的福氣通過這些窗。豐豐富富地降下(見利26:3-5)。

         。雖然這裡似乎主要是指物質的福氣,但不限於此(見11節)。關於神賜給祂子民物質的福氣。

         「十分之一全然」:完整的十分之一,可能不只是個人必須把完整的十分之一獻上,全國百姓也都必須獻上。

         「倉庫」:聖殿的廣場築有倉庫以存放供物。代下 31:11  10:38  12:44原文也可以翻譯成「府庫」(神的,為存放雨,雪,冰雹,風,海) 28:12 提到神的倉庫是在天上的。

         「我家」:指「聖殿」。或抽象的指神在天上的家。

         「窗戶」:原指「水閘」,也可以指「窗戶」,這裡可能表達神賜福的源頭( 王下 7:2  28:12 )。

         「敞開天上的窗戶」:表明這是神介入的神蹟。參 王下 7:2 24:18

         「試試」:查驗、嘗試、證明的意思,在舊約出現28次,經常與「熔化或煉淨」和「加以試驗」兩個動詞平行。這個通常是神測試人,這裡才用在人測試神上。

         「以此試試我」:原文有「鼓勵」的意思。神禁止人「試探他」 6:16  95:9-11 但在此鼓勵百姓「試驗」他是否真的會賜福給他們。

         「無處可容」:直譯為「直到無法足量」。

 

【瑪11萬軍之耶和華說:我必為你們斥責蝗蟲〔蝗蟲原文作吞噬者〕不容他毀壞你們的土產,你們田間的葡萄樹在未熟之先,也不掉果子。

  〔呂振中譯〕萬軍之永恆主說我必為你們叱責吞吃者蝗蟲,不容它損壞你們土地的果實;你們田間的葡萄樹未熟之先也不掉果子。

  〔暫編註解〕“蝗蟲”。原文作:吞噬者,指任何破壞農作物的害蟲。

         蝗蟲。是毀壞莊稼的害蟲(見珥1:4注釋)。神在這裡應許賜給忠心繳納十分之一的人物質上的豐富。

         「蝗蟲」:原文是「吞噬者」,但意思應該是「蝗蟲」。蝗蟲通常在乾旱之後造成災害,因為乾旱使得蝗蟲產卵後得以保持繁殖,以致數量大增,造成災害。

         「蝗蟲」、「掉果子」:摩西警告背約者將遭咒詛的例子。 28:39-40

 

【瑪12萬軍之耶和華說:萬國必稱你們為有福的,因你們的地必成為喜樂之地。

  〔呂振中譯〕萬軍之永恆主說萬國必稱你們為有福;因為你們必成為可喜愛之地。』

  〔暫編註解〕若百姓切實遵行奉獻的條例,神必使他們豐收,外邦便知道他們是因遵從耶和華而得福。

         神希望祂的子民成為順從之成效的實例。

         「喜樂之地」:NIV作「可喜悅之地」。

         ◎這裡的重點是「心態問題」,就算我們不以十分之一為今日奉獻標準的鐵律,但我們是否真的尊重神是我們能有收入的背後原因,願意把當納的奉獻獻給神。「是否有奉獻的心志」則應該是神是否咒詛的關鍵。

 

【瑪13耶和華說:你們用話頂撞我,你們還說:我們用甚麼話頂撞了你呢。

  〔呂振中譯〕永恆主說『你們的話說得很硬來頂撞我;你們卻還問說『我們說什麼話來頂撞你呢?』

  〔暫編註解〕“頂撞”。傲慢或倔強。

         用話頂撞我。(見猶15節)。七十士譯本為“你們對我說令人傷心的話”。先知在這裡把百姓惡意的抱怨(瑪3:13-15)和忠於神之人的回報(16-18節)進行比較。

         你們還說。見瑪1:2注釋。

         「頂撞」:「勝過」、「攻取」、「加強」、「剛硬」(不好的意思)。和出埃及記 7:13 法老心「剛硬」同字。

         你們用「話」頂撞我,跟  2:17 的「你們用言語煩瑣耶和華」中的「言語」意義一樣。

     13∼四3本段先講百姓的反駁(“頂撞”),說誠心侍奉(“苦苦齋戒”)沒有益處,惡人興旺,敬虔人得不到祝福。神的答覆是:不對,惡人必被消滅,義人必得最後勝利(“必踐踏惡人”),公義的日頭要出現(四2)。

         3:13-4:3  事奉上倒退:百姓埋怨說即使他們誠心事奉神也是徒然,得不到 的祝福,相反地,惡人興旺不衰,沒有受到應得的刑罰。先知於是預言說:神要施行徹底的審判,惡人必完全被滅。義人則至終蒙神紀念和得勝。

 

【瑪14你們說:事奉神是徒然的,遵守神所吩咐的,在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒,有甚麼益處呢。

  〔呂振中譯〕你們說『事奉神是徒然的;遵守神所吩咐的,在萬軍之永恆主面前愁眉苦眼而行、有什麼益處?

  〔暫編註解〕有些人誤以為事奉若不能帶來物質上的豐盛,人就沒有理由去事奉耶和華。

         「苦苦齋戒」:通指以禁食向神表示痛悔或誠意。

         是徒然的。就是一無所獲。先知斥責他們,顯然是因為他們為神做一點點事情,也是出於自私的動機。

         「徒然」:「虛空」、「虛妄」、「無價值」。這個字和十誡第三誡( 20:7 )的「妄稱」是同一個字。

         「苦苦齋戒」:原意是「穿著喪服、悲哀的行走」。

         「益處」:簡單的說就是「利益」、「一份利潤」,「不義的獲利」,「用暴力取得的獲利」。是一個專門術語,指織工將一塊布從織布機裡割下來。這邊是反面的含意。表示人期望/要求他的「分一份羹」。就像非法取錢財的人或歹徒為了他的惡行而要求他的那「一份」。(需參考 37:26 )這也顯示以色列人在神面前「順服」、「苦苦齋戒」的目標居然是獲取「利益」,並非是出於真誠。所以只要沒有獲得所圖謀的利益,就心存不滿,嫉妒起那些根本沒有「順服」、「齋戒」的惡人。

         14~15這段跟 2:17 意義相近,但講的是集中在人與神的關係上,而非只是「行善行惡」。我們事奉神是否也只為了「利潤」?還是因為我們真心覺得事奉神是應該的?如果事奉神沒有利潤,反而導致損失,我們會不會也賭氣說「不事奉神的人比較懂得獲取利益」?

 

【瑪15如今我們稱狂傲的人為有福,並且行惡的人得建立,他們雖然試探神,卻得脫離災難。

  〔呂振中譯〕如今我們呢、竟稱傲慢人為有福了!而行惡的人居然得建立了!他們雖試探神,卻還得逃脫、免受災難呢!』

  〔暫編註解〕我們稱狂傲的人為有福。抱怨的人不認為溫順謙卑的人是“有福的”,可以得到神的祝福,反而認為“狂傲”自大的人能享受世上的幸運和富足(見賽13:11)。

         他們雖然試探神。指那些試探神、以他們的罪惡激怒神的人。七十士譯本為“敵擋神”。

         「狂傲」:「傲慢自大」。

         「建立」:「建造」、「重建」。

 

【瑪16那時,敬畏耶和華的彼此談論,耶和華側耳而聽,且有紀念冊在他面前,記錄那敬畏耶和華思念他名的人。

  〔呂振中譯〕那些敬畏永恆主的就是這樣(傳統那時)彼此談論的;永恆主也留心聽著;在他面前且有備忘冊記錄著那些敬畏永恆主、想念他名的人的事呢。

  〔暫編註解〕並非所有人都背叛了神,而神亦已記念這些人的忠心。

         「那時」:即17節的「我所定的日子」、4:1的「那日」和4:5「耶和華大而可畏的日子」,是神分別善人惡人,施予獎賞或懲罰的時候。本節指神知道百姓的困境,縱使祂沒有立刻幫助他們,但在審判的日子,祂必眷顧和紀念那些仍然事奉祂、敬畏祂的人。

         敬畏耶和華。瑪拉基為那些仍然忠於神的人帶來希望和安慰的信息。上述不義的抱怨者(13-15節)與真正的義人之間存在多大的差別啊!

         紀念冊。先知鼓勵那些努力行義的人:神會紀念祂子民的忠心侍奉(見但7:10注釋)。

         3:16 兩次提到這群人的特色是「敬畏耶和華」。

         「思念」:「經深思熟慮」、「細想」、「思量」。

         「思念他名」:集中心思去思考神的本質。這裡是指「敬畏耶和華的人」就是「思念他名」的人。

         「紀念冊」:應該是引用波斯人的習俗,把重要的事情記錄在一本書上。參考 6:1

         ◎這裡提到人思念神的名,神也「側耳而聽」且記在本子上,實在是令人感動。

         ◎「敬畏耶和華、思念他名的人」被神當成是兒子來憐恤,這是何等難以令人想像的狀況。而且這裡似乎也就帶進了「真以色列人」(那些敬畏耶和華、思念他名的人)的觀念。

 

【瑪17萬軍之耶和華說:在我所定的日子,他們必屬我,特特歸我,我必憐恤他們,如同人憐恤服事自己的兒子。

  〔呂振中譯〕萬軍之永恆主說『在我行動的日子、他們必屬於我做特別產業;我必顧惜他們,正如人顧惜自己的兒子、那服事自己的一樣。

  〔暫編註解〕“特特歸我”。即作為我特別珍視的寶藏。

         「定」:原文為「作」,大概是指神施行審判。

         他們必屬我。當以色列的罪人受到神的審判時,祂應許把“寶石”分辨出來,使他們擺脫惡人的命運。

         特特歸我segullah )。“(私人)財產”或“特殊財產”(見出19:5;申7:6;詩135:4注釋;參彼前2:9)。

         我必憐恤他們。請注意神憐憫祂忠心兒女的兩個原因:他們是祂的兒女(見約1:12;羅8:14;加3:26);他們作為順命的兒女侍奉祂(見詩103:13;啟14:12)。

         「他們必屬我」:這句話是未來式。

         「特特歸我」:原文是指「貴重的財產」、「罕見的財富」、「特別的珍寶」。本來,以色列民族被當成神的「特別的珍寶」 19:5  7:6 ,但這裡只把敬畏神的真以色列人當成「特別的珍寶」。

 

【瑪18那時你們必歸回,將善人和惡人,事奉神的和不事奉神的,分別出來。

  〔呂振中譯〕那時你們就必重新看出義人與惡人之間、事奉神的與不事奉神的之間、有什麼分別了。』

  〔暫編註解〕先知展望那一切全都明朗、當時百姓提出的所有問題(見2:173:14)最終都得到滿意回答的時候。無論在民族的歷史,還是在以色列個人的生活中,都有許多事例見證神是區別對待敬虔與不敬虔之人的。但到了主的大日,將賜下最有說服力的證據,證明神的審判和公義(見詩58:11)。

         「分別出來」:原文是「看見」、「察看」、「顯現」、「顯明」。這裡應該是「顯現」、「顯明」的意義。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․