返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

瑪拉基書第一章拾穗

 

【瑪一1耶和華借瑪拉基傳給以色列的默示。

         照原文的排列,「默示」是第一個字。這字(Mas*s*a{~)原意為「舉起」(na}s*a{~),在舊約中曾有六十多次之多,是指一種負擔,由主人放在用人或牲畜身上,必須承受。「默示」在許多英譯本作「聖言」(oracle),可能有更深的內涵,有緊急感,內心受催迫,有惶恐的態度,嚴謹地傳出來。

         「傳給」,原沒有動詞,只是介係詞,可譯為「論」,即撒迦利亞書(十二l)「論以色列」。但是此處是以「以色列」為物件為目標,如果是「論」,那重點就是指以色列為信息的內容了。這一介係詞(~el)也可譯為「臨到」,如耶利米書(一2):「耶和華的話臨到耶利米。」(參閱結一3;何一1;珥一1;番一1;亞一1)。中譯詞譯為「得」(彌一1),或「藉」(該一1),都表達了本來的涵義。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕“瑪拉基”:按歷史來說,他是舊約時代最後一位先知,他的書也是舊約最後一卷。

         默示massa' )。“擔子”,“艱難”或“發言”(見賽13:1注釋)。瑪拉基所得到的默示是以色列人不應忘記過去的教訓。

         「默示」:原文是「重擔」,又可翻譯為「神喻」相當於是「啟示」的意思。

         「耶和華...的默示」:NIV譯做「一個默示:耶和華的話...」。

 

【瑪一2  耶和華說:『我曾愛你們。』你們卻說:『你在何事上愛我們呢?』耶和華說:『以掃不是雅各的哥哥嗎?我卻愛雅各,』」

         耶和華親自向祂的子民說話,祂宣告那琱[不變的愛:「我曾愛你們。」耶和華愛以色列,是有至高的權能,祂揀選他們;也是無條件的,救贖他們。

         「我卻愛雅各」,因為耶和華是超越常規的,祂讓雅各在次要的地位,提升到主要的地位。神憐憫誰,就憐憫誰,祂有絕對的權能。祂的意念高過人的意念。雅各雖然微不足道(申七78),神卻揀選他,唯一的解釋是神的愛。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕“你在何事上……?”這句話出現在本節及第一章67節、第二章17節及第三章7813節,百姓藉以顯出自己是“無罪而受傷害的人”!

         「以掃」:他的後裔為以東人──以色列人的世仇(參俄簡介)。

         我曾愛你們。神竭力呼喚祂的子民認識到自己的忘恩負義,因此提出了一些尖銳的問題。祂的愛曾促成他們民族的形成(申7:6-9)。

         在何事上。這是一系列問題中的第一個,在《瑪拉基書》中經常出現,暴露了當時的百姓自以為義的態度。這些問題也許沒有說出來,卻是這個民族內心真實的想法。“在何事上”說明百姓對屬靈的事情一點兒也不關心,構成了本卷的基調。

         我卻愛。神以出生和環境相同的雙胞胎為例(創25:24-26)向猶太人說明,祂喜悅以色列不是因為其出身,而是因為其品格。雅各雖然犯過慘痛的錯誤,最後卻完全獻身侍奉神。

         「曾愛」你們:希伯來文的時態是完成式,表達神的愛是過去運行,現今仍然運行著。

         ◎耶和華「說」、你們卻「說」:以此「說」字呈現出耶和華彰顯主權以及以色列人的反抗主權。

         ◎其實,我們也常常健忘,懷疑起神的愛。尤其是這時的以色列人,歸回建聖殿的熱情已過,現況是國家弱小、社會上的欺壓不斷,人對神的崇拜冷淡,難免讓人懷疑起「神愛我」這個信息。現代的聖詩鼓勵我們「數主的恩典」,瑪拉基也邀請以色列人看看鄰國,或者健忘的我們可以重新得回信心。

     23“愛雅各,惡以掃”為比較的講法,非絕對的愛惡。雅各所得福分遠比以掃為多。如果拿雅各所得和以掃比較,雅各可算是蒙愛的,以掃是被惡的。神所應許的子孫(基督)就是出自雅各的後裔。故“所惡”也有不蒙揀選的意思(羅九1013)。新約聖經教訓人愛基督要“勝過愛”(亦作恨)父母(路十四26)是此處“恨”的真正意義。

         2~3 “我卻愛雅各,惡以掃”。由於那是一種揀選之愛,所以惡就是這種愛的相反;即拒絕把他放在一個被揀選的位置(比較創二五23;羅九1013)。“他的山嶺”。以東地,因為以東人是以掃的後裔(參看俄巴底亞書的簡介)。尼布甲尼撒在主前586年入侵以東(耶二五9,21),後來(主前550400年)拿巴提人把以東人趕離他們自己的領土。

         ●2~3「愛雅各,惡以掃」:這是希伯來文學的表達方式,表示「最愛雅各」、「次愛以掃」的意思。

     25本段以“我曾愛你們”一語開始,向處在艱困世代中的百姓重申神永不改變的大愛,並引以掃和雅各的史事來證明,以掃的後裔是以東人,為以色列人的世仇。

         2-5根據神對以掃與對雅各的不同待遇,向以色列人證明神不變的愛。

 

【瑪一23神愛雅各,惡以掃,是何原因?】

答:雅各和以掃本是利百加的雙生子,先生的叫以掃,後生的叫雅各。在他們還沒有生下來以前,神的應許計畫已定,兩國在她腹內,兩族要從她身上出來,將來大的要服事小的(創廿五2126)。在這裡神要藉著先知瑪拉基,回答以色列國人的話說:「以掃不是雅各的哥哥麼?我卻愛雅各,惡以掃,使他的山領荒涼,把他的地業交給曠野的野狗。」(23)這的意思,不是指著他們二人的肉體或靈魂的喜愛,或得救與不得救的事,乃是如前面所說的應許兩國而言,即指雅各所代表的以色列國,和以掃所代表的以東國的事(參俄121)。在神的應許和永遠的計畫中,神要創立以色列國,因為他是由亞伯拉罕起,應許傳到以撒,在以撒的二子中,又必有一個承受應許的人,一脈相承,成為後裔,立為一國的事;而按他所揀選人的旨意,便悅納了雅各,厭惡以掃(羅九713),所以就不揀選以東國了;以致後來以東遭受災難,成了以色列所憎恨的仇敵,至終因罪惡走向毀滅的途徑(35,俄218)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【瑪一3惡以掃,使他的山嶺荒涼,把他的地業交給曠野的野狗。”

         「惡」不是恨惡或憎厭,只是與愛的那種對比與較量。神對以掃,就沒有對雅各那種深度的愛,所以是在程度上的比較。耶和華對雅各的愛不是絕對的,只愛一個以色列民族,面對其它國家是絕對恨惡的,愛得沒有那麼深、那麼多,在希伯來的用語上就以「恨」字來解釋。

         「使他們的山嶺荒涼」原意有「轉變」的動詞(~a{s*i^m),是未完成式(Imperfect),指歷史的賡續。這審判是繼續的,不斷的,一直等到都轉變成荒涼毀壞的實況。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕“使他的山嶺荒涼”:先知書不少預言過以東地的荒涼(賽三十四515;耶四十九722;結二十五1214;俄整章)。主前587年,巴比倫王尼布甲尼撒攻打耶城,曾侵入以東地(耶二十五9,21),後來(主前550400年)拿巴提的亞拉伯人長占其地,把以東人趕往猶大的南部,叫做以土買人。

         「惡」:比較上的說法(參創29:31; 14:26等) ,  這裡指耶和華愛雅各過於愛以掃;另一方面,「惡」可指「不揀選」,與2節「愛」的意思相反。

         「使他的山嶺 ...... 野狗」:大概是指以東人當時遇到的新災難(見4「現在雖被毀壞」) ── 拿巴提的阿拉伯人將他們逐至先前猶大的南方(後稱以土買),使他們失去家園。

         惡以掃。根據上下文,似乎是指以掃的後代以東民族,而不是以掃本人。“惡”在東方語言中是典型的誇張用法(見創29:33;申21:15;見詩119:136注釋),不必按字面來理解。神在這裡只是說祂喜歡雅各及其後代勝過以掃及其後代,因為兩兄弟與神的關係是不一樣的。雅各有屬靈的心志和得救的信心,喜愛屬於神的事物,因此他的罪得到寬恕,享受神的悅納和友誼。以掃則貪戀世俗,褻瀆神,不喜歡神聖的事物,結果得不到神的悅納(來12:16,17)。

         荒涼。以色列人從被擄回歸以後,重新佔領和耕種自己的土地,重建了耶路撒冷和聖殿。但以東遭到巴比倫人的毀滅而荒涼以後,似乎再也沒有恢復過來。

         野狗。或“豺”。見詩44:19注釋。以東成了這些野獸出沒之地。

         「惡」以掃:原文是「恨」。

         1:3 為對以東的預言。以東是以掃的後裔參考  36:1

         以東成為荒涼:可能是拿巴提人(Nabateans,也就是古阿拉伯人)於西元前550400年間由沙漠入侵巴勒斯坦,掠奪了以東,只留下少數的以東人散居在猶太南方的尼吉夫(當地是曠野地)。

 

【瑪一3 以掃的山】極有可能是指位於南地 Negev)的西珥山區(創三十六8921)。聖經提過西珥山(例:創十四6;申二1),應該是指以東國的南部,介於古懷爾幹河與拉斯納克布城。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一4以東人說:“我們現在雖被毀壞,卻要重建荒廢之處。”萬軍之耶和華如此說:“任他們建造,我必拆毀;人必稱他們的地,為罪惡之境;稱他們的民,為耶和華永遠惱怒之民。”

         「雖」是有假定的語氣,「我們即使遭受毀壞。」「毀壞」在亞蘭文譯本與利亞譯本作「缺乏」與「貧乏」,可能將字根看作另一個字(ro{s%,實則ra{s%as%),七十士希臘文譯本與拉丁文譯本作「毀壞」。以東看清他們的情況,所以企圖重建。

         「重建」原意為「歸回又建造」,因為「歸回」也可譯為「回復」或「再次」,所以這樣譯為「重建」,也是正確的。他們想克服國家的艱難,再行努力重建政治與社會經濟的基礎,但是主不允許,他們的努力就不成功。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕以東人所犯的罪,看《俄巴底亞書》1014節。他們自高自大,心裡沒有神,使其國永遠不能建立。

         “以東人說”。更可作:以東若說。有關以東的“罪惡”,參看創世記二十六章34節、二十七章41節和俄巴底亞書1014節。

         神的預言終應驗了(見俄簡介)。

         。或“因為”,“如果”。如果以東人違背神的旨意決心重建居所,神就會干預,阻止他們這樣做。

         萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。這個稱呼在《瑪拉基書》中經常出現。

         永遠`ad`olam)。見出12:1421:6;王下5:27注釋。

         「重建」:也可譯為「歸回又建造」。

 

【瑪一45 主前第五世紀的以東】以東在主前第六世紀沒有參與反抗巴比倫統治的行動,該地區卻顯然受到巴比倫最後一個皇帝拿波尼度攻擊。俄巴底亞書、耶利米書第四十九章,與以西結書第二十五章提到以東的滅亡,但是從瑪拉基書來看,以東人還沒有放棄他們的疆域。不過主前第五世紀,以東下場如何,我們所知甚少。當時以東與黎凡特,以及地中海東區有商業來往,而以東境內也有新的人口群聚跡象。

  基達人位處大馬色東南方的敘利亞沙漠地區,移居、襲擊遠至摩押與以東的南方。也有可能是拿巴提人於主前第三世末紀征服了以東地區,因此從阿拉伯沙漠移居到北部此地。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一5「你們必親眼看見,也必說:願耶和華在以色列境界之外,被尊為大。」

  〔暫編註解〕百姓看見了以東人果如神所說的如此收場,必會承認耶和華的確是管治萬國的神。

         「願耶和華 ...... 被尊為大」:神對以東人的刑罰,顯出祂對以色列不變的愛,表明祂仍掌管萬國,滿有公義和權柄。

         親眼看見。即猶太人親眼看見。當百姓看到神的慈愛時,對祂恩慈的感謝和讚美,代替了埋怨和不滿。

         在以色列境界之外。可能指全世界。

         「之外」:也可以翻譯為「之上」,不過以「之外」比較可能。

 

【瑪一6「藐視我名的祭司阿,萬軍之耶和華對你們說:兒子尊敬父親,僕人敬畏主人,我既為父親,尊敬我的在那裡呢,我既為主人,敬畏我的在那裡呢。你們卻說:我們在何事上藐視你的名呢。」

  〔暫編註解〕尊敬我的。神是他們的創造主,特別揀選,保守和看顧了他們。祂是祂子民的慈父(見出4:22,申32:6),理應得到他們的尊敬。

         祭司啊。神現在轉而責備百姓的宗教領袖。他們本應成為順從和聖潔的楷模和導師(見代下15:3注釋)。

         在何事上。見第2節注釋。祭司們不認識自己的屬靈狀況,並沒有悔罪。

         藐視你的名。他們沒有回報神的慈愛,反而藐視神(見2節)。

         「父親」: 4:22-23  32:6  11:1  提到耶和華是以色列的父親。

         「僕人」: 3:12  9:1  5:11 提到以色列人是神的僕人。

         「尊敬」:「尊重」、「榮耀」。

         「敬畏」:「害怕」、「懼怕」。

         因此 1:6 開始瑪拉基首先指責神的百姓(兒子)中最優秀的份子竟犯了否定神(父親)最起碼的權利當得他們的「尊重」!兒子尊重父親為何重要,因為申命記(參考  21:18-21 )提到「兒子執意不順從父母是可以處死的」。由判死刑可看出當日社會很重視子女對父母的尊敬,並且瑪拉基用這個命題來取得聽眾的同意,才舉出他們的罪狀。

     68 “汙穢的食物”。他們用有殘疾的牲畜來獻祭(是律法嚴厲禁止的;利二二2025和申一五21),這行為對地上的“省長”來說也是一種侮辱,何況是對天上的統治者呢?

         1:6-2:4  獻祭上的疏忽:責備祭司輕視神的愛,在領導百姓敬拜神的事情上敷衍塞責。

     6∼二9本段為神對祭司的斥責。

 

【瑪一7你們將污穢的食物獻在我的壇上,且說:‘我們在何事上污穢你呢?’因你們說,耶和華的桌子是可藐視的。

         先知在此傳出神的話,指責他們藐視的行動。祭司有責任將獻物帶來,他們是為獻祭的百姓,將祭牲(食物)放在壇上。獻祭的事,在先知中以瑪拉基最強調(一811,二12,三3;參閱摩五25),食物大概是指祭牲(8節),「污穢」不是沒有價值,而是不合格,因為食物一有污穢,就不適合在祭壇上。祭物必需清潔純粹,才稱完全,才蒙神悅納。

         「耶和華的桌子」在舊約中只有瑪拉基書用過兩次(另一處在12節)。這桌子很容易使人想到陳設餅的桌子,但是陳設餅的桌子,沒有帶血的供物。但是這桌子實際只是祭壇,可能將獻祭之物稱為食物,才用桌子。因為桌子是置放食物的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕耶和華為以色列的“父”,這個身分是對以色列全民而言,不是對個別的以色列人(耶三1519)。新約時代,信徒與神的關係也是以神為“父”,但看重的是個人與神的關係,是藉重生而建立的(約一1213;羅八9)。

         神責備祭司在敬拜的事上完全沒有尊敬之心。

         “耶和華的桌子”。燔祭壇,從這“桌子”,祭司得到他們在祭物上的分(也見於12節)。

         「因你們說 ...... 可藐視的」:祭司口裡未必膽敢說這話,但他們對獻祭的疏忽便顯露出這種心態來(見12-13)。

         「耶和華的桌子」:指祭壇。

         食物lechem )。見創3:1943:32;出2:20。“食物”不是指陳設餅,因為它不獻在壇上。這裡可能指祭牲的肉(見利3:9-11,15,16)。這也許只是他們忽略儀文律法許多事例中的一個。

         在何事上。見2節注釋。祭司由於屬靈上的盲目,沒有認識到獻“污穢的(俗的)食物”就是藐視神。

         因你們說。他們也許沒有公開表示藐視神的壇,而是通過他們的行動,就是把“污穢的食物”獻在壇上。

         耶和華的桌子。顯然指祭壇。

         「污穢」:應該是指「禮儀上的不潔」。但在此除了表達祭物的不潔,也表達獻祭的人的心態不潔。

         「將....獻在我的壇上」:這裡是指動物的祭,由 1:8 可見。

         「耶和華的桌子」:參考 40:39-43 ,聖殿內宰殺祭牲用的桌子。舊約中唯有瑪拉基用過這個詞彙。

         第七節提到祭司不僅是心態不正確,並且產生出的行為更具體的表現出來。在利未記(參考  22:2    22:9 )清楚吩咐祭司「要尊敬所獻的聖物」。但他們卻將污穢的食物獻在神的壇上,可見這些祭司真的藐視神的名。

 

【瑪一7將污穢的食物獻上RV:麵包),這裡是指動物的祭,第8節便是證明;動詞獻上(希伯來文 niggas%)是瑪拉基形容獻祭的特殊用字(一811,二12,三3)。污穢(希伯來文 m#go~a{l)主要是指禮儀而言(拉二62,「算為不潔」);可是這些祭物的不潔,首先是因獻祭之人的心態,其次才是因禮儀的不完全。我們怎麼污穢了它?以色列人提到神的名,就是指神本身;如果神的名被藐視或污蔑,就是神被污蔑。──《丁道爾聖經注釋》

 

【瑪一8你們將瞎眼的獻為祭物,這不為惡嗎?將瘸腿的有病的獻上,這不為惡嗎?你獻給你的省長,他豈喜悅你,豈能看你的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。”

         祭司與百姓是無法否認先知的指責,因為他們在獻祭的行為上,表明了他們的罪惡。律法禁止獻的祭牲有殘疾。瞎眼與瘸腿的牲畜可以食用,卻不可獻祭(利廿二22;申十五21)。他們實在干犯了律法。不要說獻給神,就是供奉省長,都有失恭敬。「看情面」原意為抬起頭來,仰面對你,表明接受的意思(參閱創卅二20)。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕“省長”:猶大此時在波斯治下。“省長”原文為外來字,大概是為波斯人。

         「省長」:指代表波斯皇帝於猶大所屬省分執政的官員。

         「豈能看你的情面嗎?」:即「他豈會恩待你呢?」本節的意思是:若將有殘疾的祭牲獻給百姓的官長,尚且不蒙悅納,更何況獻給神呢?11本節較合理的解釋是指將來耶和華在外邦人中被尊為大,燒香與獻祭不再是祭司的特權,敬拜也不限於耶路撒冷,而是普及各地各民,這種情況已應驗於新約時代。(參羅12:1; 13:15-16; 彼前2:9

         「獻潔淨的供物」:所獻祭牲固然無瑕疵,獻祭者本身在道德上和儀式上也應潔淨。

         將瞎眼的獻為祭物。律法要求祭牲必須是“沒有殘疾的”(利22:19)。本節所提到的人得罪了神。百姓認為祭牲有沒有殘疾並不重要。他們獻上有殘疾的牛羊,把好的留給自己。神要人把最好的獻給祂。百姓把最好的留作它用,表明他們沒有把神放在生活的首位。不把神放在首位,就是不給祂任何地位。

         省長pachah )。見該1:1注釋。把有殘疾的獻給長官是對他的侮辱。對人尚且如此,何況是對偉大崇高的“萬軍之耶和華”呢(見耶7:3注釋)?

         喜悅。即悅納。

         「瞎眼、瘸腿、有病」:律法明文禁止獻上這些動物。參考: 22:18-25  15:21

         「省長」:指代表波斯皇帝於猶大所屬省分執政的官員,此字是外來字。

         「情面」:原文是「賞臉」、「舉起臉」、「背負臉」。

         撒上 2:12-17 也是一個藐視耶和華祭物的例子。

         ◎這裡提的是百姓犯罪,但祭司沒有把關。祭司為什麼會沒有把關呢?很可能是他們覺得「殘疾的祭物」也是「祭物」,不獻白不獻,還是讓步一下獻上去好了,反正現在時機不是很好,總不能太過拘泥。結果反而讓「獻殘疾祭物」成了一種習慣。

         ◎試想為何百姓會犯錯誤,可能是因為貪圖方便和便宜,因此對祭物並沒有遵守神的命令,反而隨心所欲,此等行徑反映了他們對神的輕率態度。我們是不是也常貪圖方便來草率奉獻呢?

         ◎人的心態將會反映在其行為上,而且我們常有「隱而未現」卻自以為沒有的罪。此處瑪拉基的提醒讓我們看到,神要我們獻上的是對祂從心底而來的「尊敬」,就像子女對父母的尊敬一般,要小心自己是不是「妄獻」。

         ●8~9此段批判祭司看起來雖然好像瑪垃基有點小題大作,用事奉神的禮儀細節來指責祭司,但值得注意的是,瑪垃基指責的並不是「事情應該怎麼作」,而是當時祭司對神的不在乎,以致於行為表現出對神不敬。

 

【瑪一8 獻有殘疾的動物】波斯政府終止資助以後(見三10注釋),以色列人想盡辦法減少開支。其中一個方法顯然就是放寬哪些動物才能用來獻祭的規定。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一9現在我勸你們懇求神,祂好施恩與我們。這要獻的事,既由你們經手,祂豈能看你們的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。

         先知在勸他們懇求神,這是很強烈的語氣,是命令詞(Imperative with na~),然而就以譏剌的話:讓神好施恩給你們。謙卑真誠的禱告,本來是可得著神的恩惠,這是蒙恩必然的條件。但是祭司與百姓這樣不虔的態度與行為,又怎能獲取神的憐憫呢?——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕懇求。瑪拉基在這裡懇勸祭司們悔改。

         這妄獻的事既由你們經手。直譯為“既出於你們的手”或“出於你們的手嗎?”即“你們敢這樣做嗎?”或“這樣的祭物你們敢獻嗎?”

         看你們的情面。見第8節注釋。

         「這妄獻的事既由你們經手」:原文是「這事既由你們經手」。

         「這事」:指 1:6-7 節中妄獻的事。

         1:9 是一種譏諷的用法,不過既然祭司獻上不合格、侮辱神的祭物,神怎麼可能施恩看祭司的情面呢?

 

【瑪一10甚願你們中間有一人關上殿門,免得你們徒然在壇上燒火。

         如果在敬拜上沒有尊重神,沒有敬虔誠實的心獻祭,還不如就把聖殿的門關上,完全停止敬拜與獻祭。

         「殿門」是雙數(Dual),表明這門是雙重的,或指通經祭司院,有獻祭的桌子,或指內院,有燔祭的壇。「燒火」的用詞可參閱以賽亞書(廿七11,五十11)及詩篇(十八28。)「徒然」一詞,也可譯作「自白」或「白費」,七十士譯本與拉丁文譯本是「白費」(gratuito)——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕“關上殿門”:寧可不要獻祭,好過獻不潔的祭侮慢主名,神寧可廢棄祭祀,也不要包藏罪惡,徒具形式的敬拜,比較《撒上》十五2223,連人都不會喜悅,何況神呢(8節)!

         百姓若是抱著輕蔑的態度來敬拜,神寧可他們不敬拜。

         你們。先知斥責那些在聖殿中服務的人唯利是圖,沒有忠心而有效地為神做工。但他們做一點小事也要報酬。

         供物minchah )。一般指素祭(見利2:1注釋)。先知可能是說,這些祭物雖然原來沒有受過污染,但因為奉獻時的錯誤精神而得不到神的悅納。

         「門」:可能是指通往祭司院的門,處理祭牲的桌子就放在那裡。(參考  40:39-41 )。門被關上,就無法獻祭。因此這段的意思是說,神希望有人去關上聖殿的門,使人不能再做那些無意義的敬拜。

         「在我壇上燒火」:指祭司在敬拜上的工作。殺牲畜是獻祭的人作的。(參考  1:5 3:2 4:24 4:29

         「徒然」:「毫無理由」、「無原無故」。

         ◎神希望有人去把殿門關閉,讓這種「用殘缺的祭物來敷衍神」的舉動可以停止。我們自己是否也常常用儀式性的禱告、隨意的讀經、聚會來敷衍神?這樣的對待,如果連人都不要,神怎麼會要呢?會不會神也會希望很多教會或機構不如關門還比較好?

 

【瑪一11萬軍之耶和華說:“從日出之地,到日落之處,我的名在外邦中,必尊為大。在各處,人必奉我的名燒香,獻潔淨的供物,因為我的名在外邦中必尊為大。

         「從日出之地,到日落之處」是包括極遠闊的地界。這裡的重點是指從東到西,並非指獻祭的人須從早到晚等候作成這樣的敬拜,因為人數太多,必依次行事。這可能指整個的世界,正如詩篇第五十篇一節及第一百十三篇三節所說的。

「我的名在外邦中」,或許可譯為「我的名在外邦的地界中」指範圍之大,影響之大,能力的久遠。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕神在以東和列邦中所行的事(5節;番2章),顯出祂才是真神。萬民要尊祂為大。“燒香”指禱告。“供物”指頌贊。新約時代,對神的敬拜在地理上範圍已遠及歐洲,外邦人歸主的人數遠超過猶太人。

         從日出之地。神的旨意是全地的人都應真誠地敬拜祂。

         在各處。見賽19:18,19;番2:11

         1:11 之前有一個「因為」和合本未翻出。

         「從日出之地到日落之處」:指「全世界」。

         「名」:在希伯來文中,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。

         1:11 的「燒」是分詞,實際的意義應該被視為隨時會臨到的未來式,也就是說耶和華的名被尊大的事情是在未來,而非是當時已經發生的事。

 

【瑪一12你們卻褻瀆我的名,說,耶和華的桌子是污穢的,其上的食物是可藐視的。

         「你們」是指祭司。他們不是在外邦,而是在耶路撒冷。他們竟然公開褻瀆耶和華的名認為神的祭壇與供物都不足重視。他們的褻瀆可說是肆意的(Piel: intensive)又是繼續不斷的(participle: habitual and continual)。他們不尊重神的名,只當作平常,這是多麼輕慢的行為!他們根本不重視律法的規定,不以耶和華的名為尊貴的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕褻瀆我的名。即褻瀆神的名(見11節)。

         。見第7節注釋。

         耶和華的桌子:見第7節注釋。

         食物:泛指的“糧食”。

         「你們」:與 1:10 的你們都是指 1:6 的「祭司」。

 

【瑪一12 耶和華的桌子】這個名詞在舊約僅見於此處。譯為「桌子」的字是個有字意與喻意(例:賽六十五11)的常見字眼。在以西結書四十3943,桌子在內院用來宰殺祭牲或是擺器具。從本節的文意脈絡來看,耶和華的桌子與祭壇是同義詞,因為祭壇已經被以色列人污穢了。以桌子比喻祭壇,是基於祭牲成為神的「食物」這個意象。有關此意象,請參看:利未記一2注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一13你們又說,這些事何等煩瑣!並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶掠的、瘸腿的、有病的,拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢?這是耶和華說的。

         「煩瑣」是含有艱苦的用意。他們對責任感到厭煩,對工作缺少熱忱,沒有興趣。

         「搶奪的」也可指偷來或搶來的,盜賊原是律法所禁止的(利五23,六4,十九13),所以這種供物必為神所憎惡。獻祭不只是在祭品,更在獻奉者的心意。耶和華豈喜悅千千的公羊或萬萬的油河麼?(彌六7)。現在連獻的都是污穢的,在質與量都有問題,神真會悅納?——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕“嗤之以鼻”即“輕視”。

         你們又說。見第7節注釋。

         何等煩瑣。指祭司在從事聖殿崇事時輕蔑厭煩的態度。

         嗤之以鼻。說明祭司藐視祭壇的程度。

         搶奪的。即偷竊或用不正當的手段獲得。

         瘸腿的,有病的。見第8節注釋。

         我豈能收納呢?他們很清楚,任何人也不會喜歡這樣的禮物(見第8節注釋)。他們憑什麼認為神會悅納呢?

         「嗤之以鼻」:原文和「呼吸、吹」同字,創世紀第二章神「將生氣吹進的吹也是用這個字(參考  2:7 )。

         「煩瑣」:「麻煩」、「艱苦」的意思。顯示出祭司把獻祭的事情當成是麻煩的工作,而非是對至高神的敬拜。

         「搶奪的」:指被野獸抓去分屍而殘缺不全的牲畜。 22:31 提到這樣的牲畜(撕裂的動物)是不可以給人吃,要扔給狗吃的肉甚至人也不可以吃,更不用說拿來獻給神。這樣作是無效的獻祭(因有瑕疵變無效)。

 

【瑪一14行詭詐的在群中有公羊,他許願、卻用有殘疾的獻給主,這人是可咒詛的!因為我是大君王,我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。”

         詭詐是指他們沒有忠實地向神來還願。他們所許的願,必須履行,他們卻不肯好好還願,只是敷衍塞責,勉強應付。

         還願祭應獻公羊,這是律法的規定(利廿二19)。但是他們卻將有殘疾的獻給主。有人甚至將「殘疾的」一詞改為雌性,那就是牝羊,違反律法。照利未記第三章一至六節,牝羊也可以獻。在利未記第四章廿八、卅二節及第五章六節特此指定母山羊為應獻的供物,可見問題不在於公羊或母羊,實在是由於殘疾不完整的祭牲,為律法所禁止的。如果祭牲不完整的,只可作甘心祭獻上,如果用以還願,就不蒙悅納了(利廿二23)。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

  〔暫編註解〕許願者還願時應用無殘疾的公羊(利二十二1823)。但羊群中分明有公羊,卻把殘疾者獻上,這豈非對神的大不敬,因此可咒詛。“大君王”:獨一無二的全地的王。“在外邦中是可畏的”:看一5,11注。

         許願是自發的,但一旦許了願,就必須還願。“有殘疾的”。直譯作:有缺點的雌性牲畜,代替更有價值的雄性牲畜在許願時獻上。以次等牲畜取代上等牲畜是欺騙“大君王”的行為。

         此處的獻祭者許願將羊群中最好的(即公羊)獻給神,但還願時竟將殘疾的獻上,敷衍了事,顯然藐視這位擁有萬國王權的耶和華,罪大惡極(參利22:21)。

         可咒詛的:神要懲罰那些明明有可蒙悅納的“公羊”,卻獻上有殘疾之祭牲的人。

         可畏的nora')。源於動詞yara'。見詩19:9注釋。在這裡指“敬畏”。

         「公羊」:羊群中最好的。

         本節以甘心祭為例,人許願若神施恩拯救,應獻祭感恩,此時還願所獻燔祭必須無殘疾無瑕疵。(參考  28:20-22 30:2 2:9 )。且利未記規定(參考  22:18-19 )必須獻『公』的牲畜。

         「可畏的」:譯作「受尊敬」。

         「萬軍之耶和華」:聖經中出現三百多次,原文的含意與統領天上的眾天使有關,用來表明神的權能。

         13~14這段表達祭司以為自己並沒有錯,錯誤應該歸那些帶祭牲的人才對,但神卻表達祭司有責任要拒絕百姓向神施詭詐,神喜悅的是人將最好的獻上!祭司不能因為自己對儀式感到厭煩,就任憑百姓恣意妄獻。

         ◎現在我們的服事、每週的聚會,到底是煩瑣的例行公事?還是呼召、敬拜?我們有服事、敬拜大君王的自覺嗎?

         ◎第一章就出現了三次神「在外邦中被尊為大」,和這裡瑪拉基提到以色列人(尤其是從祭司開始)「不尊重神」成為強烈的對比。

 

【思想問題(第1章)】

 1 本書一開始便指出神惡以掃、愛雅各,這對當日百姓有何意義?與全卷書的信息有何關連?

 2 本書1:6-2:9是神對祭司的斥責,當中有什麽是今日事奉神的人容易犯上的錯誤,須引為監?

 3 於6-14節,神如何引人際關係為例,證明祭司的過錯?見6, 14節。這對你有何提醒?

 4 本章三次提到耶和華(的名)被外邦尊崇(5, 11, 14),對當日猶太人有何意義?給你什麽教訓?

  ──《串珠聖經註釋》

 

第一章

聖工不要採用雇傭的辦法——今日如同瑪拉基時代一樣,有些傳道人傳道,不是因為覺得不該做別的事,不傳道就大禍臨頭,而是為了工資。神的聖工採用雇傭的辦法是是完全錯誤的,神的庫存被那些只會損害事業的人掏空了。如果傳道人完全投身聖工,獻上一切力量建立衪的事業,就不會缺乏。在屬世的事上,他們的命份要比對主和衪所揀選差派的門徒好多了。(《南方守望者》1905.1.3

猶太人的興旺是要彰顯神的榮耀——[引瑪1:11]瑪拉基的預言應驗在向外邦人傳揚神的真理上。神憑著自己的無窮智慧揀選以色列民為世界各民族保管無價真理的寶藏。神將自己的律法賜給他們,在世人、天使和未曾墮落的諸世界面前作為他們發展品格的標準。他們應當向世界顯示天上政權的律法,通過言傳身教堅決地為真理作見證。他們的興旺,要彰顯神的榮耀、威嚴和能力。他們是祭司和君王的國度。神給了他們充分的供應,使他們可以成為地上最強大的民族。

神的選民由於不忠誠,而養成了與神的願望相反的品格。他們將他們自己的模式和標記放在真理上。他們忘記了神,看不到作為神代表的崇高權利。他們所領受的福氣並沒有帶給世人。他們所佔有的所有資源都為榮耀自己而用。他們沒有進行神所要求的服務,也沒有給他們同胞信仰上的指導和聖潔的榜樣。他們象古代世界的居民那樣,心中所想的盡都是惡。這樣,他們使神聖的事成為笑料,並說"耶和華的殿,耶和華的殿就是這樣"。同時他們誤表神的品格,羞辱衪的名,玷污衪的聖所。(《南方守望者》1905.1.10

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․