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瑪拉基書第一章拾穗與字句查考

 

【瑪一1耶和華借瑪拉基傳給以色列的默示。

         照原文的排列,「默示」是第一個字。這字(Mas*s*a{~)原意為「舉起」(na}s*a{~),在舊約中曾有六十多次之多,是指一種負擔,由主人放在用人或牲畜身上,必須承受。「默示」在許多英譯本作「聖言」(oracle),可能有更深的內涵,有緊急感,內心受催迫,有惶恐的態度,嚴謹地傳出來。

         「傳給」,原沒有動詞,只是介係詞,可譯為「論」,即撒迦利亞書(十二l)「論以色列」。但是此處是以「以色列」為物件為目標,如果是「論」,那重點就是指以色列為信息的內容了。這一介係詞(~el)也可譯為「臨到」,如耶利米書(一2):「耶和華的話臨到耶利米。」(參閱結一3;何一1;珥一1;番一1;亞一1)。中譯詞譯為「得」(彌一1),或「藉」(該一1),都表達了本來的涵義。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一2  耶和華說:『我曾愛你們。』你們卻說:『你在何事上愛我們呢?』耶和華說:『以掃不是雅各的哥哥嗎?我卻愛雅各,』」

         耶和華親自向祂的子民說話,祂宣告那琱[不變的愛:「我曾愛你們。」耶和華愛以色列,是有至高的權能,祂揀選他們;也是無條件的,救贖他們。

         「我卻愛雅各」,因為耶和華是超越常規的,祂讓雅各在次要的地位,提升到主要的地位。神憐憫誰,就憐憫誰,祂有絕對的權能。祂的意念高過人的意念。雅各雖然微不足道(申七78),神卻揀選他,唯一的解釋是神的愛。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一23神愛雅各,惡以掃,是何原因?】

答:雅各和以掃本是利百加的雙生子,先生的叫以掃,後生的叫雅各。在他們還沒有生下來以前,神的應許計畫已定,兩國在她腹內,兩族要從她身上出來,將來大的要服事小的(創廿五2126)。在這裡神要藉著先知瑪拉基,回答以色列國人的話說:「以掃不是雅各的哥哥麼?我卻愛雅各,惡以掃,使他的山領荒涼,把他的地業交給曠野的野狗。」(23)這的意思,不是指著他們二人的肉體或靈魂的喜愛,或得救與不得救的事,乃是如前面所說的應許兩國而言,即指雅各所代表的以色列國,和以掃所代表的以東國的事(參俄121)。在神的應許和永遠的計畫中,神要創立以色列國,因為他是由亞伯拉罕起,應許傳到以撒,在以撒的二子中,又必有一個承受應許的人,一脈相承,成為後裔,立為一國的事;而按他所揀選人的旨意,便悅納了雅各,厭惡以掃(羅九713),所以就不揀選以東國了;以致後來以東遭受災難,成了以色列所憎恨的仇敵,至終因罪惡走向毀滅的途徑(35,俄218)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【瑪一3惡以掃,使他的山嶺荒涼,把他的地業交給曠野的野狗。”

         「惡」不是恨惡或憎厭,只是與愛的那種對比與較量。神對以掃,就沒有對雅各那種深度的愛,所以是在程度上的比較。耶和華對雅各的愛不是絕對的,只愛一個以色列民族,面對其它國家是絕對恨惡的,愛得沒有那麼深、那麼多,在希伯來的用語上就以「恨」字來解釋。

         「使他們的山嶺荒涼」原意有「轉變」的動詞(~a{s*i^m),是未完成式(Imperfect),指歷史的賡續。這審判是繼續的,不斷的,一直等到都轉變成荒涼毀壞的實況。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一3 以掃的山】極有可能是指位於南地 Negev)的西珥山區(創三十六8921)。聖經提過西珥山(例:創十四6;申二1),應該是指以東國的南部,介於古懷爾幹河與拉斯納克布城。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一4以東人說:“我們現在雖被毀壞,卻要重建荒廢之處。”萬軍之耶和華如此說:“任他們建造,我必拆毀;人必稱他們的地,為罪惡之境;稱他們的民,為耶和華永遠惱怒之民。”

         「雖」是有假定的語氣,「我們即使遭受毀壞。」「毀壞」在亞蘭文譯本與利亞譯本作「缺乏」與「貧乏」,可能將字根看作另一個字(ro{s%,實則ra{s%as%),七十士希臘文譯本與拉丁文譯本作「毀壞」。以東看清他們的情況,所以企圖重建。

         「重建」原意為「歸回又建造」,因為「歸回」也可譯為「回復」或「再次」,所以這樣譯為「重建」,也是正確的。他們想克服國家的艱難,再行努力重建政治與社會經濟的基礎,但是主不允許,他們的努力就不成功。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一45 主前第五世紀的以東】以東在主前第六世紀沒有參與反抗巴比倫統治的行動,該地區卻顯然受到巴比倫最後一個皇帝拿波尼度攻擊。俄巴底亞書、耶利米書第四十九章,與以西結書第二十五章提到以東的滅亡,但是從瑪拉基書來看,以東人還沒有放棄他們的疆域。不過主前第五世紀,以東下場如何,我們所知甚少。當時以東與黎凡特,以及地中海東區有商業來往,而以東境內也有新的人口群聚跡象。

  基達人位處大馬色東南方的敘利亞沙漠地區,移居、襲擊遠至摩押與以東的南方。也有可能是拿巴提人於主前第三世末紀征服了以東地區,因此從阿拉伯沙漠移居到北部此地。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一7你們將污穢的食物獻在我的壇上,且說:‘我們在何事上污穢你呢?’因你們說,耶和華的桌子是可藐視的。

         先知在此傳出神的話,指責他們藐視的行動。祭司有責任將獻物帶來,他們是為獻祭的百姓,將祭牲(食物)放在壇上。獻祭的事,在先知中以瑪拉基最強調(一811,二12,三3;參閱摩五25),食物大概是指祭牲(8節),「污穢」不是沒有價值,而是不合格,因為食物一有污穢,就不適合在祭壇上。祭物必需清潔純粹,才稱完全,才蒙神悅納。

         「耶和華的桌子」在舊約中只有瑪拉基書用過兩次(另一處在12節)。這桌子很容易使人想到陳設餅的桌子,但是陳設餅的桌子,沒有帶血的供物。但是這桌子實際只是祭壇,可能將獻祭之物稱為食物,才用桌子。因為桌子是置放食物的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一7將污穢的食物獻上RV:麵包),這裡是指動物的祭,第8節便是證明;動詞獻上(希伯來文 niggas%)是瑪拉基形容獻祭的特殊用字(一811,二12,三3)。污穢(希伯來文 m#go~a{l)主要是指禮儀而言(拉二62,「算為不潔」);可是這些祭物的不潔,首先是因獻祭之人的心態,其次才是因禮儀的不完全。我們怎麼污穢了它?以色列人提到神的名,就是指神本身;如果神的名被藐視或污蔑,就是神被污蔑。──《丁道爾聖經注釋》

 

【瑪一8你們將瞎眼的獻為祭物,這不為惡嗎?將瘸腿的有病的獻上,這不為惡嗎?你獻給你的省長,他豈喜悅你,豈能看你的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。”

         祭司與百姓是無法否認先知的指責,因為他們在獻祭的行為上,表明了他們的罪惡。律法禁止獻的祭牲有殘疾。瞎眼與瘸腿的牲畜可以食用,卻不可獻祭(利廿二22;申十五21)。他們實在干犯了律法。不要說獻給神,就是供奉省長,都有失恭敬。「看情面」原意為抬起頭來,仰面對你,表明接受的意思(參閱創卅二20)。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一8 獻有殘疾的動物】波斯政府終止資助以後(見三10注釋),以色列人想盡辦法減少開支。其中一個方法顯然就是放寬哪些動物才能用來獻祭的規定。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一9現在我勸你們懇求神,祂好施恩與我們。這要獻的事,既由你們經手,祂豈能看你們的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。

         先知在勸他們懇求神,這是很強烈的語氣,是命令詞(Imperative with na~),然而就以譏剌的話:讓神好施恩給你們。謙卑真誠的禱告,本來是可得著神的恩惠,這是蒙恩必然的條件。但是祭司與百姓這樣不虔的態度與行為,又怎能獲取神的憐憫呢?——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一10甚願你們中間有一人關上殿門,免得你們徒然在壇上燒火。

         如果在敬拜上沒有尊重神,沒有敬虔誠實的心獻祭,還不如就把聖殿的門關上,完全停止敬拜與獻祭。

         「殿門」是雙數(Dual),表明這門是雙重的,或指通經祭司院,有獻祭的桌子,或指內院,有燔祭的壇。「燒火」的用詞可參閱以賽亞書(廿七11,五十11)及詩篇(十八28。)「徒然」一詞,也可譯作「自白」或「白費」,七十士譯本與拉丁文譯本是「白費」(gratuito)——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一11萬軍之耶和華說:“從日出之地,到日落之處,我的名在外邦中,必尊為大。在各處,人必奉我的名燒香,獻潔淨的供物,因為我的名在外邦中必尊為大。

         「從日出之地,到日落之處」是包括極遠闊的地界。這裡的重點是指從東到西,並非指獻祭的人須從早到晚等候作成這樣的敬拜,因為人數太多,必依次行事。這可能指整個的世界,正如詩篇第五十篇一節及第一百十三篇三節所說的。

「我的名在外邦中」,或許可譯為「我的名在外邦的地界中」指範圍之大,影響之大,能力的久遠。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一12你們卻褻瀆我的名,說,耶和華的桌子是污穢的,其上的食物是可藐視的。

         「你們」是指祭司。他們不是在外邦,而是在耶路撒冷。他們竟然公開褻瀆耶和華的名認為神的祭壇與供物都不足重視。他們的褻瀆可說是肆意的(Piel: intensive)又是繼續不斷的(participle: habitual and continual)。他們不尊重神的名,只當作平常,這是多麼輕慢的行為!他們根本不重視律法的規定,不以耶和華的名為尊貴的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一12 耶和華的桌子】這個名詞在舊約僅見於此處。譯為「桌子」的字是個有字意與喻意(例:賽六十五11)的常見字眼。在以西結書四十3943,桌子在內院用來宰殺祭牲或是擺器具。從本節的文意脈絡來看,耶和華的桌子與祭壇是同義詞,因為祭壇已經被以色列人污穢了。以桌子比喻祭壇,是基於祭牲成為神的「食物」這個意象。有關此意象,請參看:利未記一2注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪一13你們又說,這些事何等煩瑣!並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶掠的、瘸腿的、有病的,拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢?這是耶和華說的。

         「煩瑣」是含有艱苦的用意。他們對責任感到厭煩,對工作缺少熱忱,沒有興趣。

         「搶奪的」也可指偷來或搶來的,盜賊原是律法所禁止的(利五23,六4,十九13),所以這種供物必為神所憎惡。獻祭不只是在祭品,更在獻奉者的心意。耶和華豈喜悅千千的公羊或萬萬的油河麼?(彌六7)。現在連獻的都是污穢的,在質與量都有問題,神真會悅納?——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪一14行詭詐的在群中有公羊,他許願、卻用有殘疾的獻給主,這人是可咒詛的!因為我是大君王,我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。”

         詭詐是指他們沒有忠實地向神來還願。他們所許的願,必須履行,他們卻不肯好好還願,只是敷衍塞責,勉強應付。

         還願祭應獻公羊,這是律法的規定(利廿二19)。但是他們卻將有殘疾的獻給主。有人甚至將「殘疾的」一詞改為雌性,那就是牝羊,違反律法。照利未記第三章一至六節,牝羊也可以獻。在利未記第四章廿八、卅二節及第五章六節特此指定母山羊為應獻的供物,可見問題不在於公羊或母羊,實在是由於殘疾不完整的祭牲,為律法所禁止的。如果祭牲不完整的,只可作甘心祭獻上,如果用以還願,就不蒙悅納了(利廿二23)。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【思想問題(第1章)】

 1 本書一開始便指出神惡以掃、愛雅各,這對當日百姓有何意義?與全卷書的信息有何關連?

 2 本書1:6-2:9是神對祭司的斥責,當中有什麽是今日事奉神的人容易犯上的錯誤,須引為監?

 3 於6-14節,神如何引人際關係為例,證明祭司的過錯?見6, 14節。這對你有何提醒?

 4 本章三次提到耶和華(的名)被外邦尊崇(5, 11, 14),對當日猶太人有何意義?給你什麽教訓?

  ──《串珠聖經註釋》