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瑪拉基書第二章拾穗與字句查考

 

【瑪二1眾祭司啊!這誡命是傳給你們的。

         「眾祭司啊」,先知專對祭司說話,這裡是有神的誡命。誡命或可譯為命令,也可專指十誡的概要。祭司的誡命,是責任,也是特權,為要尊重耶和華神的聖名,「誡命」冠以「這」,必是有所指的,強調的事列在後面。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二2萬軍之耶和華說:“你們若不聽從,也不放在心上,將榮耀歸與我的名,我就使咒詛臨到你們,使你們的福分變為咒詛;因你們不把誡命放在心上,我已經咒詛你們了。

         先知有十分尊貴的地位,在神與人中間擔任中保的職責(出卅八1-廿九46)。在從事這工作上要有忠心。他們必須聽從神,若不聽從,必遭咒詛。

         「我就使咒詛臨到你們」這是律法的咒詛,是神公義的忿怒(參閱創三1417,五29;申廿八20等)。

         「將福分變為咒詛」福分常指物質的供應,給予利未人與祭司。他們受之於眾民,為眾民祝福。但是這裡的福分最主要是這尊貴的職分,是家庭所承受的(撒上二28),他們有福分可在神家裡管理(亞三7),他們被尊為神的兒子與僕人(瑪一6)。他們的身分與功能必須相稱,他們祝福眾人,自己先得蒙福。他們不盡責,使眾人的福分失去,這就成為嚴重的罪了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二2動詞「臨到」是強化形式,因此可以譯為「投出」或「放鬆」;咒詛必會臨到,不會撤回,一旦宣佈,立刻生效;就像祝福一樣,不會改變(創四1114,二十七37)。我要咒詛你們的祝福,可以從兩方面瞭解。一方面,「祝福」可以解釋為物質資源、先決條件;對祭司而言,便是接受百姓的十一奉獻(民十八21);另一方面,可指祝福的話,這是祭司有權宣告的(民六2426)。──《丁道爾聖經注釋》

 
【瑪二2「福分」:原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋,第一

個是解釋為「物質資源」,對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻(參考十八21 );第二種解釋是指「祝福的話」,這是祭司有權的宣告, 可以奉耶和華的名為百姓祝福(參考民六23∼27 ),但如今他們的祝福要變為詛咒,這樣他們獨特的祭司職分非但無益,反而有害。不論是哪一種解釋,主要是警告祭司不要既不聽從,而且又不把祂的話放在心上,後果將是失去祝福與職份。── 蔡哲民《瑪拉基書查經資料》

 

【瑪二3我必斥責你們的種子,又把你們犧牲的糞,抹在你們的臉上;你們要與糞一同除掉。

         這裡先知斥責的,是祭司的子孫,他們都必受審判所擊打,而喪失了祭司特殊的地位。「種子」一詞是指後裔。照利亞譯本與亞蘭文譯本,種子是指祭司栽種的穀物。神的斥責,是不容種子再發芽滋長,後裔不得興盛。

「斥責」一詞,也指威脅與警告,有神的忿怒與審判(可參考申廿八20;賽十七13,三十17,五十一20,五十四9;詩八十16)。

         「種子」在七十士譯本與拉丁文譯本作「膀臂」(Zera~ 種子與膀臂Zero{a~字音十分相近)。祭司的手臂是需舉起宣佈祝福。這裡是指神除去祭司的權利,以致不能宣告祝福了。將犧牲的糞抹在臉上,可謂是莫大的侮辱。本來這些污穢之物應該在營外燒焚(民十九5及利四1112)。祭司既玷污了,就應與汙物一同除掉。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 
【瑪二3「種子」:「後裔」的意思(參考耶卅一27 ),也有可能指「田裡的出產」,這是參考申命記二十八章(參考申二十八18∼19 申二十八21 二十八23∼24 上下文),不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理,因為「膀臂」的原文與「種子」相近,就本段上下文來看也比較合理,因為祭司的手臂是舉起用來宣佈祝福的,「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」,就是「除去祭司的職分」。

    「犧牲的糞」:參考出二十九14 四11∼12,八17,十六27 ,即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現六次,純粹就是指糞便,這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物(包括祭牲的排泄物和內臟)。這些不潔之物要從聖所清除,搬到聖所(營外、城外)的某一處燒。── 蔡哲民《瑪拉基書查經資料》

 

【瑪二4你們就知道我傳這誡命給你們,使我與利未所立的約,可以常存。這是萬軍之耶和華說的。

         「你們」仍指祭司,祭司都該知道,或者從經驗裡學到這件重要的事,就是神的誡命與利未的約二者之關係。這二者是同一的,還是不同的?誡命如果是指審判的事,那麼利未的約就只是生命與平安(5節)。如果是同一的,誡命就指利未的約所帶著的條件與義務,祭司必須履行,不可推諉。誡命應是命令,神要以色列人切實悔改,這樣利未的約才可維持下去,不致廢除。

         耶和華從來沒有破壞聖約,無論對大衛或利未或亞伯拉罕,祂的應許是可靠的(利廿六44;士二1)。毀約的常是在人一方面(賽廿四5,卅三8;耶十一10,卅一32以及結四十四7)。利未人雖然破壞了神的約(結四十四7 pa{rar),違背了所立的約(尼十三29 ga{~al)。所以瑪拉基嚴加警告,盼望這利未的約仍可維持,可以常存。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二5「“我曾與其它立生命和平安的約。我將這兩樣賜給他,使他存敬畏的心,他就敬畏我,懼怕我的名。

         在神的方面,聖約是生命與平安。在利未的方面,必須有敬畏與虔誠為前提,盡應有的本分,在瑪拉基時代,祭司認為人性的軟弱作為理由,說明失敗的情形無法符合聖約的要求。

         神是聖約的主持者,是祂與利未立的約,由祂發動,由祂施恩,由祂期望。生命指祭司的才幹與能力,來執行祭司的工作。必以完整與和諧的方法,那就是平安了。在聖約的履行上,必有對神敬畏的心,祭司必須十足忠信地聽命於神。

——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二57 被擄歸回後的祭司角色】約書亞與所羅巴伯帶領四千多祭司與利未家族的人,由被擄地之歸回巴勒斯坦。祭司與利未人投入各種工作,諸如重建耶路撒冷城牆,教導律法、擔起舉國各種宗教職責。然而,祭司禮儀到這個時代已經墮落了(特別是尼希米不在的時候),因為有個外族人(亞捫人多比雅)竟然在聖殿裡得到一個房間。從聖經記載來看(尼十三1011),利未人有段時間的確廢棄了聖殿,而瑪拉基書正符合這個背景,因為當時的祭司已經擱置他們的職責,不過大祭司的職位一直在撒督族系延續下去。撒迦利亞書提到,有些國王或省長的民事職分,如今分配給祭司,或根本是被祭司吸納,以防省長與波斯王抗衡。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪二6真實的律法在他口中,他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行,使多人回頭離開罪孽。

         耶和華藉律法,啟示祂的旨意,所以先知與祭司都應盡這樣的本分(賽十三14)。這裡的律法還不僅指摩西的律法,也包括口傳的。

         這律法是真實的,真實指穩健與可靠,正如出埃及記第十八章廿一節葉忒羅向摩西所建議的,要選有才幹的人。敬畏神也是可靠殷實的人。

         在他嘴裡沒有不義,「不義」也是罪孽,欺騙與虛謊,正與「正直」是相反的。與神同行,必有平安,平安是指和諧,完全符合神的旨意,是有完整完好的關係。正直是在行為上有道德的完整,完全不受任何罪惡的侵擾,阻礙他與神的關係。他們自身正直,也幫助別人離開罪惡。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二7  祭司的嘴媟磽s知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者。」

         祭司的嘴唇,是知識的寶庫,在適當的時間與環境,應發表出來,知識必指神所啟示的旨意,何西阿書第四章六節論人民無知識而滅亡。所以祭司若沒有棄掉知識,人們還有希望,因為他們可以向祭司尋求律法的真理。由於他們所尋求的是律法,他們必須確實知道,他們所求問的祭司,真的是耶和華的使者。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二8「“你們卻偏離正道,使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約,這是萬軍之耶和華說的。

         祭司曾使多人跌倒,在何西阿書第四章六至九節有類似的情形。祭司的數目越多,他們犯罪,得罪神的事也越多。有這樣的祭司,纔會有這樣的百姓。他們的教導與教訓,實在成為跌人的絆腳石(參閱結四十四12)。

神與利未的約是要維持與繼續,他們卻肆意破壞與廢棄。神雖然忠信,信實地照聖約的應許,他們卻全然違約,加以破壞。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二9所以我使你們被眾人藐視,看為下賤,因你們不守我的道,竟在律法上瞻徇情面。”

         聖約的關係究竟是不能破壞的,若一方面不能達到這些要求,必有另一方面採取行動。神要做糾正的工作,祂使祭司被眾人藐視。祭司藐視神的名,神就使他們受藐視,不被尊重,是他們自暴自棄的結果,他們不再有尊貴的地位(參閱申卅三11)。神的道是律法,是祭司應該遵循的,他們不肯信守只以貪污與賄賂,來獲取財利,神對他們一定不會忍耐。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二10我們豈不都是一位父嗎?豈不是一位神所造的嗎?我們各人怎麼以詭詐待弟兄,背棄了神與我們列祖所立的約呢?

         「造」是「創造」(bara~),指神造以色列人是獨特的,因為祂與他們建立聖約的關係。獨一的神使以色列人成為獨特合一的百姓。

         「詭詐」一詞,原意為將外衣遮蓋起來,表裡不一致。這就無疑破壞了聖約,背棄了神與我們列祖所立的約。神立聖約,使以色列人成為屬神的子民,這是何等的特權(出十九56,廿四8),這是列祖的約,他們卻背棄了。「背棄」幾乎可譯為褻瀆,把聖潔的玷污了,因為原意是有關聖所的敬拜。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二11猶大人行事詭詐,並且在以色列和耶路撒冷中,行一件可憎的事。因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔,娶事奉外邦神的女子為妻。

         這裡提到猶大,又以色列。猶大與以色列必為同義字,都是指神的選民,耶路撒冷也不只是猶大的京城,而是神子民的敬拜中心,有「我的名在其中」(王上八29)。他們犯罪拜偶像,是在耶路撒冷,那裡有神的聖所,他們已經褻瀆了。

         這「聖所」原意是「聖潔」,這是神所喜愛的,在耶路撒冷有神聖潔的所在,這是聖潔的國民,是神所特選的,這是聖潔的族類(賽六13;拉九2),是耶和華的分(申卅二9),所以猶大家自行玷污,他們原是耶和華分別為聖的民,是神專愛的,但是他們娶了外邦女子,「隨從外邦的神」(七十士譯本)。他們拜偶像,犯了姦淫。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二11「的女子」意指具備某神祇「的特性」,她的整個性格完全與以色列之神的公正相反。一對夫妻若要愉快地生活,必須有共識,在宗教上必有一方需要妥協。以色列的經驗證明,實際上總是要求比較低的一方獲勝(王上十一18,十六31;尼十三2327),而背道很快就蔚為風氣。──《丁道爾聖經注釋》

 

【瑪二11 娶事奉外邦神的女子為妻】這句話的意思不十分清楚,可能是指猶太人與非猶太人雜婚。那些嫁給猶太人的婦女,依然虔誠地拜自己的偶像,因此猶太人把外邦神帶進了家門,犯了拜偶像的罪。以斯拉與尼希米都痛責這種雜婚。有關雜婚,請參看:以斯拉記九1012注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪二12凡行這事的,無論何人,就是獻供物給萬軍之耶和華,耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。

         「無論何人」,原文作:「叫醒的、答應的」。有若干不同的解釋與譯法。利亞譯本與亞蘭文譯本作「兒子與孫子」,這是指後裔(創廿一23;賽十四22;伯十八19)。凡行這事的,他們每一個後裔子孫,都被耶和華棄絕。每個惡者,必從雅各的帳棚中被剪除(參閱撒下二十1;王上十二16)。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二13你們又行了一件這樣的事,使前妻歎息哭泣的眼淚,遮蓋耶和華的壇,以致耶和華不再看顧那供物,也不樂意從你們手中收納。

         「又行了一件這樣的事」,不是另一件事,也不是重複行事,所以不是行事的次序,而是干犯的邏輯,使他們每況愈下,變本加厲,無可收拾。

         前妻的哭泣眼淚,是亞蘭文譯本的意譯。由於他們在婚姻上失敗,災禍降在所有的人們。這就成為十分可悲的現象,悲哀是普遍的,有歎息哭泣的眼淚,遮蓋耶和華的壇。耶和華既不再接納他們的供物,他們就感到極大的悲哀。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二14你們還說,這是為什麼呢?因為耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖然是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待她。

         婚姻是一種與神締結的約,因為這是順從神的旨意(出二十14),並切望神的福分(創一28)。這裡耶和華是見證者,見證他們的婚姻。在婚約締結的過程中,神正式出席,與夫婦同在。在對家庭祝福聲中,必宣告耶和華的聖名(參閱得四11)。耶和華是見證者,也是保證人(參閱創卅一48-54)。祂建立婚姻的事,卻反對離異(16節)。

         約的妻」是有雙重的盟約之關係。首先,以色列人有神的聖約,在聖約的範圍之內,因為以色列人,要彼此信守,即使沒有夫婦關係,也應彼此尊重,不可損人利己。再因締結婚約,有多一層的盟約關係,互相謹守,完全忠貞,始終不渝。他們夫婦之間,是不容詭詐或欺騙相待。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二1416 主前第五世紀的婚姻與離婚狀況】波斯時代的婚姻與離婚情況,主要是從埃及伊裡芬丁的猶太人文獻所得知。結婚契約通常包括若是離婚,如何處理嫁妝、新娘聘金、財產與子女的條款。由於經濟因素是最大考慮,離婚在當時很普遍,也很單純。在伊裡芬丁的文獻,並沒有說一定要提出離婚的理由。──《舊約聖經背景注釋》

 

【瑪二15雖然神有靈的餘力能造多人,他不是單造一人嗎?為何只造一人呢?乃是祂願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。

         有靈的餘力,這靈可能指神的靈,「餘力」是原意。見中譯本與英文修訂本(RSV)的解釋。這也指人的生氣,好似在創世記第二章七節「有靈的活人」。靈指生命的氣息,神造亞當與夏娃成為一體,神使他們成為有靈的活人。這靈是有餘力的,可以從亞當造出幾個女人。如果這樣,亞當就有多妻了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

15對於瑪拉基書二15,那個譯本翻譯得最好?為什麼在現有的英文譯本中,這節經文有各種不同譯法?】

     瑪拉基書是以對話的手法來寫的,指出在先知當時的耶路撒冷,人民的靈性倒退,使神大為忿怒,要控告他們在各方面的不當表現。一般來說,對話中有一些字是可省掉的,因為從上文下理已暗示出來了。但希臘文與希伯來文有相異之處,希臘文的字尾已顯出此字的「格」,與主詞有關的動詞,必須同屬一「格」。希伯來文就沒有這個特點,故無從得知動詞與名詞的關係。瑪拉基書二15就有這個問題。英王欽定本(KJV)譯為:「他不是單進一人麼?雖然他的靈有餘。那一個是誰?就是一個尋求屬神之種的阿。故此要謹慎守你們的靈性,不可對你幼年所娶的妻不忠實。」

    上述翻譯句有幾個問題。首先,譯句將第一子句寫成問題句;但在希伯來文的慣例裡,表達反面意思的疑問句,開首時通常有ha halo這些字眼。第二個問題:這節經文所用的字眼,不大可以明確地承接上文的意思。第三:首兩句經文所指的「一個」是誰?似乎有點神秘。要回答上述問題,最佳方法就是細讀二15之前的那段經文,瞭解其含意,並明白到,二15其實是承接上文的,令整段的意思更為完整。

    從第十節可知,有一些耶路撒冷居民休了信耶和華神的原配,為要娶年青的外邦女子,她們是事奉外邦神的。在這節經文裡,神表示他的不悅,雜婚的參與,是表示對摩西之約的反對(參出三十四16;申七3-4),而且這雜婚更帶領百姓去拜偶像。第十一節清楚地指出這種危險:「猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔,娶事奉外邦神的女子為妻。」第十二及十三節繼而指出,因為猶大人是如此背信棄義,雖然他們來到神的壇前,向神求福,神亦絕不回應他們。瑪拉基先知指出,既然猶大人拋棄合法的前妻,神亦不悅納他們的獻祭。神對這些背信棄義的猶大人說:「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待她。」(14節)第十一至十四節成了第十五節的背景。第十五節經文如下(照希伯來文次序):「一個(原文作to himHim use ar ruah lo])還剩有靈性的人是//不會這樣行/(welo' 'ehad asah);和什麼/為什麼那一個尋求神/屬神的豐富(umah ha'ehad mebaqqes zera' elohim)。故此要謹守你的靈性,不可對你幼年的妻不忠實(ube'eset ne 'ureyka 'al-yibgod)

     KJV將耶和華當為「造」(asah)的主詞,假設經文所指的,是人類始祖夫婦(參照創二24的題示「二人成為一體」basar 'eha-d)。KJV的這節子句,是最有可能的譯法,雖然第一子句要相應地譯成疑問句:依照希伯來文一般的句法,在表示反面意思的lo'之前,表達疑問就必定用ha-。將這希伯來文子句,以較直接的字眼表達出來,可寫成:「但沒有人曾[這樣]做(意即不忠於年幼所娶的第一位妻子,她是敬拜耶和華的。這個意思,乃由上一節經文暗示出來。)」RSV'ehad為主詞,並理解這字為指獨一真神。

    於是,這節經文的第一個子句是關於單獨的猶太信徒,他忠於自己的原配妻子,第二子句亦可能是指他:「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的J上述譯法,就意味著ruah並非指信徒的靈魂,而是神的靈與神處於立約關係的真信徒,都由這靈將信心放置入他們的心裡,這項工作始於人類歷史進程開展之時。接著的子句是問句:「那一個(上文剛提及的,守盟約的丈夫)尋求什麼呢?就是屬神之種。」從上述幾句子句看來,這節經文的含意是:敬畏神者忠於自己的原配妻子,她也是猶太人;他亦忠於神、愛神並事奉他;他亦希望將孩子帶大,成為真信徒,一樣忠於神的恩典之約。基於這些原因,先知提醒耶路撒冷居民,要他們順服聖靈的帶領。在恩典之約下,聖靈使他們成為神的兒女,堅強他們以抗拒試探。外邦的年青女子,比原配妻子貌美,但猶太信徒不可愛外邦女子而拋棄原配。外邦女子不敬神,由她們所生的子女,自然會拒絕神,卻喜愛母親所敬奉的偶像。

    瑪拉基書二15的最佳譯法似乎是「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的。他所尋求的是什麼?就是屬神之種!故此要謹守你們的靈性,不可對你們幼年所娶的妻不忠。」(譯按:中譯參呂振中譯本)上述譯文與上文下理異常吻合,故此,先知的意思極可能如上文所述。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【瑪二16耶和華以色列的神說:“休妻的事和以強暴待妻的人,都是我所恨惡的!所以當謹守你們的心,不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。”

         神恨惡的有兩件事,就是離婚與強暴。「恨惡」是分詞(Participle),有繼續的意思。耶和華繼續恨惡,祂所恨惡的,是休妻的事。休妻的動詞為「伸手」(s%alah :s%a{lah yad),或指責、或趕逐,丈夫將妻子揮手趕逐,所以在以賽亞書(五十1)及申命記(廿二19),都指離婚。

         「以強暴待妻」,原意為以「強暴」將衣服遮起來。照七十士譯本與利亞譯本,「強暴」應為主詞,強暴所流的血,用衣服遮蓋。利亞譯本與亞蘭文譯本,「強暴」作為受詞。將衣服遮蓋強暴,以為掩飾。

         「衣服」一詞的涵義,是指妻子。掀開衣襟,是指夫妻的關係(申廿二30;得三9;結十六8。)在回教的可蘭經,衣服是指配偶。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

 

【瑪二17你們用言語煩瑣耶和華,你們還說,我們在何事上煩瑣他呢?因為你們說:“凡行惡的,耶和華眼看為善,並且祂喜悅他們。”或說:“公義的神在哪裡呢?”

         他們對神厭煩,用言語煩瑣耶和華,正如以賽亞書(四十三2324)的「厭煩」。他們並不承認這些是煩瑣的話。他們以為自己的理由充足,因為惡人未受刑罰。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》