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瑪拉基書第二章拾穗

【瑪二1】「眾祭司啊！這誡命是傳給你們的。」

「眾祭司啊」，先知專對祭司說話，這裡是有神的誡命。誡命或可譯為命令，也可專指十誡的概要。祭司的誡命，是責任，也是特權，為要尊重耶和華神的聖名，「誡命」冠以「這」，必是有所指的，強調的事列在後面。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「這誡命」：亦作「這命令」。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二1~2】“這誡命”：上文所講祭司應尊重聖職，按規例獻祭的命令（一6～14）。但他們掉以輕心，故難逃刑罰。他們的祝福要成為咒詛，祭司為人祝福的職分變成無用。──《啟導本註釋》

【瑪二1~4】警告：祭司若不悔改，必遭咒詛。──《串珠聖經註釋》

【瑪二2】「萬軍之耶和華說：“你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛；因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。」

“使你們的福分變為咒詛”。斷絕祭司在肉食、五穀等食糧方面的供應。──《雷氏研讀本》

「你們的福分」：有關祭司的福分，參民18:8-19；但這詞或指祭司給百姓的祝福。──《串珠聖經註釋》

先知有十分尊貴的地位，在神與人中間擔任中保的職責（出卅八1-廿九46）。在從事這工作上要有忠心。他們必須聽從神，若不聽從，必遭咒詛。

「我就使咒詛臨到你們」這是律法的咒詛，是神公義的忿怒（參閱創三14、17，五29；申廿八20等）。

「將福分變為咒詛」福分常指物質的供應，給予利未人與祭司。他們受之於眾民，為眾民祝福。但是這裡的福分最主要是這尊貴的職分，是家庭所承受的（撒上二28），他們有福分可在神家裡管理（亞三7），他們被尊為神的兒子與僕人（瑪一6）。他們的身分與功能必須相稱，他們祝福眾人，自己先得蒙福。他們不盡責，使眾人的福分失去，這就成為嚴重的罪了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

動詞「臨到」是強化形式，因此可以譯為「投出」或「放鬆」；咒詛必會臨到，不會撤回，一旦宣佈，立刻生效；就像祝福一樣，不會改變（創四11～14，二十七37）。我要咒詛你們的祝福，可以從兩方面瞭解。一方面，「祝福」可以解釋為物質資源、先決條件；對祭司而言，便是接受百姓的十一奉獻（民十八21）；另一方面，可指祝福的話，這是祭司有權宣告的（民六24～26）。──《丁道爾聖經注釋》

●『祝福』和『詛咒』在「耶和華與以色列人之約」的關係中是非常重要的。為何如此說？古代近東國家中，盟約條款都會訂定應盡的責任與義務，如果都遵守則沒事；如果其中一方「失責」的話，約中的詛咒就「隨即生效」了。這並不是說這個『盟約失效』，而是從起初定下的『反面（詛咒）生效』了！因此從神與以色列人之間的關係來看，神和人的約也常有雙重的意義，例如出埃及記（參考出 20:5-6 ）清楚說明違犯誡命的人要受刑罰，同時也應許那些遵守誡命的人必得著神的慈愛。另外很多例子是出現在申命記，也說明順服人和背叛神的後果（ 申 28:3-6 比對 申 28:16-19 ）。所以說，當人不順服時，『神有責任』要詛咒，並收回人當作『慣常』的祝福。

●「若」：條件字句，表達神的詛咒必然來臨，除非他們立刻再度順服神。（神給百姓的最後通牒中，還是帶著盼望的條件。）

●「將榮耀歸與我的名」：此處的榮耀和一章第六節的「尊敬」為同一個字。指他們應該要尊敬神的名。

●「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻（參考 民 18:21 ）；第二種解釋是指「祝福的話」，這是祭司有權的宣告， 可以奉耶和華的名為百姓祝福（參考 民 6:23-27 ），但如今他們的祝福要變為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二3】「我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞，抹在你們的臉上；你們要與糞一同除掉。」

農作物的“種子”。或指祭司的後裔，他們會從祭司的職位被除掉。──《雷氏研讀本》

「斥責」：七十士譯本作「除掉」。

「種子」：指後代，祭司的職位由子孫繼承，這裡是指祭司將後繼無人；但此字於原文亦可解作「膀臂」（參七十士譯本），代表能力，整句指祭司的能力被神拿去，他們不能再擔任祭司的職位。

「犧牲的糞」：指獻贖罪祭後所留下的廢物（包括祭牲的排泄物及內臟）。這些不潔之物須拿出城外焚燒，若用來塗臉，是十分羞辱的舉動，正是祭司羞辱和藐視神的報應。──《串珠聖經註釋》

“種子”指後代子孫。他們的職分無人繼承。“犧牲的糞”：是獻贖罪祭後和牲皮、內臟等一起送到營外焚燒的不潔廢物（利八17；十六27）。──《啟導本註釋》

這裡先知斥責的，是祭司的子孫，他們都必受審判所擊打，而喪失了祭司特殊的地位。「種子」一詞是指後裔。照敘利亞譯本與亞蘭文譯本，種子是指祭司栽種的穀物。神的斥責，是不容種子再發芽滋長，後裔不得興盛。

「斥責」一詞，也指威脅與警告，有神的忿怒與審判（可參考申廿八20；賽十七13，三十17，五十一20，五十四9；詩八十16）。

「種子」在七十士譯本與拉丁文譯本作「膀臂」（Zera~ 種子與膀臂Zero{a~字音十分相近）。祭司的手臂是需舉起宣佈祝福。這裡是指神除去祭司的權利，以致不能宣告祝福了。將犧牲的糞抹在臉上，可謂是莫大的侮辱。本來這些污穢之物應該在營外燒焚（民十九5及利四11、12）。祭司既玷污了，就應與汙物一同除掉。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「斥責」：「責備」、「使敗壞」。

●「種子」：「後裔」的意思（參考 耶 31:27 ），也有可能指「田裡的出產」，這是參考申命記28章（參考 申 28:18-19 、申 28:21 、 申 28:23-24 上下文），不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉起用來宣布祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是「除去祭司的職分」。

●「犧牲」：原文指祭典中用來供神的祭品。

●「犧牲的糞」：參考 出 29:14 、 利 4:11-12 8:17 16:27 ，即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現六次，純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一處燒。

●「與糞一同除掉」：就是搬到城外燒掉的意思。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二4】「你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未所立的約，可以常存。這是萬軍之耶和華說的。」

“我與利未所立的約”。為建立祭司制度而與利未及其後裔所作出的安排（民一50）。──《雷氏研讀本》

「我與利未所立的約」：民25:11-13記述神把平安的約賜給非尼哈（亞倫之孫）及其後裔，作為他們永遠當祭司職任的約，另參尼13:29; 耶33:21。──《串珠聖經註釋》

「你們」仍指祭司，祭司都該知道，或者從經驗裡學到這件重要的事，就是神的誡命與利未的約二者之關係。這二者是同一的，還是不同的？誡命如果是指審判的事，那麼利未的約就只是生命與平安（5節）。如果是同一的，誡命就指利未的約所帶著的條件與義務，祭司必須履行，不可推諉。誡命應是命令，神要以色列人切實悔改，這樣利未的約才可維持下去，不致廢除。

耶和華從來沒有破壞聖約，無論對大衛或利未或亞伯拉罕，祂的應許是可靠的（利廿六44；士二1）。毀約的常是在人一方面（賽廿四5，卅三8；耶十一10，卅一32以及結四十四7）。利未人雖然破壞了神的約（結四十四7 pa{rar），違背了所立的約（尼十三29 ga{~al）。所以瑪拉基嚴加警告，盼望這利未的約仍可維持，可以常存。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「利未」：指整個獻祭制度與祭司體系，而非特指雅各的兒子利未。祭司都是利未支派的人。

●在舊約裡除了民數記（參考 民 25:12-13 ）外，再也沒有其他地方形容利未祭司的設立是一個約。而且民數記那一段的記載，也只是和亞倫的子孫非尼哈所立，不確定是否有指整個利未支派。但是聖經在耶利米（ 耶 33:20-21 ）與尼希米記（ 尼 13:29 ）有提到這個約，可見那裡假定這個約較早就存在。而且在申命記（參考 申 33:8-11 ）摩西的最後祝福中也將教導（藉著烏陵和土明提供引導）的責任交給利未支派，雖然並沒有稱之為一個約。

●第四節 2:4 在大部分的直譯中表達出神警告有積極的目標（希望命令是帶來悔改，以致於利未之約可以延續下去）而非消極，主要是希望挽回以色列人和祂的關係。

●第四節 2:4 會被提問的是：瑪垃基是否暗示神有可能會背棄祂的約？先知書常提到約被破壞，但是每一次都是人先沒有守約。本章中第八節 2:8 就提到是祭司先背棄利未之約，而不是神先背棄。可見神不會背約，因此所有的犯罪的祭司都當悔改，不然就會從聖殿中被清除，以便利未之約能夠立穩。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二4~5】神斥責，是為了糾正祭司所犯的錯誤，引他們回到正路上。“與利未所立的約”：利未是神所揀選專門侍奉祂的以色列支派（申三十三8～11）。聖經上未明言何時立有此約，但可能指《民數記》二十五10～13所記亞倫之孫非尼哈因勇殺犯拜偶像罪的一對男女，而獲神將“平安的約”賜給他和他的後裔。祂把“生命”和“平安”賜給敬畏祂的人。──《啟導本註釋》

【瑪二4~7】●4~7這一段是舊約中說明設立祭司制度之目的與祭司職分，最清晰與崇高的地方。祭司應該「說話、行為合宜」 2:6 。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二5】「“我曾與其它立生命和平安的約。我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。」

在神的方面，聖約是生命與平安。在利未的方面，必須有敬畏與虔誠為前提，盡應有的本分，在瑪拉基時代，祭司認為人性的軟弱作為理由，說明失敗的情形無法符合聖約的要求。

神是聖約的主持者，是祂與利未立的約，由祂發動，由祂施恩，由祂期望。生命指祭司的才幹與能力，來執行祭司的工作。必以完整與和諧的方法，那就是平安了。在聖約的履行上，必有對神敬畏的心，祭司必須十足忠信地聽命於神。

——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「生命和平安的約」：指神與亞倫之孫非尼哈所立之約。非尼哈為捍衛神的尊榮，殺死一對正在冒犯神的男女。（參考 民 25:12-13 ）

●生命和平安的約倒底是兩樣還是一樣，待確認! ── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二5～7　被擄歸回後的祭司角色】約書亞與所羅巴伯帶領四千多祭司與利未家族的人，由被擄地之歸回巴勒斯坦。祭司與利未人投入各種工作，諸如重建耶路撒冷城牆，教導律法、擔起舉國各種宗教職責。然而，祭司禮儀到這個時代已經墮落了（特別是尼希米不在的時候），因為有個外族人（亞捫人多比雅）竟然在聖殿裡得到一個房間。從聖經記載來看（尼十三10～11），利未人有段時間的確廢棄了聖殿，而瑪拉基書正符合這個背景，因為當時的祭司已經擱置他們的職責，不過大祭司的職位一直在撒督族系延續下去。撒迦利亞書提到，有些國王或省長的民事職分，如今分配給祭司，或根本是被祭司吸納，以防省長與波斯王抗衡。──《舊約聖經背景注釋》

【瑪二5~9】教導上的失責：祭司奉神差派（「是萬軍之耶和華的使者」, 7）， 不單要代百姓獻祭，更要將耶和華的律例教導百姓（利10:11），並在生活上作出見證和榜樣（6），可惜當時的祭司並非這樣，無論在職責上或行為上，都違背神。──《串珠聖經註釋》

【瑪二6】「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。」

耶和華藉律法，啟示祂的旨意，所以先知與祭司都應盡這樣的本分（賽十三14）。這裡的律法還不僅指摩西的律法，也包括口傳的。

這律法是真實的，真實指穩健與可靠，正如出埃及記第十八章廿一節葉忒羅向摩西所建議的，要選有才幹的人。敬畏神也是可靠殷實的人。

在他嘴裡沒有不義，「不義」也是罪孽，欺騙與虛謊，正與「正直」是相反的。與神同行，必有平安，平安是指和諧，完全符合神的旨意，是有完整完好的關係。正直是在行為上有道德的完整，完全不受任何罪惡的侵擾，阻礙他與神的關係。他們自身正直，也幫助別人離開罪惡。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「真實的」律法：「穩定的」、「確實的」、「可靠的」。

●「與我同行」：這個片語在舊約聖經中只用在兩個人身上：以諾（參考 創 5:22-24 ）和挪亞（參考 創 6:9 ）。

● 本段表達若祭司處在各方面健全的狀態（平安）下，存正直的心態跟神同行，這樣生活形態，將使許多人回頭離開罪孽。

●「律法」：直譯為「訓誨」。這裡提出祭司有教導的職分。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二7】「 祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」

利未人作祭司的一個重要職任就是將律法教導百姓。──《啟導本註釋》

祭司的嘴唇，是知識的寶庫，在適當的時間與環境，應發表出來，知識必指神所啟示的旨意，何西阿書第四章六節論人民無知識而滅亡。所以祭司若沒有棄掉知識，人們還有希望，因為他們可以向祭司尋求律法的真理。由於他們所尋求的是律法，他們必須確實知道，他們所求問的祭司，真的是耶和華的使者。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●第七節 2:7 中提到祭司為「耶和華的使者」，舊約僅有此處用耶和華的使者稱呼祭司，「耶和華的使者」這個詞常常是指「天使」。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二7~9】利未人一項重要的任務是教導百姓（申三三10），但他們在應用律法上卻瞻徇人的情面（比較雅二1）。──《雷氏研讀本》

【瑪二8】「“你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約，這是萬軍之耶和華說的。」

祭司曾使多人跌倒，在何西阿書第四章六至九節有類似的情形。祭司的數目越多，他們犯罪，得罪神的事也越多。有這樣的祭司，纔會有這樣的百姓。他們的教導與教訓，實在成為跌人的絆腳石（參閱結四十四12）。

神與利未的約是要維持與繼續，他們卻肆意破壞與廢棄。神雖然忠信，信實地照聖約的應許，他們卻全然違約，加以破壞。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「許多人」：與 2:6 的「多人」用同一字，作為對比。

●「廢棄」：這個動詞意味著「道德腐敗」（ 創 6:12 ）或「破壞」（ 瑪 3:11 ）。

◎現在的我們似乎也負擔著以往祭司部分的工作，我們有時也教導聖經，有時也討論神學，那我們能夠「口中存真實的律法，以平安和正直與我同行」，以致許多人能夠透過我們回頭離開罪孽嗎？我們能夠勝任擔任神使者的身份嗎？── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二9】「所以我使你們被眾人藐視，看為下賤，因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”」

「瞻徇情面」：祭司因貪婪受賄賂，或因徇私的緣故，對一些人放寬律法的要求，苟且行事。這是神嚴禁的事（見串22）。──《串珠聖經註釋》

“瞻徇情面”：即不公正，有私心，為律法所嚴禁（利十九15）。祭司應該不以貌取人，也不受賄賂（申十17）。──《啟導本註釋》

聖約的關係究竟是不能破壞的，若一方面不能達到這些要求，必有另一方面採取行動。神要做糾正的工作，祂使祭司被眾人藐視。祭司藐視神的名，神就使他們受藐視，不被尊重，是他們自暴自棄的結果，他們不再有尊貴的地位（參閱申卅三11）。神的道是律法，是祭司應該遵循的，他們不肯信守只以貪污與賄賂，來獲取財利，神對他們一定不會忍耐。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「在律法上瞻徇情面」：在教誨時看人的情面（給人面子、偏袒人）。申命記（參考 申 17:9-11 和 申 19:17 ）指名祭司要執行司法審判的責任。但此處指出祭司徇私偏愛的可憎。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二10】「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立的約呢？」

以色列人與外邦人結婚，褻瀆了神作他們的“父”的特殊關係（出四22）。出埃及記三十四章14至16節和申命記七章3節明明禁止以色列人與外邦人通婚。──《雷氏研讀本》

百姓的做法破壞了他們與神所立的約，也毀了與妻子的婚約，罪行嚴重。

「以詭詐待弟兄」：妻子亦為聖民，與丈夫同為弟兄。

「我們」：指以色列民。

「一位父」：大概是指下句的「一位神」。──《串珠聖經註釋》

本節指百姓普遍輕諾背信，在婚姻、貿易、社會生活上都不守信用。──《啟導本註釋》

「造」是「創造」(bara~)，指神造以色列人是獨特的，因為祂與他們建立聖約的關係。獨一的神使以色列人成為獨特合一的百姓。

「詭詐」一詞，原意為將外衣遮蓋起來，表裡不一致。這就無疑破壞了聖約，背棄了神與我們列祖所立的約。神立聖約，使以色列人成為屬神的子民，這是何等的特權（出十九5、6，廿四8），這是列祖的約，他們卻背棄了。「背棄」幾乎可譯為褻瀆，把聖潔的玷污了，因為原意是有關聖所的敬拜。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「一位父」：應該就是指後面的「神」。如果是指別的父（如「亞伯拉罕」）應該會放在神後面才對，參考： 王上 3:3 以賽亞也稱耶和華為父，參考 賽 63:16 。申命記中也有類似的觀念申 32:6 。

●「詭詐」：原文是由「外衣」衍生出來的，外衣是窮人唯一可以禦寒的衣服，舊約聖經中特別提到不可以把當作借錢抵押品的外衣留過夜 申 24:10-13 ，也不可以把寡婦的外衣拿來當抵押品申 24:17 。「詭詐」這個字的原始意思就是指人用不當的方法奪取別人的外衣，後來引伸為「人用不當的方法奪取別人擁有的東西」。

●「背棄」：「褻瀆」、「敗壞」。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二10~16】斥責百姓休妻，娶外邦女子為妻的罪。不但破壞了與神立的約，也破壞了與妻子立的盟約。──《啟導本註釋》

【瑪二11】「猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中，行一件可憎的事。因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。」

“娶事奉外邦神的女子為妻”。即外邦女子把異教的神帶進猶太人家中，並且說：“娶我吧，娶我的宗教吧”。參看以斯拉記九章1、2節及尼希米記十三章23至28節。──《雷氏研讀本》

昔日，娶事奉外邦神的女子為妻即表示接納異教敗德的習俗、相信他們的神，等於褻瀆耶和華。

「聖潔」：或指聖所。──《串珠聖經註釋》

百姓更犯了一條大罪，就是體棄本族的妻子，去娶拜假神的外邦女子為妻。這種與異族的通婚是律法上所禁止的（出三十四14～16；申七3），而且這些外邦女子將邪教異俗帶進以色列，褻瀆了神的聖所和聖民。──《啟導本註釋》

這裡提到猶大，又以色列。猶大與以色列必為同義字，都是指神的選民，耶路撒冷也不只是猶大的京城，而是神子民的敬拜中心，有「我的名在其中」（王上八29）。他們犯罪拜偶像，是在耶路撒冷，那裡有神的聖所，他們已經褻瀆了。

這「聖所」原意是「聖潔」，這是神所喜愛的，在耶路撒冷有神聖潔的所在，這是聖潔的國民，是神所特選的，這是聖潔的族類（賽六13；拉九2），是耶和華的分（申卅二9），所以猶大家自行玷污，他們原是耶和華分別為聖的民，是神專愛的，但是他們娶了外邦女子，「隨從外邦的神」（七十士譯本）。他們拜偶像，犯了姦淫。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

「的女子」意指具備某神祇「的特性」，她的整個性格完全與以色列之神的公正相反。一對夫妻若要愉快地生活，必須有共識，在宗教上必有一方需要妥協。以色列的經驗證明，實際上總是要求比較低的一方獲勝（王上十一1～8，十六31；尼十三23～27），而背道很快就蔚為風氣。──《丁道爾聖經注釋》

●「聖潔」：原意是「被分別出來的」。

●「事奉外邦神的女子」：原文是「外邦神的女兒」，與 2:10 猶太人是耶和華的兒子相對。指的是「事奉外邦神的女子」而非「外邦女子」。

● 出 34:16 申 7:3 禁止與迦南人通婚。禁止異族通婚，為的是宗教的理由而不是種族的偏見，如果異族人也信耶和華，就被當成是猶太人看待（如路得）。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二11　娶事奉外邦神的女子為妻】這句話的意思不十分清楚，可能是指猶太人與非猶太人雜婚。那些嫁給猶太人的婦女，依然虔誠地拜自己的偶像，因此猶太人把外邦神帶進了家門，犯了拜偶像的罪。以斯拉與尼希米都痛責這種雜婚。有關雜婚，請參看：以斯拉記九10～12注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【瑪二12】「凡行這事的，無論何人，就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。」

“無論何人”。“何人”原文作：叫醒的、答應的，是指一切活人的俗語表達法。──《雷氏研讀本》

「從雅各的帳棚中剪除」：可有兩種解釋：

１　神要將犯罪者從以色列民中驅逐出去（參尼13:28-29）；

２　神要使他們在以色列中絕後（如結24:21; 何9:11-12）。──《串珠聖經註釋》

本節亦作“凡為此人辯護的，無論何人，耶和華必從雅各的帳篷中剪除他”，連出面辯護的都要剪除，可見此罪之大。

“雅各的帳棚”：指以色列民。“剪除”：驅逐出去。──《啟導本註釋》

「無論何人」，原文作：「叫醒的、答應的」。有若干不同的解釋與譯法。敘利亞譯本與亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，這是指後裔（創廿一23；賽十四22；伯十八19）。凡行這事的，他們每一個後裔子孫，都被耶和華棄絕。每個惡者，必從雅各的帳棚中被剪除（參閱撒下二十1；王上十二16）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●無論「何人」：原文是「叫醒的，答應的」，有幾種不同的解釋，敘利亞和亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，拉丁文譯本作「老師與學生」。正確的翻譯如何可能難以確定，但意義卻很清楚，就是「所有犯這罪的人」。

●「雅各的帳棚」：指「全體以色列人」。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二13】「你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」

「又行了一件 ...... 事」：指下節休妻之事。

「使前妻 ...... 耶和華的壇」：原文無「前妻」，很可能歎息哭泣的是負心的丈夫，因猶太婦女不准站在神的壇旁。

「以致」：應譯作「因為」。

整節是指猶太人由於神不收納供物，不厚賜福氣，而哭泣流淚。──《串珠聖經註釋》

有的譯文不加“前妻”二字，因為歎息哭泣的可能是離棄了髮妻的丈夫，神不悅納他們所獻的祭，因而流淚禱告。下半節可為此意義作解釋，何況在聖殿中，婦女不准立在祭壇旁。──《啟導本註釋》

「又行了一件這樣的事」，不是另一件事，也不是重複行事，所以不是行事的次序，而是干犯的邏輯，使他們每況愈下，變本加厲，無可收拾。

前妻的哭泣眼淚，是亞蘭文譯本的意譯。由於他們在婚姻上失敗，災禍降在所有的人們。這就成為十分可悲的現象，悲哀是普遍的，有歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇。耶和華既不再接納他們的供物，他們就感到極大的悲哀。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「又行了一件這樣的事」：指同性質的另一件事，都是跟婚姻方面有關的犯罪行為。

●「使前妻歎息哭泣的眼淚」：原文沒有「前妻」，不過從後面的經文可以看出嘆息哭泣的眼淚應該是前妻的。或者也有可能是指敬拜的人即使用強烈的宗教表現「嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇」來獻供物，耶和華仍不理會。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二13~15】雖然百姓因神不再接受他們的“供物”而苦惱，但拒絕面對休妻的嚴重問題。有些被休棄的妻子是他們在“幼年”時所娶的。一切離婚的行為都違反婚姻的“盟約”，而再婚也破壞神在創世時所建立的模式；當時祂只為亞當造了一個妻子（15節）。這裏也可指神使亞當和妻子在婚姻中成為一體。──《雷氏研讀本》

【瑪二14】「你們還說，這是為什麼呢？因為耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖然是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」

「以詭詐待她」：即對妻子不忠。──《串珠聖經註釋》

婚姻是一種盟約，神是此盟約的見證人（申三十19；撒上二十23）。──《啟導本註釋》

婚姻是一種與神締結的約，因為這是順從神的旨意（出二十14），並切望神的福分（創一28）。這裡耶和華是見證者，見證他們的婚姻。在婚約締結的過程中，神正式出席，與夫婦同在。在對家庭祝福聲中，必宣告耶和華的聖名（參閱得四11）。耶和華是見證者，也是保證人（參閱創卅一48-54）。祂建立婚姻的事，卻反對離異（16節）。

「盟約的妻」是有雙重的盟約之關係。首先，以色列人有神的聖約，在聖約的範圍之內，因為以色列人，要彼此信守，即使沒有夫婦關係，也應彼此尊重，不可損人利己。再因締結婚約，有多一層的盟約關係，互相謹守，完全忠貞，始終不渝。他們夫婦之間，是不容詭詐或欺騙相待。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「幼年所娶的妻」：以色列人大約在20歲以前就會娶妻。

●「配偶」：「伴侶」，此字用來指「可以同生死共患難的親密伙伴」，只有在此處用來指「妻子」。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二14～16　主前第五世紀的婚姻與離婚狀況】波斯時代的婚姻與離婚情況，主要是從埃及伊裡芬丁的猶太人文獻所得知。結婚契約通常包括若是離婚，如何處理嫁妝、新娘聘金、財產與子女的條款。由於經濟因素是最大考慮，離婚在當時很普遍，也很單純。在伊裡芬丁的文獻，並沒有說一定要提出離婚的理由。──《舊約聖經背景注釋》

【瑪二15】「雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是祂願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」

「雖然 ...... 後裔」：神雖有餘力造多人，但　只造亞當一人，夏娃也從他而出，二人結為夫婦，成為一體，在這一夫一妻婚姻的制度下生出虔誠的後裔，此段原文或譯作「他（神）豈不是（把他們）造成一（體），肉體和靈都屬於他。為何要造成一（體）呢？因為他要尋求敬虔的後裔」。

「心」：原文作「靈」。──《串珠聖經註釋》

本節的意思是說，神雖有力量造多人，但祂只造亞當一人，夏娃也是從他而出，二人成為一體，在神所設立的神聖婚姻制度下，誕生虔誠的後裔。故有的譯文作：耶和華“豈不是讓他們成為一，肉體和靈都屬於祂，為何要成為一？因為祂願人得虔誠的後裔”。

“虔誠的後裔”：神聖的婚盟可以使子女成為聖潔（林前七14）。──《啟導本註釋》

有靈的餘力，這靈可能指神的靈，「餘力」是原意。見中譯本與英文修訂本(RSV)的解釋。這也指人的生氣，好似在創世記第二章七節「有靈的活人」。靈指生命的氣息，神造亞當與夏娃成為一體，神使他們成為有靈的活人。這靈是有餘力的，可以從亞當造出幾個女人。如果這樣，亞當就有多妻了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「雖然神」：原文開端可譯為「無一位」，本無「神」字，RSB、NEB、NIV均以「神」為主詞。

● 2:15 指的是創世記中，神只創造一男一女成為「一體」，照理說神也有能力可以創造一夫多妻，但他只創造一夫一妻為一體，就是希望人有虔誠的後裔。

●「願人得虔誠的後裔」：這是神要人謹慎婚姻的背後動機之一。

●「虔誠的後裔」：原文是「神的後裔」，意思當然是「虔誠的後裔」。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二15對於瑪拉基書二15，那個譯本翻譯得最好？為什麼在現有的英文譯本中，這節經文有各種不同譯法？】

瑪拉基書是以對話的手法來寫的，指出在先知當時的耶路撒冷，人民的靈性倒退，使神大為忿怒，要控告他們在各方面的不當表現。一般來說，對話中有一些字是可省掉的，因為從上文下理已暗示出來了。但希臘文與希伯來文有相異之處，希臘文的字尾已顯出此字的「格」，與主詞有關的動詞，必須同屬一「格」。希伯來文就沒有這個特點，故無從得知動詞與名詞的關係。瑪拉基書二15就有這個問題。英王欽定本（KJV）譯為：「他不是單進一人麼？雖然他的靈有餘。那一個是誰？就是一個尋求屬神之種的阿。故此要謹慎守你們的靈性，不可對你幼年所娶的妻不忠實。」

上述翻譯句有幾個問題。首先，譯句將第一子句寫成問題句；但在希伯來文的慣例裡，表達反面意思的疑問句，開首時通常有ha halo這些字眼。第二個問題：這節經文所用的字眼，不大可以明確地承接上文的意思。第三：首兩句經文所指的「一個」是誰？似乎有點神秘。要回答上述問題，最佳方法就是細讀二15之前的那段經文，瞭解其含意，並明白到，二15其實是承接上文的，令整段的意思更為完整。

從第十節可知，有一些耶路撒冷居民休了信耶和華神的原配，為要娶年青的外邦女子，她們是事奉外邦神的。在這節經文裡，神表示他的不悅，雜婚的參與，是表示對摩西之約的反對（參出三十四16；申七3-4），而且這雜婚更帶領百姓去拜偶像。第十一節清楚地指出這種危險：「猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。」第十二及十三節繼而指出，因為猶大人是如此背信棄義，雖然他們來到神的壇前，向神求福，神亦絕不回應他們。瑪拉基先知指出，既然猶大人拋棄合法的前妻，神亦不悅納他們的獻祭。神對這些背信棄義的猶大人說：「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」（14節）第十一至十四節成了第十五節的背景。第十五節經文如下（照希伯來文次序）：「一個（原文作to him，Him ［use ar ruah lo])還剩有靈性的人是/但/不會這樣行/做(welo' 'ehad asah)；和什麼/為什麼那一個尋求神/屬神的豐富（umah ha'ehad mebaqqes zera' elohim）。故此要謹守你的靈性，不可對你幼年的妻不忠實（ube'eset ne 'ureyka 'al-yibgod)。

KJV將耶和華當為「造」（asah）的主詞，假設經文所指的，是人類始祖夫婦（參照創二24的題示「二人成為一體」basar 'eha-d）。KJV的這節子句，是最有可能的譯法，雖然第一子句要相應地譯成疑問句：依照希伯來文一般的句法，在表示反面意思的lo'之前，表達疑問就必定用ha-。將這希伯來文子句，以較直接的字眼表達出來，可寫成：「但沒有人曾[這樣］做（意即不忠於年幼所娶的第一位妻子，她是敬拜耶和華的。這個意思，乃由上一節經文暗示出來。）」RSV視'ehad為主詞，並理解這字為指獨一真神。

於是，這節經文的第一個子句是關於單獨的猶太信徒，他忠於自己的原配妻子，第二子句亦可能是指他：「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的J上述譯法，就意味著ruah並非指信徒的靈魂，而是神的靈與神處於立約關係的真信徒，都由這靈將信心放置入他們的心裡，這項工作始於人類歷史進程開展之時。接著的子句是問句：「那一個（上文剛提及的，守盟約的丈夫）尋求什麼呢？就是屬神之種。」從上述幾句子句看來，這節經文的含意是：敬畏神者忠於自己的原配妻子，她也是猶太人；他亦忠於神、愛神並事奉他；他亦希望將孩子帶大，成為真信徒，一樣忠於神的恩典之約。基於這些原因，先知提醒耶路撒冷居民，要他們順服聖靈的帶領。在恩典之約下，聖靈使他們成為神的兒女，堅強他們以抗拒試探。外邦的年青女子，比原配妻子貌美，但猶太信徒不可愛外邦女子而拋棄原配。外邦女子不敬神，由她們所生的子女，自然會拒絕神，卻喜愛母親所敬奉的偶像。

瑪拉基書二15的最佳譯法似乎是「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的。他所尋求的是什麼？就是屬神之種！故此要謹守你們的靈性，不可對你們幼年所娶的妻不忠。」（譯按：中譯參呂振中譯本）上述譯文與上文下理異常吻合，故此，先知的意思極可能如上文所述。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【瑪二16】「耶和華以色列的神說：“休妻的事和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的！所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。”」

“休妻的事……是我所恨惡的”。清楚強烈地說明神對待離婚的態度。雖然律法承認和規定離婚的細則，但耶和華說那些規定只是考慮到人的硬心。參看申命記二十四章1至4節和馬太福音十九章8節。“以強暴待妻”。直譯作：以強暴遮蓋衣服（衣服是保護的象徵）。離婚把妻子的保障移除了，並且殘忍地對待她。──《雷氏研讀本》

「以強暴待妻」：原文作「以強暴遮蓋他的衣服」，大概表示休妻是以強暴待妻的行徑。──《串珠聖經註釋》

神恨惡人離異，和以強暴待妻。“休妻”便是以強暴逼妻離去，另娶外邦女子。──《啟導本註釋》

神恨惡的有兩件事，就是離婚與強暴。「恨惡」是分詞(Participle)，有繼續的意思。耶和華繼續恨惡，祂所恨惡的，是休妻的事。休妻的動詞為「伸手」(s%alah :s%a{lah yad)，或指責、或趕逐，丈夫將妻子揮手趕逐，所以在以賽亞書（五十1）及申命記（廿二19），都指離婚。

「以強暴待妻」，原意為以「強暴」將衣服遮起來。照七十士譯本與敘利亞譯本，「強暴」應為主詞，強暴所流的血，用衣服遮蓋。在敘利亞譯本與亞蘭文譯本，「強暴」作為受詞。將衣服遮蓋強暴，以為掩飾。

「衣服」一詞的涵義，是指妻子。掀開衣襟，是指夫妻的關係（申廿二30；得三9；結十六8。）在回教的可蘭經，衣服是指配偶。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●以色列的「神」：這個「神」字形態都是「陽性複數」，但意義是單數，這個複數是榮耀的複數，用複數來表示偉大。

●「休妻的事....所恨惡的」：這裡是舊約唯一一次清楚記載離婚是神所恨惡的事。

●「以強暴待妻」：原文是「以強暴蓋住外衣」。當時把外衣鋪蓋在婦女身上就宣告要娶她為妻 得 3:9 ，因此以強暴遮蓋外衣就是以強暴對待婚姻關係。

●「謹守」：「小心保護」。

◎以色列人娶妻時是否如同今日的基督教婚禮一樣進行誓約（發誓），我們並不清楚。但是聖經在此清楚的說明神不喜悅遺棄髮妻。更不用說我們今日基督教的婚禮是以神面前誓約為中心的。又！我們如果真在乎神的心意還能跟異教徒結婚嗎？── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二17】「你們用言語煩瑣耶和華，你們還說，我們在何事上煩瑣他呢？因為你們說：“凡行惡的，耶和華眼看為善，並且祂喜悅他們。”或說：“公義的神在哪裡呢？”」

他們不但把“惡”看為“善”，並且暗示神喜悅惡，因為祂沒有作出即時的審判。──《雷氏研讀本》

百姓犯了罪仍抱怨神，百姓所行的惡已令神厭煩（賽四十三24）；而所說的話（17節下半）語含諷刺且自傲，尤其令神厭煩。──《啟導本註釋》

他們對神厭煩，用言語煩瑣耶和華，正如以賽亞書（四十三23、24）的「厭煩」。他們並不承認這些是煩瑣的話。他們以為自己的理由充足，因為惡人未受刑罰。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

●「煩瑣」：「產生厭倦」、「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。這個字通常用來形容人因為過度勞累而身體疲倦。

●「凡行惡的耶和華眼看為善」：這其實是否定神的公義屬性，是對神的褻瀆。

●「或說」：連接詞，也可以翻譯為「不然」、「阿！」。

●「公義」的神：同一個字也可以翻譯為「審判」的神。

◎祭司視獻祭為煩瑣的事；卻要求神行公義—使神煩瑣，全能的神居然會為以色列人「質疑神的公義」覺得「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。

●2:17-3:6當時以色列仍被波斯統治，歸回的歡欣已經過去，還遭遇蝗災，聖殿的敬拜也漸漸形式化，一點都不像神應許的彌賽亞國度。── 蔡哲民《查經資料》

【瑪二17~三6】有關主來審判的警告：百姓看見社會不公，罪惡滋生（見3:5），便向神抱怨，認為耶和華沒有公理（2:17），於是神向他們發出預言：　要差遣使者預備道路（3:1上），然後彌賽亞要降臨帶來潔淨（3:1上-4）和審判，顯明神是公義和慈愛的（3:5-6）。──《串珠聖經註釋》

本段為有關主再來施行審判的預言，神會差遣使者為彌賽亞的來臨開路，並會帶來潔淨和救贖。──《啟導本註釋》

【思想問題（第2, 3章）】

１　百姓在婚姻方面犯了什麽罪？

　　先知如何斥責他們？

　　積極方面，神在人的婚姻上扮演什麽角色？

　　有何期望？

　　這對我們有什麽警惕？

２　2:17; 3:13-15記載百姓對神兩次的質疑，二者有何異同？信徒應如何處理心中對神的疑惑？參詩77篇; 哈2:1。

３　3:8-9裡有什麽字眼重複出現？

　　有何含意？你對3:10的應許有何體驗？另參串20各經文。

──《串珠聖經註釋》