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瑪拉基書全書綜合短篇信息 目錄： 時代的靈(摩根) 耶和華的責備(摩根) 神的態度(摩根) 被揀選的餘民(摩根) 愛心的重建──瑪拉基的勸勉(劉少康) 瑪拉基書要義—概論(賈玉銘) 瑪拉基書要義—律法的功用(賈玉銘) 瑪拉基書要義—律法的總歸(賈玉銘) 瑪拉基書講義(一1~二9)(文牧) 瑪拉基書講義(二10~三5)(文牧) 瑪拉基書講義(三6~四6)(文牧) 一個離開神的心所發的怨言(張子華) 時代的靈(摩根) 現在我們來思想一下瑪拉基發出預言時百姓的光景。整卷書的一個鑰詞透露了這個光景，百姓使用這個詞來回應先知所傳達給他們的每一個信息，顯出他們真正的態度為何。這個鑰詞就是「在何事上」。我們可以思想一下這個詞出現的七處經文： 1.一章2節：「耶和華說：『我曾愛你們。』你們卻說：『你在何事上愛我們呢？』」 2.一章6節：「藐視我名的祭司啊！萬軍之耶和華對你們說：『兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在那裡呢？我既為主人，敬畏我的在那裡呢？』你們卻說：『我們在何事上藐視你的名呢？』」 3.一章7節：「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：『我們在何事上污穢你呢？』」 4.二章17節：「你們用言語煩瑣耶和華，你們還說：『我們在何事上煩瑣祂呢？』」 5.三章7節：「耶和華說：『現在你們要轉向我，我就轉向你們。』你們卻說：『我們如何才是轉向呢？』」 6.三章8節：「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』」 7.三章13節：「耶和華說：『你們用話頂撞我。』你們還說：『我們用什麼話頂撞了你呢？』」 我們可注意到在第七處經文中，欽定（the Authorized Version)本聖經用的詞是「什麼」，這純粹是翻譯過程中使用的詞。「什麼」與「在何事上」，在希伯來文為同一個字，這裡應該跟其他的例子一樣，翻成「在何事上」。 因此，我們可看到「在何事上」這個詞，先知分別放在百姓的口中七次，這與七次很明顯的宣告有關。他來到他們當中，首先就作了宣告：「耶和華說：『我曾愛你們。』」
但是他們答道：「你在何事上愛我們呢？」接著他說：「你們藐視耶和華。」而他們說：「我們在何事上藐視祂呢？」 然後他說：「你們污穢我的壇。」而他們反駁道：「我們在何事上污穢你的壇呢？」然後他說：「你們煩瑣我。」他們說：「我們在何事上煩瑣祂呢？」他繼續說道：「你們要轉向我。」而他們回答：「我們在何事上轉向你呢？」他接著說：「你們奪取我的供物。」他們答道：「我們在何事上奪取你的供物呢？」最後祂說：「你們用話頂撞我。」而他們說：「我們在何事上用話頂撞你呢？」 這個詞在極大的亮光中向我們說出了這些百姓的光景。他們這時已重新建造聖殿，設立祭壇，獻上供物，遵守節期和禁食，這些外在的規條和儀式，他們都詳詳細細地遵守到底，而預言卻臨到他們身上，神發出了不滿的聲音。他們看著先知，充滿了驚奇與疑懼。他們說道：「在何事上呢？你為何如此說呢？你控訴我們藐視神，污穢祂的壇，用言語煩瑣祂，離開祂，不願意歸向祂，你責備我們奪取神的供物並用話頂撞祂。我們實在不覺得自己作了這些事，所以
我們為何要接受這些遣責呢？你來此說我們藐視神的工作，請看看我們的奉獻和供物！你說我們污穢了祭壇。我們可是帶了禮物來啊！你說我們煩瑣祂。我們倒看不出何處及在何時呢！我們不覺得做了不討祂喜悅的事啊！你卻要我們回轉。我們不知要由何處轉來，我們看不出要轉向那裡去！你說我們奪取神的供物。在何時呢？我們很想知道。你說我們用言語頂撞神。我們卻不記得頂撞過祂啊！是何時呢？」 「在何事上」這個詞具有甚麼重要的意思呢？這些百姓並沒有公開背逆神，也沒有否認祂得供物的權利，可是他們的努力卻是基於一種錯誤的觀念。他們認為因著自己已獻上供物，就意味對神始終是忠心的。由他們的言談可看出，他們並不像是一群掙脫身上的軛的百姓，說道：「我們不想忠心！」他們倒像是一群在聖殿中被建立起來的百姓。他們絕不會說：「讓我們停止奉獻與敬拜；讓我們隨心所欲吧！」他們反倒會說：「我們正在奉獻與敬拜來討神的喜悅」，然而祂借著祂僕人的口說：「你們用言語煩瑣我；你們奪取我的物，並且用言語頂撞我」。 他們對外在的禮儀最為挑剔和堅持，可是他們的心卻與這些儀式的意義相離甚遠。他們常誇示對真理的認識，並對之做機械式及技巧式的反應：可是在神的眼中，他們的心裡，他們的生活，性格，內在性情一直都與神的旨意相違
抗。當先知說出了神對他們的看法時，他們注視著他的臉，充滿了驚訝與傲慢的說：「我們一點也不覺得如此！」這些話翻成新約的語言就是——「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」他們進入一種可怕的光景，就是認為神所要求的不過是字句，他們卻不瞭解字句本身最多也不過是很有限的代表了神在靈裡所要求的。 我用「有限」這兩個詞是因為字句絕對無法表達所有的屬靈意義。當人願意用心靈熱切地來遵守字句時，神對他們所說的往往超過字句本身。但那些人來了，僅僅要背負一個字句的軛。他們是傳統的跟隨者，但他們全然摸不著屬靈的真意，而且他們對自己生活的真相蒙昧無知；在不知不覺和可怕的情況中，他們被外表的敬虔影響而離開了與神那直接而親密的交往。我認為他們的眼睛看不清這些事實。他們沒有覺察到這些事，反而把神改變以符合他們的想法。
他們列祖的神並不是他們的神。那位與祂的百姓有靈交，與列祖同行並交談的神並不是他們的神。瑪拉基時代，以色列人的神，就是他們所創造出來的神，他們並試圖著去安撫與敬拜的神，乃是一位瑣碎的神。這位神注重機械式的禮儀，要求有一定數目的石頭與角落的聖殿，有一定樣式的祭壇，極多的奉獻及禱告，卻不要求真實的信仰生活和品格。當先知來到這些百姓的中間時，他們對自己的宗教禮儀完全滿意，且預備好了要說：「我們在何事上做了這個或沒做那個呢？」 現在讓我們更進一步來找出他們陷入這種光景的原因。第二章以這幾個字開頭：「眾祭司啊，這誡命是傳給你們的。」而第七節說：「祭司的嘴裡，當存知識，人也當由他
口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」這是神對祭司的觀念。祭司不該僅僅擁有知識，而是當存知識，也就是說，當行在其間，順服它，成為知識的化身，因這知識只是暫時存放在他那裡而已。百姓「當由他口中尋求律法」，因為他是萬軍之耶和華的使者。不但如此，他會向百姓傳達神的旨意；他並非像是個擁有這旨意，卻僅僅把它當成一個奇妙理論的人，而是真實活在其中的人。 這是最理想的光景。先知接著對祭司們說了些甚麼呢？二章8節說道：「你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約。這是萬軍之耶和華說的。」這都告訴我們一個事實，就是百姓之所以墮落，乃是因為祭司先墮落和腐化；百姓無法清楚認識神，是因為祭司不再説明百姓認識神。所有的百姓不再擁有過去的屬靈高峰，因為祭司竄改——也就是墮落的意思——神的約。 當你把尼希米記與瑪拉基書聯在一起研讀時，你會注意到以下經文。尼希米記十三章28, 29節記載：「大祭司以利亞實的孫子，耶何耶大的一個兒子是和倫人參巴拉的女婿，我就從我這裡把他趕出去。我的神啊，求你紀念他們的罪；因為他們玷污了祭司的職任，違背你與祭司利未人所立的約。」在這裡你看到一個例子，一個史無前例的記載，就是祭司娶了和倫人參巴拉的女兒。 我們讀尼希米記就可以看到參巴拉是違抗還是遵行神的旨意的人。參巴拉是靈的具體化，這個靈與神的話及聖靈為敵。神的祭司中有一位娶了他的女兒，而尼希米莊嚴且激烈的話語反映出他那偉大的職事：「我就從我這裡把他趕出去。」尼希米為何那樣做呢？「因為他玷污了祭司的職任，違背祭司利未人的約。」同樣的話也出現在瑪拉基書：「『你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約，』這是萬軍之耶和華說的。」祭司不僅沒有遵行律法，反倒「偏離正路」。祭司宣告律法，閱讀其中的條文，承認它為律法，接著卻詆毀它。因著祭司的軟化，敗壞臨到這個約。 祭司制度為何存在？唯一的理由是必需有人來守護神的約中的條文，而人如果腐化，玩弄，破壞這個約，一點也無法借著自身的教導來高舉它；整個以色列國衰退的原因就在於祭司的墮落。這些百姓的教師，傳達神信息的人，自
身輕看神的律法，雖宣稱它為真實的，在日常生活中卻不認為如此。 這就是這個時代的靈。形式主義，儀式，禮儀——只要是機械化及外在遵守的東西——都是完美無缺。此時，神的使者卻來到，說出了神的責備。而百姓驚訝，憤怒，極其無禮之餘，望著高天說道：「我們一點也看不出來啊！在何事上呢？」這一切都是因為神所揀選的祭司本身在生活，工作和言談中毀壞了神的約，使它在百姓的眼中，成為卑賤及可羞辱的。 我恐怕這樣的一幅圖畫亦正是我們這個時代的圖畫。從來沒有一個時代像現在這樣，有這麼完美的組織，這麼多外在且機械化的事奉形式，但我不想僅針對儀式這一點。 我曾提過一處大家都很熟悉的經文——提摩太後書三章 1-4節：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神。」我請你們很慎重地把這裡所描述的讀一讀，然後把它放在我們所處的時代中。 接著請讀第五節，因為這一節是我的重點所在：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」請你一邊把這節經文記在心裡，一邊翻到羅馬書二章20節，然後耐心地跟隨這個思路。為了要明白保羅話語的意義，我們必需稍微讀一下17節：「你稱為猶太人——是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。」我特別列出這段經文，為的是要把兩個詞放在一起。在羅馬書二章20節以及提摩太後書三章 5節，我們可看到兩個原文意思相同的詞「模範」，和「外貌」(form)。整本新約聖經中，這個詞（form)只出現在這兩 個地方。當然，這兩個詞是從別的字翻譯過來的，希臘文是 u O p </> 60 a c c，意思是「形成」（formation)而非形式 (form)。它們指的是一個過程的可能性，而非已經完成的事情。當保羅告訴提摩太在末世危險的日子必來到，人會有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意時，他所提到的危險比儀式本身還要微妙。它的意思是指在末世，人可以抓住真理（這真理形成了外表敬虔的能力），可是人卻會背了敬虔的實意。人會有敬虔的外貌，知道真理，他也許會是整個城裡最守傳統的人，可是卻背了敬虔的實意。 這就是現今的一個危機。整個基督教世界就是一個例子。許許多多的人宣稱自己屬於教會，宣稱他們的生活有些許的聖潔，符合耶穌基督的要求，他們看來不僅維持外在的儀式，且堅定的持守真理（能使教會有成長的能力），然而他們的生活並不符合自己所持守的真理。 如此看來，我們長久的聚會中含有危險的元素。請不要誤會我的意思，我並非低估聚會。我感謝神，因著它們，蒙福的工作得以完成。但是有許多的弟兄姐妹非常善於訴說神整個的計畫，津津樂道於重生及成聖的真理，然而他們
在實際的生活中， 一旦遠離自己同群的弟兄姐妹，不復有周遭的人提供意見，卻遇見神很清楚的要求，而顯出自己的性格時，真可說是「背了敬虔的實意。」 當我們告訴這樣的人，這並非是一個新的延長的計畫，也並非對這個制度或那個制度的討論，我們所需要的無非是一把熱火來煉盡我們的渣滓，他們卻說：「在何事上呢？這些事我們不是都做到了嗎？真理我們不是都持守住了嗎？我們不是一向很正統嗎？所以，在何事上呢？」 這一切想法的背後是甚麼呢？這個時代，如同古時一樣，
祭司制度腐化，教師們本該帶領我們認識神深奧的事，卻敗壞了神的約。 神的約是甚麼呢？如果你讀希伯來書第八章，以及從耶利米書第三十一章第31節讀起，就會發現為了這個時代的需要，神與祂百姓所立的約遠在舊的約之前。在舊約中，神與祂的百姓立下婚約，他們必需遵守外在的律法，寫在石版上的字句，以及耳中所聽見的誡命，神的百姓借著順服這些律法來維持和神之間的婚姻關係。 新約又是甚麼呢？就是「我要將我的律法放在他們裡面，
寫在他們心上。」而新約的百姓與神之間是一種新生的關係，親近的感覺及奇妙的認同關係。如今我嫁給神，不再是靠著外在生活規條來維持與神的關係，而是以神的孩子的身份與祂聯合，在聖靈裡重生；祂的律法不從外在而來，乃是放在我裡面，寫在我心版上。 神的約廢棄了嗎？或者說整個基督教世界從頭到尾都敗壞了嗎？假如現在有人談到：在人與神相交前，必須先有內在的潔淨，我們的天然必須有血與火來潔淨，許多人會立刻說：「我們在談論不可能的事」。只要我們這些教導的人廢棄神的約，又回到猶太主義，降低了真實的新生及屬靈的吸引所需要的高而可畏的要求，時間一久，百姓就會安於持守一種真理的形式，而背了敬虔的實意。 如此可看出一個可怕的事實，就是瑪拉基的時代及精神與我們這個時代完全吻合。祭司降低了神的標準，儘管他們使用神的使者所使用帶有神聖意味的話語，百姓則誇耀他們的敬拜，是極其正統的正確理論，可是他們的內心，他
們天然的深處，獨有神知道的真實光景，就是「背了敬虔的實意」。 讓我們單獨進入祂的同在中，因為那是光，火和生命，讓我們每一個人不再滿足于傳統的宗教，而能在那可畏的同在中說：「神啊！求你救我脫離僅具正確看法的光景，以及單單為知道而知道的好奇心，因為這些足以破壞我的生命，求你使我在真實的性格中，成就你在我身上的旨意。」 耶和華的責備(摩根) 神對這些規條化且自滿的百姓不滿，於是透過祂使者的口發出了七次責備的話，總括他們的行為如下：冒犯，褻瀆，貪婪，對服事感到厭倦，高舉惡行〔或是背叛天上的約〕，奪取神的供物，不敬畏神。對這些怨言他們反問道：「在何事上呢？」有一種冒犯，比社會失控無序的冒犯更糟；有一種褻瀆，比闖入聖殿偷竊其中的器皿來得可怕；有一種貪婪，比缺乏敬虔卻公開敬拜瑪門更加惡劣；有一種服事上的倦怠，比完全規避服事更為狡詐；有一種高舉惡行的背叛，比窮兇惡極地公開叛神的統治來得可怖；有一種偷竊，比實際地從至高者的寶庫中偷取銀兩更為駭人；有一種不敬畏，使得帶有褻瀆意味的街頭暴動比起來顯得微不足道。 為了要繼續探討神的第一個責備——背棄神，請翻到這卷書的第一章，6-7節：「兒子敬畏父親，僕人敬畏主人；我既為父親，敬畏我的在那裡呢？我既為主人，敬畏我的在那裡呢？」第7節：「你們將污穢的食物獻在我的壇上」，再看這一節最後一個句子——「在這件事上」，也就是指獻上污穢的食物這件事上，「因你們說，『耶和華的桌子，是可親視的。』」 在這裡我們看到，百姓稱神為「父親」，卻不尊敬祂；稱祂為「主人」，卻不敬畏祂；把污穢的食物放在祂的桌上，且說神的桌子是可藐視的；然而他們卻說：「在何事上呢？」也就是說，他們完全滿足於神是他們的父親，在這件事上他們非常傳統，他們決不會跟任何人爭辯神是他們的主人這個事實，只要有人膽敢反對，他們就會為了這個地位來抗爭。然而神臨到他們說：「你們稱我為父親，稱我為主人，但尊敬我的在那裡呢？敬畏我的在那裡呢？」 他們把食物獻在壇上，而我想如果你有機會檢查一下這些食物的話，表面來看你決不會覺得它們污穢。你會帶著驚訝的聲調說：「這些不是污穢的食物！」然而正是那些把食物獻上的人，以他們的手玷污了食物。冒犯的意思是甚麼呢？它的字根的意義是「遠離聖殿」，通常用在與俗物有關的事情上。 這些犯罪的百姓極盡所能地冒犯神，他們妄稱神的名，宣稱自己與這些名字所代表的意義有關聯：父親代表「尊榮」，主人代表「敬畏」；然而他們卻不敬畏祂，除了在言語，教條，以及外在行為之外，他們並不歸榮耀給祂。這樣，
他們貶低神的聖物，視之為平凡無奇之物，並說了這句話：「耶和華的桌子是可藐視的！」 污穢的人無法將聖潔的食物獻在神的祭壇上；神悅納或拒絕這些禮物端視獻禮物的人的品格。我們可以看看一個例子。許多人都在納悶為何神喜悅亞伯的祭物，卻看不中該隱的祭物。有時候有人告訴我們說，那是因為亞伯獻上的是一隻羊，而該隱獻上的是地裡的出產。而真正的原因是：亞伯是義人，該隱卻不是。他們兩人獻上的是用勞力換來的初熟的果子，及生命中特別的呼召。我知道這個故事還有另一層有趣的意義，就是亞伯的義向他說出了獻祭的需要，並因而催促他獻上一隻羊羔。該隱的祭物被拒絕，因為該隱本人不蒙悅納：而神接納亞伯的禮物，是因神驗中了亞伯。同樣地，人來到神的桌子前，把他們的禮物放在其上，稱祂為「父親」以及「主人」；可是在他們來到桌子之前，他們早就不將「榮耀」歸給「父親」，不「敬畏」他們的「主人」。他們因而不蒙悅納，他們的禮物也因此被拒絕了。 對神最嚴重的冒犯，乃是表現於外在的事奉上，也就是在至高者的會幕中。在今天則是整個基督教世界對神的冒犯。我不說是教會的冒犯：教會與基督教世界是兩回事。
整個基督教世界是基督教外在的彰顯，它譏謗了基督，把大部份人從我們的服事及宗教儀式中排擠出去。最可怕的冒犯是以正統的方式表達，心卻像異教徒般。獻上禮物給神的手若不潔淨，禮物本身就不潔淨；因為神是先接納獻祭者，然後才接納所獻的禮物。我們獻給神的祭物真實地說明了
我們心中對祭壇價值的評估。若有人說：「我尊敬神的祭壇」，卻在其上擺上一些被他的生活所玷污的東西，那麼他對祭壇真實價值的估計，並非如他所說的，而是以他那玷污的禮物為准。這種考慮，使我們對如何獻禮物給神極為謹慎，並救我們脫離那異端中的異端，就是想像自己可以借著所獻上的禮物，換取到神對我們的悅納。神接納或拒絕人的禮物，是與祂接納或拒絕獻禮者成正比。 這樣的說法如果是確實的，那麼獻在神祭壇上的禮物，有多少是不蒙悅納的呢？而今日整個基督教世界的冒犯，其邪惡的影響力，不是比其餘人的冒犯來得更可怕且深遠嗎？ 神的第二個責備出現在第一章第8節：「你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」在這裡，百姓在罪惡的事上更向前一步，是比冒犯更嚴重的，也就是褻瀆；這是由冒犯生出來的罪，跟犯了冒犯的罪一樣罪證確鑿。這些人現在所獻上的完全是瞎眼的，瘸腿的，和有病的。透過摩西的治理，神的要求是「獻在壇上的羊，必需沒有斑點或瑕疵，是羊群中最好的」。可是這些人已經不明白敬拜的意義，反而把羊群中最好的留給自己，而帶到壇上的則顯出他們的不敬，純粹只是為了維持一個獻祭的形式，和他們所喜愛的外表。質問他們說——請注意先知在此所用的尖銳諷刺的話語——「把你們放在我壇上的禮物，獻給你們的省長，就是統治你們的人，他會接受嗎？」 神為何會有這樣的責備呢？因為獻在壇上的祭物，對獻祭者而言，一文不值，而神評估祭物的方式，取決於這祭物對獻祭者的價值是多少，而非祭物本身真正的價值。今天我們有學到這個功課嗎？這就是當神坐在那裡觀看祂那個
時代的百姓——瑪拉基這些人的直系後裔——把他們的祭物放進寶庫時，祂所強調的功課。祂所衡量的，不是禮物本身的價值，而是獻祭者心中對這禮物的估價。富有的人獻上豐富的禮物，祂看著那每一樣禮物，知道它在市場上值多少錢。現在來了一個婦人，是一個寡婦，她投下兩文錢，讓我們來聽聽寶庫的主，也就是接受禮物的那一位怎麼說。祂怎麼說呢？他是說「那個女人做得很好」嗎？祂說的比這個詳盡多了。祂說的是「她所投下的比每個人都多」嗎？不，祂說的是「比他們全部加起來還要多」。實際上祂的意思是說：「把今天投在寶庫裡的禮物通通都帶來，放在一起，在神的天秤上，這兩個小錢比這些禮物要重多了。」 神一直都是根據禮物在獻祭者心中的價值，來衡量它的輕重。那些獻上珍寶的人，回到家後並未放棄奢華的生活。他們獻禮物時並不需要捨己，他們就像今天的人一樣，會這麼說：「我不會捨不得所獻上的禮物。」對這樣的人，神
不會因他的禮物而有所感謝。這寡婦卻會為失掉這兩文錢而難過；這些錢意味著一頓飯，眼前唯一的一頓飯因著她的奉獻而犧牲，所以神悅納並看為極其寶貴，遠超過其餘一切。奉獻的意義是甚麼呢？就是個人不為自己尋求甚麼好處，而是寶貴接受禮物的主。 我們經常認為，褻瀆的意思就是沖進教堂，從中竊取東西。事實並非如此；它的意思反倒是：進入教堂，把東西放在奉獻盤上。請不要忘記這點。褻瀆的中心意義就是獻給神一些不值錢的東西，因為你認為神不配得著甚麼。神一直在祂的祭壇上尋找貴重的禮物。 人們一直不停地把他們不需要的東西帶進基督的教會。感謝神，我知道許多捨己的奉獻，然而今天這個世界上，有許多的奉獻都是充滿了褻瀆，一點也不帶犧牲。我們在教會裡奉獻給神的東西，絕不會拿來獻給自己的省長。這就
是褻瀆。如果今天在教會裡，我們獻給神的禮物，其種類與方式，與古時那獻上兩個小錢入寶庫的寡婦一樣，神的工作就不需要求教會以外的人來參與了。 在第10節，神對祂的百姓說：「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」這是整卷書中對貪婪所作最嚴厲的控訴。這些百姓開了殿門，在壇上燒火，因為他們期待可以得著好處。他們帶著隱而未現的動機，將禮物獻在壇上，進行每一樣工作或服事。他們的服事淪為圖自己的私欲；百姓「開殿門，燒火」，為了要獲得報償。神用問話的形式向百姓說話；在我們處身的這個時代，我也只願以問話的形式問說「你們中間誰願意徒然的關上殿門呢？」〔原譯〕我們服事神的動機究竟是甚麼呢？我要從最高的標準，也就是最嚴肅的觀點來看這件事——服事神只因我們期望在未來獲得報償嗎？如果是這樣的話，那我們就是危險地踏在彰顯貪婪的地方。 神要人因著愛祂而服事祂，即使甚麼報償也沒有。你記得約伯偉大的話：「祂雖殺我，我仍要信靠祂。」這段話經常被錯誤地引用，好像約伯的意思是說：「如果祂要殺我，也沒關係；在這之外，還留下一些東西，我不會失去全部的。」這種解釋是不準確的。「殺」這個字說出了最深處的光境，當他說「祂雖殺我」，他真正想說的並不是「雖然祂許可仇敵殺我」，而是「雖然我沒有未來，也看不見寶座上的主，雖然祂把我塗抹，然而我還是信靠祂。」這是極其偉大的信靠，遠超過那種要求報償的信靠。 當然我們現今的根基，遠比瑪拉基的時代高得多，但是我們同時也活在一個神較高要求的時代。我們的服事是屬靈的還是屬人的？當我們給人一杯涼水，目的如果是為了報償，那根本就不能算是給與了。如果我們服事病人或犯人時，目的是為了以後祂會把話語賞給我們，那就不算是服事了。神所尋找的是能捨棄自己的人，來到祂面前說：「我們把所有的都獻在你的腳前，如果你要賜給我們冠冕，我們會極為喜樂，但我們只願把冠冕放在主的腳前。」當人達到這樣的光景時，貪婪就從他的服事中退去。這是我對神的話語的應用。在我們當中，誰能這樣學習呢？ 現在請讀第一章13節：「你們又說：『這些事何等煩瑣！』並嗤之以鼻。」這些人的墮落生活是有一個過程的。先是冒犯，褻瀆，貪婪，然後是厭煩。如果一個人開殿門，點火，是為了求得報償，他很快會對這個工作感到厭煩，並
說：「這些事何等煩瑣！」並對此嗤之以鼻。可是，如果他盡心竭力，為的是尋求國度本身，就永遠不會因疲累而抱怨。 我相信這是我們今天的時代——很顯著的一個特徵。大原則通常顯在微小的事及出人意料的方式上，而整個基督教世界不停地說：「這些事何等煩瑣！」，雖不是用實際的語言說，卻有相同的含意。儀式化的活動就顯在基督教世界不
停地說：「神何等地煩瑣！」，並對祂的律法嗤之以鼻。他們所關心的只有祭袍，香等類的東西——這是甚麼意思呢？就是人厭煩屬靈的敬拜，反而想要讓自己的感官得到滿足和喜悅。我們的祖先過著刻苦的日子，他們在穀倉裡敬拜神，
在寒冷和難過的日子裡，長時間與神一同進行屬靈的爭戰，並在靈裡敬拜神——這樣的人現在都到那裡去了呢？都到主那裡了！現在我們所需要的是具美感的東西，反之，真正的敬拜對我們來說，「真是何等的煩瑣！」我們所要的只是
一些令人愉快和舒適的東西。自由的傳道人也無法免於同樣的陷阱。那些不聖潔，不敬虔的人喊著要簡短的講道，這就印證了人所說的：「這些事何等煩瑣！」。今天在我們的教會有許多的人，可以從頭到尾反復不停地聽一齣歌劇，但是如果傳道人講道的時間超過了幾分鐘，他們就會拿出表來，開始顯得煩燥不安，覺得自己的時間被佔用了。 這實在是一件非常嚴重的事。當人對聆聽及默想神的事感到厭煩時，就顯出內心的過錯來；厭煩背後的原因是貪婪，貪婪的背後是褻瀆，褻瀆的背後是冒犯。讓我們省察自己的內心，神的事情在我們心裡是否僅僅是一種責任，使
我們覺得煩瑣，我們是否想放棄，或是我們願意單單為了祂的再來而堅持到底。 在第二章17節，我們可以看得更多一些：「你們用言語煩瑣耶和華，你們還說：『我們在何事上煩瑣祂呢？』因為你們說：『凡行惡的，耶和華眼看為善，因為祂喜悅他們。』
或說：『公義的神在那裡呢？』」他們的意思是甚麼呢？「我們的神是愛的神；沒有審判。你認為那個人很壞，但你如果瞭解他，就知道他是好人。神喜悅他。」這種論調就不僅是厭煩及嗤之以鼻了，而是最壞的一種叛逆。它鼓勵罪，為罪找藉口；企圖掩飾罪惡，淡化處理，視之為無關緊要。當人開始原諒罪，認為罪可等閒視之；認為神喜悅作惡的人，不會有審判，那麼他就犯了嚴重的叛逆。 這也是我們今日特別會犯的罪。如果你能找到一班人，他們喜愛具美感的敬拜而厭煩剛強的基督教，那麼我確定這些人必定忍受聽到神審判的事。 這些人究競做了甚麼事呢？他們在降低神統治的標準，當教會裡有人犯了這樣的罪時，他就是犯了嚴重背叛神的罪。 有人說：神是愛的神，祂對罪不會怎麼在意，這種論調實在是誤解了愛的真義。愛是起誓永遠與罪為敵的，如果神輕易地原諒罪，如同我們經常草率而行的，那就說明祂不愛人了。讓我們把範圍縮小來談談你的性格，或者來談談我的性格吧。如果神輕易赦免我的罪，僅僅說：「啊！他就是這麼軟弱，不堅定，這沒甚麼關係。」神這麼作只會確保我的滅亡。神是消滅罪的烈火，在祂的國度裡，或在世界任何地方，從來沒有與罪簽下休戰書，因為祂是愛的神。而人們會開始直接了當地說：「審判的神在那裡呢？」他們對自己嚴重的叛逆有罪惡感，我相信這種叛逆是他們多年來所犯的特別的罪。 我們這個時代神所特別使用的人都是烈火之子，以及安慰之子，誰是安慰之子呢？他們是雷子，一個真正的安慰之子亦同時是一個雷子。 一個人若是對罪人抱持溫柔與憐憫的態度，他必須先對罪有一個敏銳和清楚的異象，並對各個時代的惡行，絕不輕易略過。我們對愛的一個錯誤的觀念，就是認為神是不審判人的神。 在第三章8節，我們可看到第六個指責：「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。」這真是何等可怕的控訴！為甚麼說他們奪取祂的供物呢？因為他們說：「我們在何事上奪取你的供物呢？」「就是在當納的十分之一和當獻的供物上。」換句話說，神對這些百姓有一些神聖的要求；百姓應當將十分之一獻給神，而他們也回應這樣的要求。我們會說：「這就是神所要求的，沒錯。」不要弄錯了。人習慣性地告訴我們神要求十分之一。這完全跟真實的情況相違背。神要求的是至少十分之一，而百姓漫不經心地獻上神最小的要求——十分之一及供物。他們奪取神的供物，就在於他們沒有在靈裡回應神在靈裡所做的要求，所獻上的是一些刻板的規定的供物，而不是在愛的靈裡獻上給主。 神對基督教世界或基督教有甚麼要求呢？祂向你要的並不是十分之一。有些人獻上他們薪水的十分之一。這或許是不錯的方法；可是每個正確的方法，總有它的反面。有些人並沒有獻上他們所得的十分之一，因為他們負擔不起；而有些人，他們獻上十分之一，反而奪取了神的供物。我認得一個公理會的人，幾年前他坐在教會的椅子上，有一個弟兄就坐在他後面。前一個人的年收入大約為一萬英鎊，他和他的家人固定每個星期小心翼翼地奉獻兩英鎊；他偶而也奉獻一百英鎊及其他的數目，可是每個禮拜固定的奉獻是兩英鎊。坐在他背後的是一位勞工，每個星期賺十八先令，而他奉獻一先令。〔我們靜下心來討論金錢的價值，因為這個在我們的時代最吸引人的心。〕哪一個人奉獻最多呢？我不是要其餘的人都這麼做，但我告訴「那個坐在後面的人」，既然他有太太及五個幼小的孩子，就不該從每個星期所賺的十八先令中，拿出整整一先令來。神並沒有這樣要求。坐在前面的那個人，他的奉獻比起來就顯出他極為吝嗇。如果你想奉獻的是十分之一，那也無可厚非。如果十分之一讓你陷於不誠實的危險，那就錯了；如果它跟你成功的事業完全不協調，那就大錯特錯了。我不相信堅持十分之一是對的。神的要求是全部——一切都是祂的。每個錢若自私地只留給自己用，在基督徒職份上，那就算是奪取；而正如我所談到的褻瀆，
如果神的供物沒有被奪取，我們絕不會被迫去求撒旦來開展神的工作。 在第13及14節，我們可以讀到「耶和華說：『你們用話頂撞我。』你們還說：『我們用甚麼話頂撞了你呢？』你們說：『事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有甚麼益處呢？』」這就是不敬畏的罪。
甚麼叫做褻瀆？這個詞就是中傷的意思，說一些會傷害你所談論之人的事；而大部分時候，人都把它使用在神的事情上。褻瀆的意思就是傷害神、祂的目標及國度。祂對這些百姓說：「你們用話頂撞我。」意思就是說「你們大大地褻瀆我」；而他們說：「在何事上呢？」祂繼續說：「你們說：『事奉神是徒然的；在神面前苦苦齋戒，有甚麼益處呢？這些有甚麼益處呢？』」你覺得這些百姓所說的是確確實實的話嗎？你一刻也不會這麼認為。 褻瀆最嚴重的表現就是歪曲神，在神的事上假冒為善，這些人宣稱愛慕神的名，在外表對祂國度的來臨充滿了極度的喜悅。事實上那些公開褻瀆，站在太陽底下，望著天空說「我恨神」的人，比那些說「我愛神」卻違背祂旨意的人，在我們生活中的影響力要輕微許多。我們需要懼怕的，是那些在大型聚會中說：「願你的旨意成就，願你的國降臨」，然而卻隨時阻撓神的旨意，否認祂王權的那群人。弟兄們，如果教會相信神的國度和神的王權，如果耶穌基督的整個教會，在下個主日，靠著聖靈的能力，以無比的真實發表那樣的禱告，那麼神的國度將會何等快地降臨啊！在我們這個圈子裡面的人，也就是那些做這樣的禱告，卻不相信神國度的人，他們的褻瀆攔阻了事情的成就，使耶穌基督的教會在君王的會中，變成軟弱無力，沒有能力將世界帶到天上和神的面前。 然而今日仍然有一些人，他們是神的選民〔在結束這一系列的討論之前，我會提到他們〕。在教會的主來臨之前，神使用他們來建立祂自己的根基，作祂自己的工作。可是，整個基督教世界本身在過失中顯得軟弱無力，因為不相信也不遵行主的教訓。我知道這樣的看法很駭人：可是如果你能從自己的見地中，找到更樂觀的看法，你也可以這樣做，不過我想我絕對做不到。不過，在我們結束這一系列的研究之前，我希望你不要做最後的評估。在教會中，如今出現一道光，這光要比在過去的世代中顯得更加明亮。 神的態度(摩根) 「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。耶和華說：『我曾愛你們。』」（一
：1-2)這就是瑪拉基奉差遣去傳講的全面性的訊息。神真是愛他們啊！他的負擔就在此。他對他們所講的一切話，關乎他們生活的細節及情況，都源於這個負擔。在第三章10-12節，我們可讀到神的呼召：「萬軍之耶和華說：『你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』萬軍之耶和華說：『我必為你們斥責蝗蟲，不容它破壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。』萬軍之耶和華說：『萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。』」在這兩段話中，一段宣告了先知的負擔，另一段是耶和華神對百姓的直接呼籲，是神對祂百姓愛的呼召。 我們必需記住他們的情況，因為這是這個研究的重要背景。他們都是些自滿的百姓，然而神看著他們，控訴他們犯了褻瀆，冒犯，貪婪等等的罪。神對處在這樣光景的百姓，要說些甚麼呢？ 「耶和華說：『我曾愛你們。』」這句話的涵意比表面上讀起來強得太多了。
「耶和華說：『我曾愛你們，現在也愛你們，我一直都愛你們。』」神做這樣的宣告，是在他們犯罪，忽略神的時候，以致祂必須這麼強烈和嚴厲的提出責備?然而祂對他們說：「耶和華說：『我曾愛你們。』」這就是瑪拉基的負擔，是神要他向以色列民說的話。祂警告他們說，有一日將要臨到，那日必如燒著的火爐，裡面的碎偕必被燒盡，因為神愛他們。每一個關乎即將來臨的審判或祝福的信息，不管傳講者的語氣是嚴厲，苛刻，兇猛，把他們真正的光景顯明出來：或是語氣帶著溫柔，安慰，及充滿了愛的憐憫；都是愛的信息。 如果神要求祂的百姓尊重，敬畏祂，那都是基於愛的原故。為甚麼神要他們尊敬祂呢？祂為甚麼這麼渴望他們敬畏祂呢？只是為了要榮耀祂自己嗎？當然不是，是為了要他們得著祝福及好處。有人會說：「可是尋求榮耀不是神的特權嗎？神不是隨時都在尋求祂自己的榮耀嗎？」確實是這樣！可是當我們談到神尋求祂自己的榮耀時，指的是甚麼呢？人如何榮耀神呢？我想我們有時大概會認為，當我們在天堂裡唱歌讚美神時，會給神增添一些榮耀。那是絕不可能的！我們不能給神增添任何東西。你無法在祂美麗的性格上增加任何的光彩，你也無法給祂更豐滿的愛。既是這樣，那你如何能榮耀祂呢？神得著榮耀，是在於祂的百姓能完全明白祂對他們的愛，並將滿有恩典的旨意放在他們身上。 雛菊從草坪中抬起頭來，向白日的主致敬，這樣做榮耀了神，可是它可曾增加神任何的光彩嗎？當然不會！它這麼做是神定意要它這樣，當它明白神的旨意時，神就得著榮耀。我們也是如此。神要我們尊榮，敬畏祂，因為當我們這麼做時，我們就能明白祂的旨意。神為何有時會向祂那任性，放蕩的孩子舉起祂的杖呢？祂絕非「隨意」這麼做，而是因為要塑造起一個性格，這是絕對必要的。神對人說出最嚴厲的話，做出最嚴厲的處罰，都最完美地彰顯了祂那永不改變的愛。請你快速地回想神的百姓以色列的歷史。理查·加力安〔Richard Le Gal 1 ienne〕先生寫過一本書，名叫若我是神。我常在讀以色列歷史時，覺得「如果我是神」，他們早就被塗抹了。這個結論證明：加力安先生和我做這樣的假設時，並不知道自己在說些甚麼。然而我們也只能不顧後果地，大膽冒險地揣測那無限的智慧和愛所發出的旨意。當我們無法瞭解祂的法則時，只得承認因為我們是有限的，而祂是無限的。 「四十年之久，我厭煩那世代。」我們讀這四十年的歷史，就可明白祂如何對待他們。祂餵養他們，帶領他們經過所有的日子，忍受他們的怨言，耐性地等候他們。祂以恒久忍耐的心，寬容他們的背逆。在夜晚交更的時候，祂保護他們；晨光湧現時，祂等候他們，帶領他們經過所有的年日——那些祂厭煩他們的年日。我捫永不可忘記這種愛的負擔。不就是因著神這樣的態度，才使得他們這樣惡劣地對待祂嗎？神的愛不就是整本瑪拉基書的鑰詞，帶給整卷書獨
特的風格，使得瑪拉基的預言，對我們而言不再是一首哀歌嗎？因著神說：「我曾愛你們」。這便成為一個勝利的呼喊。這就是整卷先知書的鑰詞，從先知的口中說出時，配合我們先前對以色列民背景的瞭解，當先知說話的時候，我們
就可看出神的愛和溫柔是如何明亮，美麗地照耀出來。 這是一個永恆的真理——神對人說的每一個字，所顯出的每一個行動，都充滿了無限的愛。然而並不是每一個人都像瑪拉基那樣瞭解得那麼透澈。傳道人有時也會忘記；可是，事實上，每一個被神呼召、委託和激勵來傳揚屬靈事
物的使者，都可以靠近祂的百姓，對他們說：「這是耶和華傳給你們的默示：耶和華說：『我曾愛你們。』」 現在我們要從這個鑰詞轉到神特別的呼召。祂向祂的百姓抱怨，祂聽到他們不斷地用千篇一律的「在何事上呢」來回答；現在祂借著祂僕人的口，神向他們說：「萬軍之耶和華說：『你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』萬軍之耶和華說：『我必為你們斥責蝗蟲，不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。』萬軍之耶和華說：『萬國必稱你們為
有福的，因你們的地必稱為喜樂之地。』」我們在這三節經文中，可以看到四個重點： 1.
神的呼召：「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫。」 2.
神的挑戰：「萬軍之耶和華說：『以此試試我。』」 3.
神的應許：「我必為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容；我必為你們斥責蝗蟲，不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。」 4.結果：「萬軍之耶和華說：『萬國必稱你們為有福的，因你們的地必稱為喜樂之地。』」 請我們記得這些百姓的情況：他捫背逆神，完全滿足於自己的光景；並讓我們思想神給他們的信息。 1.首先，是神的呼召：「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫。」 神與這個國家所立的約是兩面的。雙方都得履行義務。祂的應許是建立在條件上的。如果他們無法履行這些條件，約就被破壞了。他們曾失敗過，但祂施恩，
呼召他們借著歸回順服而更新自己。「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫。」神到底在要求甚麼呢？難道祂向他們要求十分之一的穀物，牲畜，財產，只是為了祂自己要擁有這些嗎？當然不是。祂向他們要求十分之一，是為了證
明他們承認祂愛他們。十一奉獻的價值唯獨彰顯在愛的承認上，而唯有意識到瑪拉基開頭所講的話的真理，也就是「耶和華說：『我曾愛你們。』」，我們才有足夠的能力獻上十分之一。如果這些百姓忘記神愛他們，那麼他們很快就會忘記獻上十分之一；神唯一渴求的服事是愛的服事，可以回應祂的愛。 祂要求的是「完整的十分之一」。這個詞遠比「所有的十分之一」要來得好太多了。後者是一個數學的措詞，似乎在暗示一個數學或機械性的宗教，可是「完整的十分之一」不僅僅意味著來自他們土地或勞力的收成，不僅是外在的形式，更是內在的意念。「所有的十分之一」並不一定是「完整的十分之一」。 假設這些百姓其中有一人擁有一百舍客勒。當他將這一百舍客勒的十舍客勒，也就是數學上的十分之一獻上時，是否符合了神的要求呢？不！從這一百舍客勒中，將完整的十舍客勒放在祭壇上，是人的肉眼看起來很真實的銀子，可是在神的眼中，是虛假的。這些錢並不「完整」。還缺少甚麼呢？缺少愛的承認。缺少神所要求的——用愛來回應愛：「獻上完整的十分之一」。對我們來說，這個獻上看起來是完整的，在神的眼中卻是絕對的欺騙。數字本身完全正確，卻缺少了基本的愛因此為神所唾棄。我們要「獻上完整的十分之一」，且用正確的方法獻上，讓奉獻本身成為對祂愛的承認。當我們這樣獻上時，藉新約的話來說，就意味著：「我們愛，是因為祂先愛我們。」我們的愛純粹是祂愛所結的果子，我們獻上十分之一，是承認祂將所有的愛全部賞賜給我們。 神正在呼召帶有能力的儀式，而神所承認的一種能力是愛的能力。如果我們的機構滿有能力，可以肯定的是裡面一定充滿了愛，傳道人講道，工人作工，都是為了回應愛，而不是機械性地大量為神作工。當這個事實被建立起來時，
十分之一就蒙悅納而被送進神的倉庫了。 2.接著談到挑戰：「以此試試我」。用你的愛來回應我的愛，以此認識我：即使是在背逆神及犯罪時，用愛來回應臨到你身上的愛；因著這樣的回應，使你得以進入愛，進入知識及瞭解中。「以此試試我」。這就是神對百姓的挑戰。 3.注意神的應許：「以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」祝福的來源——
敞開天上的窗戶；祝福的量——甚至無處可容。這裡真正的意思是，直到「不再存在夠用的供應」消失不見。 欽定本及修訂本聖經的譯者有可能捕捉到了這句話的真意，可是卻表達得有點含糊。以前有一個大膽的解經家建議我們這樣讀：「神說：『以此試試我，直到充足的供應不再存在。』」作者說：「換句話說，神會一直傾倒祂的祝福，直到不再有充足的供應；但甚麼時候會發生這樣的事呢？永遠不會！」這位作者說，這裡是整卷書最動人的一幅圖畫。即使作者沒有捕捉到這句話最原本真實的含意，他的看法仍然非常傑出。這樣的看法表明了神在「揮霍」祂的愛。這個愛滿溢在每個器皿，彰顯在我們面前，即使在我們犯罪時，這愛仍圍繞我們，祂說：「如果你們把十分之一獻上，承認我愛你們，抬頭仰望我，說：『永遠的愛，我們愛你』，我就為你們打開天上的窗戶，將你們接受不完的祝福傾倒下來。」 還有呢？「我必為你們斥責蝗蟲。」我必為你們的原故，毀滅正在破壞你們穀物的蝗蟲。「斥責」這個詞與用在第二章第3節中「毀壞」這個詞的意思一樣，那裡譯作：「我必毀壞你們的種子。」「毀壞」這個詞用得很正確。把這兩個字拿起來放在下一句話裡面：「我必毀壞蝗蟲。」神的懲罰，是所有的種子都會毀壞。神的祝福則是蝗蟲會毀壞，而非種子。祂說：「我必為你們毀壞蝗蟲。」 接著是一幅美麗及能力的完美圖畫：「你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。」 4.這個祝福的結果是甚麼呢？「萬國必稱你們為有福的。」神說當祂的百姓歸向祂，獻上十分之一，祂也轉向他們，祝福他們時，大家對他們的情況都會有一致的看法。世界上所有的國家都承認有關他們的一個事實。沒有一個國
家會否認他們所得的祝福及喜樂。「萬國必稱你們為有福的。」整個世界都等著看這個事實。我認為世界尙未看到這個事實。神要賜給祂百姓的祝福尙未在在以色列歷史或基督教會出現。我們從未得到這個。我想當主再臨時，在祂的國度裡，祂會設立祂在登山寶訓裡所描述的愛的祝福；然後萬國必說：「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福。」 然後還有甚麼呢？「你們的地必成為喜樂之地」，順服的結果是這個本身完滿的理想得以實現。 研讀了神的態度，這帶給我們甚麼思想呢？首先，是關乎神那偉大永恆的愛。儘管人類的情況各有不同，神對待我們的原則總是以愛為基礎。儘管祂的百姓失敗，背逆，神仍然以愛待他們，這真是有目共睹的啊！在今天有一種很強烈的傾向，就是那些眼睛得蒙開啟，多少回應神呼召的人，形成一個小集團或階層，他們輕看那些在較低層次的形式主義中生活的失敗的弟兄姐妹。當你發現自己因為缺乏愛，直接了當地輕看同為基督徒的人，可以肯定的是：你正離開自己引以為傲的祝福。 神正對我們說：「我曾愛你們。」那就是為甚麼祂對你那個特別的習慣從不放鬆，這個習慣看起來似乎單純，卻是你和祂爭論的癥結。「耶和華說：『我曾愛你們。』」
神從不放過你，這就證明祂的愛無窮盡。讓你的良心處在一種漠不關心的光景中，就如同讓一個困倦的人，睡臥在峰巒起伏之山脈的雪中一樣危險。你是否跟神爭論了好幾個星期，好幾個月，甚至好幾年，直到你精疲力竭，因著祂的干預，
你冒險背逆——你這個人阿！要停住！——神說：「我曾愛你們！」。如果神未曾愛你們，祂早就讓你們沉溺於自己的詭詐與邪惡中了。你的壞習慣，自私的放縱，是自己的敵人；當神一再地把你帶回到這個點上，祂是在證明祂愛你的靈魂。「我曾愛你們。」我們必需活在這神聖的愛中。 我要談的下一個教訓是十一奉獻與祝福之間的關係。「你們獻上十分之一，我就為你們打開天上的窗戶。」多少時候，
神的百姓在禱告會中禱告神的應許，卻忘了得應許的條件。我們常這樣禱告：「請打開天上的窗戶，將祝福傾倒下 來。」而神的回答是：「先獻上十分之一。」似乎神的意思是：「打開天上的窗戶是為了你的原故。」甚麼？天上的窗戶？是的！天上窗戶的絞煉得以轉動是基於愛。我們可以大膽且實際地應用這句話，雖然我們可能使用得很緩慢，可是這是必須的。我們不要以為自己既然活在屬靈的職事中，就與物質的奉獻這類事無關了。我們必需獻上十分之一。其實神向你要的並不是十分之一，而是全部！你可以對這句話做一個成正比的敘述。因著基督教的職事比猶太教的大，
所以我的奉獻就要比十分之一多，而當你算出第一個比例時，就會開始明白下一個比例。當人來了，向神說：「我們在這裡，我們的利息，我們自己，我們的事業——我們的一切」，那麼天上的窗戶就絕不會關閉——永遠不會！ 我希望你能看清十一奉獻與祝福之間的微妙關係。我們都知道大家在聚會時唱的詩歌——
「我的所有全獻在祭壇上，我等候聖靈的火。」這個真是絕對的荒繆。當我們把所有全獻在祭壇上時，就不需要等候聖靈的火。這樣的人應該這樣唱——「我的一部份已獻在祭壇上，我等候聖靈的火。」我不知道他是不是該浪費時間來唱這個，可是激勵自己來得壇上其他的福份，那是他自己的事。當你我把所有放在祭壇上時，聖靈的火直接就降下來了。你如果讀過以利亞的故事，就知道火如何直接降下來。我們如果滿足神的條件，神的應許絕不會停止。只有我們才會又殘，又跛，又停止不前。神從來不停住的。「獻上十分之一」，他們來到的那一刻，天上的窗戶打開，祝福就如雨降下來。這個律可以很平等地應用在個人，國家，教會及世界上。我們先從自己開始。當我的所有全放在祭壇上時，天上的窗戶就打開，祝福就降下來。當教會把十分之一送入倉庫，認定祂並尊榮祂，除去那些會破壞她完成使命的方法，並向神說：「我活著單單是為了你的榮耀」，那麼教會就會得著祝福。人的十分之一與神的窗戶有直接的關係。 現在我們要再進一步來看的，不僅是十分之一與祝福的關係，更是愛與十分之一的關係。十分之一的奉獻若不是因著回應神的愛，就永遠到達不了祂的倉庫。機械性的宗教無法持久：它到頭來就會疲累而停頓。我可以對你傳這樣的信息，用我所知道的各樣論證來說服你奉獻給神。你絕不會為了回應人的辯才而這樣做。人甚麼時候才會奉獻給神呢？就是當他們對神有一個真實的認識時。這就是奉獻十分之一的秘訣，接著，這也是打開天上窗戶的秘訣。 這又衍生出另一個問題。我們如何能愛呢？只有在順服的道路上。這是永遠放在我心頭的一個負擔。我愈順服神，我就愈愛祂。剛起步時，我們可能在黑暗中，看不見任何理由，可是當我們踏下去時，就會開始看見神的智慧，溫柔，憐憫及慈愛。當我順服時，我就是愛祂，當我愛祂時，我就順服祂。那一個是因，那一個是果呢？基督徒對神的愛要進步，有這一相互的關係。可是順服是第一步。最開始，要先尋求神的國，當人因著順服王而尋求祂的國時，他就找著父，找著父之後，就更預備好隨時順服，凡事順服時，可以得著更大的啟示，使得順服更容易，認識更寬廣。我們可以榮上加榮，最後我們會像祂，並永遠順服。這就是神所安排的法則。 神心中喜歡的地，它的快樂被萬國所承認。這個世界為何這麼討厭，這麼厭煩基督教呢？教會以外的人為何以輕視的態度來看待我們呢？難道不是這樣嗎？你們這些做生意的人，請告訴我，今天這麼多世界上的人，他們心中是否對基督徒充滿了憐憫呢？為甚麼會這樣呢？這是教會裡面的人本身的錯，不是教條的問題。約翰衛斯理說過：「給我一百個人，乃是全心愛神，除了罪以外無所懼怕的，我就可以震動整個世界。」在早期，人見到他們就嘲笑他們，漸漸地卻愛他們，並說：「這些人擁有我們所沒有的；我們將與他們同去，因為神與他們同在。」神一再的興起那些被藐視，不為人所知的人，實實在在地賜下祂國度及統治下的祝福；而世界對有這樣的事臨到的那地說：「這是一塊喜樂之地」。若世界不再這樣說的時候，那就是因為人已離開神的面。弟兄們，如果在這個國家耶穌基督的教會，明天早晨就回轉歸向祂的國，每一個成友都讓祂掌權，整個國家的人馬上就會受感動，在一年內他們會說：「就是這一群人，這是一塊喜樂之地，這些人都充滿了喜樂。」有人會對我說：「你說要回轉歸向神的國，這是甚麼意思呢？是否因著事情有分歧，所以讓所有的事情同歸於一呢？」當我說到歸向神的國時，我是指一件事：就是讓他們回到愛，回到「恒久忍耐，又有恩慈一一不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望」的愛。如果你能這樣愛，就永遠不會在鄰居背後說一些苦毒的話。別人也不會批評某一位在「遠方」的人而讓你感到難過。這就是起點。如果耶穌基督的教會能彰顯神旨意的寬廣，和神愛的美麗，萬國會說：「這是一塊喜樂之地；神確實與這些人同在，我們也要與他們同去。」 這是神對沉睡打盹的教會的呼喚。是的，我們必需這樣看，因為若是教會（這個在今天世界上充滿了結伴同行的男女，以基督的名命名的團體），若住在祂的國裡，被神的愛所激勵，能回應聖靈的大能，我們就可以立刻解決每一
個問題。神默思祂那沉睡的百姓和教會，說：「我曾愛你們。」「萬軍之耶和華說：『你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』萬軍之耶和華說：
『我必為你們斥責蝗蟲，不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。』萬軍之耶和華說：『萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。』」
神說：「以此試試我。」這裡有一個問題要問各位：「有誰聽見神的呼喚？若是聽見了，又有誰會回應呢？」 被揀選的餘民(摩根) 神絕不會不為自己留下見證人，來清楚確定地見證全體人類幸福所依歸的真理。約翰福音第一章4 - 5節這樣說：「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」修訂本聖經把「接受」改成「理解」。我不很確定這樣的修改是否能讓整段聖經更具啟發性。這節經文的意思並不是說黑暗無法瞭解光，而是黑暗無法成功地追趕及消滅光。「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」，也就是說不能理解，追趕或消滅。人類歷史上曾有好幾次，似乎整個世界都籠罩在黑暗裡，可是事實並非真正如此。神的光一直照耀著。以利亞曾經靈裡失望，憤怒地說道：「只剩下我一人！」然而神對他說：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」因此，一個時代接著一個時代中，看起來似乎神暫時被祂自己的世界離棄，一股不能穿透的黑暗完全壓倒這光；這是因為弟兄姐妹看錯了，無法一眼看透神的國度。雖然普通人眼睛看不見，但神的光卻總是一直在照耀著。 瑪拉基的時代正是如此。儘管可怕的黑暗籠罩著這個國家，神仍然擁有祂自己的子民，就是祂所揀選的餘民；神的光透過他們照耀出來，他們見證出偉大的真理與原則，而這一切屬靈的活動乃是以人類幸福為依歸的。現在我們要
把注意力放在古代神的子民身上，那是一個黑暗時期，但神的光仍然照耀。我們首先要思想這幾節經文所透露有關蒙揀選餘民的事，然後我們要注意神對這些餘民的態度，最後我們來聽聽神提到他們的話。 「那時敬畏耶和華的彼此談論。」就在那一日，整個國家進入一種完全自滿自足的生活中，神的心卻無法滿足，祂對他們發出了怨言，這些百姓難以置信，並無言以對；他們看著祂的臉，說：「在何事上呢？」這時只剩少數軟弱卻忠心的人，他們是見證神的光的人。 請我們注意這些蒙揀選餘民的特質：「敬畏耶和華的」。第三章16節的末了不僅重複這個事實，且加上另一個事實來強調之：「那敬畏耶和華思念祂名的人。」在此，我們對這些百姓的性格得到了一個提示，這是充滿了趣味與意義的：「那敬畏耶和華思念祂名的人。」 我們先來看看這個描述的前半部。如果我們回到第一章 6節，就會發現神一開始抱怨時，先知說道：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在那裡呢？我既為主人，敬畏我的在那裡呢？」這裡有一群人是已經「敬畏耶和華」，已經「思念祂的名」；因此在這一群不再敬畏主人的百姓中，有一小群被揀選的餘民，不僅稱呼祂為「主」，而且敬畏祂。敬畏的心與「主」及這個字所包含的意義聯結在一起。如果你提到主人，馬上就會想到僕人；主人對僕人的關係是權柄，意志和引導；僕人對主人的關係是順服和服事。你把這個記在心裡，就會注意到服事在這裡與其說是一種行動，不如說是一種狀況。「敬畏耶和華的人」這句話就說出了這些人的性格；他們住在能知覺到神的領域內，能回應神的要求；在那一大群人中，獨有這些人認識神的王權，這不只是一個理論，或是可以向人誇耀的東西而已，它是一個能力，是他們可以靠著生活或度日的，他們是「敬畏耶和華的人」。到處都有神的百姓獻祭，在敬拜的時刻擁擠在聖殿的院子裡。在這些人當中，神發覺那些真實敬畏祂的人，祂只驗中一部份人的禮物，就是那些不是為著彌補性格上缺陷而裝飾自己的；奉獻乃是他們性格上的流露，也是他們內在光景的流露。他們是「敬畏耶和華的人」。 接著我們來看這句話的後半部：「思念祂名的人。」「思念」這個詞有很強烈的意味，我想用聖經的一兩段話來說明，使我們可以更清楚明白。 以賽亞書十三章17節：「我必激動瑪代人來攻擊他們。瑪代人不注重銀子，也不喜愛金子。」我們讀這節經文的唯一目的，就是要把「注重」這個詞從句子中抽離出來，看看它在這個特別的情況下是怎麼使用的。瑪代人不「注重」銀子，也就是說，銀子對他們沒有任何價值。被激動起來反對古時神百姓的瑪代人，不會被銀子收買。他們不對銀子設定任何價值，他們不「注重」它。這個想法與本文之間的關連圍繞在一個事實上，就是瑪拉基書中的「思念」與以賽亞書中的「注重」，它們在希伯來文中是同一個字。他們思念祂的名，他們注重祂的名，他們認為祂的名極有價值。 我們來看另一個例子，其中同一個字也被翻成「注重」。以賽亞書三十三章8節：「大路荒涼，行人止息；敵人背約，輕視城邑，不顧人民。」也就是說他認為人沒有價值。「顧」這個字與瑪拉基書中「思念祂名的人」的「思念」是同一個字；也就是說：這些人不顧念人，被揀選的余民卻顧念神。我的意思並不是說這兩件事有關連，我只是想在目前的研究中，由一個特別的詞來明白它們的意思。他們尊重神，他們認為祂極其寶貴。在以賽亞那個可怕的時代，個人絲毫不受尊重，被認為是「不值錢」，毫無價值；可是這些被揀選的餘民尊重神的名，他們尊重祂的名，其程度正如瑪代人不注重銀子，及以賽亞時代人的不受尊重一樣。 在同一個預言裡，一個很特別的情況發生了。以賽亞書五十三章3節：「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重祂。」就是「尊重」這個詞，與瑪拉基書的「思念」，希伯來文是同一個字。你可以看見這個詞在這裡比在其他的例子中，更奇妙地被呈現出來。「我們也不尊重祂。」我們不把祂當一回事；我們認為祂沒有價值；祂的價值在我們的眼中是零，我們把祂從我們身邊一腳踢開。祂來到自己的人中，自己的人倒不接待祂；他們應該愛慕祂，卻看不見祂的美麗。可是被揀選的餘民尊重耶和華的名，他們「思念祂的名」，這個名對他們極為寶貴。 我們一直跟著這個思路下去，以便明白更多，請讀腓利比書四章8節：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」希臘文的「思念」在此的意思是「詳列存貨清單」。通常人們會在存貨清單上列甚麼東西呢？就是他們認為有價值的東西。保羅在他的書信裡很實際地說到：「不要把那些會朽壞的東西看為財富，要看中的是那些會真正讓你富有的東西，就是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，要把這些當庫存品詳列下來，要思念這些，看它們極為寶貴。」在希臘文的舊約聖經中，譯者把保羅所使用的這個詞，用在先前我們已經提過的以賽亞書的三個例子中，所以當我們讀到：「這些人思念耶和華的名」時，這並非是一個微不足道的時刻；他們不僅僅是思念祂的名而已，更是聚在一起，竭力要明白這名所深深蘊含的豐富。這些我相信他們都做了，但是經由這個詞所形容的他們所處的地位，就更奇妙多了。他們寶貴神的名，尊崇它，把最寶愛的投資在它裡面，宣告它為他們的財產，財富及豐富。對這些忠心的人，這是最重要的事情，其他的都不值得考慮。他們把神的名當庫存品詳列下來。 這又引到另一個點。主耶穌自己在登山寶訓中，也就是在馬太福音五、六、七章裡這樣說：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」這是耶穌說過的一句簡單的話，我可以把它作為日常的真理來經歷，然而這句話也說出了人類生命中
一個偉大的基本原則：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」在瑪拉基的時代，成群的人在他們所擁有的東西中，在他們的國籍，在他們的聖殿裡找到財寶，因此他們的心所能到達的，絕不高於陳列些世俗東西的地方：可是那些被揀選的餘民，珍視偉大耶和華的名，他們的心乃是安居在神的裡面。 請再翻到箴言二十三章7節，就可看到下面的話：「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」這些人思念神的名，他們的心安居在珍寶所在的地方，結果他們整個生命的塑型與品質，都根據于他們對珍寶的看法，以及他們的心所默念的事物上。 「他們思念耶和華的名。」這句話顯示出有一群人，他們寶貴神的名，把它當做是他們最主要的珍寶，因此他們能回應這名所涵蓋的一切意義，他們生命的成長也愈加與神的旨意相連。 他們所思念的到底是怎樣的名，從研究希伯來人心中所聯想到的頭銜，我們或許可得到答案。「耶和華以勒」——
神必供應；「耶和華我們的義」（Jehovah-Tsidkenu)—— 神是我們的義；「耶和華沙龍」——神賜平安；「耶和華尼西」——神是我們的旌旗」；「耶和華的所在」（Jehovah Shammah)——神在那裡。你自己把這些找出來，就會發現這些人在神的名裡面得著了奇妙的財富。祂不斷地用名字來啟示祂自己，在他們歷史上的每一頁，新的美麗和榮耀借著這些名不斷的湧現；也因著這些名，神一再地靠近他們。這些人思念神的名及祂的供應：他們思念祂的公義；祂的旌旗——也就是祂對抗罪的愛的證據；思念祂的同在。思想這些事時，他們的性格改變而聯與神自己，因此在他們信實主的同在中，他們充滿了公義和平安。在這些蒙揀選的餘民身上，他們的性格所增添的榮美是何其多啊！ 接著我們稍微來談一下他們的工作。「敬畏耶和華的彼此談論。」「經常」這個詞在修訂本中被省略掉了，在原來的版本中也沒有出現。這個詞好像增加了本文的意義，但實際上卻是減少了。「經常彼此談論」說出了他們彼此交通時意見上的差異。「彼此談論」則是說到他們交通的整個過程，強調的是一生中的態度而非工作。「他們彼此談論。」對於一同交通，一同聚集分享同一個至寶，並被模成同一個形象的人來說，這是一句相當偉大的話；當黑暗籠罩各地，光成為眾人注目的焦點時，這句話極其必要。邪惡四處流竄時，公義的兒女相聚在一起，「他們彼此談論」。他們談論些甚麼呢？當然是跟他們所思念的有關；他們所談論的是祂的名，他們在那名裡共用的喜樂，以及因這名被他們所愛的國家褻瀆而帶給他們的憂愁，因為他們自己正是這個國家的一部份。 請注意，同血源的人在一起交通的偉大價值，就在於他們會因著這個交通而剛強。分散在各處的人，在情感，原則及渴慕上總是比聚集在一起的人軟弱多了。這些被揀選的餘民，他們極為軟弱和微小，只有神才會找到他們，或知道他們的存在，他們卻是拯救國家脫離那完全的毀壞及悲慘滅亡的一個因素。他們是一小群人，敬畏神，聚在一起彼此談論有關祂的事。如果這是一個聚會的話，請注意這並不是一個禱告聚會，而是一個交通聚會。我並不是說這些人沒有禱告，而是我更願意認為他們已進入禱告的更高境界，就是當暴風雨威脅要包圍人的生命時，人在難處的壓迫下所進入的。他們聚集是為了交通而非為了祈求，所以「他們彼此談論」。 接下來我們要談的，是神對這些蒙揀選的余民有何態度。「耶和華側耳而聽。」請注意這裡省略掉「它」這個字。「側耳」和「聽」意思不一樣；這兩個字詞同時出現有其必要性。祂側耳——祂聽。「側耳」的字根是豎起耳朵的意思。你明白駕馭一匹熟悉你聲音且愛你的馬意義何在。在旅途中，你騎了好幾公里的路，突然間你說話了，這時你會注意到馬的耳朵立刻豎起來。這就是「側耳」真正的意思——豎起耳朵。「耶和華側耳而聽。」當然我舉這種例子似乎貶低了神的意念，然而，整個人類的交談都是用人的語言；我們尙未學會靈界的語言，我們還無法瞭解神與居住在那境界者在真實的交通中所使用的語言：我們只能用人類所能明白的來揣測這些話的意思。神謙卑自己，俯聽我們用自己熟悉的語言交談，並借著這個方法來教導我們，因為如果祂不將自己裡面那些偉大的思想濃縮成簡單的語言，我們就無法明白。 「耶和華側耳。」請注意神那極其敏銳的愛。這裡有一群人獻上他們的祭物，發出他們的禱告，擁擠在聖殿的院子裡，先知正訴說他們的罪，控訴他們褻瀆，冒犯等等；他們的臉就變了色，疑惑而驚訝地跺著腳回答說：「在何事上呢？」而在另外一邊有一群人，他們聚在一起談論有關神的事。祂對他們側耳。這就說出了神那永遠和敏銳的愛。 翻成「聽」這個字的意思，是祂俯身向著他們，免得遺漏了他們所交談的。「祂側耳」說出神的專注。「祂聽」說出了神無限的忍耐。祂聽他們的交談，他們不是與祂交談，而是彼此談論有關祂的事。「側耳」表明了神愛的敏銳，而「聽」則表明了這愛的強度。這兩個詞所表達的意念如同姐妹一般，總是連在一起。神的愛並不是那種猛烈，激情，高聲，或喧囂的愛。神那強烈的愛是對軟式足球的熱愛，是令人動容，耐性地在病榻旁不眠不休的看顧，守護那些受苦的人，讓將殘的生命再度恢復健壯。這就是強烈的愛一一在漫長，疲累的夜晚守候看顧，將生命從死亡那裡奪回來。「耶和華聽。」——祂俯就他們，扶持他們，不漏掉他們口中所說的每一句話，或是聲調裡的抑揚變化；在那充滿不合諧，可怕的日子裡，人遠離祂，忘記祂；在這裡卻有人為祂譜出音樂，可以讓祂的心得著滿足——就是這一群被揀選的餘民，他們敬畏祂，思念祂的名，並且彼此談論。 耶和華側耳而聽，有一本紀念冊寫在祂面前，是為著那些「敬畏耶和華，思念祂名的人」，這是神尊貴的書卷。在那個時代或任何時代，人所能得到的最高恩寵，就是他們的名字可以寫在書卷中。當主耶穌的門徒完成任務回來時，
對祂說：「主啊！就是鬼也服了我們。」主回答說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」我們尙未學會像將來一樣，看到地球上所有的錯誤都被修正，然後我們可以達到完滿與結局。只有一卷尊貴的書卷，是存
放在天上，不是在地上的；那本紀念冊上，記載了一些名字，就是那些在背逆環伺中仍然忠心的人；在黑暗四面圍繞時仍為光作見證的人；在邪惡似乎得勝時，一直向著公義與神誠實無偽的人。這些名字用不可塗抹的墨寫在神的紀念冊上。而蒙揀選的餘民這一小群人（就是那些敬畏祂，思念祂名的人。）儘管他們對此事幾乎一無所知，他們的名字都記在紀念冊上。 現在我們來談最後一點，請注意神對這些人所下的決心：「萬軍之耶和華說：『在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。』」這一節聖經在翻譯上有點困難。修訂本的聖經在修改古老的語法時，很明顯地有一點遲疑。翻成「組成」 (make)或「確實組成」（do make)的希伯來文，可以用在最廣的意義上來表示行動，這裡所引用的無疑是指神行動的日子。有些人害怕這樣的翻譯，會漏掉神百姓的思念是祂的財寶這個事實，但其實不會。如果你讀欽定本聖經，這一節乃是「萬軍之耶和華說：『在我編好珠寶的日子，他們必屬我』」，你的腦筋會閃過一個想法，就是神聚集祂的珠寶，把它們組合成一的日子即將來到，這個想法儘管非常正確，卻很有偏差。最真實的觀念是這樣的：「萬軍之耶和華說：『在我行動的日子，他們必屬我——我的珠寶。』」在「在我行動的日子，他們必屬我——我特別的珠寶。」在這句子的開頭，「珠寶」這兩個字是主格，與代名詞「他們」是同位格。如此一來，我們不僅得到確定與蒙福的話，就是
神要招聚祂的百姓——祂的珍寶——在一起。但還有另一個字意義更深，更充滿了有福的確據，那就是神即將「作」，即將「行動」，糾正所有的漠不關心。神說：「在我行動的曰子，這些忠心，敬畏我的，思念我名的人，將成為我特別的珍寶。」這樣讀的話，意思就很完整。我們將會有甜美的確據，就是祂將會聚集祂的百姓如同祂的珍寶，可是我們也可以得到一個大的保證，就是祂即將行動，現今是人的日子，但神的日子就在前面。祂會用比以往更大的能力和榮耀來彰顯祂自己。「到那日，我的珠寶，我特殊的珍寶，他們必屬我。」 除了提到以色列的幾處經文以外，「特殊的財寶」這個詞在聖經上只出現兩次。第一次是出現在歷代志上二十九章 3節：「又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我神的殿。」第二次是出現在傳道書二章8節：「君王的財寶，並各省的財
寶。」大衛儲存寶物為要建造聖殿；而神儲存祂自己特別的珍寶，為要建造祂自己的國度。國王有他們自己所珍愛的寶物；神自己也有，祂珍愛那些對祂的旨意有回應，敬畏祂，思念祂名的人；對擁有這種性格的人，祂宣稱：「他們必屬我。」這樣你就可以宣告說：神並沒有離棄祂創造的世界，你還可以宣告說：當祂來完成祂的旨意時，那些在背逆的日子仍然向祂忠心的人，必定屬祂——成為祂特別的珍寶。 研究過這些被揀選的餘民之後，我們可以得到一兩個結論。神在今天仍然得著一群敬畏祂，思念祂名的人為祂所揀選的餘民。我並不打算說甚麼來衡量這些餘民，我也很高興這些人在任何時代從未向人顯明出來。往往只有神的心
和神的愛才知道這些人是誰。如果你能指給我看一小群人，他們說：「我們是被揀選的餘民，我們是餘民，我們用特別的方式來宣告神的話，或注目在一個特別的方向，我們這群人是被神揀選的餘民」。事實上這些話恰足以證明他們
是錯誤的。決不是這樣的！在這個時代，被神揀選的餘民，並不會被隔離在人類哪個小支宗派或小團體裡面。神在羅馬天主教裡面也得著忠心的人。請我們不要犯這樣的錯誤。我決不會跟人做出那些可惡，不分青紅皂白的吶喊，來反對羅馬天主教。天主教的制度是我們所見過最可怕的制度，可是有人在這個制度中出生，表現出虔誠，並能越過這個制度，成為蒙神揀選的餘民的一部份。我見過這樣的人。你也可以在我們國家的聖公會裡找到一部份的餘民。感謝神，在聖公會裡，因著有些人生活上的敬虔，溫柔，憐憫，祂能得著成千上萬蒙揀選的餘民。你甚至可以在新教的各個宗派裡找到一大群這樣的人。沒有那一個教會可以囊括神所有的餘民。到處都可以看到這些被分別出來的人。他們的特性是甚麼呢？就是敬畏祂，認識到他們所居住的地方是屬祂的國度，並回應祂的主權。他們並非是那些只會說：「主啊！主啊！」的人，而是願意做祂所喜悅的事的人。他們並非是一大群龐雜的群眾，低著頭說：「願你的國降臨，願你的旨意成就」；他們乃是一群屬神的人，神的國已經降臨，在他們的生活中，神的旨意也正成就在他們身上。 這些就是祂所揀選的百姓，感謝神，他們並不局限在我們這個可憐，破裂，不完全的基督教世界中的一個宗派裡，而是分散在各處。然而，在今天，這樣的人聚集在一起有更親密的交通，這難道不重要嗎？我們應當敬畏祂的名，思念祂的名，學習寶愛祂的名，勝過一切。現在不就是我們該停止在瑞士野餐，或在家的聚會，而去安排一個有機的聯合的時候嗎？難道我們不該承認，滋養那些心裡面真正的合一嗎？這個合一存在于那些思念祂名的人中，他們所珍愛的不是財富，不是今天各種的組織，而是公義的堅塔——也就是神那偉大永恆的名。 在這種情況下，我的懇求乃是：在這大大失敗的日子中，那些真誠愛慕主耶穌的人——用舊約的話來說也就是「敬畏耶和華的人」——應該聚在一起，享受彼此的交通和心裡的合一。把古老的宣告放在這新的時代中：「耶和華側耳而聽」，說明了神今日的興趣，及祂那有關的應許仍然是「在我所定的日子，他們必屬我。」在這個時代，神最有興趣的是甚麼呢？我斗膽地說，神的心最有興趣的莫過於基督徒「相聚在一起」，不是為了讓他們的教條配合，或是組織聯合起來；而是為了塑造他們的性格，讓神的光得以在這黑暗的世代裡照耀出來。神傾聽那些人所講的帶有永恆價值的話，祂的耳朵沒有漏掉任何一個字，因為祂就是公義和愛；對說這話的人，祂說：「在我所定的日子，我特別的珍寶，他們必屬我。」 的確，是這些人成為這世界的鹽和調味品。當耶穌來的時候，聚集在一起的那一小群人是誰呢？就是這些蒙揀選的餘民；撒迦利亞和以利沙伯；約瑟和馬利亞；西面和亞拿；野地裡的牧羊人和遠方來的博士——比猶太民族還要廣大，
比巴勒斯坦那塊狹長的土地還要寬闊——神的選民聚集在一起，不是靠著人為的組織或人為的教條，而是因著「他們敬畏耶和華，思念祂的名。」 因此，當神那偉大的日子來臨時——有人相信祂的再臨已經非常近了——那些被揀選的餘民將會出現，他們聚在一起，不是靠著人為的組織或教條，從北，從南，從東，從西，從各地，從各個聚會中，神的教會將要出現——就是
神的餘民，那些敬畏祂，思念祂名的人。 愛心的重建──瑪拉基的勸勉(劉少康) 各位弟兄姊妹，今日是個叫我們基督徒搖擺不定的世代；我們有時跟從這一邊，有時又聽從另一邊，於是在我們屬靈生命的裏面就起起伏伏。我們好愛主，但多少時候，又好像離開了主一樣。所以雅各書說得好：心懷二意的人在他一切所行的路上都沒有定見，因為那疑惑的人，就像海中的波浪被風吹動翻騰。原來有許多時候，我們在跟隨主的道路上都是搖擺不定，並非專一的愛主，因此，重建我們的愛心是何等的重要。 現今正是我們愛心面對極大考驗的時代，我們愛神的心夠堅定麼？在以色列人歸回重建的期間也經歷一段艱苦的時期： 第一批，所羅巴伯帶領他們重建聖殿， 第二批，以斯拉帶領他們重頒律法， 第三批，尼希米帶領他們重建城牆。 感謝神，聖殿建成了，律法頒佈了，城牆築成了，這時該是以色列人最興旺的時候。但是非常之可惜，就當尼希米做以色列人省長的時候，曾經有一段時間離開以色列回到波斯去，及後，當他返回耶路撒冷之時，情況經已大不如前，以色列人當初愛主、火熱事奉的心經已冷淡倒退，尼希米感到異常震驚，於是他要從事一場改革運動，以復興這班以色列人。同樣，我們今日何等需要振奮起愛神的心呢？ 請各位一同打開尼希米記十三4-11、15-19、23-24。我們試從這章聖經窺看以色列人在那幾件事上得罪神。原來聖殿中有一收藏素祭、乳香等祭物的屋子，由於祭司以利亞實與多比雅結親，竟然動用聖殿裏的這間屋子作為他們的親房。這是何等令人震驚的事呢！本來聖殿裏的屋子豈不是分別為聖歸神所用的嗎？一個身為祭司的竟然陷落如斯地步；公然地把聖殿的屋子歸為己用。如果我們從尼希米記第十三章一直看下去，會發現好幾件令人難以置信的事居然發生了。就在我們以為平安穩妥的時候，罪不知不覺間進駐我們，今那敬畏虔誠的心漸漸消失。尼希米帶凓一顆沈痛的心，當他返扺耶路撒冷的時候，他要大大的改革，責備那班以色列人。我們再看第十節，原來以色列人忘了供養利未人，竟然沒有遵守十一的奉獻，這明顯是個將神置諸不理的時代，他們看不見神、忘掉神、不思想神。請再看第十五節，原來猶大人中不單止有祭司佔據聖殿的屋子，人民不守十一的奉獻；更有人破壞安息日的規例，在安息日醡酒和作買賣。請讀第廿三節，他們不只破壞安息日的規矩，更在婚姻的事上，違背了神的吩咐。這實在是個任意妄為，不尊敬神的時代。所以在這個人忘記神的時代，神就興起了一個審判的先知──瑪拉基。瑪拉基就是「我的使者」的意思，他與起於尼希米重返耶路撒冷；以色列人最低沈、心目中忘記神的時候。瑪拉基以一個審判者的姿態出現，呼喚以色列人重新歸向耶和華。 瑪拉基書是舊約最後的一卷書，跟凓就是新舊兩約之間之黑暗時期，神在四百年間沒有啟示；所以瑪拉基先知傳遞的乃是舊約時代最後的啟示。他採用辯證法的形式寫出了神的默示；現讓我們來看瑪拉基書一章一節：「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。」，「默示」一詞就是「負擔」之意，原來「瑪拉基」先知中有一沈重的負擔；以色列人何竟頑梗悖逆轉離不認識神，各人任意妄為，偏行己路，有誰能叫他們回轉歸向神呢？瑪拉基雖是如此沈痛，但他要控告以色列人的罪行使他們知道，在以你的四方面虧缺了神的榮耀。 （一）否認神的愛（瑪一2-5） 耶和華說：「我曾愛你們」、以色列人辯駁的聲音回應說：「𣿫在何事上愛我們呢？」這是何等斗膽、令人驚訝的回應呢！今日不少人都有一種錯覺，就是說舊的聖經很少談及神的愛，所以讀的時候難以理解；新約是恩典時代，聖經多題及神的愛和恩典，讀起來就容易領受。各位基督徒阿，神的愛在舊約聖經中同樣是個非常重要的主題，「神的愛」在舊約聖經中出現超過三十次之多。神亦在以色列中顯明的慈愛，縱使在挪亞的世代，因為人的罪惡太大，神以天虹記，與人立約，此後不以洪水毀滅世界，天虹彰顯神的愛。其實，早在亞伯拉罕的時代，神揀選以色列人，並要透過這民族賜福予世人。神就是這樣，以祂永遠的愛、無條件的愛去愛祂的子民，這是舊約聖經活現凓的信息，尤其是瑪拉基書，將神這個從創世最初揀選之時那立約的愛、永恆的愛、不變的愛、信實的愛向以色列彰顯出來；並呼喚祂的子民，今日為何還要離棄神？應當記念主，祂的恩和愛，是何等的多，何等的大，我們豈可在祂的恩典和愛中墮落呢？又焉能斗膽否認神的愛呢！且看（申七六6-9），這段經文描述耶和華專愛以色列人；這愛是何等的奇妙，縱使以色列人背叛神，在許多事上得罪神；但我們的神仍向他們顯慈愛，因為神的愛是永不改變的。儘管瑪拉基好像法庭的審判官一樣，指出以色列人的惡行，但他仍然帶凓一顆慈心，呼喚以色列人。向神悔改，神就以不變的愛愛你，今日為何要硬凓心離開神哩！快些回轉歸向神罷！ （二）藐視神的名（瑪一6） 以色列人竟然藐視神的名，今日，我們有否敬畏神呢？除了緊記我們的神滿有慈愛更不可忘記祂是位至尊榮的神；萬民都要在祂面前下拜，萬拜都要歸服在祂的權下，我們神的名為聖。今日我們亦曾欠了神，沒有將配愛的尊敬歸給祂。瑪拉基舉出生動的例子；兒子尊敬父親，僕人敬畏主人，為甚麼神的兒女竟然藐視神的名呢？如果我們現今仍然偏行己路，神的尊貴榮耀何在？所以先知不單斥責以色列人否認神的愛、藐視神的名；還要進一步指責他們藐視神的壇。 （三）污穢的壇（瑪7-8） 這裏指出以色列人將污穢的食物、瞎眼的，瘸腿的、有病的獻為祭，污穢了神的壇。各位弟兄的姊妹，今日，神不是要求我們獻上最好的麼？祂所要並不你次好的；然而，我們往往留下好的，只把餘剩獻給主。譬如說：時間有多的話方能協助教會的工作，到了月杪支出有裕餘的話，也會考慮奉獻一些作堂費或是差傳費用吧！噢！兄姊們阿！若我們時間有剩，金錢有餘之時才奉獻給神，那麼我們獻上的算得上甚麼呢！試想，以色列人把有殘疾的牛羊帶到神的祭壇前得不到神的悅納，我們應否引以為鑑呢？ （四）違背神的律（瑪二1-2） 這裏特別向那些宗教領袖而言，原來他們沒將神的律法放在心上。所以行事違背了神的律，離了祂的誡命，得罪了神。今日，有很多基督徒之所以在他們生活裏及行事為人上，不能討神的喜悅，其中一個主因就是生命中沒有神的話。倘若，生命裏頭有神的話作我們的提醒，就不致得罪神。各位，有許多時候，我們受到誘惑，甚至走錯了路；很可能是因為我們沒將神的話藏在心裏。因此，瑪拉基先知責備那班負責教導律法的祭司，為何不將神的誡命放在心上，既沒有教畏神的心，就不免諸多虧欠。 所以瑪拉基書首就責備以色列的這群首領，在上述四方面虧缺了神的榮耀；然後從第二章開始對以色列的百姓，提出了四方面的控告，指斥他們虧缺了神的榮耀。 （一）婚姻生活不聖潔（瑪二10-11，16-17，三1-3） 原來以色列人在婚姻事上對神不潔，這種不聖潔的行為令神非常厭惡；所以先知很鄭重提出婚姻之約是何等寶貴，教導以色列人重視婚姻的聖潔及一夫一妻制。今日，我們處在一個道德性低落的時代，許多人都有婚前性行為與婚外情；瑪拉基先知的責備給我們一個很嚴厲的警戒。各位，我們今天生活在一個甚不聖潔的時代，切不可任從周圍的人令我們的標準降低。我們要小心，保持一顆對神恆久專一的心，在我們婚姻關係的神聖與繼續持守之上，要有最大的代價去維繫一個聖潔的婚姻生活。 （二）濫造謊言（瑪二16-17，三1-3） 耶和華不只責備他們背棄婚約，虐待妻子，視之謂「不潔」，又指責他們製造謊言，視之謂「不誠」。他們濫用謊言，諸多欺騙，反倒說神喜歡行惡；他們製造謊言，致有藉口多行不義，他們將眾多的謊言加在神身上，以致神的忿怒就臨到他們。神同樣會在這個充斥謊言的世代；去煉淨我們的心，鑒察我們的內心。在現今的時代，甚麼才是真理？一句謊言輾轉重複多遍，就似乎變成真的一般。這時代能夠為真理挺身而出的人在哪裏？又多少人敢起來斥責惡人的虛假與騙局？ 請讀第三章一至三節，這裏說到主來要如煉金之人的火，漂布之人的鹼。熬煉金銀的火在今日正能分辨誰是敬畏主站立得穩的人。漂布之人的鹼能將污穢與雜質清除，所以有漂白的作用，而大則熬煉我們成純淨的精金。在今日世代裏，我們何等需要神來磨煉我們有單純愛主的心！純全專一的心叫我們不致被周圍的謊言所掩蓋！ （三）奪取供物（瑪三7-10） 人豈能奪取神的供物呢！但我們好多時候，會否在不知不覺中或是在有意的情況下為自己保留，沒將當歸給神的完全歸給祂。所以當尼希米返回耶路撒冷，看見利未人竟然要耕種自己的田地，就嚴勵的斥責以色列人。然而，以色列人卻說：我們在何事上奪取你的供物呢？萬軍之耶和華說：你們在當納的十分之一上奪取神的供物。其實，在奉獻的事上，神所賜我們的是十分之豐富，問題在你信得過神麼？你願否試試神；若將當納的十分之一全然送入倉庫，神必然敞開天上的窗戶傾福予我們，好像春雨秋雨按時降在地上。一個倚靠神的基督徒必定經歷到神豐厚的福氣。讓我們作出愛的回應；樂意將當納的奉獻給神，神的恩福豈不是從天上臨及我們麼？ （四）不肯事主（瑪三13-15，四5-6） 以色列人居然膽敢說：事奉神是徒然的。苦苦齋戒又有甚麼益處呢？原來他們所看見的都是表面的；以為過一個敬拜的生活就行了。其實神所要的是甚麼呢？乃是我們有一深切愛神的心，這樣才能得神的悅納，並帶凓能力的去事奉神。瑪拉基在審判的信息中仍然表達神的愛是何等的深。最後在第四章更提醒以色列人要記念神的日子，預備那位要再來的主，等那公義的日頭出現，這日光有醫治的能力。 在舊約最末一卷書中，彷彿讓我們看見黎明之再現，那位彌賽亞將臨近，神永遠記念祂的子民，向祂的子民守約施慈愛、祂的愛是何等豐富呢！ 各位弟兄姊妹阿！你是否站立得穩，等候主再來呢？保羅在提摩太後書第四章那兒說：當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，那美好的仗我已經打過了，從今以後，有公義的冠冕為我存留。親愛的弟兄姊妹阿，你今日奔走這世界道路的時候，是否盡了全力。在教會的事奉中，有不少的人都是半途而廢，未能跑畢全程；然而靠凓神的恩典，我們都要打那美好的仗，當跑的路跑盡了，所信的道守住了，就有公義的冕為我存留。他要很確實地能夠建造他屬靈的生命，得到神的冠冕和祂的賞賜。神賜公義冠冕不單為他存留，也為那愛慕祂顯現的人存留，在這個遍滿衝擊、變幻不定的世代裏，讓我們靠凓主的恩典，再一次建造起來；建立我們屬靈的生命，建立我們愛神之心，建立我們的信心和盼望。將優先次序排好，建造神的工作，讓門看見在香港面對轉變的時候，靠凓神恩典能夠同心建造神的教會和祂的國度，神的復興必定臨到我們！── 劉少康《來吧！我們重新建造》 瑪拉基書講義(簡介)(文牧) 瑪拉基書 瑪拉基書是十二先知書的末卷，這卷書在許多方面反映了一個時代結束時的先知思想，和期望另一個不同時代的來臨。對於基督徒，這卷書有一種從舊約過渡到新約的感覺。然而，像其它先知，每個先知都有屬他那個時代的信息。如果我們想要聽見他給予後來世代的信息，我們必須先仔細地傾聽他對他當時的世代說些甚麼。 先知和他的時代 這卷書的導言(一1)提供很少有關先知或這卷書的背景資料。這部作品被描寫為一種「信息」(中文譯作「默示」)，與前一卷撒迦利亞書的兩個結束段落相似(亞九1；十二1)，但是瑪拉基書與撒迦利亞書的第二部分不同；它們有自己的統一性和特別的風格。瑪拉基書是對「以色列」講述的，或者可以說，是向所有神的子民說的。 「瑪拉基」這個字詞曾經引起很大的爭論。到底它是一個名稱，還是一個標題呢？它的原意是「我的使者」，同樣的字出現于三章一節，那裡適合地譯成「我的使者」。因此許多注釋家認為「瑪拉基」只是一個標題，或代表一位匿名的先知；這個標題(或稱號)足以清楚地指明其先知的作用。但也很可能「瑪拉基」只是一個人名，而那個用於三章一節的相同希伯來字是一種先知名字的寫作手法，為了要帶出一種更加強而有力的信息。 先知工作的時期必須按他所寫的內容來決定。日期大約是主前四六○年，或更後一點至聖殿重建完成後一段時間(西元前430-420年)，在哈該和撒迦利亞這些人的宣教事工過去半個世紀以後。對於先知的前輩而言，聖殿的重建是當時主題的中心，但是現在重建的工作已經成為過去，敬拜也有規律地進行。當時猶大地的人民還是受波斯王的統治，過殖民地旳生活，但是所受的統治比較寬鬆，而且國際形勢也無多大令人擔憂之處。 雖然在瑪拉基的世代是和平的，對於選民卻不一定是一個快樂的時光。在國際危機的時候，他們的行動和思想受到激發；但是平靜安穩卻使到人民精神遲緩，並消弭進取的感覺。以色列人一直浮蕩在國際和平的水面上，沒有方向感，而內部的紀律正在崩潰。以前世代崇高的盼望已經沒有了；他們原本是期望聖殿的重建會帶來一個新的秩序，現在已經失望了。百姓中迷漫了一種沮喪，這種沮喪使他們在面對世界時，顯得十分鬆懈。而過去幾十年，先知呼召百姓回到基本信仰的聲音，已經不再聽聞！瑪拉基就是要在這樣的一個世界中工作。他要面對一群對宗教信仰冷淡和又不想遵守古代傳統的人講述信心。 先知的信息 要在一個對宗教冷淡而又沒有組織的社會中去處理百姓的問題，絕不是一件容易的工作。當人們不再關心時，則宗教、道德、社會習慣和價值觀所發揮的功用都停止了，無法使社會團結和保持古時候的信仰。在瑪拉基的時代中，某些宗教的原理遭受懷疑：神真的愛以色列人嗎？在神的世界中真有公義嗎？而這些對基本原理的懷疑影響到以色列人生活的其它方面。獻祭和宗教敬拜失去了它們的完整性。異族通婚變得普遍，因而一直存著猶太信仰與異族宗教互相混合的危險。這些都是瑪拉基面對的情況。 瑪拉基書要義—概論(賈玉銘) 第一章 概論 感謝主給我們機會，讀到舊約聖經末一卷，讀經至此，自必對於聖經有相當的認識與心得。這從聖靈啟示而來始終一貫的聖經真理，即由神恩座而來的生命河流，使每個愛慕真理的信徒，得著浸潤灌溉。先知瑪拉基的名義，即神的使者，當選民被擄去巴比倫七十年之期已滿，特奉神的使命，對那些被擄而歸的選民，宣告神的話語，使他們活潑蘇醒。或以為瑪拉基出現，是在尼希米不在耶路撒冷之年(尼13:6)。他所講的話，稱為“耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示”(1:1)，證明他所講的不是自己的話，乃是神的話，他不過是神的傳達，是傳他所得的默示。按“默示”二字，原文是“重擔”，是神加給人的重擔，律法本是重擔，是人不能擔的重擔(徒15:28)。“得夢的先知，可以述說那夢；得我話的人，可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢，這是耶和華說的”(耶23:28)。雖然假先知看為輕如糠秕，卻是極有重量的麥子。凡律法下的人，常覺律法之沉重，令他們當不起，甚至把那些不肯按照律法去行的人，壓到地獄裡去。但在主裡的信徒，即覺得這擔子是極輕省的，極容易的。 一、書之要旨 本書要旨是論律法的總歸。以色列人被擄以後的三卷先知書:哈該是論聖殿的總歸；撒迦利亞是先知書的總歸；瑪拉基是律法的總歸。全部舊約，皆稱為神的律法。這末後的一卷，好像神再最後一次借著先知試試律法對於選民有無成就，究竟選民能否遵守律法，所得到的結果，就是律法只能定人的罪，是將人圈在罪裡。律法的功用乃是介紹基督；是仿佛訓蒙的師傅，把人領到基督面前。 二、書的地位 本書是舊約聖經的末一卷，可為舊約聖經的結束。舊約聖經原是一本律法書，律法本是人的照面鏡，可以把人的罪帽，照得十分清楚。 一則，論到人對神: (一)辜負神恩(1:2) (二)藐視神(1:6) (三)褻慢神(1:7-8，12-14) (四)祭司負約(2:1-8)有祭司作了會眾的絆腳石 (五)是非顛倒(2:17，3:15) (六)貪取聖物(3:8) (七)妄言悖主(3:14) 二則，論到人對人: (一)對弟兄行詭詐(2:10) (二)娶外邦女子為妻(2:11) (三)虐待幼年所娶的妻(2:l4-16) (四)行淫亂與邪術，欺負人(3:5) 本書列於新約之前，也是引進新約。在本書內有不少榮耀的應許: 1、光明使者之降臨(3:1-4) 2、沛降天福(3:l0-12) 3、教會復興(3:l6-l8) 4、必有公義日頭出現(4:2-3) 5、使者先來復興萬事(4:5-6；太l7:11) 三、本書與尼希米記 解經者每有人以為本書是出現在尼希米不在耶路撒冷之年，乃以書內有許多話與尼希米記相同，其斥責百姓之言，所用言詞也相同。如瑪2:8，比較尼l3:29，論違背與利未人所立的約；又瑪2:11-12，比較尼l3:23-25，論娶外邦女子為妻；又瑪3:8-ll，比較尼l3:10-l2，論納十分之一的事。不論其出現在何時，他所論的是律法，其斥責會眾之言，多與尼希米同，無非因為皆是論到會眾易犯之罪，其出世時間，縱稍有遲早之別，也無關重要。 四、書之分段 (一)引言(1:l-5) (二)痛斥之言(1:6-ll) 1、對於祭司(1:6-2:9) 2、對於百姓(2:10-16) 3、對於全體(2:17) (三)佈告之言(3:l-4:6) 1、將來之主(3:1-4:2) 2、將來之日(4:3) 3、最後之言(4:4-6) 五、書之要義 本書要義為表顯神殿之聖而不聖。 (一)為潔淨有形之殿 先知哈該與撒迦利亞的職務是斥責會眾延誤建殿之工。先顧自己的事，把神的事放在後邊；以自己的事為重，以神殿的事為輕，以致遲誤再遲誤，不肯及時興工。二先知則奉神命，斥責並勸告，使會眾趁機為神工作；瑪拉基是於聖殿完工以後，斥責會眾輕慢神殿。神殿本是聖地，祭司是聖職，獻祭是聖事。當時聖殿中充滿了污穢，獻污穢的食物、殘廢的祭牲，污穢神的桌子，並神的祭壇，以褻慢神的聖名。神說:“藐視我名的祭司啊……你們卻說:‘我們在何事上藐視你的名呢?’”你們以“耶和華的桌子是可藐視的。”並且以瞎眼的、瘸腿的、有病的、有殘疾的祭牲，鴿子獻上為祭，“這不為惡嗎?”像這樣污穢神殿，怎能不被咒詛呢? (二)為潔淨實際之殿 以色列會眾即是神的殿。歷代志書已是表明:神以會眾為殿，神常住在會中，正如常住在殿中。歷代志始終論以色列民族的經過，即以聖殿表明，始自聖殿的興建，而終於聖殿之被焚。民族被擄與聖殿被焚，在神眼中是看為一件事。不但以當日以色列會眾為聖殿，今日也以新約教會為聖殿。“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎?……這殿就是你們。”當時以色列會中，既滿了種種的罪孽，先知奉神名而再三地斥責會眾，如聖殿中滿了污穢，是聖潔的神決不能容忍的。 (三)為潔淨無形之殿 神不但以會眾為殿，以色列聖會即聖殿之實際。他也是以每個信徒的身心為聖殿，“豈不知你們的身子，就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的”(林前6:19)。有形的殿中滿了污穢，固惹神怒；實際的殿中滿了罪孽，更難逃神的刑罰。無形殿中，即各人心內滿了污穢，也不免神的震怒。“若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。”此時，按以色列會眾的情形，不論有形無形之殿，或實際之殿，皆是污穢不堪的。故先知瑪拉基特痛切指斥，以盡潔殿之責。好像神所“差的使者”(3:1)，在主來之前，特為主預備道路。以其名義瑪拉基，神的使者，適與三章一節“所差遣者”同意。 瑪拉基書要義—律法的功用(賈玉銘) 第二章 律法的功用 瑪拉基書為舊約的總結，也即律法的總歸。舊約是律法，新約是恩典。本書既為舊約末一卷，好像神借諸先知，于舊約各卷，一卷一卷地申述神的律法，會眾對於神的律法，既逐卷更加明瞭，也即逐卷把人的罪孽顯得更清楚。迨至末卷，則把人的罪赤裸裸地都現出來，罪顯得越清楚，則表明人更急需要主的救恩。新舊約原是一部書，當人的罪在律法下，更顯得惡盈的時候——瑪拉基書——緊接著即有福音出現——馬太福音，神之所以借著先知聖徒，先傳律法，後宣救恩，也是表顯了律法的功用。 一、律法為映顯神愛(1:2-5) 在本書裡申述的律法，嚴斥會眾悖逆之前，即先說到神的愛，其原因: (一)律法的性質就是愛 (二)信徒守律法的妙能就是愛 (三)神懲責其子民的原因之一乃出於愛 二、律法為表顯人的罪相(1:6-2:17) 律法好像照面鏡，把人的本相完全顯露出來，先知瑪拉基在本書內論及人的罪，指出十條，表顯人在神面前的罪相，是不堪言狀的。 (一)責其負主恩 (二)責其不敬虔 (三)責其褻慢主 (四)斥責負約違命 (五)斥責其行事詭詐 (六)責其欺淩幼妻 (七)斥責其煩瑣上主 (八)斥責違法背道 (九)斥責其奪取主物 (十)斥其狂傲頂撞主 三、律法為訓蒙的師傅 當“因信稱義”之道還未來到以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅(加3:23-24，4:1-4)。讀舊約全書直到瑪拉基書，論神揀選猶太人，本是用律法為訓蒙的師傅，教導他們。他們所學最要的課程是: (一)使他們認識獨一真神 (二)借他們傳達神的聖言——舊約的預言、預表、禮儀、律法等，都表基督 (三)借他們預備救法 四、律法為介紹基督 按律法介紹基督之義有兩方面: (一)把罪人介紹與基督——律法引人知罪，靠行為不能自救 (二)把基督介紹與罪人 律法本是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的，只是律法的功用，僅能叫人知罪，介紹人到基督面前。律法並非救法，如果人只到西乃山下見到律法的威嚴，不再到加略山經驗救恩的替贖，終必死在罪中。神雖是慈愛的，也不能救他。 瑪拉基書要義—律法的總歸(賈玉銘) 第三章 律法的總歸 舊約本是律法書，每卷每頁皆有律法性質，至最後一卷即把律法的特性顯得更清楚。凡讀本書的人莫不覺得好像到了西乃山下，覺得律法的咒詛，即要臨到自己頭上，即不由得心寒膽戰。但在最後的一卷裡，也就把快來的主說得最顯明，盼望得最急切。正是因耶穌即救恩，耶穌也是法律。不但在耶穌身上成全了法律，而且救恩也是最高的法律。在聖殿的最後一進至聖所內，置有約櫃，櫃內有神的法律，刻十條誡的法版，按聖殿原是表明神的完全救法，也是表明耶穌自己。何以在至聖所內，即在救法的深處，竟然有法櫃呢?其義以救法的精義即律法。律法的總歸即救法。耶穌即救法，也即律法；救法為最高的律法。律法是神的義；救法是愛中之義；律法也即義中之愛。非愛無以成全神的義；非義不能表顯神的愛。所以，先知在講神的律法極嚴的時候，忽然又提到將來之基督，也即快來之基督，好像於漫漫長夜中遽然看見太陽出現。其對於基督降臨顯有二次，即於第一次降臨，透視到基督的第二次降臨；於基督的第二次降臨，又回憶到基督的第一次降臨。 一、主首次來與二次來(3:1-18) 于第三章開始所論，本是指主首次來，卻借著首次來又說到第二次來。他好像是把主二次降臨之事分辨不清。其實基督兩次降臨的關係不同而同，只是有屬靈與屬物質之別而已。論到耶穌第一次來，多是關於外邦人屬靈的福氣；說到他第二次來，則多論到關於猶太人屬世的福氣。讀者能把這兩樣辨明，對於聖經的眼光即清楚了。 (一)主首次來之行事 1、有使者在主前開路(賽40:3；路1:11-l7) 2、即彌賽亞親自降臨(路2:25，38) (二)也如二次來之行事(太3:11；彼前2:5；啟l:6) 二、主二次來與首次來(4:1-6) 第四章所論顯然是關於耶穌第二次來之事，卻也可以說是應驗在他首次來。 (一)關於主二次來之日 1、主再來之日——“那日” 2、主再來之事 3、主再來之先導 (二)也關於耶穌首次來 先知最後所發之言，即律法之結語，因律法即介紹基督，也是全部舊約之結語。舊約無非為預備救恩；基督不來，舊約之預備即全歸徒然。故全部舊約至瑪拉基之尾聲，即大聲宣告基督快到，那清晨的日光即速照臨。看哪，他的使者已在他面前開路了。 瑪拉基書講義(一1~二9)(文牧) 注釋 神的慈愛(一1-5) 瑪拉基書的書寫技巧是一種爭辯的形式。究竟這種爭辯是基於一些真實社會背景的對話和討論，或者只是以文字形式去傳達一個信息，仍然未能確定(雖然後者的可能性比較大)。這一段經文以先知宣告來自神的聲明開始；隨即聽見百姓的反對，而這種反對其實可能表達了在全體百姓中間非常普遍的態度。百姓的反對之後，接下來是以神更進一步的陳明作為回答。 第一個爭辯以簡單但意義深長的聲明開始：「耶和華說，我曾愛你們。」這個聲明沒有詳細的解釋，但是它總括了以色列整個立約的歷史。憑著愛，神已經呼召祂的百姓與祂建立一種立約的關係，也因著愛，祂曾經和他們在一起，並引導他們經過許多世紀。假如他們依循歷史去反省的話，神的愛對祂的選民是明顯的。但是百姓對聲明的反對，顯示出他們的思想是被蒙蔽了的：「你在何事上愛我們呢？」反對的聲音是無禮和任性的；這種話是那些自我中心的人說的，因為他們不能在他們的生活中覺察到神的愛。 一種響應隨著這項反對發出，這響應的目的是要引導聽眾承認起初的聲明是正確的。而這種回應的性質初時看來是奇怪的：先知沒有從神學層次探究愛的性質和證據，而是轉向一種歷史經驗的比較。這個比較是關於以掃和雅各的，這兩個名字在這裡代表兩個國家，即以東和以色列，但是它提醒聽眾兩個國家來自共同的祖先：雅各被寵愛，以掃被恨惡。說得明白點，就是神在愛裡揀選了以色列，使它成為一個國家，通過這個國家，全世界將要看見神的光；祂沒有揀選以東去承擔這種特別和有特權的任務。而以東的歷史經驗是災難性的；它的土地荒涼以致成廢墟，而這惡果部分是由它的惡行造成的。可能在這些話中有一種暗示，以東人將逐漸被拿巴提人(Nabatean)從他們的國土驅逐出去；拿巴提人是那些居住在曠野的人，在這裡被指為「曠野的野狗」(3節)。雖然以東人決心去重建他們破碎的國家，但是他們將不會成功；他們已經成為神憤怒的對象。這歷史就是要使以色列人對神產生一種新的體會和認識。 對祭司的批判(一6-二9) 這裡是談論祭司職事的性質和他們所從事的崇拜。這段經文以一個關於“尊敬”的課題的反問作開始。一位父親受到他兒子尊敬，一位主人被他的僕人尊敬，但是神被誰尊敬呢？祂在祭司所進行的崇拜中被尊敬嗎？沒有！因為祭司的行為顯出神是被藐視的。這種爭論進一步發展下去：「我們在何事上藐視你的名呢？」(6節)祭司這樣問道。他們的祭品曾經被污穢。祭司們再一次提出問題：「我們在何事上污穢你呢？」(7節)而接在第二個問題之後，那回答仔細地列出祭司的失敗。 他們獻祭給神時，使用瞎眼的、瘸腿的、和有病的動物，這顯露出他們輕蔑對神的崇拜。他們作夢也不敢使用這種有缺陷的動物去作為獻給波斯政府的貢物(8節)，因為害怕那即時造成的後果。如果你們要贈送禮物，就要送一份好的；骯髒的禮物破壞了整個獻禮物的目的。如果祭司們獻他們的二等或三等的東西給神，為甚麼他們期望從神那裡有較好的回報呢？神對他們的污穢敬拜的憤怒，指出倒不如把聖殿的門鎖上、獻祭的火不要點燃，這樣反而好些，比假冒作真正的獻祭還好。 接下來先知進一步的比較，這比較更加顯出古代以色列特殊的神寵論和排他主義的實事。「從日出之地到日落之處」，從東方到西方，神的名將在外邦列國的敬拜中被稱為至大(11節)。這樣陳明的目的是為了把外邦敬拜的效果和希伯來人褻瀆神的敬拜，作一對比。外邦人儘管無知，尚且知道創造之主宰神；而在瑪拉基時代的猶太人卻變成厭倦敬拜，輕視這煩瑣事。這種次等的敬拜是不被神所接納的(13節)；不敬拜比敗壞的敬拜更好些。 對祭司們批判之後是一種審判的警告：如果祭司不把先知的信息放在心上，所有他們的工作將遭受咒詛。，先知大膽地描寫說殘廢祭畜的糞便，要抹在祭司的面容上(二3)。由於他們的行動，當時的祭司體制，已經打破古代祭司誠實地事奉神的盟約。他們不但在敬拜方面失敗，也在他們的教育任務方面失敗。他們沒有誠實地教導信仰，反而傳揚一種假的宗教知識，因而引致許多百姓從真知識的道路上絆倒。因有這種祭司，暗示了在他們所有的工作中輕蔑神，他們自己也將被輕蔑，並在他們所屬的社群中被「看為下賤」(二9)。 瑪拉基書講義(二10~三5)(文牧) 結婚與離異(二10-16) 在古代以色列，離婚是允許的，但只能在特殊的情況之下進行(見申廿四1-4)，而且再婚也是可能的。但是制定的律法要嚴格控制離婚的事。相反地，他們對婚姻高度尊重，視它為立約的一種。立約這同一個詞也被用在描寫以色列人的信仰和國家的憲法方面。就像信心的盟約在以色列民族生活的中心所占的位置那樣，同樣婚姻的盟約也處於社會生活的中心位置上。 在瑪拉基時代，婚姻的神聖看來已經受到侵蝕，因此造成離異和重婚的事情大量增加。離婚很可能在猶太人中普遍起來，以便男子可以與當地的婦女再婚。這帶來兩方面的結果：一方面，社會的結構被破壞了，單身的離婚婦女數目大量增加；另一方面，再婚是爭吵和麻煩的根源，相信那些與猶太人再結婚的，是一些外邦的婦女。在這樣的情況下，以色列古時候的宗教傳統逐漸消失掉了。 離婚的事增加了，這是一種信號，表示不忠誠的情況在人類關係中普遍增加。另外，與一個不同信仰的人再婚，不但標誌著那些離婚的人在宗教信仰方面的衰落，也危害以色列宗教前途的「死亡之吻」。那些能夠這樣迅速地拋棄婚姻誓約的人，也同樣會迅速地拋棄與神所立的約：兩者都是不忠誠的行為(13-14節)。 因此，先知說：「休妻的……都是我所恨惡的……這是萬軍之耶和華說的。」(16節)他不是一個立法者，在他的社會中草擬新例，使離婚不合法和不可能。他是一位先知，清楚地表示，當離婚已變成在一個萎竭的社會中的家常便飯時，神是多麼的不悅。離婚多是悲傷的，代表著破碎的關係，但當它被視為平常時，事情就更加可悲了。所以神宣告說「我恨惡休妻」。 在這個爭辯的結束時，先知提醒以色列人：「所以當謹守你們的心，不可行詭詐」(16節)。這個命令是向所有輕視離婚的人而發。。 公義和審判(二17-三5) 先知在此代表神，開始另一段的爭辯。這裡論及人民的反應。先知說：「你們用言語煩瑣耶和華。」「我們在何事上煩瑣他呢？」聽眾回答。以色列人不承認或不知道他們如何煩瑣神。因此先知用兩個例子作回答(17節下半節)。這些例子不是直接的引句，而是表達人民的態度和行為的語句。 先知的信息關係到公義和審判；卻並談到認罪和悔改。神宣佈祂正差遣一位使者去為祂自己的來臨預備道路。根據新約，這位元使者是指施洗的約翰(可一2)。這句話在後來更明顯(以利亞的來臨，見四4-6的注釋)。這裡也包含一個雙關語的文字技巧，因為「瑪拉基」意思是「我的使者」。先知看來不會把他自己與這位預言人物等同起來，雖然他的信息本身也是豫先宣告使者的來臨。要來的這一位是「立約的使者，就是你們所仰慕的」。這句話帶著諷刺的，以色列人雖然渴慕立約的祝福，但是他們所聽到的卻是立約的審判。當「神來到祂的聖殿」時，將是：「他來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？」(2節) 接下來，是描述神坐在那裡施行審判(2節下至4節)。這個比喻混合了兩個景象。在一方面，神是一位漂布之人，祂的鹼性「肥皂」使衣裳清潔發白。另一方面，神是煉淨珍貴金屬的人，祂的火焰將使銀子和金子中不純之物除淨。這個比喻說明神來臨的雙重目的。祂來為使信的人純淨，也除去不信的人。受到純淨以後，選民的敬拜將再一次被神所接納，但是描寫神的審判的篇幅則較長(5節)。行邪術的、犯姦淫的、壓迫人的、和所有在他們生活和職業上不敬畏神的人，將落入祂的審判而成為遭難者。他們不屬於被提煉的銀子和金子，卻屬乎被除掉的渣滓。 瑪拉基書講義(三6~四6)(文牧) 偷盜神之物(三6-12) 爭辯再一次以神對百姓的批判開始：「你們常常偏離我的典章，而不遵守」。但是這個批評，儘管伴隨著悔改的呼召，還是不很明確，所以百姓問道：「我們如何纔是轉向(悔改)呢？」神在第二部分的宣告中，控告講得更清楚：「你們竟偷盜我的供物！」但是聽眾抗議，並且要求進一步澄清：「我們在何事上奪取你的供物？」接著的經文是描述人民生活的如同偷盜神之物。 被偷盜的是什一奉獻和供物。舊約的律法和傳統都要求以色列人把神所賜給他們的一部分，再歸還給賜予者。什一代表納所有所得的十分之一。但是這方面的失敗不僅指明在宗教信仰方面的失責，而且成為一種偷盜的行為：本來應該屬於某人的卻被別人所奪走。這個國家偷盜的結果是神的咒詛：如果他們不知道如何去獻上，他們所接受的也會愈來愈少。先知然後命令百姓去把他們足量的供物帶到聖殿中；這樣做的結果，不但「使我家有糧」(10節，因為要支持聖殿職員/祭司和利未人的食用)，而且也將試驗神衪能否更加豐富地供應。在這個信息中附帶著一個應許，它同時是一種呼召，就是要悔改。如果百姓肯施予，他們將發現神的豐盛；祂將控制那些會毀壞糧食的災害，而葡萄園將出產更豐盛的收成，而這地的祝福將是：周圍的萬國都將看見，並稱讚選民的蒙福。 善與惡(三13-四3) 在這最後的爭辯中，先知指出在他所屬的社會中滿布了不信的心態。先知宣告說，百姓的話曾經頂撞神。當他們問在甚麼地方說話頂撞神時，他再一次以文字的方式回答他們，可從他們行動和生活方式表現出來的態度得知。他們的價值觀顯示出無人認為事奉神是值得的或重要的。在社會中，行邪惡的看來興旺，因此更多人去追求作惡。這樣的態度對神是一種侮辱，它混淆了善與惡。 一個社會可以放棄善惡之區別，但是神永遠不會放棄它。正如我們所知道的，在時間的界線之後會有審判，在審判中的好與壞、善與惡，是根據神的標準。正義的人在生活中表現出尊敬神，他們的名字記錄在神的名冊中，在審判的日子，要從中找到證明。雖然現在看來神好像在社會中消失，但是衪和衪的審判是實際存在的，並且正在觀察人們怎樣生活，注意那些行善的，和那些作惡的人。 接著，景象從神記錄人類的行為，轉到神要來審判世界。那一天眾人將見到極大的對比。那些行惡的，將要如碎欵燒盡，在考驗的日子可見他們生前的成就一點也不能持久。另一方面，那些行善的人，雖然他們在生前是被遺棄，但面對審判的日子，他們好像是迎接一個新時代的來臨，他們的神發出光，如同太陽照耀大地，使那黑暗的世界重見光明。好像田園裡的肥犢，在夏季的清晨充滿著喜樂，照樣神的百姓也要因祂的同在而歡愉。正義的人長期被惡人壓制，在那日將要作為神的使者，去處置那些作惡的。 瑪拉基是從廣義的角度去理解善與惡，藉此結束他的爭辯，而這也是所有人類生存最基本的要素。生活必須在信念和實踐的層次都跟從善惡知識的引導，因為對神的認識在人類的理解力之內衍生出這種兩極性。但是當一個社會放棄了對神的信心，善惡之間的區別就變得逐漸迷糊起來。當道德的絕對性因為一系列倫理上的妥協而被放棄時，這時個人的成功和利益就會成為決定的主要原則。 對這種道德意識在人類社會中廣泛蔓延的時候，又沒有解決的辦法，是可悲的。這種善惡觀念的混淆和曲解，在我們的時代就像瑪拉基當時一樣普通。先知的回應是採取一種提醒和警告的形式。他提醒人類，雖然他們忘記善惡之間的區別是很容易的，但神不會忘記。大規模的社會改變，並不能改變神的本性。而且祂警告人類，作惡達到頂點總是招來審判。神的日子的來臨是不可避免的。但是，先知敏銳地覺察到，那個使許多人絕望的降臨日子，也是許多謙卑人慶祝「公義的太陽」升起的日子。 後記：以利亞的來臨(四4-6) 簡短的瑪拉基書以回顧和展望來作結束。這不單關於瑪拉基，而且也是整卷十二先知書的最後幾節。這幾節結合了律法和預言，是瑪拉基書的典型風格。這樣，瑪拉基書之所以被放在十二先知文集的最後，是因為它的結語不但適切地概括了它本身的內容，而且也總結了整個先知傳統的信息。 在回顧之中，百姓被命令去紀念摩西的律法，這個律法雖然已經存在了許多世紀，它一直是建立神與以色列的關係的基本要素。這個在何烈(西乃山)賜給的誡命永不會成為一種重擔，而是引導人到豐盛生命的恩賜。 在展望中，以利亞被宣告要再來，他的到來將作為「耶和華大而可畏之日未到以前」的先遣和預備。這個展望說明了神的審判日子必將來到，但是當它來到時並不是沒有預兆和警告的。在一個敗壞的社會中，先知要在神的審判來臨之前，先回來把事情修正妥當。 摩西和以利亞在這裡代表舊約的兩大基礎：律法和先知預言。律法建立起與神連系的生活；先知作為以色列的良心，時常把神的百姓從錯誤道路上呼喚回轉，回到他們起初的關係中。因此在改變形像的山上，耶穌和摩西、以利亞談話(可九2-8)。這並非巧合，因為對舊約的讀者，耶穌成全了它的內容。這樣，律法的應許和先知的信息，在耶穌基督個人和祂的工作中，為外邦人帶來嶄新和恒久的意義。 一個離開神的心所發的怨言(張子華) 目錄： 01第一講 懷疑神的愛(瑪一1~5) 02第二講 藐視神的名(瑪一6；二9) 03第三講 懷疑神的公義(瑪二17；三7) 04第四講 奪取神的供物(瑪三8~12) 05第五講 兩個問題(瑪二10~16；三13~四6) 第一講 懷疑神的愛 經文：瑪拉基書一1-5 神十分看重這卷先知書，神藉先知傳給以色列人，這是一個有負擔重凓負擔的默示。（原文直譯）神叫我們看重本書，且要應用在生活中。 耶和華說：「我曾愛你們。」我讀到這裏的時候，就心中發生一個疑問，是否神現在不愛我們呢？但是，我給我一個亮光。耶和華說：「我曾愛你們。」並非說神現在不愛我們，乃是說現今「你們不接受我的愛。」我們必須接受這個觀念：神對我們的愛永不改變，當我們與神的關係發生障礙之時，我們可能懷疑神的愛，不接受神給予我們永恆的愛。 我們所遭遇的，以我們環境，都可能會埋怨神，對神說：「神啊！你在那一件事上，叫我知道你愛我呢？」一個基督徒若落到這樣的地步，覺得神不愛他。懷疑神對他的愛，實在太可憐了，特別當我們的環境像一片烏雲來到時，會令我們見不到神的愛。 有一個姊妹，家庭本來很幸福快樂，但苦難卻接踵臨到。她有三個兒女，大女兒因發高熱，理智失常，痴呆了！第一次打擊臨到這個家庭。 過了三年，十四歲大的兒子因呼吸器官與肺之間患瘤腫，又因注射麻醉藥，呼吸困難而死亡，第二次打擊再臨到這個家庭。當我得知這消息便去探望這個家庭。她的丈夫第一句話問我說：「神的愛在那裏呢？」 弟兄姊妺！是否在我們的家庭中，也有不如意的事發生呢？疾病苦難，死亡……許多打擊接踵而至，使你對神的愛發生了懷疑？因此，你會對神說：「神啊！你太不愛我，你在那件事上叫我看見你的愛呢？」也許你會說：「信主的人是應該喜愛的，因為神是我們患難中隨時的幫助；但我信主後，至今還沒有經歷過。不但如此，在我信主之後卻比未信主前更壞更差，早知如此，我寧願不信了。神啊！你在那一件事上，叫我覺得你愛我呢？」 我們是否已開始懷疑神的愛呢？ 也許大家認識 若懷疑神的愛，就會使我們與神的關係受到致命傷。因為我們與神的關係，乃是建立在愛的根基上。如果我們對神有懷疑，就破壞了這個關係。正如夫妻，乃是建立在無條件的愛上，互相尊重；若懷疑對方，家庭就分裂。我牧會十五年，看見許多離開神的人，開始之時只不過懷疑神的愛。當生活受到打擊時，要求神給予愛的證據；如果得不凓證據，就離開神越來越遠了。這是非常嚴重的事，懷疑神的愛，是與神的關係破裂的致命傷！ 你若懷疑神的愛不妨看以下的兩個人，就是雅各和以掃。神叫我們所看見的重點不是雅各，而是以掃。從以掃的遭遇，你會知道神明明是看顧雅各的。很多人都以痛苦來解釋痛苦問題，那就是說：如果你覺得痛苦，你就看一看比你更痛苦的人。 今日世界有一個哲學：若要解決你的痛苦，就要看一看比你更痛苦的人。神叫我們看見一個事實，神對一個人的處罰，像雅各的哥哥以掃一樣。神並非叫我們為了解決痛苦，就看那些比我們更痛苦的人。這不是神的方法。也不是叫我們看到一個更慘人，而我們比他稍好，我們就會得到安慰，這都不是神的方法。這一段經文給我們一個屬靈的寶貴含義在裏面，乃是叫我們在受苦的時候，神說：你要仰望那一位受神鞭打的哥哥。我自己得到一個結論，我們基督徒只有一位長兄，聖經說我們的長兄就是耶穌基督。仰望那愛我們的主耶穌基督，讓我們再回來十字架上面，這是解決問題最重要的關鍵。 若心中懷疑神不愛我們，而要求神給證據我們看的時候，就要回到主為我們釘十字架的事上，這是神愛我們的最大證據了。以掃和主耶穌惟一不同之處，他只背負自己的罪，而主卻背負我們的罪。我們仰望主的十字架，便可消除我們懷疑神的愛。神的愛長，闊，高，深，都在十字架上為我們顯明了。 （一）十字架是我個人生活的力量，也是每一個人生活的力量。我記得我有一個朋友，有一年他在夏令會中滿有懷疑，無法聽道，他逃避聚會。正在困倦沒有辦法之時，忽然求神帶領他回到各各他的山上。當他思想完十字架的時候，他一切的懷疑便消失了。 我相信在座的每一個人，一定會同意我說的，我們事奉神有佷多的痛苦，是無法講給人聽的。當我們受人的批評和攻擊時，我真覺得走事奉神的道路不容易，每當試探或攻擊來到，唯一的方法叫我得釋放的，就是仰望主的十字架。主為我被神鞭打傷透了，這樣，我們還需要第二個證據嗎？不需要了。因為耶穌基督的愛是神愛我們的最大中心，也是神的啟示。 （二）我們從神的誡命看見神的愛，所以我們要好好思想神一切的誡命。神的出發點是為了愛我們。例如六日工作，第七日休息；保羅說：我們應當一無掛慮。神說：要把一切重擔卸給我……神看顧我們，一切好處都是為我們。 （三）從神的鞭打看見神的愛，做父母的就看見這個真理，鞭打是愛的最大真理。父母不鞭打兒女就不愛兒女，鞭打是證明父母愛兒女最高的表現。兒女犯罪要鞭打，這個功課是學不完的。神愛我們，才鞭打我們。我們在神的鞭打中，應該看見神的愛。 今日，神對我們的信息很簡單，但對我們很重要很需要。我不是先知，但我知道在座的弟兄姊妹，可能在你的生活中痛苦，你正在懷疑神。在此，我們一同抬頭仰望我們的長兄耶穌基督，這是神給我們最大的愛的證據，這個愛永遠不改變。──
張子華《一個離開神的心所發的怨言》 第二講 藐視神的名 經文：瑪拉基書一6，二9 事奉神的人，常被人藐視。我們被人藐視，有時並非是別人的錯，乃是我們有錯。神責備當時的祭司，藐視祂的名，不尊敬祂的名。 祭司問：「我在何事上藐視你？不尊重你呢？」神回答說：「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說，我們在何事上污穢你呢？因你們說，耶和華的桌子，是可藐視的。你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡麼？將瘸腿的，有病的，獻上，這不為惡麼？」 為何祭司會這樣做呢？他們工作一日復一日，年復一年，每日對凓工作，已到厭煩的地步。開始對工作覺得討厭時，對神的事奉就會馬虎起來。祭司本來很仔細檢查獻祭的牛羊，但工作 在座的同工們，我不知道你在教會中事奉的光景如何？如果你從來沒有討厭過神的工作，我要為你感謝神。在我工作的經驗中，我曾對神的工作馬虎，甚至討厭神的工作，我討厭教友找我，我討厭有電話來。回想我剛奉獻讀神學時，無論如何痛苦、艱難，我很堅決要事奉主。但在事奉上，年復一年就好容易變成討厭工作了，因而對工作馬虎了。今日教會中的傳道人，有多少個能付代價去預備講章的？有多少個能為弟兄姊妹解答問題的？是否覺得討厭，沒法叫他們快速離去呢？ 因為工作的忙碌，使我們從早到晚要坐在辦公室裏，要處理會務策劃工作，這樣久而久之，我們就對工作開始覺得厭煩了。既厭煩，就會馬虎起來！甚至把神的桌子當作是污穢的，在工作上不尊敬他的名。不但傳道人有這個危險，即使平信徒也是如此，好像教主日學，你是否重視？你的工作如何？教導真理的工作是榮耀的，上算的，但你準備功課是否忠心？有沒有用時間去探訪學生？你是否在巴士上預備教主日學的功課？你有沒有關心到主日學生的靈性呢？ 長老，執事第一次被神選上時，是很快樂的；因為可以為神的家，為兄弟姊妹而事奉，以盡做長執的本分。但經過年日的磨煉後，工作的熱忱就沒有了，只會在教會中命令別人，做這樣，做那樣，變成了馬虎的執事長老了。 今天，讓我們看見耶和華如何對付以色列的祭司，如何責備他們，等如責備我們一樣。你應該省察，你在事奉上，到達了什麼地步？你工作的態度如何？與神的關係如何？你在工作上忠心否？是否已盡你的職份。 祭司是應該敬畏耶和華的，可惜他們反而在事奉上，藐視耶和華的名。如困你真已落在這樣的光景裏，你就要懇求神，求祂好施恩給你（一9）。神不恂情面的對祭司責罵說？「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇燒火。萬軍之耶和華說，我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」如果一個人到了這光景，就要求神給足夠的恩典，在事奉上謙卑悔改。這是解決問題的第一個方法。 解決問題的第二個方法，就是我們在事奉中要榮耀神。以榮耀神為我們最高的目標。若果我們在事奉上，時時看重神的榮耀，神就會幫助我們，使我們不再馬虎地去工作。難道傳道人不盡心盡意講道就不能榮耀神麼？試問傳道人在每一週的生活中，用多少時間在看視、多少時間上茶樓，是否這些時間已多過事奉神的時間，這樣的生活難道會榮耀神麼？傳道人以自己的事為念多於事奉神的事為念，是否可以榮耀神嗎？真正榮耀神才是我們事奉神的目標。 至於解決問題的第三個方法看重神的話。這是每一個事奉神的人，所必需要的。事奉神的人，要與神有密切的交通，建立關係。這關係可以從日常靈修生活中表現出來；除祈禱以外，要將神話常放在心內，不斷的追求思想，對神的話，每日要有新鮮的感覺，這正是每一個事奉神的人，最大的需要。 如果我們對神工作的感厭煩，正因為我們破壞了對神的關係。如果對神的話語，得不到新的供應；那麼，我們的工作就會感到沉悶，成了重擔，感到討厭。所以我們事奉神，每日要與神交往，與神說話，要在神的話語上好好地扎根，才能得到新的供應；才有活力、向前奔走。 倘若在神的話語上，失去了興奮性；那麼，走神的路，做神的工作，就會感到厭煩。我常有這個痛苦的經驗。為了工作、為了家庭、為了兒女、終日忙碌，而忽略了祈禱讀聖經，就無法獲得新鮮的供應，既無新鮮供應，神也不再說話，我們在工作上自然就會生厭了。所以我們不但要悔改，而且要看重神的供應。 當我們在苦悶中之時，我們要想起神以前我們所立的約（二4）祂說：「我曾與他立生命和平安的約，我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼伯我的名。」這裏提醒我們想凓一件事，就是以前對主所講的話和所立的約。要知道我們事奉神是極榮耀的，每一個做牧師的有上好的福分，是世人所沒有的，是神所選召的。在我十五年來的牧會生命中，很容易灰心失意。我曾對神說：「我不幹了。」所以要常常思想與神所立的約，提醒自己！ 在座中的同工，主日學教員，長老，執事，要回想你與神所立的約；在你灰心之時，可求祂賜你力量，使你從新得力，繼續事奉祂。 弟兄姊妹，先知書寫在幾千年前，神知道我們的軟弱，祂藉凓先知提醒我們每一個事奉祂的人，不可厭煩和馬虎地為神工作，我們要在這事上悔改，從新得力，一生一世事奉祂，跟隨祂。──
張子華《一個離開神的心所發的怨言》 第三講 懷疑神的公義 經文：瑪拉基書二17，三7 今日要講的問題就是很多基督徒在生活上掙札，因看不到公義的事，所以懷疑。（三1-7）講到主再來的事，到那日作惡的人得不到神的喜悅，但敬虔受苦的人就得著神的喜悅。詩篇七十三篇特別講到懷疑神供應的問題。 弟兄姊妹！我在過去牧養教會的經驗中，看見很多基督徒受困擾時，看不見神的慈愛；在困擾的環境中，使傳福音的工作受到攔阻。有人覺得這個世界真不公平，我不偷快，不搶劫；但那些惡人什麼都做，搶劫，殺人，偷竊……他們卻樣樣都好，真是不公平了，這世界那裏有神呢？若果有神存在，有神管理，世界上就不致有那麼多不公平的事了。這是思想上的束縛，這篇詩可能幫助我們解除。寫詩的人有這個經驗，本篇詩的結論在第一節：「神實在恩待以色列那些清心的人。」 二至十四節，作者寫出自己的經驗，心裏有過這些掙扎，就如我們看見惡人，狂妄人順利，就差不多跌倒。他們作惡褻慢神，反而住好屋，坐汽車，他們無須受苦，為人卻非常驕傲。他們豐富到一個地步，連沒有想到的都有了。他們欺壓窮人不但作惡，用口褻瀆神；還用各種方法咒詛福音。第十節詩人轉一個角度來講，我們相信神，卻喝盡了滿杯的苦水。第十一至十二節形容惡人的情形。第十三節是描寫我與惡人的比較，覺得自己太冤枉了，我愛神，遵神的律例；卻每天受苦，受神的懲治，這樣我如何能看見神的公義呢？神阿！你不公平。 弟兄姊妹，不知道你的生活，與不信神的親戚比較，在思想中是否有掙扎？有很多基督徒在思想上確有大掙扎，這是非常嚴重的事。我們懷疑神的愛和公義，若我們不得勝這個掙扎，會叫我們離開神，甚至做出不應當做的事來。 作者在困擾中如何得勝呢？ 第一、禁止我們的舌頭 不講不應講的，如果對人講心懷不平的話，就是得罪了人，所以要禁止舌頭。 第二、要站在神的立場上看問題 站在人的立場上，用理智、思想、哲學去看問題，一定是沒有辦法明白的。第十七節是本篇詩的轉捩點：「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」作者轉移方向，站在神的立場上，用神的眼光，透過神來看問題，就明白了一切。這是非常重要的事，也是基督徒處世的最重要原則。 第十七節「等我進了聖所」這句話，有三種不同的看法和解釋： A、基督徒對財寶的看法與世人不同。世人以金錢多少來衡量人生的地位，用來量度人生的意義和關係。基督徒若站在神的立場，進入聖所來看這問題；就不以金錢衡量人生的失敗與成功，快樂或憂愁，生活是否有意義。我們看十八至十九節，就會知道，原來金錢是靠不住的。弟兄姊妹，不知你對金錢的看法如何？若想以金錢來量度成就，用它來買快樂，這就是一種錯誤的看法。 金錢多少不能代表祝福，富有的人并不能代表全是神賜福，神把富有的人在滑跌和沉淪之中，使他們驚慌不安。我見過很多有錢人，心靈不安，有些人正往地獄裏走。 B、對災禍的看法與世人不同。世人看災難是不幸的、痛苦的、或者以為自己前生作過什麼惡事，但第廿一至廿二節告訴我們，原來災難臨到我們，有兩個可能性：（a）出於神的管教。（b）出於神的試煉。因神要把更大的福賜給我們。 弟兄姊妹，在靈裏未受過災難痛苦的基督徒，不是成熟的基督徒。人在順景之時，就忘記神，所以神要使災難臨到我們，是要管教我們，使我們不要離開祂的恩典。我曾探望過蔡蘇娟姊妹，她說：「我雖不明白神為何准許苦難臨到我，但神的美意本是如此！」你去看她時，似乎覺得她很可憐；不過每日卻有很多人去看她，許多人聽她作見證後，也受感動而信了主。她還說：「神藉著我寫的書，我的禱告，都幫了別人。倘若我健康時，反而不能幫助人哩！也許我還留在國內不能出來。你看，苦難反而成了我的祝福。」 弟兄姊妹；不知你對苦難的看法如何？從神的立場看，原來苦難是對我們，有那麼大的好處。 C、基督徒對人生最高目標和美滿享受與世人不同，有人說，有錢有學問就是享受，這是世人的看法。基督徒卻要愛慕神的事情，在神裏面得著滿足，以神為樂。覺得有神的同在是一種最大的福份。神的話是最美好的糧食，正如第廿五節詩人所說的：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」 弟兄姊妹，我們為甚麼會覺得心靈空虛，患得患失呢？ 倘若我們學好了這功課，以神為樂，以神為我們的一切；在神裏面得著一切的滿足。那麼「除了神以外，在地上什麼也沒有所愛慕了！」 弟兄姊妹，你的人生觀念是什麼呢？你以為什麼是人生最高的目標？人生最高的享受是什麼？詩人說：除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的！」願神幫助我們，一起到神面前，學習這三個寶貴的功課吧。──
張子華《一個離開神的心所發的怨言》 第四講 奪取神的供物 經文：瑪三8-12 我從美國回來，就知道在香港搶扒手，非常之厲害；這些可憎惡可怕的罪行，每天不斷地發生著。 弟兄姊妹！我們在神的面前，在奉獻的事上，用不同的理由和藉口，來搶劫神的供物，若非神的話，我實在沒有膽量講這題目了。 今天的經文內，我可用四方面來講解與各位分享。 一、奉獻十分之一給神 不納當納的十分之一給神，是一種嚴重的罪行。我相信有一日在天上，我們站在神的面前；會看見很多基督徒，在這方面失敗。很可惜！我們對神的話，沒有用嚴謹的態度去接受；因此就輕看了十分之一的奉獻。又多少時候，我們對於神的誡命，覺得有些是重要的，有些卻不是重要的。在座的每一位，當然我們沒有膽量去殺人，拿槍去打劫；但我們卻會用自己的聰明和藉口，和不擇手段的去得著我們想要得的，這在神看來是極嚴重的罪行啊！ 我們有沒有想過，不獻十分之一是犯罪呢？在神眼中看我們所行是賊呢？這事在人看來，卻不覺得重要，當作很隨便。所以，對於我們屬靈的長進，靈裏的活潑，對神的信心，對愛神的心，就成了致命的打擊。盼望我們能夠接受神的話在心中，在奉獻的態度上，確信若不奉獻十分之一，就是非常嚴重的罪行。 二、十分之一是當納的 我們講慣了十分之一奉獻，其實，看清楚一點，就知道十分之一不是奉獻，那是當納的數目。那部份不是屬於我們的，是屬於神的。在十分之一之外才是奉獻，我們有自由要奉獻多少，但應隨聖靈的帶領而奉獻。 神恩待我們，眷顧我們，祂知道我們的需要。真正愛神的人，和靈命長進成熟的基督徒，他必會因愛神而奉獻，神斷不會強迫他的。這十分之一不是我們的，是神的；所以這是當納的，應該屬於祂。若將十分之一拿來私用，就等於搶劫給神的供物。 三、基督徒要學習倚靠神並澈底愛祂 在這段聖經中，神給我們一個屬靈的挑戰，要學習全然的信靠祂，並切實的愛祂。 許多教會中的信徒，認為牧師講奉獻的道理是不屬靈的，有問題的；其實，基督徒是欺侮傳道人，虧欠傳道人。做傳道人的，認為奉獻，是很重要的真理。其重要性，并非金錢的本身；在十分之一的後面，乃是基督徒對神的信心和愛心的表現。若在十分之一的奉獻上虧欠神，你就無法告訴人知道你是愛神的，是信靠神的。若在生活上，沒有愛神之心的表現，這個愛心就是虛假的。神是可靠，可信的。不肯奉獻的人，總有很多的藉口，窮有窮的藉口，富有富的藉口，總之，有他們的藉口。窮的說，我所賺的錢，就算不奉獻還不夠開支；富的說，我雖然有錢，但手上沒有現金，因為已放在房屋、股票上，我拿不出來。即使過得去的也說：我要儲蓄多一些，留待發展生意，等到有錢賺時才奉獻吧！ 我們若肯奉獻十分之一，神就必傾福與我們，甚至無處可容。并且還要把更多屬靈的福氣賜給我們。叫我們有平安有喜樂，能看見祂是全然可信的。我們若肯在奉獻上有信靠神的表現，神必然大大的賜福給我們。 神要求我們要用最大的信心去信靠祂、愛祂；這樣，當我們有缺乏時，神必敞開天上的窗戶，傾福與我們，甚至無處可容。 四、十分之一是神給我們的恩典 第十一至十二節的經文，我們要了解到以色列是一個農業的國家。蝗蟲對農作物，是一個嚴重的大損害。但神說：「我必須為你們斥責蝗蟲，不容牠毀壞你們的土產；你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。」換言之，我們能將十分之一獻給神，這已經是神的恩典了，如果不是神所賜，恐怕連應該奉獻的也不夠呢！ 有人以為基督徒是瞎眼的，因為他想錢是我自己賺回來的。那裏是神所賜的呢？不錯，你每天作工，賺錢，但也須有健康的身體。那麼，健康的身體是誰所賜的？原來，我們成了何等樣的人，完全是出於神的恩典。誰給你恩典？是神。 願神光照我們，在祂面前謙卑悔改，不要強詞奪意說，我們生活在新的時代，毋須遵守舊約十分之一奉獻的規條。這樣說法，雖有部份理由，但主耶穌對新約的基督徒要求是更大的，因為要捨己，全所有奉獻。 舊約不過十分之一的奉獻，但在新約時代，神賜給我們要的恩典既然更多；那麼，就算是十分之二的奉獻也十分應該的。所以，我們要在神的光照之下，徹底悔改！以前偷快，現在不偷快，在奉獻上，做一個神所喜愛的人。──
張子華《一個離開神的心所發的怨言》 第五講 兩個問題 第一個問題：與弟兄姊妹的關係？ 經文：瑪二10-16 在教會裏面有罪惡，就可使教會在社會的地位上，完全失去見證。弟兄之間，若發生了問題，就干涉到神的聖潔，因此就影響我們與神之間的關係，祂就不再接納我們的供物和禱告。舊約如此講，新約也如此講。我們獻祭時，若與弟兄之間有問題，就先要放下祭物，先與弟兄和好，然後再回去獻祭。 在教會中肢體的生活，與世人不同的，這要叫世人知道，我們是主的門徒，證明我們是神的兒女。如果失去這見證，我們對社會的影響力就完全失去了。今日在教會中有一件痛心的事，就是用詭詐彼此相待。「詭詐」在英文或希臘文，意思是包括彼此之間，互不信任，狡猾，內裏沒有仁慈寬大的心。常見做生意的人，彼此為著利害關係，見面時雖面露笑容，而心裏卻為了利潤。巴不得我成就，他失敗。用詭詐的方法，叫人在背後失敗。商場常有這種事，稀奇的在教會中也有這種事發生。主說：你們要彼此相愛。可惜！在今日的教會中，奸臉惡毒的事太多了，因此，便叫弟兄姊妹受到虧損！ 弟兄姊妹中，有猜疑，用政治手段來待人，用猜疑的心和奸詐的手法彼此相待，都是不好的。可憐！教會竟陷在這樣的光景中，在不信的人面前告狀。因此，神就嚴嚴的警告我們，祂用的是人與人之間的關係；因為人與人之間的關係，是最親密的關係，這個關係就是夫妻的關係，竟然發生問題，這是一個等待解決的問題，這也是末世的通病。我們好多時候不明白，問題是娶了外邦女子；作者瑪拉基用這個人與人之間，最親密的關係來形容這件事的可怕，竟然存在神的選民當中，應如何解決呢？ 十五至十六節講到一切的假面孔和狡猾，卻是從人的心發出，所以我們應當謹守自己的心，應該有有新的心志。有很多的事，是從我們罪惡的心發出；求神幫助我們，能約束和謹守自己的心，在弟兄姊妹之間，彼此的關係，應如何相待呢？我有三點心志提供給大家： （一）將誠實心志放在我們當中 一個最好的方法，就是用「誠實」彼此相待。有了誠實的心，我們就不會虛假說大話。主說：是就說是，不是就不是，不然就陷在不能自拔的道路上。只要有一次的虛假，就會用各種的虛假來掩蓋本來一個很小的虛假了。說了謊話，就要用多次的謊話來遮掩！所以我們要在教會中，用誠實的心彼此相待。 （二）求神叫我們有主耶穌的愛心 世人講愛，講得很虛浮，將建立在條件、利益、互相利用的關係上。耶穌基督的愛，只有一個特徵，祂通過自己的犧牲，將快樂賜給人。祂的一生，終日所想的所行的，從不為自己的利益打算。祂在一生中，沒有一件事，或一句話，是以自己為中心的。主透過自己的苦難、犧牲將永久的平安，喜樂，好處給人。我們要效法主的愛心，怎樣捨己去為人。不要個人的利益，而虧損別人。 （三）求主賜下寬大的心 保羅很讚賞哥林多的教會。因為他們以完全的心境待保羅。他們有愛心和誠實的心，而且還有寬大的心；因此在這方面，我們要有兩個表現。 A、無條件的彼此接納。在教會中可能人與人之間的關係有問題，刺眼和不開心的性格，叫你難以忍受的。其實許多衝突，是可以避免的。但我們都是神所造的，應該無條件的接納別人，因看神的恩，祂已無條件接納了我們。試問你肯付上這個代價嗎？ B、不記念別人的錯過。要在主裏面彼此饒恕，彼此赦免。無論事情發生在何時何處，都要靠著神的恩典來饒恕。無論事情發生在何時何處，都要靠著神的恩典來饒恕。如果神要以公義來對付我們的罪惡，我們還能站立得住嗎？ 我們與別人的關係是很重要的，是能影響到神與我們的關係。所以我要求神憐憫我們，幫助我們攪好這方的關係。 第二個問題：事奉神是徒然的嗎？ 經文：瑪三13-四6 這個問題與「懷疑神的公義」有關係。一個基督徒常因工作多，又得不到別人的稱讚，賞識而發怨言；以為事奉神是徒然的，這是基督徒事奉上常犯的毛病。 我們基督徒有什麼情形下，會陷入這個困境裏呢？有以下四個原因： 一、太看重人的稱讚 在得不到別人稱讚時，就覺得事奉神是徒然的。 二、太過看重工作的果效 我們作工，若看不到果效時，就以為事奉神是徒然的。保羅說：這人撒種，那人收割。我們的勞苦不會徒然的。什麼時候收割，我們不知道。我們對主忠心，主一定會記念我們勞苦。 三、失去愛神的心 我們工作忙碌，慢慢的對神的奉獻，對神的愛，就會隨著時間的磨煉而失去！若非神的愛，我們的事奉是徒然的。 四、對於別人的批評太過敏感 在工作中，我們要靠神的恩典，不能倚靠自己的聰明。有些時，做傳道人的也很困難；因為努力去做，受人的批評就越大。你做多，別人說你愛出風頭；你做少，別人說你懶惰。你關心人，別人說你要討好人；如果你少關心人，別人會說你沒有愛心。因此，到了這個地步，就灰心起來，覺得對神的事奉是徒然的。 我給大家的，是關乎生活、事奉、信仰上爭戰的原則。透過主再來的光景，得勝在信仰上一切的困擾；當主再來時，為祂受苦的人，一定要與祂一同享受榮耀。──
張子華《一個離開神的心所發的怨言》 |