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主在地上的生活(史百克) 第二段 主在地上的生活 一 一般的认识 二 圣灵的见证 三 有属灵的意义 四 是一个奥秘 五 使人困惑不解 六 是受圣灵的管治 七 是由圣灵管理一切 今天我们要来看救赎八段的第二段，就是主耶稣在地上的生活。我们要问，为什么有主耶稣在地上的生活？特别要问，为什么有主在地上末后三年半那一部分的生活？我们若能解答这个问题，自然是很重要的。 一、一般的认识 关于主耶稣在地上的生活，已经有人写了许多的书。那些书都相当有趣味，有的也相当有用处。那些书每一个用意，多是证明在地上确有耶稣这人，并且说明他是一个怎样的好人。那就是说，他比任何人都好。他是一个教师，大过任何的先圣先贤。他曾作了许多别人所不能作的事。这些当然都是真实的。我们能知道主耶稣曾生活在地上，知道他生在何处，他降生的时候，发生了何事，他长在何处，他经过些什么地方，他教训了些什么，以及他行了些什么神迹奇事，那自然都是相当有趣味的。这对你也许会有益处。但这事的本身，并不能叫我们有更深远的认识，对我们的生活，也不能有多少影响。这不过是许多有趣味的见闻而已，并不能改变我们的性质。 二、圣灵的见证 （一）主是一个真的人 但我们要问，圣灵为什么写福音书？我们相信，乃是圣灵引导使徒们写福音书的。我们若记得福音书是在甚么时候写的，那就有了第一个解答。当使徒们写福音书的时候，人们对于主耶稣是否是一个真的人，已经发生问题。也许你想，这个问题是不可能有的，但事实却是如此。常有人怀疑，到底主耶稣曾否在地上生存过。今日在欧洲有一派很强的讲法主张说，主耶稣实在没有生在地上生存过，他只是人所理想的一个人物而已。所以，圣灵就写了福音书来答复这个问题，清楚的说明主耶稣确是一个真的人。我们若是读约翰福音的末了，和约翰的书信，我们就能看出，这是他所强调的一点。 （二）主是神的儿子——神在肉身显现 约翰先证明主耶稣确是一个真的人，然后再证明他不仅是人，并且他比人还多一点。他的确是人，但是他比人还多一点。他乃是神在肉身显现。这就是约翰在他的书信里，所强调的另一点。他结束他的福音书，是这样说：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约二十章三十一节）。 （三）主为人与众不同 圣灵写福音书，还有第三个用意，就是要给我们看见，主耶稣这个人，和其他一切的人，都是不同的。主耶稣不仅是一个人，也不仅是神在肉身显现，并且是一个和其他一切人都不同的人。而他这个不同，并不是在于他的神格。当然，他既是神在肉身显现，就必是与众不同的。但是，他与人的不同，还不是在于他的神格。我们必须记得，主耶稣乃是降卑了他的神格，不是根据他的神格来生活，来工作。如果它是根据神格来生活来工作的话，他就不能代表我们，他在地上的生活也就与我们无关了。但是他在地上生活的时候，乃是代表一个新的人类。这个新的人类，并不是活在神格里的神，而是穿着肉身的人子，是神所要的一种新型的人。 在这里我们要十分小心。主来不是要使人成为神。我们人永远不能成为神。人像神，和人成为神，乃是两件不同的事。虽然神是住在我们里面，但他不是使我们成为神。我们不是要成为一些小的神。这是相当技术的说法。但所有基督教会里的教师，都必须承认这个事实。我们都知道，不信派就是根据这种错误的说法。他们教导人说，到将来一定的时候，我们都会变作神。我们人乃是越过越变好，越过越奇妙。自然，那也许要经过千百万年，人纔能达到这个境地。人若这样一直变下去，再过几千万年，总有一天，人就变成神了，就是人在自己里面成为神了。我们能看出，这乃是魔鬼的谎言。我们必须看见一个完全的人和神的不同。 我们再把这三件事看一下。第一，主耶稣确是一个真的人。这个，我们可以称作历史的一面。第二，主耶稣是神的儿子。这个，我们可以称作道理的一面，就是关于基督身位的道理，讲到他是神在肉身显现。第三，主耶稣做人和别人不同。这个，我们可以称作属灵的一面，是约翰福音所清楚给我们看见的。 三、有属灵的意义 在这里，有一件需要注意的事。约翰写福音书，为要证明主耶稣是神的儿子。他在二十章末了告诉我们，这就是他写的目的。然而他总是称主耶稣为人子。他在他的福音书里，有十一次之多称主耶稣为人子。他这样作，是有意义的，为要说出一个属灵的重点。他给我们看见，主耶稣这个人乃是表证属灵的真理。他不仅说明主历史的身位，也不仅说明主是神，更说明凡主所说所作的，都有属灵的意义。 主耶稣所行的神迹，在别的福音书里称作“异能”（miracles），但在约翰福音里从来没有这样称法。在约翰福音里，总是称作“表号”（signs 中文圣经译作“神迹”）。凡主耶稣所作的，都比那件事的本身有更深的意义。比方，他叫瘸腿的人起来行走，那不仅是一个异能，也不仅是他对穷人所作一件恩慈的事。他乃是要告诉人，他能叫人在属灵方面起来行走。你属灵的脚能行走，比你肉身的脚能行走，更重要多了。当主耶稣要叫一个瞎眼中人看见的时候，他就说：“我是世界的光”。当他用一点饼和鱼，喂饱了五千人，他马上就说，我是那从天上降下来的粮，赐生命给世界的。他所作的这些事，都是表号，不只是异能。 主耶稣在地上的生活，有他属灵的意义。这和历史一面的，是绝对不同。当然历史的一面，相当有趣味，里面满了故事。但那最多不过打动我们的情感而已。人就是这样读主耶稣的传记。人也把主耶稣的传记拍成影片，拿到电影院去放映。人们在那里看的时候，也会感伤落泪。但那有什么结果？过不多久，他们仍旧回去过他们的旧生活，他们完全忘了这件事。对于别的影片，他们也是这样。这对他们属灵的生命，并没有影响。主耶稣真实的生活，乃是在属灵的一面，并不在历史的一面，甚至也不在道理的一面。我们可以持守那些关于基督神格的道理，而不会使我们有甚么改变。这就解答了我们的问题，为甚么有主耶稣在地上的生活。主耶稣在地上的生活，和我们的生命有一个密切的关系。 四、是一个奥秘 在主耶稣那三年半的生活中，主要的一件事，就是我们昨天说过的，主耶稣乃是一个奥秘。人可以听见他所说的话，并且因为他是用比喻讲说，他们就以为他们明白了。他们看见主耶稣所作的事，却不明白那些事背后的能力，但他们也觉得他们是懂了。他们看见了那些事的本身，也彼此谈论那些事。他们说，他叫那个瘸腿的人起来行走！他们又谈论他怎能样叫那个瞎眼的人得看见。他们就是这样谈论一时。他们纵然这样谈论他所作的事，但是他们却不认识他。你可以懂得他一切的教训，也可以看见他一切的作为，而不认识他。这就是他讲了比喻以后，所说的意思。当门徒进前来，问他说，你对众人讲话，为什么用比喻呢？他回答说，是因为他们没有眼睛能看见。他们只能懂得那些故事，而不能领会其中的意义。天国的奥秘，只叫你们知道。他们只能看见我所说的那些事，而不能再多懂得一点。所以，主耶稣所说所行的，乃是一个奥秘。 就着主耶稣的身位说，他也是一个奥秘。但这不是说，他是神的奥秘。你们记得我昨天曾说过，有人以为他们能神秘一点，他们就属灵了。你越不了解他们，他们就越觉得他们是属灵了。但主耶稣不只是神秘的，并且他自己就是一个奥秘。他不仅是人所不了解的，更是人所不认识的。在他的生活里，有一面是人没有神圣的启示，就不能认识的。就是这一面，能使我们有改变。当圣灵真的向我们启示主耶稣的时候，在我们身上就有事情发生了。 就拿使徒保罗来说罢。我们都记得，当他是大数扫罗的时候，他是怎样的一个人。那时候，没有疑问，他已经知道了一切关乎主耶稣的事。他在书信里说，他曾“凭着肉体认过基督”。我们不知道扫罗有没有看见过主耶稣，但是他知道一切关乎主的事。关于主耶稣是神的儿子这件事，你想与大数的扫罗辩论，能有什么益处么？司提反曾试着那样作，但是扫罗杀了他。在圣经里不能找到一个辩论，比司提反那个辩论再好了。那是一篇绝佳的讲论。他把整本旧约圣经都集合起来讲了一下，然后就直接的引述到主耶稣身上。他实际的意思，就是说圣经证明耶稣是基督。大数的扫罗，像司提反一样明白旧约圣经，但他定意要杀司提反。和这样的人辩论是没有用的。他是生来的犹太人，是法利赛人中的法利赛人，又是便雅悯支派的人。他有这种种的资格，所以没有什么更能使他心动。他是一个十分凶暴的人。在希腊文圣经里，用了一些很强的字眼来说到他。圣经说到他逼迫信徒，要把他们送到死地的时候，所用的希腊文里面有一幅图画。那些字眼，原是用以说到野猪的。野猪这种动物，无论到什么地方，就把一切都摧毁了。那就是大数扫罗的光景。那么，对于这样一个人，你怎么办？你若告诉他，他完全错了，他应该立刻离开犹太教的立场，你想他要怎样回答你？他所给你的答案，必像他给司提反的一样。但是，有一天扫罗看见了主耶稣。他说，神将他儿子启示在他里面。当他一看见主耶稣，一切的事都成功了。那一天他就从犹太教的信仰出来了，他就从大数的的扫罗出来了，而成为使徒保罗。他看见了主耶稣。这乃是关乎主耶稣的一个属灵启示所作的工。一切关乎主耶稣的历史和教训，都不能作这样的工。相信一位历史中的耶稣，甚至相信是有神格的，与借着圣灵看见主耶稣，乃是完全不同的。主耶稣乃是一个奥秘，除非借着圣灵，人永远不能看见他。 五、使人困惑不解 我们再从主在地上的生活来看他，并要看他这个奥秘所发生的后果。主耶稣并没有按地上模式活着，也不受任何环境的影响。他从未做人所盼望作的事。他从未去人所盼望他所去的地方。他也从未说人所盼望他说的话。他这种奇特的作法，叫人感到烦扰，使人恼怒，使人失望，也使人困惑不解。这不仅对他的仇敌是如此，就是对他的朋友也是如此。甚至到了一个时候，好多门徒都离开了他，不再与他同行。他们说，“这话甚难，谁能听呢？”我们不懂他的意思。连最接近他的彼得，也不了解他。当他说到他要上耶路撒冷，被交在官长中，并且被杀的时候，彼得就劝他说，“主阿，万不可如此，这事必不临到你身上”。他就转过来，对彼得说，“撒但退我后边去罢；你是体贴人的意思”。人不能了解他，就是他最亲近的人也不能。所以他使一切的人都困惑不解。他也使许多人恼怒了。他乃是照着另一套定律而生活，这定律和世人通常所有的不同，也是世人所不能明白的。 六、是受圣灵的管治 主耶稣在地上的生活，完全是受圣灵的管治，我们可举一两个例证。 在约翰福音我们所看见的第一个神迹（就是表号）乃是主在加利利的迦拿变水为酒。那里说，“在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣和他的门徒也被请去赴席。”正在坐席的时候，难处发生了。那天赴席的人也许都相当渴，所以他们很快的就把酒喝尽了，而筵席还没有过去多少。这时，耶稣的母亲对他说，“他们没有酒了”。意思就是说，你应当为这个作一点事了，我信你能作，你能为他们预备一些酒，你为什么不作呢？你为什么不来挽救这个局面呢？这种局面对预备筵席的人，乃是一件难为情的事。你想看，他们处在什么境地？他们要对所有的客人说，他们没有预备更多的酒。这样，整个的事就遭了。这是一件很不体面的事。你该同情他们，为他们作一点事罢。我们要看见，这种看法，乃是代表一个世界。 我曾听过好多讲主变水为酒的故事，我也在许多耶稣的传记里读到这个故事。他们都这样说，你看，耶稣并没有脱开社交的事。他对人生的乐趣，也表同情，所以他不能说，“我从来不赴婚筵。”耶稣这样作，就是要给我们看见，他是如何同情人。因此，你可知道，耶稣是十分同情人社交的问题。这是何等的胡言乱语！这些人从来没有读懂这个故事。这样说的人，证明他们从来没有在属灵方面看见主耶稣在地上的生活。 主耶稣的母亲对他说，“他们没有酒了。”他说甚么？“妇人，我与你有什么相干？”这个翻译，并没有表达出那句话真实的意思。主耶稣这句话，真实的意思乃是这样：妇人，你的想法是在一个世界里，而我是在另一个世界里，这两个世界没有什么事是相同的。你的想法是在社交的世界里。你是想，如果我作一点事，他们就要何等方便了。你不过是照人的想法来思想，以世人的眼光来看事。你以为我来到这个世界，是要挽救这个世界中各种‘为难’的局面。妇人，你和我没有什么事是相同的。你对世事处理的原则，与我不在一个层面。这就是主耶稣所说的话那完整的意思。 然后主又说，“我的时候还没有到。”“我的时候。”这是什么意思？主耶稣行动是在甚么时候？当主耶稣作某件事，或去某个地方，那是在什么时候？他从未因着人要他那样作就作了。他从未因着人盼望他那样作，就作了。他乃是在圣灵里行动。除非他里面的圣灵告诉他该那样作，他就不能作甚么，也不能去那里。主耶稣的时候，总是圣灵对他说可以的时候。而圣灵说可以的时候，那里面所包含的意义，就比那件事的本身多了许多。除非在他里面的圣灵告诉他可以作，主耶稣就不能作什么事。他很为他们可惜，很为那没有酒的局面可惜，但是，除非在他里面的圣灵说可以，他就不能作甚么。这就是那奥秘。这就是他是那样给人不能了解的原因。但好像就在这时，圣灵说，可以了，你作罢。所以他就说，“把缸倒满了水”。他们就倒满了，直到缸口。于是主耶稣就行了那个神迹，就是一个表号。请注意，约翰说，“这是头一个表号。”不是头一个异能，乃是头一个表号。这说出比那件事本身更多的意义。 那么，那件事是表明什么呢？表明当这世界的生命败落了，一切都灰心失望了，每件事都变为不幸了，人生的宴乐也败落了，并且人所有的一切都变作无有的时候，主耶稣就能给人另一个从天上来的生命，这个生命就是神的异能。 这是一个婚筵么？为什么主耶稣来赴婚筵呢？为什么他来用这婚筵，当作他行这表号的场合呢？我们只要来看启示录所说那羔羊的婚筵，就清楚了。那是个何等佳美的时候！全世界的事都已经败落了，我们却是在天上，却是在羔羊的婚筵上。从前失败的地方，那时都满了荣耀的得胜。那用尽的酒，就是指明失败的人生，而主耶稣所变的酒，乃是指明得胜的生命。这并不是平常的酒，这酒乃是一个异能。 我们可以看出，这件事不仅是地上的一个故事，其中还有更深的意义。当我们在属灵方面看见了这件事，就会使我们有了改变，就会有一篇信息告诉我们说，主耶稣来，是要拯救人类那可怕的局面，当一切都落到失败和死亡的时候，他就带来了生命和胜利。但重点在这里，他只能借着圣灵来做这件事。我们不知道从酒用尽了，到主耶稣变酒，中间有多长的时间。不过总是有够长的时间，叫他的母亲觉得希奇，为什么他不作一点事。就在那段时间里，主耶稣等候父神的话临到他。 我们再举一个例。这是在约翰福音第七章，住棚节近了。那时主耶稣是在加利利。他肉身的兄弟对他说，我们要上去过节，你也去罢。凡是以色列人都要上去过那节。那是他们的律例所定规的事。所有犹太教的人都是这样作。但主耶稣却不那样作。他已经有两个节期，没有参加了，所以他的弟兄说，这次你应该去了。他们的意思是说，你若不去，就没有人会认识你，所以你应该去，我们也要去。但主耶稣说，你们去罢，我不能去。但是，等他们上去以后，在节期当中，主耶稣也去了。这到底怎样解说呢？难道主耶稣不愿有他们作同伴吗？难道他是为要脱开他们，所以就骗了他们么？我们不能信他会作这样的事。但他所作的，乃是十分奥秘。他不是照着每个人做事的样子而作。世人做事是这样，但他却不这样作。这怎么解释？解释还是同样的。除非圣灵印证他该作，他就不能作甚么事。他就是等候这个印证。当圣灵说可以了，他才上去过节。 你要注意，就在这里才有事情发生。当圣灵引导的时候，总比我们所想象的意义更多。圣灵的时候，乃是非常重要的时候。那比我们自己的时候含意多多了。我们怎么知道这全是真实的？你们想，这全是我的想象，全是我想象出来的么？但我能从主耶稣的话，证明这确是真实的。 请翻到约翰福音五章和十四章。“子凭着自己不能作什么，惟独看见父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照样作。”“我凭着自己不能作什么。”“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是父作他自己的事。”在这里你就得到了解答。但要注意这里有多少的意义！我真愿意能把这个讲给你们听。 在这个从天上来的人身上，撒但一切的工作都被毁灭了。撒但如何欺骗首先的亚当？当他对首先的亚当说，“你们便如神能知道”。换句话说，你们能在自己里面得到一切。现在你们一切都在神里面，每一件事你们都要问神，每一件事你们都要从神那里得到，每一件事你们都需要绝对的倚靠神。为什么不在你们自己里面有这一切，而像神一样的自足呢？你们自己也可以有这一切的知识。而知识就是能力，你们可以自己里面有这些能力。你们可以向神独立。首先的亚当接受了这个。这也就是所有亚当子孙的光景——向神独立，与神隔绝，在自己里面有了一切，而不在主里面得到一切。这是魔鬼的工作。如果能有一个人不是这样，什么都不在自己里面，一切都在主里面，除非要他动，他就不肯动，除非主引导他，他就不肯作什么事，他是绝对的倚靠主；这就是一个和亚当一切子孙不同的人，乃是一个属天的人，而不是属地的人。 所以在主耶稣身上，魔鬼一切的工作都被毁灭了。主耶稣把他的自足完全倒空。他的充足只是在于父神。他说，“我凭着自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判。”“乃是父作他自己的事。”所以他能说，这世界的王到我这里来，他在我里面是毫无所有。他也对门徒说，“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”。这和天然的人，乃是完全不同的一种人。这是一个倒空自己的人。一个属天的人最高的标记，就是柔和谦卑。他就是这样活在圣灵里面，没有一件事是从他自己里面做出来的。就是这个使他成为一个奥秘。这也是他在地上生活的中心意义。神需要有人在地上这样生活，而他就是这样生活。他这样在地上过了三十三年半的生活，在凡事上都受过试验。除非神告诉他作什么，他永不作甚么事。他说，「我常作他所喜悦的事」。“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是按那差我来者的意思行”。“我的食物就是遵行差我来者的旨意”。一个绝对倚靠父神的生活。这是一个何等的生活！一个何等能结果子的生活！一个何等有果效的生活！所以他在地上的生活，就教导我们知道，甚么叫做活在圣灵里面。 七、是由圣灵管理一切 圣灵在主耶稣的生活里，有特别的地位，这是路加福音给我们看见的。路加头二章给我们看见圣灵在主降生那件事上的地位，然后在第三章又给我们看见圣灵在主受浸事上的地位。以代表的身分说，主受浸是弃绝了首先亚当的立场，经过死而复活，又取得了末后亚当的立场。自然，这一切都是表征，也都是代表。这事解答了为甚么主耶稣要在地上生活一段这个问题。这是为要用表征，把这新旧两个人表显出来。并说明神所要得着的，乃是一个新的人类。所以，在复活的立场上，神和人之间的联结，就借着圣灵重新造成。主耶稣已经取得了那属天之人的立场。借着圣灵，他和神之间的联结，又得以建立。在这里，圣灵管理一切。这个新创造，乃是在圣灵里。这个新造的人，完全是受圣灵的管治。路加福音从第四章起，就给我们看见主耶稣这个新造人的生活，是如何受圣灵的支配。 （一）圣灵引导他受试探 路加四章一节说，“耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探”。这是这个属天的人，关于他所取得的那个立场，所受的一个试验。他已经慎重的取得了新的立场，就是取得了属天的立场。他已经弃绝了属地的立场。现在他借着圣灵，和天有了联结。但他又是末后的亚当，他必须像首先的亚当一样受到试验。首先的亚当失败了，而他必须得胜。他和神对人的目的，有密切的关系。撒但在首先的亚当身上，得到了胜利。那个胜利必须从撒但夺回，这就是人子来到地上的原因。经上说，“神的儿子显出来，为要除灭魔鬼的作为”。所以，乃是圣灵引他进入争战。“圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探”。 神并没有保守首先的亚当脱离试验。将来的一切，都在于那个试验的结果。在首先的亚当身上是这样，在末后的亚当身上也是这样。将来的一切，也都在于他如何应付这个试验。这是一件绝对重要的事。我们必须承认，主耶稣所受的这个试探，乃是整个基督教历史中最重要的一个关键。将来一切工作的成功，都在于这一次的试验。若是这一次他失败了，一切就都完了。并且这一次的试验，比首先亚当的那一次更紧要。我们总得准确的知道圣经如何记载一件事。圣灵常是用确当的字眼来记载事情。圣灵没有称主耶稣为第二个亚当。我们常听见人在这件事上，引错了圣经。他们称主耶稣为第二个亚当，末后的人。这是错误的说法。圣经乃是说，“第二个人”“末后的亚当。”除了末后的这一个，再没有别的了。若是这一个失败了，一切就都完了。所以一切都系在这个试探上。而问题乃是他怎样应用他新的立场？这可以从三方面来看： 第一面的试探——是否要用他新的立场来满足他个人的欲望 第一面的试探是这样，他是不是要在圣灵里，用他新的立场，来满足他的愿望呢？他是不是要用他属天的立场和能力，来满足他个人欲望的要求呢？这个个人欲望，就是他身体的需要所代表的。当他的身体有所要求的时候，仇敌就来到他跟前。四十天满了，他就饿了。撒但就来说，“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物”。他是不是要用他和神的关系，来满足他个人的欲望呢？这还是那个老旧的试探，不过用新的方式而已。我们有许多个人的欲望。我们在这里服事，是不是服事我们个人的欲望呢？在那时好像非常需要主这样作。仇敌辩论说，需要是不必懂得律法的。如果一件事需要作，那就不必再辩论了。但真是不必再辩论么？这就在于那个需要究竟是什么，并我若要服事那个需要，究竟是什么意思。这是一个很深的试探。但主耶稣对于他自己这样说，“我有食物吃，是你们不知道的。我的食物，就是遵行差我来者的旨意”。 这是何等的奇妙！这里说，耶稣从旷野回去，满有圣灵的能力。我们想他回去的时候，必是软弱的。他已经禁食了四十昼夜，该是非常的软弱。但圣经说，耶稣回去的时候，满有圣灵的能力。这里有一个定律，比我们身体需要的定律更高。所以，需要确是懂得另外一个律。主耶稣的态度总是这样：不是我个人的需要如何，乃是我的父需要什么。有的时候，有的事情实在需要去作，但主对事情却有比这需要更高的观念。有的时候，我们需要对主这样说，主阿，有这样这样一件事，好像绝对需要我去作，环境也好像有这个需要，但是我不愿意受环境的支配。你的意思如何？ 我们要看见，主耶稣乃是活在一个高过个人欲望的等级上。最大的问题，乃是他是不是要用他属天的地位，服事他个人的需要呢？我记得有一次，有人对一个属神的人这样说，“弟兄，你如果要得着基督徒来支援你的工作，你就绝对需要作某些事”。那位属神的人，就这样回答说：「最紧要的事，不是在于我得到人的支持，乃是在于我得到主的支持。我不想改变我的作法，以得人的支持」。这样作，在世人看是愚昧的。在这世界里，你如果要得着人的支援，你就需要作某些事。在属天的世界里，就全然不是这样。首要的事，不是策略，乃是神的引导。这就是第一面的试探。主耶稣要一次永远的把这个地位建立了。他整个工作的成功，都在于这件事能得到解决。我永远不能受我个人欲望的影响。我宁肯死，也不肯那样作。“我的食物，就是遵行差我来者的旨意。” 第二面的试验——是否要用他属天的能力与地位来得到世上的地位与荣耀 第二面的试探。魔鬼领他上了高山，把天下万国都指给他看，就对他说，“这一切我都要给 你；因为这原是交付我的。你若在我面前下拜，这都要归你”。这个试验，是关乎主在这世界的地位。他是不是要用他属天的能力，在这世界里为他自己得到地位呢？撒但说，我要把这一切和这一切的荣耀，都给你。撒但把世上的万国与万国的荣耀，都指给他看。只要你肯拜我，只要你肯承认我是这世界的王，我就要在这世界里给你地位，也要在这世界里给你荣耀。这个属天的人，肯不肯降到这个水准呢？他是不是要用他属天的地位，来得到这个世界的荣耀呢？这种试探，会一再的以各样不同的方式，临到基督徒。在这世界里，你若没有地位，你若把地位和利益置之背后，那是不容易生存的。许多基督徒都受到这种试探。他们是不是要离开他们属天的地位，来取得一个属世的地位呢？他们是不是要在原则上，承认魔鬼是这世界的王呢？这需要一次永远的把它解决了。 我们为什么活在世上呢？我们活在这里，是不是为要为着我们自己得到这世界的地位，为着我们自己得到这世界的荣耀呢？或者我们是在这里遵行神的旨意呢？这个问题是一再的以不同的方法，向我们提起来。这包括许多的事。主耶稣把这件事，一次永远的解快了。他从魔鬼的脚下，把这个立场夺回来了。他夺得了这个立场，他毁坏了魔鬼的工作，就把这世界的王赶出去了。这就是他来到地上所要作的事。要注意，这一切都是他受浸，或钉十字架的结果。十字架乃是到宝座之路。撒但非常知道主受浸的意义。撒但像我们一样的明白受浸的意义。撒但是一个很好的神学家。它比我们更明白基督教的道理。当它看见主耶稣到约但河去受浸的时候，它就看见它的国度受到严重的威胁。如果这个人一直是这样作，我就要失去我的国度了。所以无论如何，我要拦阻这个人这样作。我必须保守我的国度。这就是这个试探背后的意义。撒但说我必须使这个人走另一条路。他定规要走属天的路，我必须使他走属地的路。所以第一面的试探，是关于主耶稣个人的欲望，第二面的试探，就是关于他在世界的地位。 第三面的试探——是否要用他属天的地位来得到宗教世界的地位与权势 第三面的试探。撒但领主耶稣到耶路撒冷去。到了耶路撒冷，它就带主耶稣到圣殿那里，叫他站在殿顶上。耶路撒冷乃是宗教世界的中心，并且是一个非常有权势的世界。它能把人摆在高位上，也能把人毁灭了。宗教的世界能这样作。它能给你高位，也能给你许多的利益。若是它赞成你，它能为你作许多的事。但你若不走它的路，它就要为难你。宗教的世界，能比其他任何的世界都可怕。第三面的试探，就是在宗教的世界里取得地位，就是在宗教世界最中心的地方，在宗教世界最高的地方，取得地位。这样，你就能管治这个宗教的世界。所以魔鬼就把主耶稣带到殿顶上去。从殿顶上，魔鬼就把宗教世界，和其中的权势与机会，都指给他看。并且魔鬼实际的对主耶稣说，你若不能得着这个世界，你就完了。你必须得着这个世界归在你这一边，不然你就完了。你若不能得到这世界的赞成，它就要毁灭你。我们要看见，这就是宗教世界。 有心内的世界，有身外的世界，还有宗教的世界。主耶稣是不是要用他属天的地位，来得到宗教世界里的权势，来得着这个宗教世界，而在其中作王呢？这是一个很大的试探。但主耶稣把这个一次永远的解决了。他在每一个世界，就是在他自己的世界，在他周围人的世界，以及宗教世界里，得到了胜利。这三方面的胜利，必须完全得到建立。这个若没有完全解决，他整个的将来就危险了。撒但就能得着末后的亚当，像它得着首先的亚当一样。 主耶稣既这样胜过了各方面的世界，我们就不希奇会有那样的结果。主耶稣满有圣灵的能力回去了。他可能因着得到这世界的能力，而失去了属灵的能力。这常是基督徒所有的一个结果。那个是更重要的，是天上的能力呢，还是这世界的能力？但许多基督徒在这个试探上跌倒了。有多少的基督徒，因着与这世界妥协，而失去了他们的能力。他们的信心和举动，都表示说，他们相信在这世界得到地位和成就，比在神的国度里更重要。自然没有一个基督徒肯这样说，但他们却是这样行出来。 以上所说的，乃是主耶稣地上生活里极其重要的一面。这是很早就发生的，所以乃是一切事的根基。 （二）圣灵引导他作工 我们再往前看。路加四章十六节说，“耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方；在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经”。那时他念什么？“主的灵在我身上”，所以在这里，圣灵仍是管理一切。圣灵乃是这一切事上的主要特征。圣灵降临在他身上。圣灵将他引到旷野。他满有圣灵的能力回来了。现在他又在圣灵的引导之下来到拿撒勒。他在那里所说的第一件事，就是圣灵在他身上。 （1）人不认识他 这里说，“耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方”。这是每一人都该知道他的地方。在那里，每个人都该认识他。但希奇的是，在他长大的地方，人倒不认识他。有一个新人，回到拿撒勒来了，乃是一个完全不同的人。也许在肉身方面，他们认识他，但在属灵方面，他们却不认识他。他们要说，这不是从前那个人，这不是我们三十年来所认识的那个人，在这个人身上有些不同了。 （2）人弃绝他 起初他们以为他是可喜欢的。圣经这样说，“众人希奇他口中所出的恩言”。但是他还没有讲完，他们就不喜欢他了。他只得说，“没有先知在自己家乡被人悦纳的”。他是满有圣灵的能力来到这里。“主的灵在我身上，因为他用膏膏我”，所以他是在圣灵的膏油之下，来到拿撒勒。这膏油是在约但河那里，降在他身上的。现在这个受膏的人，怎样说话呢？他翻到以赛亚书，读了一段佳美的话语。在那段话里，有一些不太好的词句，就是，“贫穷的”，“被掳的”，“瞎眼的”与“受压制的”。他读了这段话：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”。这话岂不是很美丽的么？如果你在以赛亚书里读它，这是很美丽的，这是一幅佳美的图画，听起来也可爱。但是你若告诉我，我是贫穷的，被掳的，瞎眼的，受压制的，我就不喜欢了。你说那是指着我说的么？我就是那个贫穷的？我就是那个被掳的？我就是那个瞎眼的？我就是那个受压制的？他说，“今天这经应验在你们耳中了”。你们就是这些人。哦，我们不喜欢这个属天的人，你们看见这个点罢？若是在圣经里这样说，是可以的，但若用在我们身上，我们就不高兴了。这就是圣灵所作的工。他把人从虚假的地位里带出来，而对他们说那关于他们的真实话。他把他们真实的光景指给他们看见。这就是圣灵膏主耶稣的用意。你们看见他们的反应。当他对他们读以赛亚书的时候，他们都很欢喜。他们都希奇他口中所出的恩言。他是一个不坏的人。但是，现在他说什么？今天这话应验在这里了。这样，他就把我们摆在那些人的地位上了。我们不要这个。所以我们也不要这个人。他们就弃绝他。当他把神的话带给他们，把他自己摆在受膏者地位上的时候，他说，我就是以赛亚所说的那个人，我就是那受膏者，这就是圣灵对你们所说的话。我们看见，他们不能接受这个。所以他们带他到山崖，要把他推下去。 （3）属灵的人在宗教世界里没有地位 一个属灵的人，在宗教世界里没有地位。在属灵的人，和宗教的人之间，有一个很大的分别。一个属灵的人，乃是一个宗教的人；但一个宗教的人，不一定是一个属灵的人。最重要的问题，不在于我们是否是宗教的人，乃在于我们是否是属灵的人。不在于我们是否承认神的存在，到礼拜堂去礼拜，甚至也读圣经，并且作许多其他宗教的事。真实的要点，乃在于我们是否接受了圣灵的内住。这叫我们属于另一种人。连宗教的世界，也不能容忍属灵的人。属宗教的教会，不能容忍属灵的教会。这种情形是很奇特的，但事实确是如此。甚至宗教的世界，都想要把属灵的人赶出去。 （4）属宗教的人不能领会属天的事 你们记得尼哥底母的事，他是—种人的代表，是非常宗教的，在他自己的世界里，是非常好的，但完全不能领会属天的事。所以他是被拒绝的。他所属于、所代表的整个世界，也是被拒绝的。神国的门向着他是关闭的。在这关着的门上，写了两个字，就是“不能”，“不能见神的国”，这在尼哥底母个人身上，是怎样实在，在拿撒勒的众人身上也是同样实在。虽然他们以为是他们弃绝了基督，实在乃是基督弃绝了他们。 （5）圣灵引主到人觉得有需要的地方 在二十四至二十七节，主耶稣说，“没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差遣往他们一个人那里去，只奉差遣往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的；但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的”。就是因着主说了这话，难处发生了。他说这话有什么意思？这就是说，主已经弃绝了以列人。主只顾到那些知道自己需要他的人。撒勒法的寡妇，十分需要。叙利亚的乃缦，也十分有需要。但以色列人却没有觉到他们的需要。主就到觉得需要的地方去了。这就是主在拿撒勒的概述。 但是这事引进一个很有意思、并且很重要的原则，就是圣经知道什么地方有需要。圣灵引人到有需要的地方去。圣灵说，他不能把任何东西，给那些不觉得自己有需要的人。这是非常重要的一件事，是我们必须领会的。只有我们觉得我们需要的时候，圣灵纔能进行他的工作。这个故事告诉我们说，神的门是关了，除非人认识他们自己的光景，并他们的需要。那个光景，就是贫穷、被掳、瞎眼、以及受压。逍样的人，纔是圣灵所要寻找的。这样的人，纔能得着那属天的人工作的益处。对于其他的人，没有什么为着他们。── 史百克《救赎八段》 |