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聖靈與實際(倪柝聲) 讀經： 「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」(約四24) 「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」(約十六13) 「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」(約壹五7) 有一件事，是神的兒女所必須注意的，就是一切屬靈的事，一切屬靈的東西，在神面前都有它的實際。如果我們所摸著的不過是外表，而沒有摸著那一個實際，那就一點屬靈的價值都沒有。甚麼是屬靈的事的實際呢？屬靈的事的實際是屬靈的，不是物質的。雖然屬靈的實際是要用話語來表達的，但許多的話語並不是實際；雖然屬靈的實際是要在生活上來表現的，但刻板的儀式並不是實際；雖然屬靈的實際是要在行為上來彰顯的，但人工的裝作並不是實際。 【甚麼是屬靈的實際】那麼，甚麼是屬靈的實際呢？主告訴我們說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」(「心靈」在原文乃是「靈」。這裏的「誠實」和以下所引兩節聖經中的「真理」，在原文都是「真」。「真」就是「實際」的意思，)又說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」又約翰一書五章七節說：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」這給我們看見；神是靈，所以一切與神發生關係的，都是在靈裏。真理的聖靈就是實際的靈，所以屬靈的實際必定是在聖靈裏的。屬靈的實際是超過人的，也是超過物的；在聖靈裏的那一個才是屬靈的實際。所有屬靈的東西，都是培養在聖靈裏的。所有屢靈的東西，一不在聖靈裏，就是字句，就是儀文，就是死的；所有屬靈的東西，只有在聖靈裏，才是真的，才是活的，才是生命的。是聖靈引導我們進入一切的實際。所以，若是用不著聖靈的帶領就會進入的那一個，必定不是屬靈的實際。凡人只憑著聽，只憑著思想，只憑著情感而得著的那一個，必定不是屬靈的實際。是聖靈帶領人進入的那一個，才是屬靈的實際。我們要記得，聖靈是一切屬靈的事的執行者，今天神所作的事，都是聖靈作的。是聖靈作的才是真的，才是實際的。 一切在聖靈裏的才是實際。人摸著那一個實際，就得著生命。生命與實際是連在一起的。所以人若注意屬靈的生命，就得注意屬靈的實際。人如果在聖靈裏摸著了屬靈的實際，當他碰著別人也摸著屬靈的實際的時候，他的裏面就會立刻響應，立刻說阿們；當那些摸著屬靈的實際的人碰著他的時候，他們的裏面也會立刻響應，立刻說阿們。這就是詩篇四十二篇七節所說的「深處與深處響應」(照原文，「深淵」可譯作「深處」)。可以說，是實際叫人摸著實際。我們在下面要舉些具體的例來說明甚麼是屬靈的實際。 【浸禮】主對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」(約三5)。保羅寫信給在羅馬的聖徒說：「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入祂的死麼？所以我們藉著浸(原文無「禮」字)歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式；……我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」(羅六3~5)。主耶穌和保羅都是說到受浸的實際。 但是，有的人是從物質方面來看這個問題，他們的眼睛只看見水，所以就說，人只要用水洗一洗就重生。他們沒有摸著屬靈的實際。有的人是用頭腦來想這個問題，他們想到水不能叫人重生，所以就說，有的人受浸是真的，是裏面的，就能進入神的國，有的人受浸是假的，是外面的，就不能進入神的國。他們也沒有摸著屬靈的實際。 主對尼哥底母所說的受浸是一個實際。保羅所看見的受浸，就是與主一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式。保羅對歌羅西的聖徒說：「你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活」(西二12)。保羅看見受浸和埋葬是一件事，保羅也看見受浸和復活是一件事。保羅知道甚麼叫作與主一同埋葬，甚麼叫作與主一同復活。他不是只看受浸的水，他也沒有想到有的人是真受浸，有的人是假受浸，他是把他所摸著的受浸的實際告訴人。 弟兄姊妹，你如果看見了受浸是一個實際，你自然而然知道受浸是怎麼一回事。在你的心目中，沒有真和假的問題發生，也沒有裏面和外面的問題發生。你看見受浸是與主一同埋葬，受浸是與主一同復活，這一個實際一被你看見，你就要說，受浸，這太大了，這太真了，這包羅太廣了。人一看見實際，假的在他身上就不存在。如果有人說：「我受浸了，巴不得與主一同埋葬；我受浸了，巴不得與主一同復活。」說這樣話的人，就是沒有摸著實際，在他身上受浸是一件事，埋葬和復活又是一件事。但是，認識屬靈實際的人，他知道甚麼叫作埋葬，甚麼叫作復活，他知道受浸就是埋葬，受浸就是復活，受浸在他身上就是那一件東西。 所以，弟兄姊妹，你看見麼？人憑著物質來看屬靈的事，是永遠看不見的；人憑著頭腦來想屬靈的事，也是永遠想不通的。所有屬靈的事，都有它的實際；摸著那個實際的人，就甚麼問題都不存在了。 【擘餅】說到擘餅，也是這樣。主耶穌在被賣的那一夜，祂「拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒說：你們拿著吃，這是我的身體。人拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：你們都喝這個：因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訢你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁……」(太廿六26~29)。這個，有的人從物質方面來看，就說，餅和杯一經祝福，這一個餅就變質了──變成了主的肉；這一個葡萄汁也變質了──變成了主的血。有的人從理性方面來看，就說，餅和酒不是變質，乃是代表，餅是代表主的身體，葡萄汁是代表主的血。但是，從主的話看來，祂所著重的，不是變質不變質的問題，不是代表不代表的問題，而是屬靈的實際──是你們拿去吃的後面有屬靈的實際，是你們喝的時候有屬靈的實際。祂說「這是我的身體」，祂不是說「這代表我的身體」。祂說了「這是我立約的血」之後，接著說「我不再喝這葡萄汁」，就可見葡萄汁沒有變成血，葡萄汁也不是代表血。主說到餅，主說到杯，都是著重那個實際。在主的眼睛裏，沒有代表的事，也沒有變質的事。保羅也是如此，他說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼」(林前十16)？是餅，但是他又承認是基督的身體；是杯，但是他又承認是基督的血；可見在保羅的心目中，沒有代表的事，也沒有變質的事，而是屬靈的實際。保羅在底下又說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」(17節)。他如果沒有摸著屬靈的實際，就不能這樣說。因為人說一句話，說事實就是事實，說比喻就是說比喻，是直敘就都是直敘，是寓意就都是寓意，但是保羅在這裏所的話卻不然，「我們雖多」是直敘的說法，「仍是一個餅」是寓意的說法。他在這一句話裏，把直敘的和寓意的連在一起，因為在他身上，「我們雖多」是事實，「仍是一個餅，一個身體」也是事實。他摸著屬靈的實際是那麼實在，所以在說了「我們雖多」之後，就緊接著說「仍是一個餅，一個身體」。他根本沒有想到文法怎樣，修辭怎樣。在這裏有一個真認識主的人，他拿起餅來，真是同領基督的身體，他忘記了餅，他在那裏摸著了屬靈的實際；他拿起杯來，真是同領基督的血，他忘記了葡萄汁，他在那裏摸著了屬靈的實際。他摸著了實際，所以，話語不成問題，道理也不成問題。 【教會】說到教會，那更是希奇。有的人一提起教會，就說有的教會是真的教會，有的教會不是真的教會。但是主對彼得說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」(太十六18~19)。在主的思想裏，祂的教會就是這樣；在祂思想裏的教會，都是真的，沒有不是真的。祂不只說到宇宙性的教會是這樣，祂並且說到地方性的教會也是這樣。祂說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一之的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教雋；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」(太十八15~18)。在主的思想裏，教會說一個弟兄對就是對，教會說一個弟兄錯就是錯。我們讀到這裏，很容易發生一個問題，就是假如教會的斷案錯了怎麼辦。但是，主說這話的時候，是指著那個教會的實際說的。斷案如果是錯的，那就不是從實際出來的，那就不是出乎聖靈的，而是出乎人意的。主心目中的教會；乃是一個實際；在實際以外的東西，在主的思想裏根本沒有地位。 保羅在他所寫的書信裏，提到教會的時候，他說教會是蒙召的，是聖潔的，是神的聖所(羅一7；林前一2；弗二22)。 使徒約翰對於教會神說法也和保羅一樣，在亞西亞的那七個教會，有的有許多失敗的地方，但是約翰說她們是教會。主耶穌也說「七燈臺就是七個教會」(啟一4，20)。 教會在使徒身上是一個實際，所以在他們的眼光裏，沒有假的教會的問題。這不是說世界上沒有假的教會，這是說你如果沒有看見教會的實際，那你的眼睛有病。從外表方面來看教會的人，就說只有真的教會。從理性方面來看教會的人，就說有真的教會，也有假的教會。而摸著那一個屬靈的實際的人，在他的心目中，教會是屬靈的，其餘的問題根本沒有地位。 在實行方面，我們要提起一件事，就是甚麼叫作身體的生活。身體的生活，不是說你按著某一種手續在那裏作就行，乃是你摸著屬靈的實際的時候，你就摸著教會，你的行動就是在身體裏的行動，而不是單獨行動。比方：你要作一件事，不是說，你只要請全體弟兄姊妹來商量一下，你的手續作得很周到，就算是身體的生活；乃是說，你和別的弟兄姊妹交通(不論人數多或少)，你在那裏摸著那一個實際的時候，就是身體的生活。如果沒有摸著屬靈的實際，那麼，即使全體開會通過了，也不過是肉體的意見而已，這不是身體的生活。惟有摸著了屬靈的實際，才能活出身體的生活來。使徒行傳第十五章所記的那件事，給我們看見甚麼是身體的生活。他們為著外邦人該不該受割禮的問題，一同聚集商議。最後，雅各起來下了斷案。這一個斷案是出乎聖靈的，所以他們寫信出去的時候，是說：「聖靈和我們定意……」(28節)。這一個斷案是出乎聖靈的，是摸著了屬靈的實際，所以話是雅各說出來的，而「使徒和長老並全教會」都能阿們，都能一同定意這樣作(22節)。這就是身體的生活。在聖靈裏摸著了實際，才能有身體的生活活出來。不是手續怎樣作了就是身體的生活；必須摸著實際，才是身體的生活。 我們必須知道，一切屬靈的生活，一切屬靈的教訓，在神面前都有它的實際。人如果沒有摸著那一個實際，他就是在那裏把道理講得很通，也沒有屬靈的價值。人如果沒有摸著教會的實際，他就是口口聲聲說教會，他卻是黑暗的、自欺的、驕傲的。人如果摸著了那一個屬靈的實際，他的生活也就是實際的、生命的，而不是外表的、字句的。 有一件希奇的事，就是如果你自己摸著了實際，那麼你碰著別人沒有摸著實際，沒有進入實際，你就知道。你碰著一個人是憑著頭腦在那裏作，是憑著律法在那裏作，是憑著外面的規條在那裏作，你知道他沒有摸著那一個實際。在神面前有一個東西，聖經把它稱作「真」，就是「實際」。人摸著了那一個真，那一個實際，他就被拯救脫離道理，被拯救脫離儀文，被拯救脫離人的想法，被拯救脫離人的作法。受浸也好，擘餅也好，教會也好，在他都是實際，不是一種儀式，也不是一種道理了。 【敬拜】像敬拜，約翰福音第四章告訴我們：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」我們在前面已經說過，這裏的「誠實」可譯作「真」；真，就是「實際」的意思。這裏著重的是靈，同時也把真帶進來，把實際帶進來。敬拜神是必須用靈的。出乎靈的，就是實際的；不出乎靈的，就不是實際的。敬拜神不是憑情緒，不是憑感覺，也不是憑思想。敬拜神必須用靈和真。不然的話，就不能摸著屬靈的實際。甚麼是真呢？靈碰著神就是真，靈沒有碰著神就不是真。出乎靈的就是真，不出乎靈的就不是真。那些儀文的敬拜，我們不去說它。就是有些所謂的屬靈的敬拜神，有的時候也叫人不能阿們；你說不上來是怎麼一回事，但是你總覺得不是那個東西。而有的人在那裏敬拜神，他即使沒有聲音，你也說阿們，因為你在那裏碰著真，碰著實際。 【感恩讚美】像感謝讚美，原是很好的，但是，有許多的感謝讚美，不過是儀文，並不是聖經裏所說的那一個真，那一個實際。弟兄姊妹，你有沒有這樣的經歷呢？就是有人在那裏感謝讚美，你聽見了，你的裏面不只不阿們，並且冷得很，好像那個人越感謝讚美，你裏頭越冷。又如有的人遇見了難處，他在那裏感謝讚美神，並且聲音大得很，好像一無難處一樣。這好不好？好。但是不知為甚麼緣故，他越在那裏感謝讚美神，你就越不能說阿們，你裏面在那裏說，感謝讚美神是該的，但是這個感謝讚美不是那一個東西，不是那一個實際。有的人有難處，他好像滿不在乎，很歡喜，很快樂的滿口感謝讚美炎，但是你裏頭總覺得有一點不對，總覺得不是那一個東西，不是那一個實際。你碰見另外一個弟兄，他在神面前感謝讚美的時候，聲音也沒有那麼大，喜樂也沒有那麼喜樂，甚至臉上還有些愁容，他輕輕的在那裏說感謝主，讚美主，但是希奇，你自自然然會說阿們，你覺得對了，這就是那個東西，他摸著了那個實際。 【禱告】像禱告，那些奉行故事的禱告，我們不去說它，就是有些似乎很熱心的禱告，冗長的禱告，不只叫人不能阿們，並且他越禱告，越叫人冷下去。這沒有別的，就是因為那個禱告沒有摸著屬靈的實際。路加福音第十八章所說的那兩個人上聖殿裏去禱告，那一個「只捶著胸說，神阿，開恩可憐我這個罪人」的稅吏，他的禱告能摸著人，而那一個開口就感謝神，就自己稱許自己的法利賽人，他的禱告不能摸著人。這沒有別的，一個是在那裏禱告神，一個是在那裏「自言自語」(11節)。許多「自言自語」的禱告，不只叫人不阿們，反而叫人厭煩。而那些真的禱告，話語雖然簡短，有時好像辭不達意，但他是在那裏禱告神，他摸著了實際，就也摸著了人的深處，就叫人自自然然的說阿們。 【血與良心】像主耶穌的血洗淨我們的良心這件事，如果從物質方面來看，就不能解決問題。我們想想看，主耶穌被釘在十字架上流出祂的血來，在當時，如果有人把那個血灑在自己身上，他的良心能不能得著洗淨呢？不能。因為聖靈是一切屬靈事情的執行者，當聖靈用主的血來洗我們的良心的時候，祂是用屬靈實際的那一個血來洗我們，不是用那個物質的血來洗我們。一切在聖靈裏的才是實際的，你摸著在聖靈裏那一個實際，才得著生命。你所摸著的如果只是道理，就是死的，就得不著生命。 【舊人】像羅馬書第六章所說的我們的舊人與基督同釘十字架，是一個事實。有的基督徒在那裏說：「我知道我的舊人已經釘死了，但是，不知道為甚麼，我的舊人天天還是在那裏活著。」這沒有別的，就是因他所摸著的是道理，不是屬靈的實際。我們要知道，道理如果是在字句裏，不是在聖靈裏，你就是知道了也得不著生命。像得救的問題，稱義的問題，成聖的問題，如果你所摸著的都不過是道理，都不過是字句，那就是死的。必須是在聖靈裏，那一個才是屬靈的實際，當你摸著屬靈的實際的時候，就得著生命，就是活的，就是新鮮的。 有的人可以在那裏講一篇好像很屬靈的道理，卻叫人聽了感覺沉悶，因為他所說的不是那個東西。人摸著了實際，他所說的才是真的。是實際叫人摸著實際。不然的話，你就是引經據典，講得頭頭是道，認識實際的人，還是要說你所講的不是那個東西。 【認識基督】像認識基督，那些憑著外貌的認識就不是真認識，只有在實際裏的認識才是真認識。當主耶穌在地上的時候，人和主耶穌有接觸，又好像沒有接觸；人好像認識主耶穌，又好像不認識主耶穌。這一種的認識是外面的。那些真認識主耶穌的人，都是摸著了實際的人，他們的認識是在靈裏的。對於這一個，我們要從聖經裏多看一點，因為這是太基本的一個經歷。 當主耶穌在世上的時候，人對於主有兩種的認識，一種是憑著外貌的認識，一種是裏面的認識。我們先來看甚麼是憑著外貌的認識基督。 猶太人對於主耶穌的認識，就是憑著外貌的認識。他們從起頭就抱著自以為知道的態度，他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌麼？他的父母我們豈不認得麼」(約六42)？他們很有把握，他們的意思是，連他的父母我們也認識，何況祂呢。有一次主耶穌來到自己的家鄉，他們說：「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？她妹妹們不也是在我們這裏麼」(可六3)？他們不只認識主耶穌的父母，他們也認識主耶穌的弟弟妹妹。可是他們真的認識主耶穌麼？他們不認識。他們雖然認識主耶穌的父母，但是他們不認識主耶穌：他們雖然認識主耶穌的弟弟妹妹，但是他們不認識主耶穌。他們憑著外貌來斷定主耶穌是誰，他們沒有摸著那一個實際。 還有一班人，他們對於主的認識，雖然比猶太人深一點，但仍然不是在裏面認識主。主耶穌那一次到了該撒利亞腓立比的境內，祂問門徒說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位」(太十六13~14)。這比那一班猶太人的認識是進步了。有人說主是以利亞。以利亞是一個有能力的先知，可以說以利亞是能力的代表。主耶穌的確是以利亞，是頂有能力的先知。又有人說主是耶利米。耶利米是一個最會哭的先知，可以說耶利米是情感的代表。主耶穌也的確是耶利米，是有情感的一位主耶穌。主責備那些假冒為善的文士和法利賽人的時候，是一連七次的說他們有禍了(太廿三13、15、16、23、25、27、29)。祂看見殿裏有賣牛羊人鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，祂就倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子(約二15)。祂真是以利亞。當祂與稅吏和罪人在一起的時候，祂和他們一同坐席(太九10)。祂在西門家裏坐肓的時候，祂讓那個女人挨著祂的腳哭(路七37~38)。祂看見馬利亞哭，祂也看見與她同來的猶太人哭，祂靈裏悲歎，祂也哭了(約十一33、35)！祂真是耶利米。但是，人說祂是以利亞也好，人說祂是耶利米也好，都還不過是憑著外貌的認識。 當初的門徒對於主的認識，也還不過是外貌的認識，不是裏面的認識。像多馬，像腓力，那麼久與主在一起，在人看來，是應該真認識主了，豈知不然。主明明說：「我往那裏去，你們知道，那條路你們也知道。」豈知多馬竟然對主說：「主阿，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢」(約十四4~5)？主明明說：「你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」豈知腓力竟然對主說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」(約十四7~8)。多馬所認識的主耶穌，還不過是一個拿撒勒人，他沒有認識生命的主耶穌。腓力所認識的主耶穌，還不過是一個拿撒勒人，他沒有認識主耶穌就是父的化身。腓力和多馬雖然與主耶穌同在，但他們對於主耶穌的認識，都還不過是外表的認識，他們沒有摸著那一個實際。 門徒認識主耶穌雖然比猶太人多一點，但他們並沒有認識主到底是怎樣的一位主。主與他們同在是那樣長久，地們還是不認識祂。他們親眼見過主，親耳聽過主，親手摸過主，他們還是不認識主。這告訴我們，認識主，是需要一個機關比外面眼睛的視覺還要明，比外面耳朵的聽覺還要靈，比外面手的觸覺遠要敏。在基督那一邊有一個實際，那一個實際不是人憑著外貌所能認識的。 像彼得那一天對於主的認識，才是在裏面的認識。那一天主問門徒說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」主立即說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」(太十六15~17)。主的意思是：你跟從我這麼久，你以往的認識不行；今天，你這個認識是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。這一個認識是實際的。 所以，如果沒有啟示，人就是和主耶穌同吃同喝，同住同行，仍然不能認識祂是誰。沒有啟示的認識，不過認識一位外面的基督，不過認識一位在歷史上的基督，這叫作在肉體裏認識基督。只有像彼得那樣得著啟示來認識基督，才是實際的，才是在裏面認識基督。 保羅說：「我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了」(林後五16)。保羅，當他憑著外貌認基督的時候，他敢於攻擊拿撒勒人耶穌的名，敢於逼迫主的門徒，苫害他們(徒廿六9~11)；及至神將祂的兒子啟示在他的靈裏之後，他就傳揚他原先所殘害的真道(加一16、23)。他前後判若兩人了。他後來的這一個認識，摸著了屬靈的實際，他不是憑著外貌認基督了。 馬可福音裏記載的那一個患了十二年血漏的婦人，「她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳……於是她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了。」那時主怎麼感覺呢？主說：「誰摸我的衣裳？」門徒怎麼說呢？他們說：「你看眾人擁擠你，還說誰摸我麼」(可五27~31)？在這裏給我們看見有兩班人──摸主的人和擠主的人。擠主的人只能擠著肉身的基督，摸主的人才摸著了實際的基督。擠主的人，好像是主所不覺得的人；摸主的人，是一摸就為主所覺得的人。何等可惜，擠主的人是那麼多，而摸主的人只有一個！主說：「我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦；以利亞並沒有奉差往她們一個人那裏去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裏去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痳瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的」(路四25~27)。這也和那一個患血漏的婦人得醫治的故事一樣。不是距離遠近的問題，不是時間久暫的問題；問題是誰是在那裏擠，誰是在那裏摸著實際。人如果沒有摸著那一個實際，就是擠到主的面前，就是緊緊擠著主，他那個人也沒有改變。 所以憑著外貌認識基督，就永遠不能認識祂。必須有啟示，人才能認識祂。我們必須記得，認識基督，不是憑著我們的視覺、聽覺、觸覺，認識基督是聖靈作的事。人如果沒有聖靈，就不認識基督的實際。人如果沒有聖靈，就是把主耶穌的歷史都背熟了，就是曾擁擠過主耶穌，曾聽見過主耶穌的聲音，也跪在主耶穌的面前求問過，他還是沒有摸著主耶穌在神面前的實際。 主說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命」(約六63)。所以，人如果摸著聖靈，就必定得著生命；不可能人摸著聖靈而不得著生命。是出乎靈的，必定是生命。人摸著實際，人就得著生命。許多的問題就在這裏發生：有的人對於主的知識是從書本上讀來的，有的人對於主的知識是從別人那裏聽來的；是讀來的也罷，是聽來的也罷，都不見得是摸著主自己。那一個基督，實際的基督，不是人所讀來的基督或者聽來的基督所能比擬的；那一個基督，除了在聖靈裏才能認識之外，再也沒有另外的方法能認識祂。 有許多基督徒不免灰心，好像他的信仰不靈，他說：「我聽道聽了多少年，我知道得很多，但是不靈，不中用。」緣故在那裏？就是因為沒有摸著實際。人用肉體的手去摸基督，是永遠不發生效力的。不是有能力通到擠祂的人的身上去，乃是有能力通到用信心去摸祂的那一個女人的身上去。有的人擠著祂，卻沒有摸著祂；有的人卻是摸著祂了。信仰的靈不靈，就是在乎有沒有摸著實際。 我們必須知道，肉身的基督，是肉體的手所能摸著的，是肉體的眼睛所能看見的，是肉體的耳朵所能聽見的，但是，在聖靈裏的基督，人只有在聖靈裏才能摸著。摸著肉身的基督，並不就是摸著在聖靈裏的基督。當主耶穌活在地上的時候，人對於祂就已經有外面的認識與裏面的認識的不同，今天我們對於主的認識也是如此。所以，問題是在你到底憑著甚麼認識基督，如果你在神面前有一天真的藉著聖靈認識了基督，摸著了在屬靈實際裏的那一個基督，你即使不會講，不會解釋，但是你裏面知道。裏面一知道，所有可疑惑的問題都不疑惑了。所以我們要求主叫我們對於主有一個真的認識，真的看見，叫我們認識主，不是由於自己，不是由於血肉的指示，乃是由於在天上的父的啟示。 【赦免弟兄】像弟兄赦免弟兄，是應該的。但是，有的時候，你碰著一個弟兄，他在那裏赦免得罪他的那一個弟兄，他在那裏大大的赦免，盡力量的赦免，發出大聲的赦免，在表面看來，他真是寬宏大量的在那裏赦免，但你裏頭總覺得不對，總覺得他這個赦免吃力得很，總覺得他這個赦免不是那個東西。這沒有別的，乃是他沒有摸著那個實際。你碰著另外一個弟兄，他受了一個弟兄的傷，他憂愁，他不快樂，同時他又相信神不會錯，覺得該從心裏赦免那個傷他的弟兄，他沒有那麼大聲說赦免，他也沒有那麼表示他能赦免，他沒有那麼超然，但是至終他說我赦免我的弟兄。你覺得這一個弟兄不是在那裏表演，而是在那裏赦免，這一個弟兄是摸著了屬靈的實際。 【謙卑】像謙卑的態度，給人的印象應當是好的。但有的基督徒的謙卑，叫你覺得是一個人用自己的力量在那裏謙卑。他口口聲聲說自己不行，卻叫你覺得他在那裏是「故意謙虛」，「自表謙卑」(西二18、23)，叫你覺得他所表現的不是謙卑那個真東西。如果是驕傲，你還能說這叫驕傲；他這一種的謙卑，你不知道叫它甚麼東西，你不能說它是驕傲，但你也不能說它是謙卑。他外面的態度很像，但離實際還遠得很。另外有一個弟兄，他並沒有用自己的力量在那裏謙卑，但是他輕輕的一句話，自自然然的一個表示，你這個人的驕傲都給他顯出來了。你覺得你的驕傲是可恥的，你覺得他如果驕傲的話，誠然有可以驕傲的，但是他竟然是那樣看別人比他自己強，竟然那麼自然的尋求別人對於他的幫助。他摸著了謙卑的實際。 【愛】說到愛，在哥林多前書第十三章有極清楚的一幅圖畫。「我若將所有的賙濟窮人，人捨己身叫人焚燒，」這在人看，世界上難得有人有這樣的可愛，可以說，沒有比這個更大的愛了。但是保羅說：「卻沒有愛，仍然與我無益。」意思就是把所有的都賙濟窮人了，又捨己身叫人焚燒了，仍然有「沒有愛」的可能。換句話說，如果不是在聖靈裏摸著那一個實際，就不過是表面的行為。一個弟兄可能將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛；一個弟兄可能「只把一杯涼水給這小子裏的一個喝」，就不能不得賞賜(太十42)。根本的問題不是在作得多或少，而是在有沒有摸著那一個實際。只有藉著主的靈摸著實際的，那一個才是真的。 我們要看見，我們在神面前不要作得過於我們所是的。有的愛大是大，但是會叫人疑惑那個愛是真的或者是假的。有的基督徒的愛，大到好像連人的感覺都沒有了，反而叫你對他這個愛起疑惑。我們讀哥林多後書，看見保羅被人誤會，被人毀謗，多受痛苦，多受難為，這些他都勝過，但他並不是沒有感覺，他實在是一個人。他覺得痛苫，但是他得勝；他覺得難為，但是他得勝。他的得勝是人的得勝，不是天使的得勝。他真的得勝，他也實在是一個人。他這個人是真的，他的得勝也是真的。他藉著神的靈摸著那一個實在的東西。我們讀他的話，就不得不低下頭來說，在這裏有一個人，離開我不遠，我好像摸得著他似的。我們覺得他不是和米迦勒、加百列一樣的人，他不是住在䣝嶋篐中間的人，我們覺得他是可領會的人。這沒有別的，就是他有屬靈的實際，所以我們摸著他那個人，就摸著生命。 【行為與實際】我們必須記得，在神面前有一個東西叫作實際。許多基督徒的難處，就是打算作出那一個東西，而其實並不是那一個東西。許多基督徒在那裏打算產生神面前的實際，所以在那裏效法，在那裏模仿。但是神所要求的，不是我們去仿造，神所要求的是那一個實際，是那一個真的東西在我們身上彰顯出來。我們憑著自己去作的那一個，是人工的製造，是假冒，不是實際。我們要看見人單單憑著道理去作是何等的虛空。因為人單單憑著道理去作，至多不過有外表的行為，而不是那一個真的，不是那一個實際。 所以我們在神面前要學習活在我所實在「是」的那一個裏面。我們要求神叫我們摸著真實屬靈的一個實際。有的時候，我們近乎虛謊，就是因為我們道理懂得太多，我們是跟從道理去行，不是跟從神的靈的引導而行。甚麼時候我們只憑著道理去行，我們就摸不著實際。 有一個弟兄說到他的一個經歷，他說：「有一個弟兄得罪我很厲害。有一天他來找我談話，我說：弟兄，不要緊，沒有事。但是我裏面有一個感覺說，這一件事不對，因為他專門作這樣的事，他不只作在我身上，他也作在許多人身上。我裏面有一個意思要重重的說他一下。同時我想到，如果我重重的說他，他豈不要說我這個人不肯饒恕人麼？他豈不是會受傷麼？如果我和他拉拉手，請他吃飯，這豈不是表示我能愛弟兄麼？但是，在我的裏面有一個很大的力量說：『你今天必須對他說實話，指明給他看，他這種行為是錯的。』我掙扎了一刻多鐘，我到底對他說了直話。」真的，有的時候，責備人比和人拉手更有價值。我們可以有一種外表的和氣，叫人說我們好，但是在神面前看來，並沒有屬靈的價值。問題就在這裏：我們的行為，是憑著死的道理去作的昵，或者是憑著聖靈的引導去作的？我們的弟兄心裏實在是愛那一個弟兄，但是在這裏不只是心的問題，而是這樣作了有沒有屬靈的實際的問題。 有一個基督徒，有一天和他家裏的人在那裏相爭，他家裏有一個人很兇，竟動手打了他一個耳光。那時，他記起馬太福音第五章所說「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」的話，就想我是一個基督徒，我要作得像一個基督徒，所以他就轉過臉來再給他打。但是結果他有兩夜氣得睡不著覺。憑看他的那個行為來說，他是照著聖經的話行了。可是他氣得兩夜都睡不著覺，就可見他並沒有摸著那一個屬靈的實際。所以他那一個行為不是生命，不是那一個實際的東西。 有許多基督徒一直覺得他有一個缺點，就是不能分辨真假，不能分辨甚麼是出乎神的，甚麼不是出乎神的。憑著屬靈的經歷來看，他之所以不能分辨，就是因為他沒有摸著屬靈的實際。如果他摸著那一個實際，那就凡不是實際的，一到他的眼睛裏就看出來。分辨的能力，是從自己有所看見而來的。你摸著了那一個屬靈的實際，就沒有人能在那一件事上欺騙你。一個真得救的基督徒，最少在得救的這一件事情上，是摸著了屬靈的實際的。甚麼時候人在得救的這件事情上要來欺騙他，就有點不容易。照樣，他對於某一件事，如果摸著了屬靈的實際，自然而然地碰著一個不是實際的東西，他就能覺得。他一碰著假的，他裏面會有一種莫名其妙的力量把那個假的推出去，他裏面立刻覺得這不是那個東西。我們所以容易受欺騙，常是因為我們自己欺騙了自己。自欺的人，常常受別人的欺；在自己身上看不見的人，在別人身上也看不見。甚麼時候我們認識了自己，甚麼時候我們也能認識別人。沒有一個人不認識自己而能認識別人的。我們經過了神的對付，看見了自己是怎麼一回事，我們也就自然會認識別人是怎麼一回事。在某一種事情上，你經過了神的對付，你摸著了那一個東西，你認識了神的靈是如何在你裏面動的，那麼，你對於另外一個人，他是憑著自己來動，或者是憑著神的靈來動，你一碰他，你立刻能知道。屬靈的分辨，只能在你自己摸著實際之後。沒有摸著實際的人，他只能騙兩個人：一個是他自己，一個是靈性和地一樣的人。他沒有法子欺騙那些知道甚麼叫作出乎聖靈、知道甚麼叫作活在聖靈裏的人，他更沒有法子欺騙教會。他可能自以為是屬靈的，但是，不知道甚麼緣故，教會就是不說阿們。我們要記得，教會不阿們那一個人的時候，就是那個人該認罪的時候。弟兄姊妹感覺到不阿們的時候，必定是那個人有虛謊、沒有實際的時候。 有的弟兄姊妹，不只是他們的罪惡，叫教會感覺難受，感覺擔心，還有他們出於自己的「好」行為，也叫教會感覺難受，感覺擔心。罪惡是人所容易看見的，可是許多出於人自己的「好」行為，離開神遠得很，離開屬靈的實際也遠得很，這卻是人所不容易看見的。許多基督徒並沒有摸著屬靈的實際，作來作去都不是那個東西，他還以為自己有那個東西，這是最令人難受，最令人擔心的。我們相信：凡摸著實際的，結果必定是生命；凡沒有摸著實際的，結果必定是死亡。有的人在神面前作了一件事，他自己摸著生命，也叫別人摸著了生命。有的人作了一件事，他自己雖然覺得很不錯，但是別人在他身上碰不著生命，得不著他的造就，不只不羨慕他那一種行為，反而厭煩他那一種行為。這一種行為就是憑著他自己作出來的，結果不是生命，而是死亡。 我們必須學習生活在聖靈裏，不然的話，我們可能有「好」行為而一點都沒有摸著屢靈的實際。甚麼叫作生活在聖靈裏？生活在聖靈裏的意思，就是不憑著我自己去作。憑著自己去作，就是出乎肉體；出乎肉體的，必定不是屬靈的實際。屬靈的實際是屬靈的，不是屬肉體的。簡單地說，屬靈的實際，就是你藉著聖靈所摸著的。你藉著聖靈所摸著的那一個才是活的，才是真的。一個基督徒，甚麼時候有一個行為，而那一個行為不是在聖靈裏的，就不是那一個真的東西。他的那一個行為永遠不能代替在神面前的那一個真的東西。他的那一個行為不能叫別人得著幫助，也不能叫他自己得著造就。求神憐憫我們，給我們看見，只有活在聖靈裏的人，才是活在屬靈的實際的人。 【供應與實際】哥林多後書第四章給我們看見，有實際就有供應。保羅說：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」(10節)。在這裏我們看見，耶穌的死所顯明的地方，就是耶穌的生所顯明的地方。換句話說，因為耶穌的死在我們身上，所以耶穌的生也在我們身上。這是說到他們這一班人認識耶穌的死，所以生就在他們身上顯明。保羅接下去又說：「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動」(12節)。在第十節，他是說到生命的彰顯；在這裏，他是說到生命的供應。在自己身上顯明，我們說它是生命；在別人身上顯明，我們說它是供應；而那一個來源是一樣的，就是耶穌的死。所以，空空的講道是沒有用處的。沒有摸著實際的講道，對於基督的身體不能有甚麼供應。是在我們身上有「耶穌的死」發動，才在別人身上有「耶穌的生」發動。這不只是講道的問題，不只是作工的問題，而是生命的供應的問題。當然，講道有它相當的用處，但講道的後面如果沒有實際，就不能有生命的供應。乃是我們得著「耶穌的死」的時候，基督的身體就得著供應。有實際就有供應。如果我們不認識甚麼叫作「耶穌的死」，沒有靜默無聲的在那裏背十字架，我們就沒有供應。弟兄姊妹，你要記得，在屬靈的實際方面，工作不是你去「作」的，乃是你自己在神面前實在有所經過，就自然而然叫基督的身體有所得著。你自己這一邊，知道甚麼叫作「耶穌的死」，在另一邊，基督的身禮就自然而然得著供應。 因此，我們赦免人不需要那樣告訴人，我們愛人不需要那樣吹號筒，我們背十字架不需要那樣吸引人注意。我們如果摸著實際，就自自然然會供應別人。我們知道也好，我們不知道也好；我們覺得也好，我們不覺得也好，都不成問題。有一個事實是：「死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」 有一個難處，就是我們曉得的教訓太多了，我們只是按著教訓去作，而沒有實際的供應。我們必須知道，供應不是表面的行為，供應乃是那一個實際。你在神面前知道甚麼叫作「耶穌的死」，自自然然「耶穌的生」會在教會裏發動。是生命就自自然然的有供應。供應是把生命分給人，不是把你的工作給人家欣賞；供應是叫人得造就，不是叫人知道你有這樣那樣的經歷。所以要緊的是在實際上有沒有供應。每一次你經過「耶穌的死」的時候，總有弟兄或者姊妹得著你生命的供應。不必等你寫一本傳記，人才能得著供應；只要你從主耶穌那裏得著生命的時候，教會就已經得著生命的供應了。我們要記得，有許多的幫助是超過意識、超過感覺的。只要你有那一個實際，就無論你覺得不覺得，人都能得著供應。生命是一個事實，我們甚麼時候真的在主面前背十字架，甚麼時候基督的身體就得著供應。我們如果不知道甚麼叫作生命的供應，我們就不能領會保羅所說的「死在我們身上發動，生卻在你們身上發動」。還有，保羅對在歌羅西的聖徒說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」(西一24)。這是甚麼？這是生命的供應。看見了基督的身體是一個，就自然而然的有供應，所以保羅能為基督的身體受苦，要在他肉身上補滿基督的缺欠。你若沒有看見基督的身體是一個，你就不能看見基督患難的缺欠怎麼能補滿。 我們要求主開我們的眼睛，叫我們看見身體是一個。甚麼人真的認識了身體是一個，就能看見在他身上「有甚麼不是領受的呢」(林前四7)。我們所有的都是領受的，我們所有的也都是供應的。我們個人在神面前所摸著的實際，就成為在身體上的供應。 身體的供應，是超越過物質的交通的。保羅對在哥林多的教會說：「我身子雖不在你們那裏，靈(直譯)卻在你們那裏，好像我親自與你們同在……」(林前五3)。保羅摸著了基督身體的實際，所以他能說我的靈在你們那裏，好像我的身子與你們同在一樣。這不是理想，這是摸著了實際。你看見基督的身體是一個，你的靈就在那裏。這個就叫作供應。這一個供應是超越過話語的，是超越過工作的，是超越過物質上的來往的。你如果認識神，你如果與主有接觸，你所經過的，就自然而然成為身體的豐富。 但是何等可惜，許多基督徒竟是活在外表那裏！他們作工的時候似乎有供應，不作工的時候就沒有供應；他們開口的時候似乎是神最好的僕人，不開口的時候就不是神最好的僕人；他們被人領會的時就能供應，被人誤會的時候就不能供應。他們在神面前沒有摸著屬靈的實際，所以他們對於基督的身體就沒有生命的供應。有一位弟兄，人和他在一起三個鐘頭，談話只有五分鐘，但是，人能得著他的供應。基督的身體是一個事實，不是彼此拉手的時候才有供應，不是彼此談話的時候才有供應。他在神面前有所經歷，他從神的手裏接受「耶穌的死」，他就已經供應基督的身體了。所以，弟兄姊妹，你裏面怎樣認識神，你就是藉著那一個來供應教會。不是你要去供應他們，不是你故意去供應他們，乃是你自自然然的在那裏供應他們。沒有摸著實際的人就沒有供應，摸著實際的人就有供應，這是沒有法子勉強的。從保羅的經歷來看，供應基督的身體是一個實際，不是一個行為。我們在神面前如果有實際的經過，如果有實際的東西，那一個就自自然然供應了教會。只要我們有實際的經過，就自自然然叫教會得著益處。 保羅說的話是有點特別。他如果說耶穌的死在我們身上發動，耶穌的生也在我們身上發動，那我們還容易領會。但是他說，耶穌的死在我們身上發動，耶穌的生在別人身上發動。這句話，我們如果不認識基督的身體是一個，我們就很難領會。因為身體是一個，所以在我們身上所發動的，自自然然在別人身上也發動。這是生命，這是供應。我們如果看見這個，我們就要歡喜快樂。因為所有的肢體從元首那裏所得著的，都在身體裏。我們都是在那裏享受這一個身體。弟兄姊妹，你如果摸著那一個實際，你就不覺得教會貧窮，不覺得教會荒涼。當然，在外表上，我們承認教會是有貧窮的情形，是有荒涼的情形。在外表上，我們也承認個別的基督徒是失敗的，個別的基督徒團體是失敗的。但是，甚麼時候你一摸著教會的實際，你就要說，教會並不貧窮，教會並不荒涼；教會並不因個別的基督徒的失敗、個別的基督徒團體的失敗而減少其豐富。因為一天過一天，所有的肢體從元首所得著的，都供應了教會。保羅是摸著那一個屬靈的實際，所以他一面責備在哥林多的教會，另一面他是供應了他們。 以弗所書四章十三節說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」這經文，如果用頭腦去想，憑外表去看，是很難領會的。從外表看來，要我們眾人都在真道上同歸於一，好像距離遠遠得很，教會也不知道那一天才能達到這個地步。但是，你摸著屬靈的實際的時候，你要覺得這些問題根本不必問。你知道教會在神面前是合一的，從來沒有分開過。你一摸著實際，外面的問題就過去。你如果沒有看見那一個實際，你就不能有供應。你看見那一個實際，才是你供應的起頭。所以供應是根據於十字架的經歷，供應也是根據於摸著身體的實際。 我們要知道，話語的供應也是根據於我們在生命上所已經給教會的。弟兄姊妹，你所發表的如果是你已經給教會的，聖靈就作見證。你所發表的如果是你在神面前所沒有的，聖靈就不能作見證。你在生命上已經供應了，你再把那個話說出來，人就能得著你話語上的幫助。話語的幫助，如果只是幫助人的思想更清楚一點，幫助人知道得更多一點，那不過是分別善惡樹上的東西而已。教會的糧食是生命，只有在生命上的供應是教會的糧食。問題不是你能把甚麼給人，而是你已經給了教會多少。那一個實際裏的教會，你給了她甚麼東西？你站在那一個教會面前，你已經供應了甚麼？你如果沒有摸著那一個實際，你就沒有東西供應人。是那一個屬靈的，是那一個實際在後面，才能叫教會得著供應。 有的基督徒看基督的身體是一個比喻，沒有看見身體的實際，所以他沒有法子供應。你若沒有看見身體，就沒有供應的可能。因為是身體的緣故，所以嘴巴吃就是身體吃，眼睛看就是身體看，耳朵聽就是身體聽，一個肢體接受就是身體接受。不管是那一個弟兄，不管是那一個姊妹，他所接受的，也就是身體所接受的。我們必須看見，那一個身體的生命，不只是團體的生活，並且是一個生命。我們如果沒有摸著那一個實際，教會就不過是道理，身體就不過是比喻，結果我們就沒有法子供應。弟兄姊妹，你要記得，你在身體上是肢體，大家是一個身體，你不是單獨的。保羅說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」(林前十二26)。到底他所說的是空話呢，或者是事實？保羅是有身體的感覺的人，他如果沒有摸著身體的實際，他就不能說這樣的話。所以我們要求神叫我們真能摸著根源，真能摸著實際，好自自然然的來供應教會。 【問題與實際】我們如果沒有看見屬靈的實際，就會產生許多問題。比方有一個人，你聽見他的事，你卻從來沒有看見過他，所以你碰著那認識他的人，就不免問長問短。但是世界上有一個人是你不必問就清楚知道，就是你自己，因為你自己是你所認識的一個實際。比方有一所房子，你從來沒有看見過，你就需要問房間有多少，窗戶夠不夠大。如果你住進去了，你就不問了。凡你自己所清楚知道的東西，你就不會問。你活在實際裏，你就不會去問了。一個人不認識基督的身體，就要問甚麼叫作基督的身體。他如果認識了基督的身體，他就不問了。 對於屬靈的事，你只能給人清楚到一個地步，叫他在屬靈方面沒有難處，你不能給人清楚到一個地步，叫他在頭腦方面沒有難處。像傳福音，我們只能傳一個福音叫人夠清楚相信，我們不能傳一個福音叫人的頭腦夠清楚知道。當腓力告訴拿但業，他遇見了摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位的時候，拿但業怎麼說呢？他說：「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」等到主對拿但業說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」的時候，拿但業碰著了實際，他自然而然承認說：「你是神的兒子，你是以色列的王」(約一45~49)。他摸著了實際，所以他沒有問題了。屬靈的事就是這樣。人一摸著實際，就講得通也罷，講不通也罷，他裏頭是亮了，他裏頭是知道了。 聖經中所說的話，有的地方好像頂容易叫人誤會。但是，聖靈如果在那裏，人就能摸著屬靈的實際；人一摸著屬靈的實際，誤會就不存在了。有人說：「誤會就是黑暗的表示。」這話是對的。人如果看見了實際，誤會就不發生。 【如何進入實際】但是，許多時候，屬靈的實際在我們身上還不過是一個名詞，我們並沒有進入那一個實際。我們必須進入那一個實際，我們所摸著的那一個才是真的。我們怎樣能進入屬靈的實際呢？約翰福音十六章十三節說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」十四節：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」這兩節聖經告訴我們：是聖靈指示我們，是聖靈引導我們進入一切的實際。 聖靈的工作，有兩個是最大的，一個就是聖靈的啟示，一個就是聖靈的管治。聖靈的啟示，是叫我們能夠知道、能夠看見屬靈的實際；聖靈的管治，是藉著環境上的安排，引導我們進入屬靈的實際。 啟示是所有屬靈進步的根基。一個基督徒如果沒有得著聖靈的啟示，就無論他屬靈的知識多好，無論他外表的行為多好，他在神面前還是淺薄的，可能一步路都沒有走過。另一面，聖靈的啟示如果沒有加上聖靈的管治，就那一個啟示在人身上還不是完全的。可以這愫說：聖靈的啟示是根基，聖靈的管治是建造。但這並不是說，有一段時期叫作聖靈的啟示，有一段時期叫作聖靈的管治。聖靈的啟示是和聖靈的管治調在一起的，當祂啟示的時候祂管治，也是當祂管治的時候祂啟示。所以，並不是說啟示包括了基督徒全部的生活，除非我們提起啟示的時候，也把管治包括在裏面。 我們相信，父所託付子的事，子都成全了(約十七4)；我們也相信，子所託付聖靈的事，聖靈也都要成全。我們相信，那一個屬靈的實際有多大，聖靈也能帶領我們進入那麼大的實際裏面。沒有一點出乎基督的是被留著不給教會的。因為這不只是我們經歷的問題，更是聖靈的工作到底是失敗的或者是成功的問題。我們要記得，基督如何成全一切，聖靈也必定要成全一切。我們要相信聖靈的可靠，要相信聖靈工作的完全。 聖靈工作的目的，是要帶領我們進入那一個真，進入那一個實際。聖靈一面就是給我們啟示，把我們帶到那一個真的面前，叫我們看見，我們在基督裏到底已經是甚麼。有的基督徒有一個缺點：好像聖靈在他身上給他很少的製造，給他很少的組織；好像他幫助自己還不夠，更不能盼望他幫助別人；好像他供給自己的需要還來不及，更談不到供應別人了。一個基督徒如果盼望幫助別人，就必須被主的靈帶領他進入實際。主的靈因為要帶領他進入屬靈的實際，祂就需要給他許多的管治、許多的試煉。 大却說：「顯我為義的神阿……我在困苦中，你曾使我寬廣」(詩四1)。神讓大却落在困苦中，是為著要領他到寬廣之地去。雅各書二章五節有話說：「我親愛的弟兄們請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼？」神揀選了世上的貧窮人，目的是要他們在信上能富足。神沒有意思要祂的兒女一直困苦，神沒有意思要祂的兒女一直貧窮，神的目的是要藉著困苦領祂的兒女到寬廣之地，藉著貧窮使祂的兒女在信上能夠富足。 啟示錄第二十一章告訴我們，教會將來在神面前顯現的時候，到底是甚麼種的情形。在新耶路撒冷「城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶」(11節)；「牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的」(18~19節)；「城是四方的，長寬一樣；天使用葦子量那城，共有四千里；長寬高都是一樣」(16節)。這給我們看見，有一天教會在神面前顯現的時候，是那樣豐富，是那樣寬廣。 甚麼叫作寬廣呢？詩篇四篇一節所說的寬廣，是說你在困苦中的時候，你能夠被神帶到寬廣之地去享受神，就是說寬廣到能享受神，困苦壓不住你。在火𨦼裏能踫著第四個人的同在的人(但三25)，是享受神的人，這樣的人是寬廣的人。下在監裏，兩腳上了木狗，而能在半夜禱告唱詩讚美神的人(徒十六24~25)，是享受神的人，這樣的人是寬廣的人。監牢的門雖然關了，但是被關在裏面的人，能夠享受主的同在，這樣的人是寬廣的人。 聖靈原是要藉著困苦帶我們到寬廣之地。可惜有的時候我們落在困苦中爬不出來。我們知道，主讓約伯受苦，目的是為著帶他達到主的結局(雅五11)。約伯是達到了主的結局，可惜有的人還沒有達到主的結局就結局了！有的人就是當他們受試煉的時候，就倒在試煉裏了。他們被困在困苦中，沒有被帶到寬廣之地。有的人一受試煉就埋怨，就說神對他不公，結果就被試煉困住了，不能到寬廣之地。 有的基督徒雖然不是在困苦中，但他就是貧窮得很。他缺少屬靈實際的東西，他自己所有的都不夠他自己用，更談不到幫助別人。可是有的基督徒是豐富的，你不能測量他的底，你不能把他量盡。你有難處到他面前，他總能給你幫助。好像你不能碰著他所不知道的難處，好像沒有一個人到他面前去是他所不能幫助的。你只得低下頭來說，感謝神，在教會裏有豐富的人。他的豐富大過你的難處，大過你的貧窮，他能供應你。他豐富，所以他有供應；他所以豐富，就是因為他摸著了那一個實際。 一個教會能不能作金燈臺，能不能作見證，就是看那一個教會裏有多少寬廣的基督徒，有多少在信上富足的基督徒，有多少是能夠供應別人的基督徒。不錯，半夜有朋友來向你借餅，你沒有甚麼給他擺上的時候，你也可以去叩別的朋友的門(路十一5~6)。但是，有的時候，遇見人需要餅，主要對我們說：「你們給他們吃」(太十四16)。那我們到底有多少餅呢？許多時候，我們可以有臨時的禱告，神也憐憫，但是臨時的禱告，不能代替豐富。如果我們過了一年、五年，竟然沒有增加一點屬靈的東西，這是何等的貧窮！ 貧窮的原因在那裏呢？原因在缺少受聖靈的管治，缺少受聖靈的約束。我們必須記得，所有在神面前寬廣的人、豐富的人，都是在神面前經過事情的人，都是在神面前有歷史的人。他們的那些經過、那些歷史，就是為著叫教會豐富。多少的疾病是為著教會的豐富，多少的難處是為著教會的豐富，多少的擊打是為著教會的豐富，多少的挫折是為著教會的豐富。許多基督徒平安無事的過日子，結局是屬靈的貧窮。當別的弟兄姊妹遇見難處的時候，他莫名其妙，他不能給人一點屬靈的幫助。他在神面前一點歷史都沒有，聖靈在他身上沒有機會顯出基督的實際，聖靈沒有機會將基督組織在他裏面。儘管他道理聽得很多，但是聽道並不能代替聖靈的工作。缺少聖靈的工作的人，主的豐富就不能成為他的豐富，他也沒有東西可以供應別人。所以，我們在神手裏有沒有用處，問題都在乎聖靈在我們身上作了工沒有。一個基督徒總不能落到一個地步，好像聖靈從來沒有打擾他過，好像他的貧窮是命定了的。我們相信，凡將自己交在主手裏的人，主都不放鬆。我們相信，每一個試煉都是為著寬廣的，每一個試煉都為著豐富的。人經過一次試煉，就豐富一次；人經過一次困難，就認識神一次；這樣，他在教會裏就能供應神的兒女。 有一個姊妹，十三歲得救，活到一百零三歲去世。當她一百歲時，有一個弟兄去見她，問她為甚麼神留她在這地上這麼長久。她安安靜靜的回答說：「神留我在這裏，再禱告一回，再禱告一回。」哦，她是一個豐富的人！還有一個姊妹，因病躺在床上四十年，其中有三十五年耳朵是聾的。有一個弟兄去見她，她說：「我以前的時候很活潑，這裏跑，那裏跑，可是教會裏許多該禱告的工作我都沒有作。今天我躺在這裏，已經有四十年之久，我天天都是作禱告的工作。」她並沒有因著她的病在那裏生氣、埋怨、躁急，她反而作了很好的工怍。困苦叫她寬廣，困苦叫她豐富，並且她的豐富成了教會的豐富。 有的弟兄，有的姊妹，他們在教會裏不是會說話的人，他們的知識也不算多，但是他們會禱告。他們聽見一件事，就為一件事禱告，他們為病人禱告，他們為有難處的弟兄姊妹禱告，他們在那裏不斷的用禱告供應教會。有的弟兄，有的姊妹，他們只聚會不禱告，他們只聽道不禱告，他們對於教會不能有甚麼供應。他們沒有受過聖靈的管治，他們不認識甚麼叫作屬靈的實際，他們是貧窮的人。有的弟兄，有的姊妹，按人看，好像他們老早要倒下去了，但是他們竟然沒有倒，這沒有別的，就是因為有人在那裏供應他們。所以，生命的豐富，不是話語的問題，不是道理的問題，問題乃是在神面前經過了甚麼事，有沒有東西可以供應教會。 一天過一天，聖靈是在那裏尋找機會帶領我們進入屬靈的實際。如果我們不接受聖靈的管治，聖靈就沒有機會帶領我們進入屬靈的實際。許多時候，難處來，有的人就揀選容易的道路；試煉來，有的人就繞道而行。這樣，難處固然沒有了，但是，聖靈帶領他進入屬靈實際的機會也沒有了。聖靈沒有機會在他身上作一件事，叫他能把他所得著的分給教會。你一逃避聖靈的管治，你就不能盼望進入屬靈的實際，你就失去寬廣的機會。 弟兄姊妹，我們要接受聖靈的管治，我們才能到寬廣之地，我們才有東西可以供應教會。我們需要有一次更完全、更徹底的奉獻，好讓主的靈在我們身上有機會作祂所要作的工，好讓主的靈帶領我們進入屬靈的實際。盼望我們一天過一天在神面前都有所學習，都有所積蓄，好叫所有的學習、所有的積蓄，能成為教會的豐富，這一個豐富將來能在新天新地裏顯現。弟兄姊妹，沒有一塊金子是不經過火的，沒有一塊寶石是不經過火的，沒有一顆珍珠是不經過痛苦而有的。所以我們要求主救我們脫離一切的空談，救我們脫離一切的貧窮，求主叫我們越過越看見甚麼是屬靈的實際，求主藉著祂的靈帶領我們進入一切屬靈的實際。―― 倪柝聲《聖靈》 |