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聖靈的降臨(史百克)

 

第六段    聖靈的降臨

    那新的日子——聖靈的降臨                      聖靈降臨與道成肉身

    聖靈的降臨與真理的實際                          聖靈的降臨與主在地上的生活

    結束的話

    一、那新的日子——聖靈的降臨

    今天我們要來看救贖八段的第六段,就是聖靈的降臨。我們要問這個問題:為甚麼要有聖靈的降臨?這是一個大的問題,要我們花很長的時間來答復它。

    請你們讀約翰福音十三章一節:逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。十四章二十節:到那日你們就知道我在父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。十六章二十三節:到那日,你們甚麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們,你們若向父求甚麼,他必因我的名賜給你們

    大家要注意,在這三處聖經裏,一再的說一句話,就是到那日。我們現在就來看那個新的日子,也就是主在這裏所說的那一個日子。

    (一)新日子的先決條件——主必先離去

約翰福音十四章乃是說到主在地上那個職事的結束。從這裏開始,主就轉去注重他的門徒們。這些門徒們,乃是教會中頭一班的人。為著有一天要離開他們,主就預先在他們身上開始作了預備的工作。約翰福音十三章就是說到這個預備的工作。那就是為著那要來的一天,主可以有一個新的工作。主的這個預備就是讓他的門徒生命長進,成為一個活的見證人,能夠為著將來在這地上有一個更廣大的工作。所以主就花很多的工夫,來帶領他們,可以說主末了一段的時間都是用在這件工作上。主若是必須離開眾人,而專注帶領他的門徒們,這就告訴我們,這件事是非常重要的。這乃是關乎他要離開他們的事,這也是關乎他離開他們以後,他與他們之間所將要有的那個關系。我們在約翰福音裏可以看出來,他曾多次提到他要離開門徒們。他一再的向他們提起,要他們注意,他不久就要離開他們。他們既知道主要離開他們,就十分懮傷。但主卻願意他們知道幾件事。

    1)主離去不是一個損失,乃是一個得著

    第一,主要他們知道他離開他們不是一個損失,乃是一個得著。他們以為說,主若離開他們,他們就喪失了一切。主卻要他們知道,他若離開他們,他們根本沒喪失,反而得著。主離開他們是比留在他們那裏更緊要。這就是主願意他們明白的一件事,但以後的結果給我們清楚的看見,主在這件事上並沒有完全作成功。不過我們要知道,是等過了多年以後,約翰才來寫這本約翰福音。過了這麼多年以後,結果證明主耶穌還是對的。門徒們到那時候才懂得主所說的話。過了一段時間,他們回想起這些事來,才確實的知道,主耶穌離開他們是比主與他們同在更為重要。這一個偉大的功課,至今仍舊留給我們來學,那就是主耶穌離開這一個,乃是一件重要的事。我們往下講的時候,還要注意這一個意義,但主第一願意門徒知道的就是他離開他們對於他們並不是一個損失,乃是一個得著。

2)主離去不是遠離乃是親近

第二,主要門徒們知道的,就是他雖然離開他們,卻不是遠離他們,反而是與他們更親近。這自然是一個天然的人所難以懂得的事。一個人怎能離開我們,而仍舊與我們相親相近?一個人已經到天上去,還能在這裏和我們親近,這實在是一件奧秘的事。但這卻是主所要門徒們知道的。並且最終他們能夠證實,主所教導他們的是對的。你我現在也能得到這真理的益處。這就是說,主耶穌在今天,雖然離開我們,好像不在這裏了,但對我們卻是更加親近的。

(二)新日子的根基——父己將萬有交在主手裏

我們現在再回頭看一點。這個將來的根基已經立定了,一切將來的事,都要建立在這已經立定的根基上。我們在約翰福音十三章一節裏面就看見那些重要的話。耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人就愛他們到底。然後他就告訴門徒說,父已將萬有交在他手。他自己很清楚,他要離開他們了。他離世的時候到了。有事情將要發生了。就他而論,一切的事都已經完成了,所以一切都必須從神那裏交在他的手中。

然而還有一件事需要完成,就是他需要經過十字架。一切在十字架上所應當作成的,都需要他去成全。但那並不是為著主耶穌他自己,那乃是為著我們。就他而論,那個時候,他就可以回到天上去了。他已經來到世界,已經作成了以他的身份所該作的事。他已經勝過了所有的苦難和試驗。他已經完全順服了父神。所以他可以直接回到天上去了,在他自己並沒有甚麼事情留下,是他沒有完成的。但他還需要為我們作一些事。在這時候,雖然就他而論,在他裏面的一切都完成了;但還有一個根基就是將來的工作所根據的,也是我們將來所要被帶到其上的,為著那個根基就還需要有十字架的工作。十字架並不改變耶穌的性質,十字架乃是改變我們的性質。

他在這個時候,就可以回到天上去了,因他在世上已經過了一個完全的生活。他在地上的時候,是一直討神喜歡的。約翰福音這裏說:耶穌知道父已將萬有交在他手裏。這就是將來為著教會的一個根基。基督是一個完全的人,他完全滿足了神的心意。因此神將萬有交在他手中,這就是那個新日子的根基。他說的這一個新日子,就是將要來到的一個新的日子。

(三)新日子中的教會行政中樞——天上

    在這一個新的日子裏,第一件事,就是基督要到天上去了(他在那裏就是說到這一個日子)。除非他到天上去,否則這日子就不會來到。他離開門徒到天上去,就是為著要帶進這個新的日子。基督的升天,乃是新的時代裏的一個特點。主的話是極其堅定的。他說,我必須到天上去;所以一切行政和管理都應該是在天上。教會的總機關、總樞紐,也必須是在天上,必須是在基督所在的地方。

    我記得幾年前我認識一個人,他有一個很強的個格,他是一個很能幹的人,他是為神作工的一班人中的一個。他並不是那班人的主腦人,另外一人才是那個團體的主席。但無論甚麼時候,只要這個人到他們的聚會中,他總是一個無形的主席,那有形的主席倒被人家忘記了,反而注意這個無形的主席。這就是因為他有那樣一個強的個格,無論到那裏去,他總是顯出主席的風度。這也許不是一個完全的比方,但已夠用來說明主耶穌已經升到天上,因此天上就變作他行政的根據。這是極其重要的真理,是我們必須要認識的。這一個真理,說到在新的時代裏,教會行政總樞紐、總機關乃是在天上,一切的行政都是在天上,都是操在主耶穌的手中。神沒有一點意思要把他的行政集中在這地上,主絕不許可有任何一種行政是集中在地上的任何一個地方。

當初在耶路撒冷,就有這個危險。他們要使耶路撒冷的教會成為地上的管理中樞。在那個時候,有種種跡象,好像要這件事發生,使耶路撒冷或耶路撒冷的使徒們變作地上教會管理的中心。但主說,這件事作不得。所以當這件事將要發生的時候,主就把耶路撒冷的教會分散了。

有人想,主是要把教會的管理中樞移到安提阿去,但主絕沒有作這樣的事。耶路撒冷和安提阿,有一個極大的不同,就是耶路撒冷,比較說是職務的,安提阿比較說是屬靈的。耶路撒冷的行政是落到彼得、雅各、約翰幾個人的手中,但安提阿的行政是在於聖靈的主權之下。乃是聖靈對他們說,要為我分派保羅和巴拿巴出去作我的工,安提阿是直接受天上行政管理的。主這樣作就明顯的給我們看見,教會行政的中樞不是耶路撒冷,也不是安提阿。教會在地上,而她行政的中樞是在天上。

保羅告訴我們說耶路撒冷是一個機體,並不是一個組織。他曾說:在上的耶路撒冷是我們的母(加四:26)。母親並不是一個組織,乃是一個活生生的機體。這是關乎生命的一件事,而不是在於安排。所以在天上的耶路撒冷纔是教會的中樞。這不是職務的,也不是關乎我們以往的歷史,更不是根據甚麼遺傳,乃是屬天的。也許還有許多事要發生,但這一切都必須從天上發生纔可以。在新的時代裏,一切的事都需要藉著聖靈從天上發生,而不應該從人這裏開始,或者甚麼組織發起。一切組織的事都該是其次的,是以後的事。一切都該是有生命的機體在外面的表顯而不該只是外面的組織。

(四)新日子的准備

1)與世界分開——洗腳

現在我們再回到約翰福音十三章。那裏說主耶穌知道自己離世歸父的時候到了,並且知道父已將萬有交在他的手裏,他就從筵席的位上起來,脫下他的外衣,把腰束起來,把水倒在盆裏,要來洗門徒們的腳。他這樣作是什麼意思呢?有什麼意義呢?腳就是我們和這個地接觸的部份,我們接觸這個地就是藉著我們的腳。主洗門徒們的腳就是說,我們需要和地分開。這個地此後再不該轄管我們了,我們乃是一班屬天的子民。教會是屬天的,所以我們要彼此幫助而脫離這個世界。我們雖然必須在這地上行走,但我們應當彼此幫助,使我們不屬於這個世界,這就是我們彼此洗腳的意思。我們應當彼此相助,使我們能成為真實屬天的一班人。

我們要盡力脫離和世界的接觸,因為這個世界乃是在神的咒詛之下。有另外一位是這世界的君王,這個世界的國度乃是給這個世界的君王來管理的,所以這個世界是在神的審判之下。彼得告訴我們說,這個世界乃是存留在那裏,等候用火焚燒(參看彼後三章七節)。保羅告訴我們說,神已經救了我們脫離黑暗的權勢;把我們遷到他愛子的國裏(西一章十三節)。我們的生命與基督一同藏在神裏面(四三章三節)。我們不是屬於這裏的,我們乃是屬於那裏的。我們與基督的聯合乃是一個屬天的聯合。

    主耶穌對門徒們說:我所作的,你如今不知道,後來必明白(約十三章七節),這個後來就是指著那一天說的。那一天就是新約時代的開始,我們現在就是活在主所說的一個日子裏,這新約時代完全是一個新的日子。

    這個世界乃是撒但國度的所在地,這個世界的人,就是撒但的國民。撒但轄管這世界的人,撒但乃是這世代的神,也就是這世代的君王。撒但這個國度的原則就是叫墮落的人為自己求榮耀。撒但所作的就是在人身上作神所沒有作的。神對亞當的種類可說算是已經作完了。神在這個世界裏所要作的,乃是把人帶到一個新的創造裏去。但撒但卻來把神所要作的擺在一邊,而把它的一切都作在墮落的人身上,所以這個世界就變成人得榮耀的所在地。我看今天世界的光景,就知道這是何等的實在。撒但要受造而墮落的人得著榮耀。撒但所作的工作,就是要作在墮落的舊人身上。但屬天的工作正與此相反。屬天的工作,一點都不作在舊人身上,屬天的工作乃是完全作在新人身上,而一個新人就是基督並所有有分於他這一復活生命的人。

    2)倒空自已——脫衣

這個又叫我們回到約翰福音十三章,那裏說到主從晚餐的席上起來就把他的外衣脫在一邊。這件事的解釋,是在腓立比書二章裏面,那裏是說到他如何倒空自己,他把自己外衣擺在一邊,照著保羅的說法。這就是他把自己倒空,而穿上了一個奴僕的形狀。那一天在樓上主所作的就是這個意思。我想他們那時定規是有傭人的,但那天也許是傭人放假了,或者他們雇不起傭人,所以那個時候他們就沒有傭人。他們個個都守住自己的身份,都不願意作傭人的事,這就是這個世界自尊自榮的一種光景。天然的人永遠不肯倒空自己,不肯虛己,反而是盡力維持自己的尊榮。但在這裏有一個屬天的人,他把自己的衣服擺在一邊,虛己、倒空自己、穿上了奴僕的形狀,就來洗門徒的腳。這一個洗腳的人,乃是神一個虛己的僕人。這就是一個屬天的人所有的一個特點,這也就是新的日子、新的時代所應該有的一個靈。所以使徒保羅就告訴我們說:當以基督耶穌的心思為心思(腓一章五節另譯),他雖然和神是同等的,但他沒有堅持這一個與神同等的地位,反倒虛己、倒空自已。這就是在新日子裏所應該有的一個靈。

    當主耶穌就近門徒們的時候,他就從那個常常想到自己的彼得這裏開始,來洗他們的腳。主曾說,你們都要離開我了。彼得卻說:眾人雖然離開你,我總不離開你。主耶穌就對他說:我實在告訴你,你要三次不認我。彼得卻極力的說:不,我就是必須和你同死,他總不能不認你(參看可十四章二十七至三十一節)。在這裏有一個非常自信的人,也是一個非常自滿自足的人,主耶穌就從他這裏開始洗腳。這裏有一個是滿了自己的,還有一個是倒空自己的。主耶穌就是藉著彼得對教會說話。那新的日子就是該像這樣,像甚麼?就是我們不可為著自己去求得一點點世界的榮耀。我們若是有甚麼榮耀的話,那個榮耀該是出乎天的,屬乎天的。

    在這幅圖裏,一面有一個屬天的人,好像一線的光照在那裏,另一面又有一個人陰影顯在那裏,那個人就是賣主耶穌的猶大。猶大是和撒但國度接聯的一個人物,他是撒但所用的一個工具,要為撒但去得著一個國度;而得著這個國度的唯一方法,就是把這屬天的人殺死。所以猶大乃是撒但利用的一個工具,要來毀滅這個屬天的國度。他作這件事,要從世界裏為他自已得著什麼?不過就是那僅有的三十塊錢;他得著這一點點的錢,不過是為著他自己。他得著這一點點的財富,不過是為著他在這地上有一些享受,不過是為著在地上的人群中能得到一點地位,這就是撒旦所用的方法。當猶大出去的時候,他實在是出去了。從此主就能帶進那新的日子。在這個新的日子裏面,沒有一個可以為著自己尋求什麼。在這個新的日子裏面,撒但也不會因著他在人心中有什麼工作而再得著什麼。撒但在猶大身上所以有那個權能,乃是因為撒但進入了他的心。若要叫撒但的國度因著教會而被推翻,那就必須叫撒但在教會的人心裏沒有地位。也就只叫撒但的國度在教會的人心裏沒有地位,這就是教會不該屬於這個世界並從其中得著榮耀。

    (五)新日子的性質與特點——聖靈

    我們再講一點,主如何給門徒們積極的教訓。從約翰福音十四章到十七章,主一直講一件事,就是教導他們,認識這新的日子是什麼性質。這新日子的特點就是聖靈。聖靈降臨就是為要帶進這個新的日子。這個新的日子是一個完全新的時代,和從前任何的時代都不同。這是一個聖靈的時代。我們若看過約翰福音十四章,就知道在這一段話裏,主曾多次說到聖靈的降臨。他開頭就告訴門徒說,聖靈來不知道要比他自己重要多少倍,我必須離開你們,好叫聖靈能來到這裏。聖靈來到這裏,比我在肉身中與你們同在更緊要。主在這裏就開始對他們講一些事。他就是在我前面所講過的。主的離開並不是一個損失,乃是一個得著。主也要門徒們知道,他們得著聖靈的同在比他們有主在肉身的同在重要得多了。現在我們都知道主說這話是何等實在。主若是還留在肉身裏,他就要受到何等的限制,他就只能在一個地方,而不能同時在任何地方。並且在他身上還有許多的限制。但我們知道因著聖靈來了,這一切的限制都除掉了。現在我們在任何地方,在任何時候,都能遇到主。在全地上,時間不再是一個限制,距離也不再是一個限制。我們在任何地方、任何時候都可以遇到主。一切屬乎這世界的時間、空間都成為過去了。我們要看見,這個益處是何等的大!這就是我們作一個屬天的人,作一個在聖靈管治之下的人的特權!

我可以從我的經歷中給你們一個例證。這不是要你們大家注意我,這不過是一個比方用來形容我所說的。主曾在某一件事上特別教導我,叫我領會這個。在那時,主特別給我看見在基督身體裏那個屬天的關系。這是多年前的事,那時我從英國倫敦到美國一個聚會裏去講道。我到了那裏他們就把我帶到一間為我預備的旅館裏,初到那裏我覺得什麼都很好,但是突然覺得有些事不對了。身體覺得不好,頭也覺得難過,整個人都覺得紊亂了。可是不久就要聚會。那時可說沒有一個人比我去講道更加不幸了。那真是一個可怕的經歷。我就禱告,迫切的禱告,但是沒有果效。我知道主的血乃是抵擋黑暗權勢最有力的一個憑藉,所以我就應用血的權能,但還是徒然。因此我就在我的房間裏走來走去,盡力反對黑暗的權勢,但仍是沒有果效。後來忽然有一個感覺來了,我就呼求主,給我這感覺是什麼意思?是為著什麼?求主把這秘訣賜給我。這時我就想起一件從未想到的事。在我一生裏面,就我所知道的,這種經歷是第一次。接著我就站在那裏說,我憑著信心取用在倫敦的聚會奉主名為我所有的禱告。這樣一切壓制消失了。後來我就去講道。那次情形相當好。這故事沒有完,第二天,我就寫信到倫敦,把我所經過的事告訴弟兄們。有一位弟兄從倫敦馬上復信說,請你把那個經歷確定的時間告訴我們。我就照著倫敦和美國相差五個鐘頭的時間,計算出發生這事的時候,再告訴他們是這樣這樣,他們就再復信給我說,就是在那個時候,我們在倫敦聚集為你禱告。並且我們禱告的時候,也覺得你在那裏遇見非常為難的事,所以就把這件事帶到主的面前,用禱告為你沖破了那個為難的時間。當我們從膝蓋上起來的時候,我們知道有新的事發生了。

你們知道我說這事的意思。這就是我們今天所要活在其中的時代。這就是聖靈的時代。這也就是今天屬天行政管理的時代。如果你我是活在屬天的地位裏,這樣的事就常會遇到。我們和這世界沒有關系。撒但盡它所能的要叫教會和這世界發生關系,如果這樣教會必軟弱,而完全給撒但打敗了。如果教會是活在她那個屬天的地位上,那就會有極大的事發生。

(六)結論:教會應與世界分開而維持住屬天的地位

我們的時間已經過去了,但我不過才剛剛起頭。主若許可,我們在以後還有一個禮拜的時間。現在我們再說洗腳的意思,這不是字面的,指著平常的水,好像受浸的池子和受浸的水,洗掉我們的罪一樣。在這裏乃是有一個極大的原則,這就是教會一個新的日子,一個新的時代。說明教會那新的地位。新的日子乃是在聖靈的行政管理之下。新的日子、新的時代。如果教會肯活在她正當的地位上,那麼這一個時代,就是一個有權能的時代。但是我們必須記住這個原則,我們是與這個世界分開的。我們應當活在這裏,但我們應當從此邦助脫離這個世界。我們應當彼此相助,維持住我們屬天的地位。約翰福音十三章就是把這件事帶給我們。約翰福音十七章就積極的說到這件事:他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者(約十七:1415),願主給我們領會。

二、聖靈降臨與道成肉身

我們現在要來看為什麼有聖靈降臨?這個問題的解答,要帶我們回到從前所看的問題上,為什麼有道成肉身?這意思也就是問為什麼有人?為什麼神創造人?答案乃是為著神能住在人裏面,並藉著人來彰顯他自己。

(一)神要藉著人來彰顯他自己

不過有一個問題是我們不能解答的,就是神為什麼定規要這樣藉著人來彰顯他自己。我們不能解答這個問題。我們所知道的就是神原來住在永遠裏,是在這個世界之外的一個地方。後來他就定規,要在受造之物裏面來彰顯他自己。他要創造出一種受造之物來作他自己的表現,在這種受造之物裏面,任何一部分,都要有一些神的東西。所以我們若能讀出受造之物的屬靈規律,我們也就能看到一些神的特性。

我們從神的話裏能看出,神的確定規要這樣作。使徒保羅把這一切都總括在一句大的話裏,就是自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得(羅一:20),所有不能看見之神的事,現在藉著受造之物都能看見了。這是一個顯著而易於理解的說明。你們都知道保羅是在羅馬書第一章說過這句話。所以我們雖不能解說神為什麼定規這樣作,但我們知道,他定規是這樣作。他要從永遠裏出來,而進到時間裏;從那不可知的,來到這可知的裏面;從那不能見的,來到這能見的裏面。而且他創造了人作這受造之物的中心。人之所以被造,乃是為要作神的一個表現。道成肉身就與這事有關。撒但多少總知道,這乃是神的目的。聖經告訴我們,當撒但還沒有墮落之先,它在天上有相當高的地位。它似乎知道神要作什麼事。它知道神那個永遠的計劃。它也知道和所要達到的目的,就是要創造人,而住在人裏面。

(二)撒但來奪取人而取得神的地位

我們都知道有什麼事發生了。聖經告訴我們,那時在撒但心中有了驕傲。驕傲的第一個結果就是嫉妒。嫉妒總是驕傲首生的果子。這個驕傲就叫撒但對神有嫉妒,所以它說:「我要高舉我的寶座在神眾星之上,我要與至上者同等。」(賽十四章十三、十四節)。我們在創世記開頭所看見的,就是那件事的結果。撒但想要奪取神的地位。撒但想要人敬拜它,如同敬拜神一樣。撒但想要把一切應該歸給神的都引誘來歸它自己。所以我們看見,在伊甸園裏,它就來到人這裏。撒但是盡它所能的來奪取人,為要在人裏面取得神的地位。

(三)撒但如何奪取人佔據人的魂而與人聯結

我們要來說撒但如何奪取人?它得著人唯一的方法,就是它在人裏面作出一個人之間的聯結來。這是撒但的一個大戰略,就是它在人裏面與人發生聯結。因此,它就把一切都集中人的魂裏。

1)撒但奪取人的魂乃是先奪取人魂的心思,後進攻人魂的情感和意志

我信你們大家都知道魂是什麼,也許你們不會解釋,卻知道它是什麼。魂就是人的心思、情感和意志。理智感覺和意志,這三者就構成了魂,那時撒但就是來攻擊人的魂,它是先從人的理智起頭,發起一個辯駁和討論,它提起一個問題來說:神豈是真說?(創三:1)。這是一個針對著頭腦問題。然後它就進一步的辯駁說:神知道你們吃的日了眼睛就明亮了,你便如神能知道善惡(創三:5),這針對人的心思是一個極大的問題。撒但既把人的心思奪取,也就是在人的心思裏找到一條能進到人裏面的途徑了。它就再進攻人的情感,就是人的愛好部份。它說:這樹上的果子是可喜愛的,是合乎你的愛好的,是能滿足你的情感的。它既得到一條路進入人的情感,於是它就不難得到人的意志了。所以最後再說:就這樣作吧,這樣人就用意志來定規而有了舉動。

2)撒但奪取人的魂乃是利用人己生命的原則

在這一切的事實有一個主要的原則,就是己生命的原則。你們便如神(創三:5),你能成為一個很奇妙的人,你能像神一樣的奇妙。這乃是向著人的己生命一個最大的提議。這個己生命是反對神的,是代替神生命的,己登寶座而篡奪了神的地位。結果怎樣呢?就是撒但在人的魂裏得到了立足之地。從此它就一直占住了人的魂。

3)人憑魂活著就是與撒但聯結

現在我要對你們說一件極嚴重的事,撒但在我們裏面的根據和聯結,就是我們的魂。我們若是憑魂活著,我們就為撒但開了一個門戶。我們若是憑天然的心思活著,我們就是與撒但成為聯盟。我們若是憑著天然的情感活著,我們就是與撒但有了聯結,我們若是憑天然的意志活著,撒但就得著它的根據。人與撒但之間的聯結,就是在於人的魂。在這裏有許多可說的事。撒但總是在人魂的立場上作工,因在那裏,它才有一個征服人的根據地。我盼望能從整本聖經裏來證實這件事。聖經說:屬肉體的心思乃是與神為仇(羅八章七節原文)。屬肉體的心思就是人天然的心思,也就是首先亞當的心思。聖經裏有許多話說到屬肉體的心思,說到它如何給撒但擄去。人天然頭腦所有的思想和想像都是撒但運行出來的。在人的心思裏有一個極大的爭戰。我們基督徒知道這件事。我們保守我們的心思向著主,而拒絕撒但在我心裏作工,這乃是一個何等厲害的爭戰!撒但就是在首先亞當的心思裏,得著了立足點,並且它也就是在那個立足點上一直占住了每一個亞當子孫的心思。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心思(林後四章四節原文)。在聖經裏有許多地方都提到這心思的問題。同時也說到我們的心思要如何蒙拯救脫離撒但。我們可以看見,所有惡勢力的工作,都是從我們天然的心思開始的。

以我們的心思如何,對我們的情感也如何。任何基督徒若是憑著他的情感活著,那乃是一件極其危險的事。我們如果那樣作,撒但就能因此作出許多羞辱神的事來。撒但在這世界裏,在許多基督徒中,實在就是這樣作。

    4)人憑魂的心思活著就不能領會神的事

    我們知道使徒對哥林多人說到許多天然心思的事。他說:天然的人不能領會神的事(林前二章十四節)。天然這個辭(在中文翻作血氣)原文就是魂。人若憑他的魂活著,就不能領會神屬靈的事,也不能懂得。哥林多人是根據他們的心思活著。

    5)人憑魂的情感活著就要使神受羞辱

    我們再讀哥林多前書二章,使徒在那裏說到今世的智慧,然後又說到哥林多人憑他們的情感活著。他們甚至把屬靈的事,拿來滿足他們情感的需要。那些方言的恩賜,醫病的恩賜,以及神跡奇事,都是魂所極其喜愛的。他們製造出很奇妙的的感覺來。他們沖人的情感,而叫人感覺極其興奮。保羅說,這不是靈,這都是魂的故事。這是極其危險的。魔鬼藉著這些事就能作出許多使神受羞辱的事來。所以使徒就將活在魂裏的基督徒和活在靈裏的基督徒二者之間,劃了一道很清楚的線。若是我們憑著魂的心思和情感活著,不久我們的意志也就全然附和了。我們就要作出那一切屬魂的事來。我們意志的能力就要被那一類的事擄去了。

    6)人憑魂活著結果就受己生命原則的管轄

    這樣魔鬼就加強了它的根據地。我們的心思、情感和意志就都給己生命的原則管轄了。這一切的結果就叫有地位,叫天然的人居首位,並且叫人用他的手來摸神的工作。這就是伊甸園的故事,要把人放在神的地位上。

    (四)神如何得著人——藉著聖靈的降臨進入人的靈而與人聯結

    1)主耶穌把的原則擺在一邊

    我們可以看見,這件事如何引我們懂得聖靈。約翰福音從十三章到十七章,一直注重一件事,就是基督與我們靈的聯合。那幾章惟一的題目,就是我們在裏面與基督的聯合。

    我們要再來看,為什麼這一段是從約翰十三章開始的。那裏說,主耶穌把外衣脫了,擺在邊,那就是主把整個己的原則都擺在一邊了。當那一件外衣擺在一邊的時候,所有的愛好都擺在一邊了,人站在奴僕的地位上,是沒有絲毫的榮耀的。奴僕是沒有他自己的權利的。那件外衣就是原則的象徵。主耶穌把那件外衣擺在一邊,他是倒空自己,取了最低下的地位,低到一個地步,甚至連它的門徒們都不願那樣。他說:我在你們中間,如同服事人的(路二十三章二十匕節)。你們不要多人作主人(雅三章一節另譯)。我在你們中間如同服事人的。在這裏,沒有的愛好。這結束了首先亞當的原則。請注意,主說:這世界的王將到,他在我裏面是毫無所有(約十四章三十節)。這是何等豪壯的話語!這世界的王若要成功什麼,他必須先在我們面前有所得著。他必須在我們裏面找到一點的興趣,他必須在我們裏面找到原則在某些方面的工作。主耶穌說:這世界的王將到,他在我裏面是毫無所有。所以他說:這世界的王要被趕出去(約十二章三十一節)。當這世界的王在我們裏面沒有地位作工的時候,它就要被趕出去了。這樣撒但和我們魂之間的那個聯結也就被毀壞了。

    2)十字架毀壞了撒但與人的魂之間的聯結

    這也就解答了為什麼有十字架這個問題。十字架最主要的意義,就是毀壞了撒但與人的魂之間的聯結。他將魂傾倒,以致於死(賽五十三章十二節原文)。人與撒但的聯結就被毀壞了。當然主耶穌這樣作乃是作我們的代表。他的魂與撒但之間是沒有聯結的。但他是站在我們的地位上,他是在我們的地位上成為罪。現在我們不能多講十字架這個問題,我們不過說到,乃是這個十字架毀壞了撒但與我們魂之間的聯結。因為十字架的意義,總是倒空自己,總是不再是我,因為我已經釘死了。

    3)聖靈進入人的靈裏與人有新的聯結

我們再回到約翰福音這裏來。我們曾指出,為什麼那裏是從十三章開始的。若是你與撒但的聯結不先被毀壞,你就不能在裏面摸著與基督的聯結。己的原則必須擺在一邊,然後你纔能與基督有聯結。這樣你纔能有十四、十五、十六與十七章。這幾章都是說到我們裏面與基督的聯結。我們知道,到了十七章結束的時候就道樣說:使他們合而為一,像我們合而為一(約十七章二十二節)。這是一種新的聯結。但是要清楚,這不是我們的魂與基督的聯結,乃是我們的靈與基督之間的聯結。靈是另一個東西。與主聯合,便是與主成為一靈(林前六章十七節)。與主聯合這與主之間的聯合已經作成了。

    4)使魂服在靈的管治之下

    但這是如何聯結的?是在什麼地方聯結的?乃是在我們這重生的靈裏聯結的,而不是在我們的魂裏。從那時起,我們的魂就服在靈的管治之下。屬靈的心思就來管治天然的心思。屬靈的心思要對天然的心思說,我拒絕你一切的辯駁,我拒絕撒但在我自己心思裏的一切辯駁。

    對於我們的情感也是這樣,我們屬靈的心思要來管治天然的情感。這是極其重要的事。若是我們的情感來管治我們,那麼,魔鬼就能作出許多的事來。撒但所要的一件事,就是靈與魂攙雜。它若能得到靈與魂的攙雜,它就能得到混亂,它就能得到不法的事;一有不法的事,它就能使我們羞辱神,它也就破壞了屬靈的管治。這些都是我們應當好好記住的。現在我們就是憑著這個亮光來看這幾章聖經。

    (一)聖靈為何要降臨

    主耶穌是說到那新的日子,在那日子聖靈要降臨。他說:只等真理的靈來了(約十六章十三節),然後他又說:這件事要發生在那日到那日到那日那就是將來要到的新日子,也就是聖靈的日子。

1)聖靈降臨在人裏面是一切的根基

    關於這個新的日子,他所說的第一件事,就是聖靈要在我們裏面。這是一切的根基。撒但國度的根基,乃是它在人的魂裏與人的聯結,撒但就是在這個根基上建立它的國度。撒但所有的目的和工作,都是在於它與人的魂的聯結。而神所作的一切事,都是在於神的靈與我們的靈的聯結。基督徒生命的開始就在於此。聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女(羅八章十六節),並且他這個見證是在我們的靈裏作出來的。這就是基督徒生命的開始。從這個開始以及所有的事都在於我們藉著聖靈在裏面與基督的聯合。我覺得我還沒有把我所看見的說出來。這是一件太大的事。

    2)聖靈降臨是叫人裏面與人聯結

    我在昨天曾著重的說到聖靈降臨是一件何等重要的事。我也曾要你們注意,主耶穌自己是如何說到這件事。我去是與你們有益的。我若不去,保惠師(聖靈)就不到你們這裏來(約十六章七節)。聖靈降臨,比主耶穌在肉身裏留在地上重要得多了。為什麼這樣重要呢?因為主耶穌若在肉身裏留在地上,他就永不能叫我們與他有裏面的聯合。他若是在肉身裏留在地上,他就只能在我們的外面。但當他在聖靈裏來到時,他就能進到我們裏面了。這樣就毀滅了撒但的工作。這是說,有一個聯結成功了。因他(聖靈)常與你們同在,也要在你們裏面(約十四章十七節)。這個裏面的聯結乃是永遠的聯結。若是主耶穌在肉身裏留在地上,就永不能有這件事。因此,聖靈降臨是何等的重要!

    3)聖靈降臨是神整個國度的根基

    聖靈在我們裏面是何等的重要!神整個國度都是建立在這件事上。除非這個根基立定了,任何神國度的事就不能成功。裏面與基督的聯合,乃是一切的根基。這就是主耶穌為什麼說:我去是與你們有益的;我若不去聖靈就不能到你們這裏來(約十六章七節)。當然,這裏的含意就是說,聖靈的降臨是何等的重要。我若是說重複的話,盼望你們能夠忍耐。撒但在人的魂裏與人發生聯結,這對人類是何等嚴重的事!這就是世界裏所發生一切事的解答。如果這對撒但的國度是真實的,那麼基督與我們在靈裏的聯結,對基督的國度又該是何等的真實!這樣,主就能作何等大的事!他就能趕出撒但的國度,他就能建立他自己榮耀的國度,並且他的國度是永遠長存的。他國度的開始,正像撒但國度開始的原則一樣。惟一的分別,就是撒但的國度乃是在於我們的魂與撒但有聯結;而基督的國度乃是在於我們的靈與基督有聯結。所以我們特別著重我們的靈與基督聯結這件事的重要性。

    4)聖靈降臨是叫人有一個屬靈認識的新機能——膏油塗抹的教訓

    我們現在再看這件事的結果,就是我們的靈與聖靈聯結的結果。這是一件很奇妙的事。第一,我們靈裏對屬靈的認識有了一個新的機能天然的人不領會神聖靈的事,並且不能知道(林前二章十四節原文)。要記得天然這個辭就是魂。屬魂的人並沒有屬靈的機能來明白神的事。但屬靈的人卻有一個新的機能,就是認識神的新機能。我們所有屬靈的教育,都是建立在這個聯結上。

屬靈的教育乃是一件很奇妙的事。約翰在他的書信裏這樣寫著說:你們從主所受膏油的塗抹,住在你們裏面,並不用人教訓你們;在你們裏面膏油的塗抹能在凡事上教訓你們(約壹二:27)。你們必須小心怎樣解說這句話。約翰的意思,並不是說,你們不需要任何屬靈的教師。你們若看他的上下文,就能找出他確定的意思來,他是說到敵基督的事。那時候有許多敵基督的人。那麼不免有人說,我們怎能知道誰是基督,誰是敵基督呢?敵基督是模仿基督的,敵基督盡力裝得和基督一樣,連撒但自己也會裝作光明的天使。那麼我們怎能知道呢?我們怎能知道什麼是對的,什麼是不對的?我們怎能知道什麼是假的,什麼是真的?就在這裏,使徒約翰說,在你們裏面不是已經得著聖靈了麼?他在你們裏面給你們能知道什麼是對的,什麼是不對的。當你們摸著那個錯的,聖靈就會給你們不對的感覺。這不是你們想出來的,乃是在你們深處會覺得不喜樂,當你們摸著那件錯事的時候,給你覺得那件事並不能將生命供應給你們,反而叫你們感覺死亡。那件事也不能供應給你們平安,反而叫你們裏面不安、不妥。這就是膏油的塗抹正在你們裏面教導你們。我想你們有人懂得我所說的是什麼。在裏面受聖靈的教導真是一件奇妙的事!所以在你們自己的心中,能知道這件事是出乎主的,或者不是出乎主的。我能給你們許多的例證,但我想這是不需要的。這不是理智方面的新機能,乃是屬靈判斷的新機能,也就是屬靈認識的新機能。所以主耶穌在這裏說:到那日你們就知道(約十四:20)。到那日我們怎樣知道呢?他(聖靈)要將一切的事指教你們(約十四:26)。所以你們看見,在靈裏與基督聯結的意思就是說,有了一個新的機能來認識新世界裏的知識。屬靈知識的律是什麼?屬肉體知識的律是什麼?當亞當接受了撒旦的提議,就是你能知道。結果怎樣呢?就是亞當死了,死亡進來了。屬肉體知識的律乃是死亡。所以保羅說:屬肉體的心思就是死(羅八:6節原文)。而屬靈知識的律正與此相反,它乃是一個生命的律。我們怎麼知道這是出乎主的呢?我們怎麼知道這是出乎靈的呢?就是在於生命。我對你們所說的話就是靈,就是生命(約六:13)。每一件事都可用這個來試證。這件事是不是叫我有生命呢?不是情感乃是屬靈的生命。這就是聖靈的律。聖靈的律就是生命。屬靈知識的律就是生命。我們可以有很多的知識而亳無生命,這就顯明那些知識並不是屬靈的知識,不過是頭腦的知識而已。我們今天早晨就停在這裏。

三、聖靈的降臨與真理的實際

我們現在要接著來說,為什麼有聖靈降臨?我們是看到約翰福音十三章到十七章。這是我們所說之事的背景。現在要把我們已經看過的再看一下。

    (一)神創造人的觀念——要在人的形狀裏來彰顯他自己

    昨天早晨,我們是把兩個段落用一個思想連起來。第一段是說到道成肉身;第二段主說到聖靈。這兩段乃是一件事的兩面。你們還記得,我們已經說過神創造人的觀念,在創造人這件事上,神的觀念是要在人的形狀裏來彰顯他自己。他並不是要把人造成神,乃是要使人成為神的性格,也就是神屬靈性質的一個表現。神有一個屬靈的性質,神定規要在人裏面,把他這屬靈的性質彰顯出來。這就是道成肉身的原則。神的確是要在人的形狀裏將他自己表現出來。他仍舊是住在天上的一位神,但他卻叫人在地上作他屬天觀念和性質的代表。所以最終整個世界要在一種人類裏來表現神,在那種人類裏,神的兒子乃是第一個,也是元首。其餘的一切也都是要模成他兒子的形像。

    (二)撒但對神觀念的反應——也要在人裏面成為肉身

    我們現在再來看撒但對這個觀念的反應。撒但也想在人裏面成為肉身,所以他就進來把人擄去。這是神的第一個舉動,也是撒但的第一個舉動。

    (三)神目的的原則——在人的靈裏與人聯結

    我們再來看神那目的的原則。神那目的的原則,就是要在人裏面,有一個神與人之間的聯結。神要藉著人裏面的一個東西,把人和他自己聯結起來。那個東西就是人的靈。只有靈纔能認識神。人只能憑著靈和神有交通。人的靈乃是神的器皿。靈乃是人與神之間的聯結點。

    (四)撒但目的的原則——在人的魂裏與人聯結

    撒但也取用了這個原則。為著要達到它的目的,也在人的裏面創造出一個聯結點來。於是它就進攻人的魂,把人的魂奪取了。它就在人的魂裏得著了一個它與人之間的聯結點。所以撒但與人的聯結,乃是在人的魂裏。這樣人的魂就與惡勢力有了聯結。我們必領會這件事,撒但對人一切的轄制和管治都是經過人的魂,我們不再解說魂是什麼,我們只把原則說一下。這個原則就是,撒但與人有一個在魂裏的聯結,並藉著這個聯結來管治人。神的心意是要人在人的靈裏與他聯結。撒但的目的卻是要人在人的魂裏與它聯結。我盼望你們對這件事能有夠深的印象。撒但管治人的所在和憑藉就是人的魂。因此我們就極其需要明白魂是什麼。

    (五)聖靈叫人死了的靈活過來並住在人裏面使人與神聯結

    我們再來看這兩個人,就是首先的亞當和末後的亞當,首先的亞當成了一個活的魂,所以撒但就在他的魂裏來進攻他,末後的亞當成了叫人活的靈。人藉著這個靈就能與神聯結。我的點就在這裏,這完全是另外一種人。一個有聖靈內住的男女,與神所創造的任何受造之物都是不同的。這一種受造之物是神所注意的。神必須得著一班有聖靈內住的男女。聖靈是住在得著重生之人的靈裏。除非我們裏面有聖靈,我們就永不能與神有聯結,乃是聖靈叫我們那個因墮落而死了的靈活過來,當人墮落的時候人已經與神分離了。因著人的靈已經死了,神在人裏面就不能再得到交通的工具。所以神作工的根基就被擺在一邊。

    在舊約時代,神對人一切的事都必須從人的外面來作。他不能從人的裏面來作什麼,因為那時聖靈還沒有賜下來,並且人的靈還沒有得著重生,人的靈還沒有復活生命的光景。所以現在頭一步的工作,就是叫我們死了的靈再活過來,這就是重生和復活的意義。然後因著聖靈的內住我們就成為一種新的族類。

    (六)聖靈創造出一個有屬靈悟性的新人

    1)撒但迷惑人把人的悟性關在黑暗裏

    我們再回到聖經起頭的地方來看。聖經這樣記著說:地是空虛混沌;淵面黑暗;神的靈運行在水面上(創一章二節)。那時聖靈是要把舊造帶到生存裏。所以靈乃是第一個物質世界的憑藉和原則。

    從人墮落以後我們就看見人的光景也是像舊造的光景一樣,他己經失去了他的形狀,墮落在空虛混沌的狀況中,他的深處也被黑暗所籠罩。這就是人在亞當裏屬靈的光景。自然,人不信他自己是這樣,也不信這是真實的。因為撒但迷惑了他,他乃是一個受迷惑的人。

        你們中間或許有人讀過本仁約翰的靈界大戰聖戰),也或許有人讀過他的天路歷程。靈界大戰這本書相當有亮光,那裏面的故事就是告訴我們說,撒但的目的是要得著人的魂,所以它就集合它的軍隊來圍攻人魂的部份,並且它說,我們要奪取人的魂,必須先作一件事,就是奪取魂裏面的主人。那個主人的名字就叫悟性。我們要把人的悟性關在黑暗裏,使他不能看見我們要作什麼事。若不能得著人的悟性,並把他關在黑暗裏,我們就不能達到目的。在這裏你可以看見本仁約翰的亮光。聖經這樣說:人的悟性既昏暗了(弗四:18),他們心地昏味(另譯)。又說:此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼(林前四:4)。所以撒但第一步的工作就是迷惑,它把人的悟性關在黑暗裏,而把人屬靈的眼睛弄瞎了。

注:靈界大戰The Holy War),中譯本名聖戰,證道出版社,已絕版。

天路歷程The Pilgrim’s Progress),中文有三種版本,較完整的為基督教文藝出版社版。

2)聖靈把人的悟性從黑暗帶入光明使人得到新的領悟機能

聖靈第一步的工作,乃是光照。當神的靈運行在淵面的黑暗上,神就說:要有光(創一:3)。使徒保羅禱告說:求我們主耶穌基督的神,榮耀的父將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們並且照明你們心中的眼睛(弗1718原文)。所以我們這個昏暗的悟性必須蒙拯救脫離被囚的地步,也必須從黑暗裏帶出來,而進入光明。撒但若不把我們的悟性關在黑暗裏,就不能作什麼;照樣主若不把我們的悟性帶到光照之下,他也就不能作什麼。我們的悟性蒙光照,那就是新約聖經所說的眼睛得開(徒廿六:18)。所以聖靈頭一步的工作,就是要創造出一個有屬靈悟性的新人。

也許一個基督徒在起頭只有一點點的悟性,因為他在基督徒生活的開始還不過像是嬰孩一樣,當然嬰孩不會有很多的悟性,但他卻有領悟的機能,他生下來不久,就證明他裏面有了悟性,因他也能懂得一點事。我們既是重生的人,我們當然就有了屬靈的悟性,可能這個悟性還很小,不能看見得夠多.我們卻是得到了一個新的領域機能。而這個悟性乃是脫離死亡而進入了生命,脫離黑暗而進入了光明的。

(七)聖靈在人裏面首要的工作就是啟示基督

我們所要看的第一件事是什麼?這與我們看到全部的事同樣重要,聖靈在我們裏面第一啟示是什麼?聖靈在我們裏面第一啟示的就是主耶穌。聖靈在這個新造的開頭,就是使人看見主耶穌,開始看見主耶穌作我們的救恩。救恩不是一件東西,乃是一個人。我們不僅要看見主耶穌作我們惟一的救主,並且要看見主耶穌作我們惟一的救恩。我們也不是接受了甚麼東西叫作救恩,我們乃是接受一個人,他就是救恩。這在大家看,也許不太重要;但我們必須記得,一切屬靈的事,都在於這個人。基督徒生活中的每一件事,從始至終,都在於認識主耶穌這個人。

現在我們再回頭看約翰福音那幾章聖經。在那裏所說的那日,到底是甚麼意思?到那日那就是聖靈要降臨的日子:他(指聖靈)將要受於我的,告訴你們(約十六:14)。他並不說到他自己。聖靈在我們裏面首要的工作就是啟示基督。我們將來的一切,都是根據這個,這不是一次的啟示。基督徒的生命乃是繼續的得到對於基督的啟示,這給我們看見我們是如何需要整個救贖的八段,我們不能從這八段中除去任何一段。我們在這裏就需要復活後四十天的那一段。

(八)聖靈叫門徒對主耶穌有另一種認識

為什麼在復活後還有四十天呢?因為門徒對耶穌需要有另一種的認識,不像從前他們對他肉身裏那樣的認識。他還是相同的一位主,但和從前大不一樣了。這時世人不能看見他了,因他只能在靈裏給門徒們看見。主耶穌費了四十天之久要使門徒相信,他在復活之後,雖是那樣和從前不同了,但還能給他們看見,對於這一點現在我們還不能講得太多。這裏有一個原則;凡使徒們所講的都是根據於他們對基督那個屬靈的認識,而他們能在屬靈方面認識基督,是因基督在屬靈方面已把他自己啟示給他們了。

(九)基督徒真實的生活和工作以及屬靈的長進都在於對基督的認識

我們來看使徒保羅,保羅的基督徒生活是從甚麼時候開始的?他一生的工作又是從甚麼時候開始的?在加拉太書裏他告訴我們,神樂意將他兒子啟示在我裏面(加一:16原文)。我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的(加一:12)。這裏說神樂意將他兒子啟示在我裏面。這給我們看見使徒保羅的生活,和一切的工作,都是根據於他對主耶穌的看見,所以所有屬靈的長進,都是對基督看見的進展。每一點屬靈的長進,都是在於對基督有某些新的認識。

(十)聖靈使真理變為實際

1)真理的教訓必須變為實際的經歷

我們的主要使這一件事成為非常實際,所以就在他受死之前,先把這件事教訓他的門徒們,但我們要注意門徒們雖然得著了教訓還是沒有經歷,在他們得著教訓與這教訓變為他們經歷之間,他們還要經過許多的艱難。主必須許可諸多的難處臨到他們。我們可以想一想,當主釘十字架的時候所發生的許多事。那時門徒們遭遇到了什麼事?你們想那些事要有什麼結局?我信是這樣,除非主耶穌對他們說的變成真實,不然他們就沒有盼望了。所以我們最大的需要,就在於持守主所說的。我們將來的一切都在於主所說的話上。我們可以看見當時門徒們是被帶到一個地步,使主所說的話與他們生死攸關。每一個真理總必須是這樣。絕不可以僅僅是道理。就是我們所謂的亮光、教訓或者經歷、知識,以及所有這一類的事,也許都是真的。但必須有更多的東西,就是必須成為我們全人所是的一部,纔能變為實際。為著要成就這件事,主就必須帶我們進入更深的經歷。這樣那個真理就活了;然後我們就知道主所說的是什麼意思,到這時候聖靈就要教導我們,那不僅是話語,乃是生命了。主說,我對你們所說的話,就是靈就是生命(約六:63)。主的話絕不僅是基督教的道理,主總是使關乎他的真理變為非常的實際。

    2)主把真理從教訓的範圍帶到經歷的範圍

有時主對我們說一點話,也許是一點新的話,我們就覺得很奇妙,很美麗,非常親善,並且也覺得自己是知道了,我們以為要有一段好的時期了。那知不久反而來了一段很壞的時期。好像一切都走了,甚至連主也好像失去了。那些可愛的真理,也不知到那裏去了,你就又下沉得好像進入了死亡。然後,主就再來使那個真理成為你一個活的深的經歷,你就發現那纔是你所需要的,在那時候你就用新的方法來持守這一個,你就把真理變作實際,把它從教訓的範圍裏帶到經歷的範圍裏去了。這就是主親自教導我們的方法。

        我們所要認識的,不僅是那個真理,乃是真理所說的那位主。為此主就使每一件事都有變為實際。他給我們亮光,然後又把我們拋到黑暗裏,而後再叫我們抓住那個亮光,他賜給我們生命然後又把我們拋到死亡裏又說要抓緊住生命。這個抓住乃是在靈裏,而不是在頭腦裏,所以你就從一個範圍進入另一個範圍。

      3)主使傳信息的人成為活的信息

        在這裏我們就看見,主總是使真理變為實際,從來不喜歡人只注重理論,他總是要他的真理在人裏面成為具體的東西。這樣人就不僅有真理,並且他自己就是那個真理,人不僅在頭腦裏明白真理,並且他這個人就是真理的表現。就是為這緣故,我們才需要主的道成肉身和聖靈的降臨,並且才這樣看重聖靈的降臨。

        自然這些話本身還是教訓,但我盼望不仃在教訓裏。我真願意這樣說,我們不該只給人許多的真理,那並沒有真實的價值。若是你僅僅研究聖經的題目和道理,僅僅從聖經裏讀出一些東西來,然後就去講給別人聽,這並沒有什麼結果。你不過是給人一些二手貨就是了。神的原則總是這樣(神永遠不離開他這個原則),就是他要使傳信息的人成為活的信息。每一個真理都得是我們本人的經歷,我們只能傳達我們與主之間的屬靈經歷。

    4)保羅的例證

    我們看見這件事在保羅身上是何等的真實。如果基督的身體這真理,是特別藉著保羅來傳給我們的,那麼主在保羅身上從始至終所作的工,就是使這個真理成為他的實際,主在他身上所作的每件事,都是根據這個。真的,保羅乃是神預先知道的。真的,當保羅未被造之先,他已經蒙神揀選了。真的有一天主忽然從天上臨到保羅而得著了他。神所以這樣作,就是為著保羅蒙召所要去作的那偉大工作。當保羅倒在大馬色路上時,他問主說:主啊,我當作什麼?主對他說進大馬色城去,在那裏要將所派你作的一切事告訴你(徒二十二章十節)。等他進了大馬色城,他就見到一個代表教會的人。你們在這裏就看見,他必須和教會接觸,纔能知道他所該作的事。在大馬色路上,主並不直接給他知道他的託付;也沒有說現在去傳道罷。在保羅最起頭的時候主就給他認識身體的原則。

等保羅真的出來作他一生工作的時候,他曾在安提阿教會作了一個肢體,有十二個月之久。那時主並沒有說,保羅現在是時候了,你可以出去作工,現在出去罷。那時,乃是聖靈在教會中說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工(徒十三章二節)。你看見,每件事都是根據身體的原則。在許多其他的事上,保羅仍是持守這個原則。他的生命常是依靠教會的。他差人告訴教會要為他禱告。他說,除非你們為我求得口才,我就不能把我的信息傳出來。關于這個奧秘已經完全領會了,但我還是不能講出去。你們要為我祈求,使我得著口才(參看弗六章十九節)。保羅和教會之間的生命是何等的相關!在這裏我們看見乃是主在保羅自己的生命上,使那個真理變作實際。保羅不僅是把神對基督的身體,就是教會的那個啟示告訴我們,並且他自己就是教會原則的具體表現。

5)職事的原則就是要人成為真理的表顯

這就是職事的神聖原則。神永遠不造作一個傳道者或一個傳講真理者,他是要人成為真理的表顯。所以我們就要回到最起頭的地方為什麼神要創造人?為什麼有道成肉身?就是為著要人作主自己的表顯。你若是來看基督的一生,就看見都是為是為著這件事。好叫人藉著他得以認識神是怎樣的一位神。

(十一)聖靈啟示基督叫每一件事都成為基督自己

我們前幾次曾看約翰福音十四章到十六章。那一段可以說,是專講聖靈的降臨,就是主所說的那日。主一再的說:到那日。當他在那一段說到聖靈降臨時候,有一件事他說得非常清楚.就是聖靈降臨惟一的目的,乃是要成為主耶穌的化身。聖靈惟一的目的,就是要叫每件事都成為基督自己。這是一個說出來的事實。其中包括許多的意義。聖靈要從各方面來作工,但聖靈各方面的工作,都是為著一個目的,就是引人注意基督。他要引人集中注意力到基督身上。然後他的職務,就是向人講明基督,這不僅是真理的一個講解,這乃是基督信仰的一個試證。聖靈要使基督信仰的每件事都成為基督自己。聖靈總是引人注意基督,並且越過越多的彰顯基督。這就可以證明一件事是否是出乎聖靈的。主耶穌確定的告訴我們,聖靈不是引人注意他自己。他不是憑自己說的(約十六章十三節),他乃是要把關乎基督的事拿來啟示給人。所以聖靈的目的,就是啟示基督。因為那個人就是真理,而真理也就那個人,主耶穌說:我就是真理(約十四六節)。不只我對你們講解真理,不只我所說的真理,並且我就是真理,你們只能因著認識我而認識真理。所以聖靈的工作,就是使我們認識基督。

(十二)聖靈以人為材料使基督成形在人裏面

主並不把我們當作一班學生來對待。聖靈對待我們,並不像是對待一班學生。聖靈不是單對我們講論基督,聖靈對待我們,乃像對待工廠的材料一樣,是非常實際的,聖靈不相信理論,只相信實際。聖靈不是要建立一套的真理,他乃是要造作一人,他要在一個身體裏,再產生出基督來。他是在材料上作工,他是造作一個人;當聖靈的工作完成了,就只能看見一個人,凡被聖靈作過工的人身上,都能看見這個人。這個人就是基督。保羅對加拉太說:基督成形在你們心裏(加四:19)。這就是聖靈的工作。聖靈會告訴我他作甚麼。有的時候,他稍微給我們看見一點標本。他就告訴我們說,那就是我所要作的。但許多時候,他作了許多這樣的人,都並不多告訴我們甚麼。他好像常常是在暗中作工。你拿到一塊材料是粗糙的,還沒有製作過,你看不出那種材料還能作成什麼東西。聖靈就在那塊粗料上開始他的工作。

(十三)聖靈把人模成基督的形狀

聖靈第一步的工作,就是割掉那些角。要把基督徒的角割掉,乃是相當困難的一件事。假使這塊木料有四個角,你把四個角都割掉,結果剩下幾個呢?現在有八個角了。你發現有比你所想像還要多的角需要割掉。聖靈是去掉我們身上一切的角,使我們園滿的成為基督的形狀,從此他就在我們身上作許多其他的工作。他把我們割得很深,他要在我們裏面找出柔軟的地方,他也把我們裏面剛硬的地方找出來,然後他就用合適的方法來對付這些較硬的地方。

他深深的割我們,然後他又用砂紙來磨我們。這也是他所最喜歡作是一件工作。用砂紙來磨是相當痛苦的一個經歷,他就是用一些人作的砂紙,和別人同住一處常是相當困難的事,但主卻常安排我們和難處的人同住,我們也許會說,他們不該那樣磨我們,但無論如何他們是像砂紙一樣。

這一切都是聖靈的工作,為要把我們模成基督的形像。有的時候我們不懂得聖靈所作的。我們不能解釋他為什麼那樣作。我們以為他那樣作,乃是不必需的或是不仁慈的。我們不能解釋聖靈的工作。他也不常向我們講明他所作的。但是末後解釋自然就來了。我們經過了黑暗,艱難的時期,我們不明白主在作些什麼,但結果我們發現,在我們裏面基督的成分,比從前加多了。我們自己的成分減少了。已經倒在地上了,基督的成分已經代替了我們的地位。這正是主所說的,聖靈所要作的工。他要把我們模成基督的形像。他總是以基督為目的,而向著那個目的在我們身上作工。

四、聖靈的降臨與主在地上的生活

我們這些日子是說到救贖的八段。也就是組成救贖之歌的八度音符。神是用整個的八度音符來組成他的救贖之歌。這是一首非常完美的詩歌,為著要使詩歌能和諧,有些音符就必須聯在一起。照樣在這救贖的八段裏,有的段落也是相聯的;所以在這次聚會中,我們也要把八段裏的兩段聯在一起來看。這兩段在主耶穌身上是相聯的。就是聖靈的降臨和主耶穌在地上的生活。

現在我們要回到聖經裏來看,我們來看路加福音,我們要看聖靈在主耶穌地上生活中的地位,要看聖靈在他身上作了什麼?因為凡聖靈在主耶穌身上所作的,他也要作在我們的身上。他要引導我們,像他引導主耶穌一樣。不過在我們要看這個以前,先要來看主耶穌的降生。

主的降生是藉著聖靈??

路加福音一章35節,天使回答說,聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者,必稱為神的兒子

主耶穌乃是藉著聖靈降生的。自然主耶穌的降生和我們是有分別的,不過原則是一樣。主耶穌乃是神的兒子。雖然就我們肉身的出生來說,我們永不能像主那樣成為神的兒子。但從另一面說,我們也是神的兒女。這雖有不同,可是原則還是一樣。約翰在他福音書三章六節裏告訴我們這件事從靈生的就是靈。我們的起點就是在這裏。

就位格來說,主耶穌是神的兒子。這是任何人不能是的,他是那位真神在肉身裏顯現。而同時他是人子。就位格說,他是神子;就代表說,他是人子。我們已經看過約翰如何把這兩點聯在一起。約翰說他寫福音書是為要證明耶穌是神的兒子。同時約翰又在這同一本福音書裏,稱耶穌為人子,有十一次之多。在我們未講下去之先,必須分別這兩件事。不然的話,我們就會取了危險的立場,而混亂了。我們在這裏所要看的就是人子的一面。神來對待我們乃是在主耶穌作人的關系裏。神在我們裏面作工,不是在於主耶穌作神的一面。我們要重複的說,神不是要把我們作成神,他是要把我們作成屬天的人。我們把這個弄清楚了,就可以繼續來看路加福音。

1)聖靈管理一切

我們翻到路加二章廿五節,在耶路撒冷有一個人名叫西面;這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到,又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前必看見主所立的基督,他受了聖靈的感動,進入聖殿,正遇見耶穌的父母抱著孩子進來,要照律法的規矩辦理,西面就用手接過他來

請我們注意聖靈的動作。在這件事上聖經曾三次題到聖靈,乃是聖靈管理一切。所以在這裏所發生的事,都是出乎聖靈。我們要記得聖靈知道他作的是什麼,他所作的常比話語所能見的有更深更豐滿的意義,這裏好像只是一段歷史,一些主耶穌在地上生活的記載。但聖靈記這些話,卻有更多的意義,更多的心意。因為聖靈是靈,所以他乃是寫屬靈的歷史。從靈生的就是靈。如果是聖靈管理的話,那麼他所寫的就是屬靈的歷史。

在這裏有西面這個人,聖靈是在他身上。聖靈向他啟示,他就在聖靈裏進到聖殿。這些都是非常有趣味、有意義的,這不僅是一件偶然發生的事,這也不是西面每天所作的事,可能他天天都到聖殿去,但這是特別的一天。以前他從未有過這一天,以後也不會再有。這是聖靈與舉動的一天,這個舉動是什麼?

2)西面是老人代表舊時代的結尾

我們來看西面。他是一個老人,他等待有一天要死去。他覺得這一生快要過去。他只等候一件事,那就是聖靈告訴他的。西面是代表一個舊時代的結束。他代表以色列民的時代。他就是代表舊約時代的結尾。舊約時代結束在盼望彌賽亞,就是他們所稱以色列的安慰者的來到,那是聖靈結束舊約的地方,聖靈將這一切集中到西面的身上。西面是代表那個將要過去的時代,那個時代裏的一切都要過去,正如西面一樣,他是老了。

3)基督為嬰孩象徵新的開始

但是,在這裏有一個嬰孩。西面在聖靈裏進入聖殿,用手把這個嬰孩接過來。這是一些新事的開始,這是神的一個新的起頭,而這個轉換乃是藉著聖靈而有的,聖靈放棄了一個舊人的等次,而帶進另一個新人的等次。他這工作不是從一個成人身上開始的,他是直接從嬰孩開始的。嬰孩乃是一個新的起頭。所以在這裏基督是一個嬰孩,就說出舊的人類已經結束,新的人類進來了。

4)聖靈只注重新人——就是基督,他的工作就帶人到基督跟前

從這一點起,聖靈就只注重那個新的人類。聖靈所注意的目標,總是那個新的人類。他是從起頭的地方開始的。那個新人就是基督。聖靈的職務就是使別人也像基督一樣。在保羅所寫的以弗所書裏,可以看見聖靈工作的目的。直等到我們眾人在真道上同歸於得以長大成人,滿有基督長成的身量(弗四:13)。這是聖靈從始至終所要作的工。這一切都與基督有關。如果聖靈得著我們,像他得著西面一樣,他就要在我們身上作一關乎基督的工作。那天早晨當西面進入聖殿的時候,可能並不知道他所要遇到的事。他只是覺得那天應該到聖殿去。在他裏面有一個催促,要他到聖殿去。聖靈沒有說,西面,今天就是那個日子了。他只是說,到聖殿去。西面這對聖靈的順服,就帶他到基督跟前。在聖靈權下的生活,總是帶人到基督跟前,並且也只以基督為興趣。這種生活就在基督裏得到完全。這時西面說,主阿,如今可以釋放你的僕人安然去世;因為我的眼睛,已經看見你的救恩(路二:2930)。我的一生完成了。我一生所盼望所等候的,已經得著了。我滿足了,我現在可以到天上去了。這就是聖靈所作的。他使主耶穌成為一切事的答案。

(二)主的受浸得著聖靈降在他身上

我們再來看第二點,我們要很快來到第三章,雖然這兩件事中間是隔了許多年。第三章二十三節說:耶穌開頭傳道,年紀約有三十歲。依人看來,他是約瑟的兒子(路三章二十三節),然後就說到一個很長的家譜。但在這裏,主身上有甚麼事發生?當他三十歲的時候,他頭一件事作什麼?我們看二十一節眾百姓都受了浸,耶穌也受了浸,正禱告的時候,天就開了,聖靈降臨在他身上,形狀彷佛鴿子(原文)。所以仍舊是聖靈管治一切。就在這時,主耶穌才正式取得人子的地位。自然他生來就是人子,那是就著他和人之間的關系說的。但是從他受浸開始,他才正式的取得了人子的地位。我們要注意他受浸的那個時間,乃是三十歲。或者你們還能記得,在舊約裏利未人是到三十歲纔能盡職。我們曾指出,利未人乃是以色列中間一班屬靈的人。他們所以給神標出來,是因著他們屬靈。在拜金牛犢的事上,他們沒有走其他以色列人所走的路,他們乃是被分別出來而為著屬靈的工作。所以簡單的說,利未人乃是屬靈的人。現在主耶穌也在三十歲開始作工,他是在靈裏開始的,所以他也代表屬靈的人,就是活在靈裏的人。為著要講明這件事,我們需要明白他受浸的意義。

    1)主的受浸象徵他離棄屬地之人的立場而取屬靈之人的立場

    主耶穌的受浸到底指明什麼?在這裏有一道河,他下到河裏去,埋葬了,然後又起來。這一切都是象徵。在象徵一面,他作了甚麼?他乃是離棄了一個人的立場,又取得了另一個人的立場。我們知道,新約聖經關於受浸也是這樣告訴我們。受浸總是說,我們離棄了一個人的立場,而取得另外一個人的立場,我們離棄了舊人的立場,而取得了新人的立場。我們離棄了屬地之人的立場,面取得了屬天之人的立場,在這另一個立場上,天開了。在舊的立場上,天是關閉的。在屬地的立場上,天是不開啟的,在屬天的立場上,天是開啟的。這就是聖靈的立場。

    我們記得保羅怎樣說到受浸。他說新約裏的受浸就是舊約裏的受割禮。保羅這樣說,真割禮是心裏的在於靈不在於儀文(羅二章二十九節)。這是一件很重要的事。新約的割禮是心內的,不是身外的,這到底是代表什麼?這就是代表一個人被割掉了,另一個人進來取代他的地位。在舊人和新人之間有了隔離。在這裏有兩種不同的人,在這一面是屬肉體的人,另一面是屬靈的人。

    2)主的受浸代表撒但工作的結束並神工作的開始

        1、撒但作工的根據乃是在人魂裏與人的聯結

    我們現在還要回到昨天早晨所說的。撒但能在人裏面達到目的,乃是藉著它造出它和人魂之間的聯結來。天然人的魂是聯於惡勢力的。每一個亞當的子孫都是魔鬼的子孫。當撒但得著了首先的亞當,它就得著了這個族類。當撒但在它與人之間創造出一個聯結來的時候,它就在天然的人的魂裏有了立足地,那就是撒但作工的根據地。撒但就是在這根據地上來建立它的國度。它所以能作一切,就是因為它在人裏面得到了這人聯結。你們也許有人不能領會這個,也許有人不能解釋這個。也可能有人不能相信這個。但無論如何,這是真的,那在基督之外的世界歷史,最終要證實這件事。就是撒但在人的魂裏有了根據地,有的時候我們能看得很清楚,不只在個人身上,就是在群眾身上,在龐大的政治體系中,以及這世界的國度裏,也都是如此,撒但要把一切都形成它的目的。就是它要取得神的地位而得到敬拜,神被迫離開他的地位,有另外的東西來取代了神的地位。在伊甸園裏,撒但就在亞當身上開始了這個工作,它這作工的根據,就是它在人的魂裏與人的聯結。

2、主的受浸是叫聖靈在人的靈與神之間造成成一個聯結

    現在我們來看主耶穌。他的受浸是什麼意義?他己經離開了舊人的立場,他以代表的身分向著亞當種類死了。他把死放在舊人和新人之間。他進入了另一個立場。現在要注意有什麼事發生。神的靈就在主和神之間組成了一個聯結。在那個立場上,聖靈就降臨了,並在新人的靈和神之間造成了一個聯結,神就是要在這個聯結的根基上建立他的國度。

    受浸的屬靈意義乃是極其重要的。這不僅是基督教的教訓,也不僅是在基督教裏一班人的作法。那個屬靈的意義乃是要我們回到伊甸園去。這包括了人類整個的歷史,並且代表撒但工作的結束,以及神工作的開始,但願神使每一個受浸的人都看見這個意義。這樣就不會再把受浸僅僅看作一個儀式。乃要成為一個有力的見證,這要成為對付撒但的一個莫大能力,也要成為為著神的一個莫大能力。關於這些基督徒的事需要再挽回過來。

      3、主的受浸也是把人從撒但的國度分離出來而進入神的國度

    所以主耶穌的受浸乃是代表一個大的分離,把人從撒但的國度分離出來。而進入神的國度。所以主耶穌說:人若不是從水和聖靈生的就不能進神的國(約二章五節)就象徵說,主耶穌是在約但河那裏,從水和聖靈而生。並且他首先傳揚的就是天國進了(太四章十七節)。我要特別著重他所代表的那個分離。

    在舊約聖經裏有一個辭用了好多次,就是罪孽我們以為罪孽乃是指邪惡的行為,或有罪的性情。我們以為這是指著我們所是的,或所作的有了錯誤,因此我們就求神赦免我們的罪孽,但這還是不夠。希伯來文罪孽這辭,比這裏的意思還深得多。希伯來罪孽這辭,乃是指著人與撒但國度的聯盟說的。人已經和撒但邪惡的國度有了關系。那就是以色列人的罪孽。他們接受了周圍列國的神,並且敬拜它們。那些神並不僅是死的偶像,舊約聖經稱外邦的神,為鬼魔。這些神不僅木頭、或石頭或紙頭或那一類東西,在它們背後還有一些非常實際,非常邪惡的東西。乃是撒但用那些東西奪去了神的敬拜。偶像比它們本身所是的還多。偶像乃是撒但的工具。當以色列的人因拜周圍列國的偶像而犯罪孽,那就是他們和神之間最後的一件事。神說,我對你們是很忍耐的。你們曾作了許多錯事,我都一再一再的饒恕了你們。我曾容忍你們許多的罪惡,但這件拜偶像的事,乃是一個結尾。你們被擄到遠方去罷。這樣,以色列國就被擄有七十年之久。正好是整個一代的時間。

我們要注意先知怎樣說到被擄的事。他們說,那是以色列人的埋葬。當他們看到被擄歸回的事,就說那是以色列人的復活,你們還記得以西結所說,遍滿枯乾之骸骨的平原(結三十七章),那就是指著以色人的被擄說的。他們要散佈在列國。他們是在死亡的情境之下。但是當以西結看被擄歸回的時候,就這樣說:我的民哪,我必開你們的墳墓使你們從墳墓中出來(結三十七章十二節)。這些都是預表。當然這也是字面的歷史,但神是在歷史裏,特別是在他百姓的歷史裏,寫出了屬靈的原則。罪孽就使人與撒但的國度有了聯結。這件事要在死裏帶到盡頭。死亡的刀要把那個聯結割掉。叫人和另外一個國度有了聯盟。這就是受浸的意義。

4、主的受浸是表明結束了人與撒但國度的聯結

主耶穌乃是以代表的身分來表明說這是舊聯盟的結束。當然他沒有在那個聯結裏,他也沒在罪中。但是在十字架上,他卻是以代表的身分取得了整個亞當舊族類的地位。他是說整個亞當舊族類都與撒但的國度有了聯盟,這件事必須把它結束,這就是十字架的意義。受浸就是這個真理的見證。我不是要把受浸當題目來講,也不是要講受浸的本身。我們不是專講受浸,但我們卻講基督的釘十字架。這是相同的原則,所以這第二步的舉動乃是一個極其重要的舉動,在這一面主耶穌棄絕了與撒但國度的聯結。

他如何棄絕呢?乃是藉著棄絕他自己的魂生命。我們曾看過撒但與人的聯結,乃是在人的魂裏。而魂就是己的魂生命,乃是在人的魂裏,存在著己的原則。在英文有一個字,只有一個字母,說到魂那個字,那個字母,就是的,都是魂。不管是從我出來的或是為我自己所得著的,都是魂。惟一管治這個天然的人的,就是。撒但就在這個裏,有了聯結。主耶穌在他的受浸裏,正式的宣告說,不再是我,那些就是的結束。從這時起,我是在另外一個立場上活動。我們必須記得,他乃是以代表的身分來作的。在他自己身上並不是如此,他在這裏,乃是要指明新人到底是甚麼。

3)我們站在新人的立場上而把自己交給基督能得著聖靈

另外那個立場,就是新人的立場,乃是得著膏油的立場。那是一個分別為聖歸給神的立場。神和撒但不能並行,在宇宙中只有兩個人,也只有兩個國度沒有第三個國度。也沒有重疊的東西。你不是在亞當裏,就是在基督裏;你不是撒但的國度裏,就是在神的國度裏。這兩個永遠不能並立,基督認識這個,他就直接站在神的一面,就在那些個立場上,神用聖靈膏了他。他是把自己完全交給神,要注意,除非人把自己完完全全的交給基督,神就永遠不把聖靈賜給他。若是神要把聖靈賜給我們,他就要求我們把自己完全交給基督,這不只是指著把我們交給基督,乃是說,我們要取得基督所代表的這個立場。整個都是基督自己,基督是完全為神的,基督把一切神之外的立場都棄絕了,而站在神這一面。我們必須站在基督的立場上,神才會把聖靈給我們,神來不在我們自己裏面來膏我們,他只在基督裏來膏我們。這就是說,他只在新的屬天之人的立場上賜給我們聖靈。

我們再舉一個例證。我們回到舊約的例證。我們來看以利沙和以利亞,大家都知道那個故事是如何開始的(參看王下二章)。當耶和華接以利亞升天的時候,以利亞對以利沙說,耶和華差我往伯特利去,你可以在這裏等候,以利沙說,我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你。於是二人來到伯特利,到了伯特利,以利亞又對以利沙說,耶和華差我到別處去,你可以在這裏等候(我不題那些地方的名字,因為這沒有多少關系),以利沙說,我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你。最後以利亞對以利沙說,耶和華差我到約但河去,你可以在這裏等候,以利沙說,我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你。於是他們來到約但河,以利亞對以利沙說,我未曾被接去離開你,你要我為你作甚麼,你只管求我,以利沙說願感動你的靈加倍的感動我。以利亞說,你所求的難得;雖然如此我被接去離開你的時候,你若看見我,就必得著,所以他們就來到約但何,以利亞就拿他的外衣用以打水,二人走幹地而過。到了河那邊,以利亞就被火車火馬接上去了。以利沙就呼叫說,我父阿,我父阿,以色列的戰車馬兵阿。以利沙為甚麼這樣說呢?他的意思是說,以利亞阿,我在這裏我沒有回去。我仍在這裏。那麼,你的應許在那裏呢?這時,以利亞的外衣掉下來了,以利沙就撿起來,回去了。那時起,以利沙作的工比以利亞還多。正如主耶穌說,你們要作比這更大的事,因為我往父那裏去(約十四:12)。

我的點是在這裏。我們常受到一個試驗,就是我們是否和主同行前去。我們看見,以利沙是徹底的受到試驗。好像是以利亞一直要把他撇下,以利沙很容易會生氣了。但是,不,他一直跟著並不放棄。他是徹底的受試驗,看他是否一直跟從以利亞到底。他必須徹底的離開舊的立場。而把約但河擺在新舊兩個立場之間。這裏又來到約但河,聖靈乃是在約但河的那邊等候來膏人。

我們今天早晨就是說這些。我信我們能看見主所要說的話,為要得著聖靈,我們就需要把自己絕對的交給基督。不僅是話這樣說,我們需要用事實向主證明我們是這樣,這就需要一個非常完全的割斷。主絕不把他的聖靈賜給舊人,他只把聖靈賜給基督。我們必須在基督裏纔能得到聖靈。

(三)結語

所以你就看見,主耶穌在地上的生活,和聖靈的工作,乃是兩個非常和諧的音符。以後我們也許還要繼續的講。但是不要把這些話僅僅當作聖經的教訓。也許你們從前已經知道了。也許我不過用新的說法就是了。無論如何,不要只把它當作真理。要求主給你們看見,這是何等重大的事。主耶穌在地上生活的意義,是非常深的。他是站在兩個國度之間,他對這個說,那是完了。那是完全而永遠的完了。不再在肉體裏。他是站在另一國度的開始。在這個國度裏,一切都是為著神的。那是為著基督惟一的路。這也該是我們惟一的路。

五、結束的話

    今天早晨我們來結束聖靈降臨這一個段落。我們前面都是看到那個新日子,就是約翰十三章到十七章所說的,也就是主耶穌所說的那日。在十三章裏他提到後來我如今作的,你如今不知道,後來必明白(約十三章七節)。我們曾指出來說這個後來,並非指著我們今生之後,乃是指著他去了之後,聖靈要來的時候說的。在十四章他是來解決門徒們因為聽見他說他要離開他們而有的懮傷。在十五章他就描述,他離開門徒們之後,他與他們之間那個聯合的性質,那就是講到葡萄樹和枝子的一章。在十六章裏,他特別講到聖靈的降臨。到了十七章他就向父禱告說,願這一切都成為實在。這一切都是說到聖靈要來到的那個新的日子。

    我覺得今天早晨,應當花一點時間,把我們已經看過的溫習一下。這樣,我們就能很清楚的把它連在一起,而記住了。主耶穌說,他要離開門徒,而後聖靈要來代替他。他說,聖靈來比他留在這裏是更重要的。然後他繼續說明,聖靈來了之後要作些什麼。因此這就說明為什麼聖靈來是更重要的。

(一)聖靈在人裏面預備根基

    在這幾章裏所說的那一件重大的事,就是聖靈要作裏面的工作。恐怕最重要的那句話,就是他(聖靈)要在你們裏面(約十四章十七節)。我們已經看見,聖靈在我們裏面,就是為神在信徒裏面一切的工作作了預備。

    1)這根基就是聖靈在人靈裏與人的聯合

    神在信徒裏面,將來一切工作的根基,都是在於神藉著聖靈,在信徒與他之間,創造出一個聯結來。你們還記得,我們曾說過,撒但在不信的人裏面工作的根據,乃是藉著它與人的魂那個裏面的聯結。針對著撒但這件事,神在信徒裏面一切工作的根據,乃在於他藉著人的靈與人有裏面的聯結。所以在神一切的工作中,最重要的一件事,就是與他有一個裏面的聯結。這就是聖靈的意思。我們需要好好的思想這件事。神若沒有在我們裏面形成這個聯結,他就永不能在我們裏面作甚麼,也永不能帶著我們作什麼。神必須在我們的靈裏得到這個與他的聯結。現在我們就需要用這個光來讀這幾章的聖經。我盼望你們能把這幾章聖經一再的讀過。

    2)這根基也就是聖靈的合一

    我已經說過,在十五章裏的描述,乃是我是葡萄樹,你們是枝子(五節)。沒有枝子這個葡萄樹就算不得什麼,葡萄樹與枝子乃是一個有機體。這個有機體是一個,乃是在於它們裏面那同一的生命。這是個極大的實際。就是說,主耶穌與他的眾肢體都是分享於一個生命。

    這一個生命是在聖靈裏,也是藉著聖靈而有的。聖靈被稱作生命的靈。主耶穌在十七章的禱告,就是為著這件事。他已經說過了這個一。現在他就禱告,使這件事能成為真實的。使他們都合而為一;正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面(約十七章二十一節),這就是那幾章所說之事的結果。除非這件事完成了,任何的事就都不能夠發生。信徒之間的那個一,就是生命的一。這就是聖靈的合一。

    主耶穌是惟一的人,來為著這件事的成就而禱告。因為在他禱告的時候,這件事還是有待於將來纔能完成的。但我們今天就不需要為這件事的完成來禱告了。我們今天乃是需要禱告來保守這個已完成的合一。我們若是有了聖靈,這個就已經完成在我們身上。不管外面如何,只要我們是神的百姓,我們就是。並且我們要一直的承認這個事實。決不讓外面任何的事來毀滅這個事實。這件事的根據,就是我們藉著有了聖靈與主耶穌所有的那個聯結。父神已經答應了主耶穌的禱告。也許在外面還沒有完全的顯明,但是在一切從聖靈生的人身上,這的確是一個實際。所以聖經吩咐我們說:竭力保守聖靈的合一(弗四章三節)。

    (二)聖靈向人啟示主耶穌

    第二件我們已經看過的事是這樣。聖靈來了第一就是為神將來一切的工作,預備了一個好的根基。第二就是為神預備了立場來啟示神自己。

    1)必須有聖靈的啟示纔能認識主耶穌

    我們已經看過,離開聖靈,人是如何不可能認識主耶穌。我們必須有主耶穌的那個生命,我們纔能認識他。我若是把一植物和一隻狗帶到這裏來,它們兩個就不能彼此認識。可能這只狗把那棵植物吃掉了,但是它還不能瞭解這個植物是甚麼。當然那棵植物也不能瞭解那只狗。它們是屬於兩個不同的世界。它們有兩種不同的生命。因為它們的生命不同,所以它們不能彼此瞭解。

在天然的人和屬靈的人之間,或是一個天然的人和主耶穌之間也是這樣,只有一點分別就是主耶穌能認識天然的人,但天然的人不能認識主耶穌。若沒有聖靈的教導,人絕不能認識主耶穌。

我們在尼哥底母身上就看見這件事。尼哥底母是相當聰明並受過教育的人。在他那個世界裏,他是達到人生的高峰了。他是一個相當有才幹的人,但是對神國的事,他是完全瞎眼的,他不能見神的國。

    我們在拿撒勒那班人身上也看見同樣的光景。他們憑肉身認識過主耶穌,因為主耶穌是在那裏長大的。但是主耶穌得著聖靈的膏之後,再來到他們那裏,他們就不認識他了。在他曾住三十年的地方,那裏的人卻不認識他,真的,若不是聖靈人是不可能認識主耶穌的。這件事在尼哥底母和猶太人身上都可以看得很清楚。

    但是在門徒身上,這件事給我們看得更清楚。門徒們聽見了主耶穌所講的一切話,也看見了主耶穌所作的一切事。他們和主耶穌一同生活。他們隨著他到各處去。但是到末了,他們還是不認識他。一直等到聖靈來了,他們才真的認識他。當主耶穌釘十字架之後,我們看見門徒們是何等的愚昧。一直等到主開了他們的眼睛,他們纔能明白聖經而認識了主耶穌。這前後有何等大的不同。

主耶穌曾對他們說:我所去的地方,你現在不能跟我去(約十三章三十六節),彼得說:我為什麼現在不能跟你去;我願意為你捨命(約十三章三十七節)。但是結果證明彼得不能跟從主耶穌。他所以不能在外面跟從主耶穌,是因為他不能在裏面跟從主耶穌。我們若要與主耶穌同行,我們就必須認識主耶穌。這在人之間的關系也是這樣,我們常常這樣說,我們不能同走一路,因為我們不能彼此瞭解。這就是主耶穌實際上對門徒們所說的。你現在不能跟隨我去;後來卻要跟我去(約十三章三十六節)。這不僅僅是指著說,我現在要到天上去,你們以後也要到天上去。他的意思是說,他們將來纔能夠與他同行。現在你們不能與我同行,因為你們不認識我。我認識你們,而你們不認識我。但是等到聖靈來了,那就不同了。

2)聖靈先在人裏面創造出屬靈的眼光和屬靈悟性的本能

那麼聖靈來了要作甚麼。他要作兩件事,第一他要在我們裏面造出屬靈的眼光和屬靈悟性的本能。天然的人沒有屬靈悟性的本能。他可能有這世界一切的智慧,但他對於從上頭來的智慧,連起頭也沒有。乃是聖靈在人裏面創造屬靈眼光的本能。這就好像是把看見的本能賜給一個生來瞎眼的人一樣。

3)聖靈再向人啟示基督

他既在人裏面創造出那個屬靈看見的本能。他就開始向人啟示基督。對一個瞎眼的人說,你看這個,這有甚麼益處呢?把任何的東西擺在瞎眼的人跟前叫他看見,那是毫無用處的。聖靈是比我們人聰明的。若我們還沒有得到屬靈的眼光,聖靈絕不會向我們啟示麼。所以聖靈所作的第二件事,就如耶穌所說的,乃是把耶穌所是的一切拿來指給我們看。

一切屬靈的長進都是藉著對基督的一種新的認識而有的。如果你我要有真實的屬靈長進,我們就必須對主耶穌有新的認識。我們必須認識主耶穌是怎樣的一回事,他對於我們又是怎樣。

啟示基督是萬有的總結

我們現在來看,聖靈給我們看見什麼?聖靈所在給我們看見的,就是基督乃是一切事的總結。歌羅西一章所說的,就是聖靈所要作的工作,這是一件全然奇妙的事。保羅把我們直接帶回到創世之前去。他把幕拉開了,他給我們看見在創世之前,三而一的神在開會。當然我是照著人所說的來說這件事,雖然我的意思不是說他們三而一的神有一個園桌會議,但好像是有這樣的事發生過,父子靈三位神性,好像在那時有過會議。他們在那些裏談論事情,他們在那裏也有了議決。他們有了一個大的計劃。保羅就是告訴我們,他們在那裏談論了甚麼,議決了什麼。

保羅怎麼知道這些事呢?我們又怎樣能藉著保羅而知道這些事呢?保羅並沒有在那個會議裏,他也沒有在甚麼地方聽見這一切的事,保羅乃是在千萬年之後才生出來。那麼保羅所說的是真實的麼?他怎麼能知道這些呢?我們要看見,主耶穌所說的那個要發生的事,在保羅身上實在是發生了,聖靈來了,並且也顯明瞭,他已經顯明主耶穌是萬有的總結。我們可以再讀歌羅西第一章,我想歌羅西書和以弗所書所說的,都是宇宙中神所給人最奇妙的檔。它們不只直接帶我們到創世以前,它們也帶我們到將來的永世,給我們看見在那個時候要發生甚麼事。

一個人怎能知道這一切的事?他完全是理想的麼?這僅是一個很奇妙的頭腦所想出來的麼?不,這事就是主耶穌禱告的一個答應。就是說,聖靈要啟示一切的事。他要把一切事都向你們啟示出來。

他要將受於我的,告訴你們(約十六:14)。你若是來讀以弗所書和歌羅西書就知道那些事是什麼,那些就是聖靈所要啟示給我們的。

啟示基督是一切神聖觀念的具體表現

如果創造這個辭對你太大的話,我們就來看創造中心——就是人。把你自己的身體來看一下。你的身體不僅是外面的一個骨架,你的身體也不僅是一個客觀的東西。你的身體是滿了屬靈的定律。你的身體乃是許多原則的集大成。你若是破壞了那些原則,你就破壞了這個身體,這個身體就不能達到他那個榮耀的目的。我們都知保持身體健康的定律,那就是一個滿了屬靈原則的世界。

    這就是神創造宇宙的一個用意,不僅要有物質的東西,並且要在任一部分物質的東西裏都表現出一些屬靈的原則。這就是主耶穌所是的。他是神一切屬靈原則的集大成。保羅就曾這樣說過,他在歌羅西書裏說到這件事。在羅馬書裏他也說,神那些眼不能見的事,藉著受造之物就可以給人看見。我們如果有完全的屬靈悟性,我們就能在神所創造的每一件東西裏面看出一點神的思想來。

    現在再用我們的身體來例證一下。這是很普通的知識。神說我們要照著我們的形像按著我們的樣式造人(創一章二十六節)。我們要造人這句話,!誰是這個我們呢?乃是三而一的神,就是父子和聖靈。我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。你能在你身體的任何一部分上找出這個三而一來。人是靈魂和體,這是第一個三而一。人的魂又分作心思,情感和意志。人的靈又有直覺、記憶(譯注即良心)和敬拜(譯注即交通)。人裏面有一個記憶是比頭腦還要多一點,那就是某些人所謂下意識的直覺,那個記憶是比我們頭腦的記憶還深許多。許多的事情都積蓄在那裏。有的時候,好像不知道從那裏來一些事了,而那些並不是出於我們的頭腦那就是記憶或說良心來的。你們知道這是一件最可怕的事。若是有一天,時候到了,神把你完全的記憶都叫你想起來,這是一件最可怕的事。我們以為不能記憶乃是一件不好的事;但不能忘記是糟糕的事。所以在人的靈裏有有一個記憶力,那是比頭腦裏的更高。人的靈也是三而一的。

    我現在應當謹慎的講,因為這裏有醫生。但我若是說在眼裏有三部份,我信他們會支持我的說法。這個眼也是三而一的。耳朵也有三部份,耳朵也是三而一的。我這樣能說許多。你們在這裏就看見看見神是把這個三而一寫在人的身體裏面。這不是說神性的三而一是靈、魂和體。乃是說神性是三而一的,他們是常在一起工作的。

所以你若是把神這個一的定律毀壞了,你把這個身體的功效毀壞了。你知這件事在身體上是何等實在。把身體大的三拿出來,就是肉、血和神經。人的身體有血、有肉、有神經。這是大的三。若把血拿掉了,那麼其他的就沒有用處了。若把神經毀壞了,其他的也就沒有用處了。這三個必須在一起。它們必須十分和諧的來工作。它們必須彼此共同合作。所以神是把屬靈的定律和原則寫在我們的身體上。我常常盼望我對於各種科學都有一點知識,我願意作一個醫生,因那會叫我更能領會基督的身體。我相信若是我們真能透徹的明白我們這個肉身的身體。我們對於基督的身體就有許多的亮光了。當然我不是指基督那個肉身的身體,我乃是指教會。

基督的身體中任何一部分,都是依靠其他部分而活著的。這一切都是彼此聯結相關的。我們肉身的身體,就是教會屬靈身體一個象徵。若是我們有屬靈的眼光,我們在神所創的每一件東西上,看見那些屬靈的定律,我所以相信將來的永世是極有興趣的,其原因就是在此。不過我們也有一點怕那個永世。因我這裏這樣盡力的講說永世的事。等我到那裏我就定會說,為什麼那個時候,我沒有看見這些事。那時就完全知道了(林前十三:12)。不過那個知道是從現在就開始的。聖靈來了,他不僅是給我們看見主耶穌是單個的人,並且他乃是神一切思想的具體表現。

我若是真懂得我身體屬靈的定律,我就會免去許多的難處。我就能作我現在不作的事。我也不作我現在作的許多事。乃是因為我的無知,叫我有了難處。我們若是懂得基督那個屬靈的定律,結果也要這樣。我們如果能懂得那些管治主耶穌生命的定律,我們就要免去許多的難處。若是這些話對於你們太難,你們不能明白這些,那你們就接受這個真理。這個真理就是聖靈來,乃是要把基督的定律向我們啟示出來。

4)聖靈的啟示是叫我們與主同行

他向我們啟示什麼?他並不是把一個物質的人,或個沒有身體的屬靈人,擺在我們眼前。有的人常常看見所謂的異象,但是那一種的異象,並不能叫他們有屬靈的長進。真的看見主耶穌,和這個人是有分別的。我們知道保羅這個人的一切行動,都是受這異象的管治。他說了一些好像是非常奧秘的事。他說他是奉耶穌基督的啟示到耶路撒冷去的(參看加二:12)。聖靈給他看見,那時主耶穌的路,就是上耶路撒冷。他的意思是說,那時主耶穌是到耶路撒冷去。聖靈就對保羅說,主耶穌到耶路撒冷去,你要不要與他同去?這就是那個啟示的意思。聖靈給保羅看見,在那時主耶穌是往耶路撒冷走去。保羅不是看見一個有形體的主耶穌往耶路撒冷去。但他都是指著這件事說的。這一個正面的例證。

我們在保羅的生平裏,還有一個反面的例證,那裏說,保羅要到庇推尼去講道,但是耶穌的靈卻不許(徒十六章七節)。耶穌的靈說,主耶穌這時並不要到庇推尼去,所以這不是你去的時候。或者以後你該去。但是現在主耶穌正向著另一個方向行動。於是那個晚上保羅就看見異象,他看見一個馬其頓人,聽見他說請你過到馬其頓來幫助我們(徒十六章九節)。以後保羅就說,我們以為神召我們到馬其頓去傳道(十節)。這就是聖經把主耶穌所要走的路指示出來了。

    我是奉耶穌基督的啟示上去的。聖靈的啟示乃是非常實際的一件事。當聖靈這樣作的時候,一切的工作就非常的有果效。若是那時保羅說,不,我要到庇推尼去。那麼在庇推尼一切的工作,都必定是失敗的。那時保羅就要說,但願我順服聖靈就好了。但是等到他去了馬其頓,我就看見在腓立比有了教會。這是很有價值的。腓立比書是非常美麗的有幫助的一本書。這都是因為保羅順從了聖靈。聖靈總是說到基督。他是把基督用一種方法啟示出來。

    我想我們差不多快說完了。至少目前可以算是完了。這就是主耶穌所說,當聖靈來的時候,所要發生的事。這就是那日的意義,現在那日還沒過去。我們仍舊在那日裏面。仍舊是同樣的那個日子。我們乃是在聖靈的日子裏。如果這是真實的,那麼這一切在我們身上,也都該是真實的。聖靈必須給我們屬靈的眼光。聖靈必須給我們關乎耶穌基督的啟示。

    5)聖靈啟示的根據乃是聖經

    但是我要這樣說,聖靈不能給我們聖經記載之外的東西。聖靈乃是把聖經裏所說記載的意義給我們領會得更多。這就是我們所說聖靈啟示的意義。我們必須從聖經裏來看這一切。聖經乃是聖靈所用的工具,當人對你說他們在聖經之外得到啟示的時候,你信不信?那是毫無意義,並且也是極其危險的。

    我們在結束的時候要說,我們認識神的話是何等的重要。如果這是聖靈工作的根據,那麼它在我們裏面就該有更多的根據,我們當用各樣屬靈的智慧和悟性,把神的話豐豐富富的存在我們裏面,聖靈和神的話這兩者常是在一起的。我們永不能把它們分開。我們若是要活在聖靈裏,我們就必須要活在神的話裏。這樣就給聖靈許多的根據來作工。也許你讀話的時候,你還不明白。但是不因著你不明白就不讀了。有一天聖靈會使神的話在你裏面成為活的。祂必須在我們裏面有神的話。離開神的話,他就不能作工。所以要活在神的話裏,給聖靈所需要的,這是聖靈啟示的根據。── 史百克《救贖八段》