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聖靈的引導(王連俊) 引言 羅八14：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」 我們這次靠著主基督的恩典，來研讀一些聖經，特別來查考一個題目，就是「聖靈的引導」。羅馬書八章14節的這句話，乃是說：凡被神的靈引導的這件事，便證明凡被神的靈引導的人，已經都是神的兒子了。
加四6 ：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸，父。」 所以凡是神的兒子，都有神的靈，既有神的靈，就有聖靈的引導；但在經歷上，每一個神的兒子，是否都享有這種被引導的權利呢？但事實告訴我們：在大多數神的兒子中，極少數能享受這種權利，而且還不知道什麼是「聖靈的引導」。因此，我們特別要查考這個要緊的題目。 我們必須先知道聖靈的引導，才能明白神的旨意，以便遵行神的旨意。我們能夠遵行神的旨意，才能討神的喜悅，我們自己也因此得著平安。 本書是將1941和1944年的聖經查考心得和個人的經歷編著的。 第一章 舊約時代聖靈引導的方法 在聖經中有許多聖靈引導的方法，舊約時代已被用過，現今卻未必合用。我們若不分別清楚，也照樣去引用，結果難免錯誤。茲略述如下： 一，雲柱、火柱（出十三21～22） 神曾用雲柱、火柱來引導以色列人日夜行走道詻。但我們現今不能盼望雲柱、火柱都同樣來引導我們行路，因為雲柱、火柱不過是聖靈的預表 (尼九19)，和神同在的記錄 (出十四19)。現今聖靈自已，既在神的兒子心中親自來引導，自然沒有須要再用那個預表了。 二，烏陵、土明（出廿八15～21，30，31；利八8；民廿七1） 在以上的聖經節中，對於烏陵、土明究為何物都沒有題到，只知道他們是用來判決疑問的。原來烏陵、土明來尋求神引導的方法，在以斯拉、尼希米的時候，似乎已經沒有人使用了（參拉二63；尼七65)。現今更沒有使用了。 三，制籤（箴十六33；撒上十四41～43；徒一23～26） 在舊約的時代，曾有掣籤的方法來尋求神的指示．然而在新約的時代，此方法似乎已不合適了。而有人翻開聖經，手隨便按在某頁某行，以為是神的引導，這都不是現今聖靈引導的方法。 四，以預定的成否為憑據（創廿四10～14；士六36～40） 亞伯拉罕差遣僕人為以撒聘親，和基甸求憑據的方法，在新約的時代也不適用。 五，聽神的聲音（撒上三1～4） 撒母耳確實聽見神的聲音來呼喚他，但現今聖靈的引導未必都使用能聽見的聲音。如果我們一心追求要聽神的聲音，就難免被邪靈利用這個機會，以聲音來欺騙我們。所以我們在日常生活中不可追求，也不可盼望有好像撒母耳所聽見的聲音，如果我們不小心，難免有錯誤與危機。
六，異象與異夢 「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」（太一20） 「博士因為在夢中被主指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅祂。......希律死了以後， 有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：......只因聽見亞基老接著父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。」（太二12～13，19，22） 「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。」（徒十六9） 「因我所屬所事奉的神，祂的使者昨 站在我旁邊，說。」（徒廿七23） 馬太福音一、二章中，有五次記載神用異夢指示人；使徒行傳中也有神用異象指示人的事。但是我們所作的夢，和所見的異象是否可靠呢？比如操勞過度，思想過度，或飲食過飽，這樣都容易作夢，又如同病中熱度過高(譫妄)，或精神恍惚時，也有見異象之事。這是否可認為是聖靈的引導呢？
或有人說：「我可以先審察那夢或異象所示的事是否應驗；然後來判斷是否是神的引導，這樣就不至發生錯誤吧！」這裏請我們注意申命記十三章1～5節，在舊約時代神曾儆戒以色列人說：先知所作的異夢，與所顯出的奇事，雖有應驗，也不可聽從，有的卻是神用來試驗祂的子民。所以不可以異夢或異象，與所應驗的事作為絕對可靠的根據。特別在新約時代的今日，對異夢和異象就要十分謹慎。不然，恐怕邪靈也要藉此來欺騙我們。 以上的六種方法，在新約時代的今日卻不大適用。最大的原因就是，「因為我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」(林後五7；參詩廿五4～5，9，12，四十三3) 但也不是沒有例外的，在特別的時候，一個專心尋求神引導的人，因他沒有真理的亮光，只有完全倚靠的心，這樣神有時也會特別的憐憫。用上面(四)憑據，(五)聲音，(六)異夢或異象，來指示人。但這些只是遇見特別情形才使用的，而不是普通引導的方法。
此外，還有二種不合乎聖靈引導的方法： 一，衝動與意念 有人以為忽然來的衝動或意念，就是聖靈的引導。比如早起時，頭腦裏忽然來了個意念，就斷定是聖靈的引導，這是大錯特錯了。因為我們的意念甚多，衝動也常改變，不能認定那個就是神的旨意。因此在我們裏面若有一個衝動或意念，就應當求聖靈指示並證明，這是否由聖靈而來的；否則就求聖靈將那個衝動或意念除滅。 二，選擇難易 有兩件事：一件是難行的，一件是易行的，到了不能定規那件事是神的旨意時，有的人因著心裏軟弱的緣故，就想那難行的事應當就是神的旨意，而那易行的事，就應當不是神的旨意，因此就揀選較難的去行。其實不然，難的未必都是神的引導，容易的也未必都不是神的引導；所以我們不能以難易來分別那是否神的旨意。
第二章 假冒聖靈引導的記號 現今實在是撒但迷惑人最厲害的時代，牠自己也裝作光明的天使(林後十一14)。主耶穌說：「且有好些假先知起來，迷惑多人......因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太廿四11，24） 此外，我們還要注意那些邪靈的工作，按著聖經的教訓，魔鬼是有一個國度的（太十二26），那些跟隨牠的有犯罪的天使，和成群的污鬼，就邪靈(路八30)。這些邪靈，雖然我們眼睛不能看見，但牠們實在是有的，雖然沒有身體，但卻有智力，牠們能聽、能看、能說話，能理論。
撒但所作的每一件事，都是要假冒神的作為。這些邪靈就是奉撒但的差遣來迷惑，並欺騙神的兒女，特別是在那假冒聖靈的引導之工作上，來成功牠的目的。所以有二件事要警告我們：第一，不可不信引導是有假冒的；第二，不要以為別人會受欺騙，自己是屬靈的必不至受欺騙；要知道說這樣話語的人，已經受牠欺騙了。有幾樣明顯的記號，是假冒聖靈的工作： 一，時常改變 「耶穌基督，昨日，今日，一直到永遠，是一樣的。」（來十三8） 「照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是更改的，就起誓為證。」（來六17） 「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17） 「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？」（民廿三19） 「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂迥非世人，決不後悔。」（撒上十五29） 「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」（瑪三6) 神是永不改變的，也不後悔的，祂的旨意也永不改變。凡是出於聖靈的引導，同樣也是永不改變的。所以凡是時常改變的，這就是一個記號，顯明這個引導是假冒的。 在這裏必有人要問說：「神既是不後悔，何以在創六章六節曾說『神後悔造人呢？』」請我們注意這裏所說「後悔」的意思乃是這樣： (1) 「神因人的罪惡後悔造人。」這個意思並沒有必須包含最好連人都不要造。我們作事情，有許多使我們後悔的，但不至後悔到連那事情根本不要作。比如有一個人主張大家都該有家庭，後來他自己也成立了家庭，只是因為家庭不和睦，他說：「我後悔有了家庭。」這句話並非指大家都不該有家庭，或有家庭根本是錯誤的意思。 (2）神是聖潔的並喜愛公義，卻恨惡罪惡。這是神永不改變的屬性。世人既犯了罪，神必須從造人而改為滅絕人。這是神對付人的方法之改變，而非神屬性的改變。
神是沒有改變的，真理也沒有改變。主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約十四6）所以由於聖靈所引導來認識的真理，總不會是而又非的。雖然亮光可能有加添，總是越久越完全，越過越明亮。如同經上所記：「義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。」（箴四18）是的，總不會有所改變的。 因此，如果有人很輕易的並肯定的說「這個」是真理，他過不多幾時，就改變了。又說「那個」是真理，甚至與起初所說的互相矛盾，這樣時常的改變，就是一種記號，表明這個引導不是出於聖靈。 二，單獨行動 「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」(腓二4) 「我們這許多人在基督裏成為一身，互相聯絡成肢體，也是如此。......與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」（羅十二5，15） 「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。」（箴十八1） 單獨行動，也是假冒引導的記號。單獨的行動有二個意思： (1) 只顧自己的方法，不顧他人的損失，比如有人在深夜裏大聲唱詩，說是因被聖靈感動；但沒有顧念到有礙於鄰居的睡眠，這樣害人利己的行動，便證明這引導是假冒的。 (2) 行事不能與眾聖徒有交通，這也是假冒引導的記號。
但是注意！這不是說，凡事必須得眾人的同意，才算是聖靈引導；凡是聖靈引導的事，必能與眾聖徒有交通。不然，便不能確知是否是聖靈的引導。 三，懼怕亮光
「但那行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」(約三21) 凡行真理的，必來就光，但邪靈假冒的引導，必懼怕光，或懼怕別的聖徒查問。懼怕亮光是一個記號，判明這不是聖靈的引導，凡能顯明的就是光。作了事情，怕人家知道，比如先進的信徒，教導了後進的許多的話，末後又鄭重說：「不要給別人知道。」這樣的引導，多半是假冒的。因為邪靈的假冒，在於欺騙，果要公開出來，怕被較有真理的亮光的人揭穿其錯誤。由於那受騙的，不再受迷惑，此就不能達到其欺騙的目的；所以懼怕亮光是假冒的記號。
但這不是說，作了一件事，就應當向眾宣告，才算是不怕光，才算是出於聖靈的引導。因為有的事情，可不必須告訴人，也就不必須告訴。那「不必須」不是怕人知道，乃是沒有讓人知道的必要。這並不是要遮掩起來，怕亮光顯明其暗昧的意思。這是我們不可不分辨的。 四，有熱心而無知識
「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣的見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。」(腓一9～10)
「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」(西一9) 聖靈不會引導人作沒有知識的事。有熱心而無知識，這是假冒引導的一個記號。例如遇見人就傳道，這雖然是熱心，但卻沒有知識，而且也浪費時間。又如某次有人分送「勸人不要跳舞」的福音單張給一個瘸子，這明顯是浪費力量，沒有知識。按著聖靈的引導，對於所用的時間在某人身上的，應當比在別人身上的，更為有效，更能榮耀神才是。 聖靈的引導，不會無的放矢，總會適合環境的需要，總有一確定的時間，正當的用意和妥善的方法，不浪費力量，不空費時間。 五，體貼人情 「從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多苦，並被殺，第三日復活。彼得說拉著祂，勸祂說：主阿！萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但！退我後邊去吧！你是絆倒我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六21～23） 體貼人情或肉體，這就是一個記號，指明這個引導是由於假冒。撒但常以美好有利的外表來引誘人，這種引誘多在肉體和情感方面的工作，例如：當你決心遵行神的旨意時，與你極親近的人，以極親密動情的態度來勸阻你，這時你被他的話語所搖動，便把心中已蒙神所引導要作的事放棄了，這就是體貼人情。 雖然我們不是顧及人情，然而把人情與神的旨意相比，則其輕重，不知要差多少。所以當我們聽見人家好像是善意的勸阻時，就應當在靈裏的深處和無偽的良心裏，靠著聖靈想一想，照一照，這樣就能分辨是非，不易受外來的人情的欺騙了。 當彼得勸阻主耶穌不要上耶路撒冷的時候，主耶穌說：他是不體貼神的意思，只體貼人的意思(太十六21～23)。可見這時彼得的靈性墮落到屬肉體的地步，在這種光景前一刻，彼得正受主耶穌的稱讚；因他被天父指示能認識主耶穌基督，是永生神的兒子（太十六17）。前一刻的彼得，是屬靈的，然而下一刻卻變成屬肉體的。
可見今日的得勝，難保明日不會失敗，所以我們不是一次的得勝，為永遠的得勝，乃是要時刻謹慎自守度日。有許多聖工，因著人體貼人情的緣故，受到攔阻，攔阻了神的旨意，我們真的不可不謹慎。 六，喧嚷聳動 「務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的。」（彼前五8） 「地震後有火，耶和華也不在其中；火後有微小的聲音。」（王上十九12） 撒但常以喧嚷的聲音，聳動人行事，原來聖靈的聲音卻是安靜微小的。喧嚷聳動是一種記號，就是指明這個引導是出於假冒。主耶穌在世上時，不喧嚷、不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。主耶穌是溫柔的羔羊，而魔鬼是吼叫的獅子。從此我們就可以分別聖靈的引導和假冒的引導。
徒十九23～32記載底米丟和銀匠煽動噪鬧的事情，那時「滿城都轟動起來；」(29節)「聚集的人，紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道是為什麼聚集。」（32節）這就證明是出於魔鬼的，所以當聲音嘈雜時，說這個要作，又說那個也要作，我們對這樣的聲音，要十分小心，不然就容易受欺騙。 七，著急 「所以，主耶和華如此說：看哪，我在鍚安放一塊石頭作為根基，是試驗過的頭，是穩固的根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。」（賽廿八16） 原來撒但的引導常是急促的；牠說的話也是頂快。無論何事牠一提議，立刻就要人決斷實行，沒有時間讓人去思想、禱告、詳細考慮、觀察環境。千萬信徒都可以見證這樣的引導，不是出於聖靈，結果必定失敗。 雅一19說：「你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」凡能夠慢慢的說，就不會失言；慢慢的動怒，怒氣就消了；慢慢的著急，就不會急了。 從前有一位軍長在敗北逃遁時，看見仇敵快追到了，還下馬換了新的馬蹄鐵，然後再跑，卒能逃脫。又有某商人因買賣事，請求慕勒 (George Muller) 立刻為他禱告，看看是否神的旨意。慕勒便辭以無暇。商人不耐等候，急急進行，第二天即告失敗。 但是要注意，不著急並不是懶惰拖延的意思，如果某件事已經看見是神所引導要我們作的，就當立即遵行。 八，強迫 「於是，祂按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」（詩78：72） 「既放出自己的羊，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音。」（約十4） 「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」（太四1） 「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將祂引到曠野。」（路四1） 神是用祂手中的巧妙，引導人行事。然而撒但卻是強迫人行事，強迫是一個記號，這就表明這個引導不是出於聖靈。凡事出於勉強的，不自然的都當慬慎。有時在我們的意念中覺得要作一件事，不作不平安，作了也不平安。例如有人覺得有個壓迫的力量，就要他向人認罪，不認罪便不平安，認了罪，也不平安，仔細想想，所認的罪不是必須的。像這樣強迫的引導，就是出於邪靈。原來邪靈捆綁人、使人受朿縛。 但聖靈是釋放人，使人得自由。聖靈引導人行事，乃是勸導、教導、勸勉，卻不是強迫。經上說：「既放出自己的羊來，就在前頭走。」(約十4）主耶穌是我們的好牧人，祂自己走在前頭引導我們，不是在後面催迫。又如母親教小孩學習行走，十分小心地看顧。小孩子如果稍有傾跌，母親便立刻伸出雙手來扶持，從沒有把自己的小孩推一推，叫他跌倒的。 原來聖靈的引導不是催迫，但在馬可第一章12節：「聖靈就把耶穌催到曠野去。」這裏是用「催」字，這是一個例外。因為四十晝夜受魔鬼的試探，乃是主耶穌一生非常的經歷。這好像出去曠野，與魔鬼爭戰，因此似乎是催促祂前進。但是別的福音書對於這一件事，仍是用「引」字。總而言之，這是一個例外的，也不是平常的，也只有這一次才用這非常的方法。 九，斷章取義 「對祂說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四6） 聖靈引導人進入真理，乃是以全本聖經教訓為根據。然而邪靈的假冒，卻是斷章取義；是假冒引導的一個記號 (太四6)。魔鬼試探主耶穌，是用上下不相連的，並更改的經文：「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」牠既就其中的一句話：「在你所行的一切道路上保護你。」摘去了。這樣牠拿來試探主耶穌，以為你若是神的兒子，可以從殿頂上跳下，來證明是神的兒子。 但聖經上所應許保護的，是在所行的道路上，沒有應許保護由殿頂上跳下來；所以主耶穌說：「經上又記著說，不可試探主你的神。」這樣，就勝過了魔鬼。所以我們解釋聖經，不可不顧上下文，或根據不完全的經節，而應當以全本聖經為根據，這樣就不至落入假冒的引導之中。
現今是撒但假冒屬神的一切事工最厲害的時候，我們特別須要明白聖經的教訓，因為幾乎沒有一種的真理，撒但不假冒的。 有時真理被人講得太過分，趨向極端，變成錯謬。如同「凡從神生的，就不犯罪，」(約壹三9）因此有人主張信徒絕不會犯罪，犯罪的，就不是信徒。但事實上，有許多重生得救的信徒，仍難免不犯罪的。請看「我們若說自己無罪，便是自欺。」(約壹一8）所以「就不犯罪」(三9），乃是不可繼續犯罪的意思。 還有一點，一種真理縱使是絕對可靠的，若我們過分的被吸引住，專注這個真理，單單談論這個真理，以致不能想到看到其他的真理。這對於我們的靈命，也是大有妨礙的。 十，沒有確據 「凡不出乎信心的都是罪。」(羅十四23) 「神就是光」(約壹一5) 在聖靈引導之下的人，如同行在光中。反之，人在黑暗中行走，就沒有把握、沒有確據，這就是一個記號，表明這個引導是出於假冒。當你心中起了一個意念，如果不能確認這是聖靈的引導，就不可隨便去做。因為有疑心，就不是信心，凡不出信心的，都是罪。原來聖靈的引導，不會使你沒有信心，或沒有確據的。當你未得有一確實證據的時候，就應當安靜等候。 假冒引導的記號，約略分為十種，已如前面所述。現在要加申明的就是，假冒的引導大部分出於撒但，但有時也出於自己。例如一個人起初認識真理的，以後來被聖靈光照，便知道以前所認識的是錯誤的。先前的誤認，可能因著自己知識缺乏而來的。又如一個人作出費時費力而無知識的事，也可能是出於自己。 但前面的十種記號，表明不是出於聖靈的引導，就可以斷言的。 第三章 聖靈引導的應許 有人確實極誠懇地要得著神的引導，並要明白神的旨意。但因他未有正當的方法，便看這是一件的頂難的事，甚至心中煩惱掛慮，極其痛苦。在這樣光景之中，我們應當明白，在越掛慮越煩惱的時候，神的旨意越發無法得著。因神的旨意，在我們心裏安靜、自由，無憂無慮的時候，才能清楚地向我們顯明；這樣神的旨意便容易得著。我們要知道，煩惱掛慮正是明白神旨意的一個大攔阻。 「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」(羅八14) 是的，我們所受的心，乃是兒子的心，不是奴僕的心，仍舊害怕。奴僕受捆綁，兒子卻得享自由。我們的靈必須自由、平穩、安靜，也沒有黑雲遮蓋，不像奴僕害怕，那就容易得著聖靈的引導。 我們的心如何能平靜呢？惟一的方法，就是信靠父神的慈愛和誠實。若我們真有尋求神引導的心，要知道神是更願意來引導我們。若我們要明白祂的旨意，要知道神更喜歡把祂的旨意來向我們顯明。所以我們要安靜等候，深信神要引導我們，勝過我們要尋求祂的引導。
在聖經上神應許要引導我們的二處經文，分別查考如下： 一，雅各書
「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點也不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」(雅一5～6) 在這裏所指的「智慧」，就是「神的智慧」。我們能得著神的智慧，就能得著神的引導，如今分作四步的查考。
1. 「你們中間」： 在這裏給我們看見，每個信徒都可以求神的智慧，並沒有限定那一班的信徒才配得，這是極寶貝的應許。所有的信徒，每一個神的兒女，都可以享受神的引導，並無分別。唯一的條件，只要我們自覺缺少智慧、自知無能，真的能夠這樣，神就會給我們智慧，而得著神的引導。所有得不著的，乃是因為我們的自滿自足，攔阻了神的施恩。
2. 「求」： 神有應許要引導，我們的本分就是「求」。我們應當常常等候、尋找、仰望、祈求。懇切祈求，包含要明白神的旨意，並順服遵行的心；這是件極其要緊的事，有許多人得不著聖靈的引導，就是因為沒有存著遵行神旨意的心去求，聖靈縱然有如何引導，他們並不願意去行。祈求的時候，要憑著信心，一點不疑惑，相信神必照祂的應許要引導我們。
3. 「求....神」： 我們不但要祈求，務要注意應當向那厚賜與人，也不斥責人的神求。因為一切的引導，都必須從神那裏直接來的。有時候，我們雖然可以請教屬靈的朋友和屬靈經歷的聖徒，從他們得著幫助並勸告，但一切從人來的幫助，只可作為參考，不可就認為是神的引導。要確實知道，由神直接啟示的永不後悔；由人來的總不完全。 這樣直接向神求，起始學習固然不易，但長久熟練，就不難了。
4. 「主必賜給他」： 這是主可靠的應許。「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們；這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。」（約壹五14～15）神應許賜給我們賜給智慧，神應許引導我們，這是神的旨意。我們憑著祂的的旨意，就必得著。 二，箴言書 「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。」(箴三5～6) 這兩節聖經可與雅各書一章5～6節來對照，也可分為四步： 1. 「不可依靠自己的聰明」： 這句話與雅一章 5節所說的「你們中間若有缺少智慧的」其意義相同。人若靠自己的聰明行事，神對於我們一生的美好旨意必遭攔阻；神的計劃變為徒然。我們要承認，神的旨意總是好的，自己的聰明是靠不住的。 「耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。」(賽五十五8) 「神的愚拙，總比人聰明。」(林前一25)
2. 「你要專心仰賴」： 這就是雅一 8說的：「只要憑信心求」，因信心生仰賴，「仰賴」就是信心的表現。「專心」就是「一點不疑惑」的意思，心裏若有疑惑，就好像海中波浪，被風吹動翻騰，這樣的人不要想從主耶穌那裏得什麼；所以我們要得神的引導，就要專心仰賴神。
3. 「認定祂」： 這句話與雅一 5：「求......神」意思相同。「認定」就是「注目仰望」的意思，我們所祈求的是「神」，我們所仰賴的是神，所以要認定「祂」，惟有「祂」肯賜智慧，也惟有「祂」能賜智慧。
4. 「祂必指引你的路」： 這句話可與雅一 5：「主就必賜給祂」來對照，「祂必指引你的路。」這是何等確實的可靠應許，尋求神引導的人，都應當信靠神的應許。神「能」指引我們的路，也必指引我們的路。 皮爾遜 (A. T. Pierson) 在幼年時，他的父親贈給他箴三章5～6兩節聖經為格言。他自己作見證，他一生得著這兩節聖經無比的幫助。從那時起，他遇事無不尋求神的引導，且能遵行，絕不徒然。他自己說：「這兩節聖經，在許多聖徒生命中，好像是航海的指南針，船的錨和舵。」是的，這是千萬聖徒都可以作同樣的見證。 總而言之：神必引導我們，這是可靠的應許。但這也須有條件，就是不依靠自己的智慧，專心祈求，認定只向神求，就必得著。
或問說：「聖靈如何引導呢？」在舊約的時代，聖靈的引導有原定的方法。 在新約的時代，就不然。新約的時代，聖靈的引導沒有原定的方式，一切要憑聖靈自己的意思，我們不能勉強聖靈要這樣或那樣來引導。我們所知道而且深信的，就是神有應許，必定指引專心仰賴祂的人，並賜智慧給求祂的人。
第四章 新約時代聖靈引導的原則 在舊約時代，聖靈的引導有原定的方法，就如同烏陵、土明、掣籤等等。 在新約時代，雖然聖靈親自來引導，卻沒有定規的方法，新約聖經中有許多地方記載聖靈引導的事，但從來不詳述如何的引導，其原因是免得人人效法。若新約時代，聖靈引導有原定的方法，那麼信徒無須常常禱告，尋求神的旨意，也無須專心仰賴和認定神了。 新約時代，聖靈引導雖無固定的方法，但從聖經教訓和聖徒們的經歷，也能找出幾種原則來。在未講這個原則以前，先要說到一個比喻：神將祂的引導或旨意指示人，猶如無線電播音一樣。一方面須要一個發音機，另一方面，須要一個收音機。神是播音方面，人是收音方面。神的方面發音極其清楚，而且不論時間，人如果得不著神的引導，必然是收音機發生了障礙，或是根本上就收音機還未曾預備妥當，這是我們要注意省察的地方。 一，聖靈引導所用的器皿（神方面）
1. 真理 「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」(約十六13) 「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」(約壹五7) 「求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神。我終日等候你。」(詩廿五5)「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福......」(詩119：1～5) 聖靈就是真理，所以稱為「真理的聖靈」，祂引導人進入一切的真理，祂也用真理引導人。神的話就是真理，所以聖靈的引導就必根據真理，就是聖經的話。聖靈的引導必不違背聖經的教訓，這是可以斷言的。聖靈的寶劍，就是神的道。聖靈的引導與聖經的教訓是不能分開的。聖徒如何行事為人，從聖經中都可以得著教訓，特別在使徒的書信之中。
聖靈的引導是根據聖經的真理和教訓，但聖經只記載其原則，這是我們必須知道的。例如聖經上沒有記載聖徒應當穿什麼尺度、式樣、顏色的衣服，才合神的旨意，但「正派」(提前二9)就是原則。原來一切關於服裝的教訓，都包含在這裏面了。 因此，我們應當怎樣的注重讀聖經，並明白其中真理的教訓，還要把神的話藏在心裏(箴四4；詩119：11)，常常默念、常常思想，以便聖靈隨時藉著聖經的話來引導我們。
2. 環境 「你要寫信非拉鐵非教會的使者，說，那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說，」(啟三7) 「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就......他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」(徒十六6～7) 「或者你們同住幾時......主若許我，我就指望和你們同住幾時。」(林前十六6～7) 神除了用真理來引導以外，還用環境來引導，將祂的旨意向人顯明。祂開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。有路或無路都是神的旨意，禁止或許可，都有神的引導（詩卅七23；箴廿24），但當神禁止時，就是各方面道路都塞住的時候，我們應當靜候不動。
二，如何接受聖靈的引導（人方面） 1. 全部的才能：
神一方面既能用真理和環境，將祂的旨意向人顯明，人方面就應當用神所給的全部才能來接受神的引導。所謂全部的才能，是包括所有的思想、悟性、聰明、智慧、良心、意志、心意、決斷力等等。聖靈引導人行事，不是要人被動，乃是要人用心思考慮，用悟性討論，用良心辨善惡，用決斷力判斷，用意志定肯否......。但是要注意，人的心思意念，必須完全受聖靈的管治，不得存有自己的意見和私心。否則人就用私心解說真理，觀察環境，那必定要誤會並違背神的引導和神的旨意。
2. 心意與意志： 人方面接受聖靈的引導，必須運用神所給的全部才能，並非單用一種才能。不過在全部才能中，最重要的是心意與意志。心意必須更新、意志必須降服，方能明白聖靈的引導。 (1) 心意：包括思想與悟性
第一，暗昧的心地。在未曾從聖靈重生得著神新生命的人，他的心地昏暗，不認識神；他的思念虛妄，良心喪盡(弗四17～19；羅一21)。這班人的心意，絕對不能明白神的旨意，也不能接受聖靈的引導。 第二，屬肉體的心意。一個人已經重生得救，若不隨從聖靈，他的心意還是屬肉體的，並且體貼肉體的事 (羅八15)，不肯順服神，也不能順服神，就不能遵行神的旨意，也得不著神的喜歡，因為肉體是以「自己」為中心。 第三，心意的更新。未重生的人心意是魔鬼的巢穴，就不能領會聖靈的引導，必須藉著神的能力，攻破堅固的營壘，把人所有的心意奪回，使他順服基督 (林後十4～5)。那些已重生仍屬肉體的心意，必須更新而變化，才能察驗何為神的旨意（羅十二2)。怎樣才能更新呢？舊的心意是屬舊人的、屬肉體的的。
新的心意是屬新人的、屬靈的，要叫心意更新而變化，那麼，我們的舊人和肉體必須與基督同釘在十字架上。舊人是與世界為友的，所以說「不要效法這個世界。」意思就是說：舊人、肉體、世界都必須釘死在十字架上，然後心意就能更新而變化，能明白神的旨意，接受聖靈的引導。 舊人、肉體釘死在十字架上，是生命的問題，所以聖靈的引導，關係我們屬靈的生命，並非單靠我們的頭腦來思想(羅13～14)。有屬靈的悟性，才能知道神的旨意（西一9)；心意越屬靈，就越能明白聖靈的引導。心意要屬靈，就必須生命先屬靈。我們的心意和生命，被聖靈充滿和管理，聖靈就能把當行的事指示和引導我們。
(2) 意志： 意志是人生的舵，關係人生的道路與結局。肯不肯、願不願順服神或背逆神，都是看意志所揀選的，是否合乎聖靈引導的正路。 我們要接受聖靈的引導，不單要心意要更新，就是我們的意志也要被降服：因為人的意志大都是強硬，不肯順服神。如耶十八12說：「他們卻說，這是枉然；我們要照自己的計謀去行；各人隨自己的頑梗的惡心作事。」（參撒上八19；結卅六26）
我們要降服意志，使它從善而不從惡，這是不容易的事；猶如東風轉為西風是一件難事。又如以手使竹枝彎曲，手一鬆，竹仍挺直。而且降服意志，不能用強硬的方法，要是用強力，就如要使竹枝彎曲，用力過猛，必至折斷，而成廢物。但是人的意志被神的恩典感化，神的慈愛激勵的時候，他就被降服，願意順服神的旨意。
在馬太廿一章28～29節所記那個大兒子，他的父親叫他到葡萄園裏去作工，起初他回答說：「我不去；以後自己懊悔就去了。」這是證明他回心轉意。我們因被主的愛所激勵，神的恩典所覆庇，以前所不肯的，變為肯了，所不能的變成能了。同時我們更要知道，我們的意志縱是強硬，若與神的旨意比較，好像雞蛋與石頭；假使雞蛋碰著石頭，沒有不破的。一個信徒如果輕看神的恩和愛，一直不肯順服。那麼，神有時也要藉著苦難來管教，折服他的意志；這樣我們就受虧損了；所以我們寧可及早順服，不要等到鞭打。 「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓是出於神，或是我憑著自己說的。」（約十七17） 「立志遵行」就是意志被降服，願意戲行神的旨意，這樣的人就必曉得這教訓是否出於神，這裏「教訓」兩字可以作為「旨意」來看。因為主耶穌的教訓都是從神來的，合乎神的旨意。所以我們要明白神的旨意，接受聖靈的引導，我們的意志必須先被神的恩和愛所降服，使能願意遵行神的旨意。 「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」(詩廿五9）「謙卑人」，就是在神面前自卑，肯順服依靠神的人，這樣的人必蒙祂引導。
3. 微小的聲音： 我們的心意若能更新，意志若肯讓神降服，生命被聖靈充滿和管治。那時，聖靈的引導和神的旨意就容易明白。那時我們心裏有什麼感動，那就是靈的感動，也就聖靈微小的聲音。我們能夠達到這個地步，那麼我們的心不但可以用作接受聖靈引導的器皿，也可以給聖靈使用，作為直接引導的器皿，好像聖靈藉著真理並環境來引導我們一樣。
「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」（腓二13）譬如你站在岔路口，你若要明白向左或右才是神的旨意，並且確實具有要遵行神旨意的心，這時神若要你向右，那麼，聖靈就在你心裏運行作工，同時你的心就會覺得有一個向右的傾向，那就是聖靈的引導。但是，這時你必須確實知道沒有自己的私意存在，也沒有從魔鬼來的強力催迫。否則，你誤把自己的意思或魔鬼的欺騙作為聖靈的引導，那就危險極了。 還有一點：我們更要注意的，就是聖靈在我們心裏運行，不是祂替我們揀選和決斷，乃是我們自己決心要揀選神的旨意。同時，聖靈在我們心中一直作工、一直引導，直到我們自己深知祂所引導的是合乎神的旨意，然後，我們自己就決斷去遵行。不然，我們就是完全被動的。 「神阿！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。」（詩139：23)我們的心意，對於聖靈的感動，若要領悟容易，感覺敏銳，還須時刻用功夫。在神面前我們應時刻省察，我們的裏面有什麼惡行。若心裏有罪，對於聖靈的引導，必模糊不清，所以不要容罪在你心裏掌權。原來親近神的人，就能認識神的聲音(約十4 )，與神交通親密的人，就能明白神的指引(詩廿五14)。
總而言之：要得著聖靈的引導，明白神的旨意，實在是沒有捷徑的。心意必須更新，意志必須降服，心裏要清潔，生命要成聖，要被聖靈充滿，要與主親密交通。你若能這樣時刻練習的，就能熟悉。 三，真理，環境和心裏的感動 前面說過的，聖靈引導人，好像無線電播音一樣。在第一段說到神發音的器皿就是：(1) 聖經教訓──真理；(2) 環境的安排。在第二段說到人方面收音所用的器皿，就是全部的才能；其中最重要的是心意和意志。簡言之：就是心裏的感動。 真理是寫在聖經上，也是安定在天，永不改變。環境的安排，要我們來觀察，心裏的感動，是要更新的心意和順服的意志，隨時預備著，那我們才能夠去接受。當我們尋求聖靈的引導時，要用神所給的全部才能來察驗，看它是否合乎真理的原則，並觀察神所安排的環境怎樣和我們心中的感動怎樣。我們對這三件事都已看明確是神的旨意時，還經過再三的考慮和禱告以後，心裏也覺得平安，那就可斷定這是神的旨意了。 不過真理、環境和心裏的感動，這三件事中那一件由神先向我們顯明，是不一定的。神有時先有密語的啟示──真理的啟示，有時先將環境指引，有時先在心裏感動。但這三件事必須都是符合一致的，都經看明完全是出於神的引導，這樣才行；若單靠任何一件事是不行的，我們切要注意。 四，聖靈引導的試驗 當我們已認識，並斷定某事是神的旨意，在遵行當中，還可試驗有無憑據來證實我們是行在神所安排的道路上。
1. 賜給平安 「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」（腓四7） 我們若按著聖靈的引導，行在神的旨意中，那麼聖靈就必賜給意外的平安，來除去一切的懼怕和不安的心。但有時候，我們在開始行走時，或感到一些的平安，這也可能是出於魔鬼的試探，是神用以試煉我們的信心。神所指引的道路，我們雖未曾走過，但會愈走愈平安，主也必顯出祂的笑容來招呼，就好像在說：「這是正路，要行在其間。」（賽三十21）因此我們的心就得著安息，覺得有主的同在，一路同行 (出三十三14)。 如果，我們行走在當中，起了疑心（心中不安），就不能確定是神的旨意，我們不妨重新考慮。
2. 供給需用 「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」（腓四13） 主若差遣我們去作一件事，祂必供給一切的需用。雖然我們的信心難免受試煉，有時貧窮，有時饑寒，但遵行神旨意的人，最終必不缺乏一樣好處。
3. 加給力量 「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）主是我們力量的源頭，祂若吩咐我們行事，必天天將祂的力量加給我們，使我們能行所當行的。
在前面所述說賜給平安，供給需用和加給力量的三點，是用來試驗並證實我們所走的道路，是否在神的旨意中，而不是用這些來作決斷遵行的根據。還有聖靈以真理的引導，那是絕對不至有錯的，至於類同環境的安排，心裏的衝動，心裏的平安等等，都會因自己的私意被誤認為聖靈的引導。 所以，除了真理的引導以外，其餘的只可作為參考，不可認為絕對可靠，而確定說這些是神的旨意。但是那些敬畏神的人、親近神的人，必得著神的引導（詩廿五14），這是我們可以安心的。 第五章 聖靈引導的各方面 一，特別的引導和一般的引導 聖靈的引導按著祂的正確方法，可分為特別的和平常的兩種。特別的是指在特別光景之下，神所使用特別的引導所說的。平常的神指在我們日常生活中，神所施行平常的引導。
1. 特別的引導： 「特別的引導」是用特別的方法來引導，如同聽見神的聲音、看見異象、作異夢等。有的人以為必須有特別的方法，才算得是聖靈的引導；其實不是，特別的引導是不常用的。一個生命成熟的──屬靈人，經常與神親密的交通，這在特別的光景中，有時才用的。此外，在第一篇中我們所提到的，一個沒有知識而以完全依靠神的人，在特別須要引導時，有時神也會特別憐憫，用特別的方法來引導他。
但在平常生活中，我們說沒有需要，也沒有理由，要求神使用特別的方法來引導。特別的引導是在特別需要的時候，有時才用的。平常的生活，神就不用特別的方法來引導，這是我們要確實知道的。例如神不必用特別的方法，來指示或禁止人說：「不可貪心」；因為聖經已有明文教訓我們不可貪心。神曾吩咐烏鴉啣餅和肉給以利亞；主耶穌也曾以五餅給五千人吃飽。 但我們在日常生活中，不能盼望也有同樣的方法供給。彼得被希律囚在監裏，神差遣使者救他出監（徒十二4～10)。這是用神蹟釋放了彼得。保羅在大馬色城中，卻被人用筐子從城墻縋下，脫離提督的手(林後十一32～33)。這給我們看見，縱使在非常的環境中，神也不一定用特別的方法來引導人。 總而言之：聖靈是隨著己意的，在特別的光景之中，有時用特別的方法，有時不用特別的方法來引導人。這是祂的權柄與自由，我們實在無權來要求或揀選。同時我們在日常生活上，如盼望或追求特別的引導，不但不可能得著，而且還有極大的危機，這是我們要注意的。
2. 平常引導的三個原則： 第一，關於一切天然的事，神藉著我們原有的常識來引導，如同饑當食，寒當穿衣等是。 第二，關於我們品行的事，祂用祂的話語──聖經明文──來引導。因為聖經都是為教訓我們而寫的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事(羅十五4；提後三16～17)。 第三，關於我們的事業，或其他比較較難解決的事，神用真理、環境，並心裏的感動來引 導。（參第四章第三點） 二，一般的和個人的引導
聖靈的引導，有關係一般人和專對個人的分別。
1. 一般的引導 對於普通一般人的引導，是向所有信徒所發的，如同馬太五章主耶穌在山上的教訓，是要每個信徒遵守實行。又如同腓立比四章8～9節的話，也是要所有信徒們都要思念，都要去行的。
2. 個人的引導 對於個人的引導，是向某一特別的人所發。如同使徒行傳廿二章14神節：「他又說，我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。」神的旨意是特向保羅個人指示的。又如徒八26：「有主的一個使者對腓利說，起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。」聖靈引導腓利「向南走」，也是特向某一個人引導的例證。 因此，神若引導別人去行一事，而不引導你我去行同樣的事，我們就不可以批評或非議，反倒要尊重聖靈在他身上的引導。
三，引導和時間 (1) 遲延 聖靈引導的時間，人常以為太遲。主耶穌何以等到四更天，才從海面上走往門徒那裏去？（太十四25）主耶穌何以等到拉撒路在墳墓裏已經四天了，才到伯大尼？（約十一17）神何以等到彼得將要被提出監的前一夜，才差遣天使救他？（徒十二6～7）這些事在人看來：以為聖靈引導的時間，都是太遲愋，若是早些，那就更好。其實聖靈所引導的時間，並不太遲，也不太早，總是恰到好的。我們雖然不明白何以如此，但我們要相信聖靈引導都有祂的美意在裏面。
(2) 心裏的攪擾 我們的行事，若比聖靈引導的時間較早，雖然我們所走的道路，是在神的安排當中，所作的事也是合乎神的旨意，但我們的心中總是像波浪翻騰地攪擾不安。如同兩條路擺在你的面前，神引導你向右行，按著神的引導所定規的時間是要你用一點鐘來考慮並決定，而你卻只用三刻鐘的工夫，便決定向右前行，結果你雖然是行在神所安排的道路上，但你的心裏總是攪擾，聽不見「有聲音說，這是正路，要行在其中。」（賽三十21） 主耶穌說：「我的時候還沒有到......我的時候還沒有滿。」（約七6～8）。所以我們行事，不單要按照神的旨意，還要按照神規定的時間去作，這樣才能蒙神的喜悅，而我們也得了平安。
(3) 義人的腳步被神立定 「義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。」（詩卅七23） 聖靈的引導是一步一步的，祂不能將下月或明年所當行的事，在一個時間內全部告訴我們。我們有了第一步的亮光，就要行走一步，隨後，神也就將第二步的亮光賜給我們。我們明白了神第一步的旨意，就要立刻遵行。隨後，神也就將第二步的旨意向我們顯明。我們若要等到全部亮光都得著了才行，那是不可以的，也是不可能的。
許多人已得了神所指示的第一步亮光，但卻憂慮第二步究竟如何，就連第一步也不敢行。例如神引導一個人不要再作某種生意，但那個人想到家人的眾多和生活的困難，就不肯順服；因此第二步的引導也就永遠得不著。所以不要為明天憂慮，現今的本分今天就要去盡。雲柱、火柱是一步一步引導以色列人，行走曠野的路程(民九11～23)。 四，引導和保證 或問說：「人能否保證，所尋求得的神的旨意是絕對不會錯的呢？」按著筆者的意見，極少數的人能作這樣的保證，也是極少的人能肯定說，他所尋求得的神的旨意，是不會錯的，他所行走的道路，完全順服在聖靈的引導之下。因此， 第一，我們應當安靜地與神同行；讓神親自向人證明，我們所行的，所為的是合乎神的旨意；這樣比我們自己宣告是更為妥當的。 第二，人因為肉體的軟弱，對於事情難免有誤解或錯看的；所以我們就應當十分儆醒地觀察所行的有無越出神旨意的指引。若有一些，我們寧可自動地認罪，宣告自己曾錯看了神的旨意，切不可為要顧全面子，將錯就錯，以一致貽羞主的名。 這裏我們附帶查考：「保羅上耶路撒冷，是否合乎神的旨意呢？」（徒廿一1～5)，對於這件事大概有兩種看法： 第一，這是不合乎神的旨意，其理由有四點： (1) 主已在異象中告訴他說：「你趕緊離開耶路撒冷，不可遲延，因你為我作的見證，這裏的人，必不領受。」（徒廿二18） (2) 聖靈已明說：「他們被聖靈感動，對保羅說，不要上耶路撒冷去。」(徒廿一 4) (3) 環境的不許可：「我們在那裏多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裏，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說，聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。」(徒廿一10～11) (4) 他是自己定意要去：「這些事完了，保羅心裏定意經過馬其頓，亞該亞，就往耶路撒冷去；又說，我到了那裏以後，也必須往羅馬去看看。」（徒十九21）。 第二，這是神的旨意，其理由有三： (1) 當保羅被囚時，主還勉勵保羅說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒廿三11） (2) 聖靈只指證：「但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」「到了我們這裏，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說，聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。」（徒廿23，廿一11）在各城裏，有捆鎖與患難等候保羅，並沒有說：保羅不可去耶路撒冷。 (3) 至於徒廿一章四節的意思，對推羅的門徒勸保羅的話，這未必是聖靈直接感動他們來勸保羅不要上耶路撒冷去，乃是他們蒙聖靈指示知道這一行將不利保羅，因而出於他們自己的好意勸他不要上去（註：這好像是強解聖經），顯然地聖靈所指證的是有捆鎖與患難等候保羅。這既是確定的了，那就不必再感動人去勸保羅不要上去，因為保羅若肯聽從勸阻，那豈不是使聖靈所指證的、所確定的，落空而不成就？（註：這也好像是強解）。 按我個人的看法：保羅上耶路撒冷去，不是神直接的旨意，而是神許可的旨意。「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，願主的旨意成就便了。」(徒廿一14) 這是我們的一個好教訓，結果和平，沒有分爭。 五，神直接的旨意與神所許可的旨意 神直接的旨意，是神直接所定要人遵行的；神許可的旨意，是人自己所喜歡行的心意，已向神要求而得著神的許可。但要注意神所允許可行的事，不是可以犯罪，可以不合乎道德教訓，或可以越出范圍以外的。 神直接的旨意，是神最好的旨意，遵行這樣的旨意是最蒙福的，得蒙神的喜悅。許多人因揀選神所許可的旨意，而失去神直接旨意中最好的賞賜和祝福。
從前有一個父親帶他的女孩子到百貨公司去，父親定意要買某件極貴重的禮物給他的女兒，就先問女孩子說：「今天你願意自己揀選禮物，或是由我替你揀選呢？」那女孩子便要自己揀選。結果她揀選了一個平常的洋娃娃，而得不到父親所定意要買給她的極貴重、美好的禮物。
阿！今日有許多的信徒，都因為揀選了所許可的旨意，而失去更大的屬靈祝福。但願我們不要像那個自己揀選的女孩子！主耶穌在客西馬尼園的三次禱告中都說：「然而不要照我的意思，只要照你的旨意。」（太廿六39）這是我們的惟一的榜樣。 神許可的旨意，從聖經中舉出幾點為例證： (1) 雅各下到埃及去 神直接的旨意，在創十二章7節 ：「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭在那裏向他顯現的耶和華築了一座壇。」神已向亞伯拉罕顯明，要把迦南地賜給他的後裔。創廿六章2～3節：「耶和華向以撒顯現，說：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。」神再次向以撒顯明所指定的旨意，並禁戒他不要下埃及去。 創四十六章3 節：「神說：我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裏成為大族。」神卻對雅各說：你下埃及去，不要害怕，這是因為雅各自己要趁未死以前，下埃及去見他的兒子約瑟的面；神就許可他去（創四十五21～28）。因雅各的這次一去，以色列人卻在埃及作了奴隸四百年。 (2) 以色列人要求立王 「你們要作我的子民，我要作你們的神。」（出廿2，十九5；耶三十22）這是神直接的旨意。以色列愈要求為他們立一個王來治理，神雖然也許可他們（撒上八5～7），卻警戒他們將來那王要如何管轄他們（撒上八9）。 (3) 巴蘭往摩押去 在民數記廿二章12節：「神對巴蘭說，你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」神已將所指定不可往摩押的旨意，直接向巴蘭顯明了，但是巴蘭自己要去，神雖然也許可他去（民廿二20），卻再三警誡他只要遵行神對他所說的話，而且他因這事幾乎死在耶和華使者的刀下。 (4) 以色列人求肉吃 以色列人厭棄神所賜的嗎哪，在曠野大起貪慾的心，要求食肉。神雖然許可，並將他們所要求的賜給他們，卻使他們的靈裏軟弱（詩106：14～15；民十一4～23，31～34）。
六，神的旨意和神的法則 我們明白了神的旨意在遵行的時候，還須要依照神的法則。例如摩西已經知道，製造帳幕是神的旨意，但神警戒他說：「你要謹慎作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」「照著耶和華所吩咐摩西的。」這樣的話在出埃及記三十九章裏，曾經提了九次（1，5，21，26，29，31，32，42）。可見神不但要摩西遵行祂的旨意作帳幕，至於一切所作的還要照著神的法則。「是照耶和華所吩咐的」，在出四十章：又重申六次（16，19，23，25，29，32）。
七，凡事都要察驗 「但要凡事察驗，善美的要持守。」(帖前五21) 凡事要察驗，要曉得什麼是神的旨意。對每一件小事，每一個細節，我們都要慬慎、都要察驗。若我們不加以慬慎、不加以求問，便自以為是神的旨意，就隨便去作。這樣就會極易受欺騙的，因為沒有經過察驗而受欺騙的事；聖經上也有記載：
(一) 以色列人因為沒有求問耶和華，所以就中了基遍人的詭計（書九14）。 (二) 王上十三章15～19節，所記那位神人，被老先知誆哄，是因為沒有察驗的： (1) 那時伯特利是拜偶像的所在，從那地所出的先知，自然是要加以察驗。 (2) 神人已知，不可在伯特利吃飯、喝水是神的旨意，神的旨意是自然不會更改的。 (3) 如果老先知確實是被神感動的，為何神人自己沒有得到神同樣的感動，可見老先知的感動是靠不住的。 第六章 神完全的旨意 「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒廿27） 保羅對於服事主，是何等的忠心。他為著傳揚神完全的旨意，受了人的論斷、反對、厭棄和迫害，也遭遇了撒但的攻擊。但他為要得著神的心，不討人的喜歡，就沒有一樣不避諱不將真理─神的旨意─表明出來，把自己薦於各人的良心(加一10；林後四2)。 我們傳神的旨意，或能效法保羅的忠心，但深感恐難免有謬認神的旨意。因為我們如今知道的是一部分，我們觀看模糊不清。所以下面所提出來查考的幾個問題，只認為是個人的見解，不說是絕對的，這是我要特別聲明的。 一，女人講道 「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣；因為不准她們說話；她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學什麼，可以在家裏問自己的丈夫；因為婦女在會中說話原是可恥的。」（林前十四34～35） 「女人要沉靜學道，一味的順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。」（提前二11～12） 許多人根據這兩處聖經，主張女人在聚會中，要閉口不言，不可講道。如果我們不再查考別處的聖經，好像女人可否講道的問題已經解決，無須再討論了。但按著林前十一章五節的亮光：「女人禱告或是講道，若不蒙頭，就羞辱自己的頭；因為這就如同剃了頭髮一樣。」這裏明顯地提示著，女人講道是沒有被禁止的（其中「蒙頭」一事，是屬另一個問題，不在本題之內，不提）。 因此，林前十四34～35所說的「閉口不言」，「不准她們說話」。當是另有所指，不是對禁止「講道」所說。從那經節的上下文來看，好像那時在哥林多聖徒聚會中，為著神的道理，有辯論的事或討論什麼問題，婦女在這樣的聚會說話，原是可恥的，所以要閉口不言；要學什麼，可以在家裏問自己的丈夫。不然，我們按著「閉口」這兩個字直解，連唱詩和禱告也是不可以的，因為唱詩和禱告也要「開口」的。 或問說：「提前二章12節所說的『我不許女人講道』，又應當怎樣解釋呢？原來中文聖經中，這裏「講道」這兩個字，按英文和希臘文的意義，應當譯作「教導」。教導和管理是長老的職分（提前五17），也是教師和牧師的職分（有人以為教師和牧師是同樣的─弗四11）。聖經中沒有記載女長老管理教會，或女牧師教導，所以保羅說：「女人要沉靜學道，一味的順服，我不許女人『教導』，也不許他轄管男人，只要沉靜。」 所以女人不是不可講道，僅有人主張，女人不在公開的聚會就是了。特別是青年的女子公開的講道，像是最不成體統的。 聖經的記載有女先知。先知的講道，原是要造就、安慰、勸慰人（林前十四3)。聖經記載有「女執事」（提前三11；羅十六2，6，12），她們的特別的工作，聖經雖沒有明文可以查考，但按別的書籍所記載的，好像是看望病人與安慰受難的。女人擔當那安慰或勸勉人的工作，是最相宜的。 二，嫁娶 「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」(林前七9) 「耶穌說：這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」(太十九11) 嫁娶是合乎神普通的旨意。童身由聖靈特別的引導。我們在平常的生活上，不能盼望特別的引導；所以嫁娶是合乎神普通的旨意。這是我們要首先認識的。 守童身有獨居的意思。獨居會受許多的試探，並且很難抵擋。因為試煉、艱難、煩惱、逼迫、貧窮和困苦常常會使獨居的人擔當不起。但在一般的人對於試探、試煉，就會不算什麼；因為有禱告的同伴可以同心禱告，比著一個人獨自掙扎較易勝過。許多的聖徒，不是天天在山頂上過著與主不斷的親密和交通的生活（太十四23）。 我們還未脫離這個肉身時，最少有時總要對世界、肉體、魔鬼爭戰。這樣就難免灰心、孤單、疾病、疼痛和試煉等等，所以神說：「那人獨居不好。」（創二18） 至於守童身，聖經明說：這個恩賜不是人都能領受的（太十九11）。事實也證明，勉強如此，倒為不美（林前七9)。保羅雖然說「人不如守素常安才好。」但他也明說這句話「沒有主的命令。」（林前七25～26） 但是聖靈若賜給誰，明顯地引導誰守童身，誰就能領受。所以人若確實知道這是神特別引導去守童身，也這樣行，那是好得無比的。這樣的人，更能專心服事主，被聖靈充滿；靠主的恩典和聖靈能力，更能勝過世界、肉體、魔鬼。耶穌說：「我實在告訴你們：人為我的福音，撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄，姐妹、父母、兒女、，田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。」（可十29～30） 嫁娶是合乎神的旨意。還要注意神所配合的，是一夫一妻。在馬太十九章4～5節，主耶穌回答試探的人說：「那起初造人的，是造男造女，......並且說，因此，......二人成為一體。」 三，神醫（林前十二9） 神醫，就是不靠世上的醫藥，只藉著聖靈的能力來醫病。對於這件事所可說的，我實在沒有充分的亮光和經歷；我頂盼望多得神的指示。現在所能交通的只是：
1. 我誠實地承認自己沒有醫病的恩賜，相信別人也許有，卻極少能看見。有的人稱得有醫病的恩賜。他當時醫治一個本不是十分厲害的瘸子時，大聲喝著吩咐說：好了，起來行走。那瘸子也勉強地不再倚靠仗頭行走，但是到了家，又再瘸了；像這樣的光景是靠不住的。
2. 無論如何，就醫服藥並不是犯罪。
3. 我相信聖靈若住在我們心裏，雖然我們必死身體的得贖、復活，還是在將來，但是一個人如被聖靈充滿，對於身體的健康也有幫助（羅八11）。 四，戰爭 基督徒可否打仗，可否參加戰爭，這是目前許多人所欲知道的，卻是很難解答的。 首先我們要知道是「必須有的」．聖經明白這樣告靠我們，馬太廿四章6 節耶穌說：「你門也見打仗和打仗風聲，總不警慌；因為這些是必須有的。」但以理也預言說：「必有戰爭；一直到底，荒涼已經定了。」（但九26） 世界的歷史，也證明戰爭是不可避免的。自主前1496年至主後1862年，在這3358年，除了227年平以安外，共計有3130年的戰爭。歐洲在最近二百年間，有286次的戰爭。又歐洲自主前500年至主後1925年，共902次的戰爭。 有人主張基督徒是可以打仗的，他的理由是： (1) 為公義的緣故；(2) 為自衛的緣故；(3) 為和平緣故──以戰爭止息戰爭；(4)聖經根據（民三1～3；申二十章）
有人主張基督徒，不可打仗的，他的理由是： (1) 在恩典之下，不在律法之下。主耶穌赦免我們，我們也應當赦免別人（太十八21～35)；(2) 要愛仇敵（太五43～48）；(3) 和平產生和平，戰爭產生戰爭(雅三18，四1)；(4) 聖經的根據（太廿六52；約十八36）。 前面兩種的主張，那一種是或非，請自己解決，惟有基督徒應知道國家是國家，教會是教會，國家不爭戰，何能存立國家故國家必須為公義而爭戰。但教會是屬天的，她的使者是傳福音，救人靈魂，作世上的鹽、作世上的光（太五13～14）。 假設甲乙兩國交戰，雙方的基督徒參加，甲國的基督徒求神幫助，乙國基督徒也作同樣的禱告，這要怎樣呢？在一位救主裏的弟兄自相殘殺，這又要怎麼呢？這都是難題。司布真（C.H. Spurgeon)說：「我聽見兵士作基督徒則喜，反之則憂。我看聖經的教訓，似乎說：基督徒爭戰的兵器，不是屬血氣的。」（林後一4） 或問說：「路加福音廿二章35至36節，主耶穌叫門徒買刀，這豈不是用來打仗呢？」我們要知，買刀不一定是為殺人，我們不能因為主耶穌去叫門徒買刀，就斷定是用來打仗。許多難題都是我們自己造出來的，這是我常犯的毛病。主叫門徒買刀，雖然我們不能知道那是用作什麼，因為聖經沒有明文記載，卻能知道那不是用來殺人的。因為： (1) 主耶穌阻止彼得動刀（約十八11；太廿六52）。若主耶穌吩咐門徒買刀，是用它來殺人，當動刀的時候又來阻止，前似的行為豈不是矛盾？(2) 主耶穌並門徒，共計13人，只有兩把刀，若用來扙是不夠用的（路廿38）。 這樣就有人問說：「那麼基督徒既不能打仗，照著馬太五章39節的話，便應當讓人隨便打了。這又不是說：基督徒的臉是可以隨便給人打的。」一次，有人問一個基督徒，這節聖經是怎麼解釋呢？意思要找機會去打他的臉；那位基督徒回答說：「惡人要打我的臉，我就讓他打，我想先生不是惡人。」那人聽了，就不敢打了。所以基督徒應有智慧，因為那不是說，我的臉是都可以打的。 末了，這裏附帶說，基督徒對國家應當盡的本分是： (1) 代禱，為萬人為君王和一切在位的懇求、禱告、代求、祝謝，（提前二1～3）；(2) 納稅（羅十三7；太十七24～27，廿二15～22)，當得的給他納糧上稅；(3)
順服（彼前二13～16；徒四19，五29），要順服在上的君王和其宰相。 第七章 立志遵行神的旨意 我們這次查考聖靈引導的問題，究竟得到些什麼呢？我們如果僅在知識上增加一些，或也能從而明白神的旨意。若使我們卻不肯遵行，對於生命到底沒有益處。知而不行就使一切所知道的都是空的，像這樣的查考聖經，魔鬼必定得意而鼓掌，所以我們不要自欺。我們經過這次的查經，必須立定志去遵行神的旨意。這樣我們才能討主的心滿意足，而我們也不會再過著流蕩枯乾的生活。 一，立志遵行 「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」(約七17) 首先，我們是否已經立志隨從聖靈的引導呢？我們是否已把遵行神的旨意，作為我們一生的原則呢？在一切的事上，我們是否只有一個問題：「那是否神的旨意呢？」若是我們已經看明那是神的旨意，那麼，是否具有堅決的心志，不顧一切地去遵行呢？
弟兄姊妹！這樣的心志，我們已經立定了沒有呢？「耶穌說：我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約四34）這是我們不可少的態度。我們行在神的旨意中，如同火車行在軌道上，平穩而安全。火車出軌那必是危險的，我們如不行走在神的旨意中，必定枯乾，結局近於焚燒。所以我們應當堅決地不再背逆，緊緊地跟隨主耶穌的腳步去走前面的路程。 遵行神的旨意，就必須肯出代價，肯捨去自己的意思。主耶穌在客西馬尼園禱告說：「父阿！你若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路廿二42，44）雖然祂的心在傷痛，但祂還要說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 我們為著遵行神的旨意，不但要把自己的意思捨了，還當捨己(太十六24)。「捨已」不但是捨去一些物質，乃是自己的生命也要捨去。罪人歸向神，尚須撇下許多樂事，何況遵行神最好的旨意，豈不當學習更深「撇下」的功課呢？ 遵行神的旨意，在捨棄這方面看來：是一件痛心的事；但另一方面，神的旨意就是我們的平安、喜樂、安慰，並且天地都要廢去，遵行神的旨意，卻永遠常存。所以我們因遵行神的旨意所受的損失，若比起將來的榮耀，就不足介意了。我們縱使把生命全部都丟棄，只要神永遠的旨意能成就，那損失實在還算利益。墓碑上常刻著「願神的旨意成就」。這攙雜著眼淚和哀聲來順服神的旨意。我們卻不當把神的旨意視為重擔。「我的神阿！我樂意的照你的旨意行。」(詩四十8）所以，我們誇口的不是眼淚和傷痛，乃是歡歡喜喜來成就神的旨意。何況，主的軛是容易的，主的擔子是輕省的，主所給我們的十字架，從來不會重過祂的恩典(太十一30)。 二，如何能遵行神的旨意
1. 舊人同釘十字架 「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作奴僕。」（羅六6) 在羅馬書第一章至八章是屬於道理方面的。第九至十一章是插入的，第十二到十六章是屬於實行方面的，也可以說包括神各樣的旨意。 保羅十二章1～2節便是勸聖徒「將身體獻上，當作活祭......察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」在第一節起，開頭的「所以」這兩個字是與第八章37～39節：「靠主得勝......不能與神的愛隔絕。」這一段相聯結的。「將身體獻上」，是與六章13節：「並將肢體成義的器具獻給神」相符的。 如何才能奉獻作活祭，遵行神的旨意呢？必須有羅馬六章6節裏，
與主同釘十字架的經歷。人必須稱義、成聖，然後才能事奉神，遵行神的旨意。弟兄姊妹！我們的身體是否放在祭壇上，成為可悅納的馨香的祭物獻給神？
2. 在各樣善事上成全你們 「在各樣的善事上成全你們。」(來十三21) 這裏的「成全」，有「聯絡得合式」（ 弗四16）的意思。如同身體脫了節，就不能動作。我們的靈性也脫了節，與神與人發生了隔膜，就不能遵行神的旨意。我們對神必須是舊人釘死，與神沒有間隔。我們對人應當認罪就當認罪，彼此赦免，把一切都清楚，然後才能遵行神的旨意。
3. 聖靈的能力 「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」(腓二13) 「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」(腓四13) 我們明白了神的旨意，意志也被折服了，但在實行的時候，常常感覺沒有力量，要行卻不出來。所以這已經被降服的意志，還需要聖靈的能力，叫他剛強起來 (弗三16)， 才能遵行神的旨意。有一個久病初癒的人，好像是癱軟一般不能起床，醫生吩咐他每日應當學習坐起來，漸漸再學習行走。後來醫生對他察看情形時，護士報告說：他不肯站起來，那病人卻回答說：不是的，我不是不肯，乃是實在不能。醫生說：你說你不能是實在的，但不肯也是實在的。像這樣的人，就是缺少剛強意志的例子。 我們行事的力量，神必負責，不必我們擔憂，只要我們願意，因為我們立志行事，都是神在我們心裏運行。我們要成就祂的美意，只問我們肯不肯、願不願。我們意志剛強的要順服神，靠著那加給我們力量的，凡事都能作。 雖然屬肉體的意志剛強起來，是危險的；但意志靠著聖靈而剛強，就是必須的。我們的意志靠著聖靈而剛強，神的能力才能彰顯。枯乾了一隻手的人：「他把手一伸，手就復了原。」（可三5)。那手不是先復了原，而後把它伸出，乃是先伸出，而後復原，他應當先有剛強的意志要去伸手，當他伸手的時候，神的能力就顯明出來了。 王約翰編著(1945) 註：王約翰弟兄（又名王連俊，乃倪柝聲弟兄的同工之一，也是和受恩教士的學生） |