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身体的引导(倪柝声) 良心的引导与教会的引导：问：顺服身体里的权柄与个人在神面前的顺服有甚么关系？个人的引导与团体的引导有何不同？ 答：罗马天主教与更正教乃是属于两个不同的制度。在更正教中，各人按自己自由的良心受引导；在天主教中，一切都是绝对的受教会引导。天主教认为一切神的引导都是藉教会而来，人不能直接到神面前，要到神面前就得经过教会。更正教反对这种说法，认为人应当凭自由良心来跟随神。更正教不要天主教，却把撒狄带进来，进而替老底嘉铺路。神要祂的子民从推雅推喇出来，也要祂的子民从撒狄出来。 个人的引导在于里面生命的知觉：圣经里有两处说到神引导的问题。一处是在约翰一书，那里提到恩膏的引导(二27)；另一处是在希伯来书，那里提到新约的引导(八10~12)。前者重在对属灵感觉的认识，后者重在对神律法的认识。新约叫我们认识神的律法，因膏叫我们认识事奉神的道路。人只有活在神的面前，才能认识神的律法，决定事情不是凭外面的规条，乃是凭着里面生命的响应。恩膏在我们身上的原则也是一样，不是凭外面的教导，乃是凭恩膏叫我们知道，甚么是出乎神的，甚么不是出乎神的。 我们要小心，这些引导只是关乎我们在神面前对神的认识而言，并不包括其他的引导。假如我们稍微不小心，把这引导放大，包括所有的引导，而认为所有的引导都是直接单独从神来的，就有问题。约翰一书和希伯来书说到认识神的引导的问题。关于道路上的引导，则要根据使徒行传(十六6~7)。罗马天主教的错误，是不仅掌握道路上的引导，连个人是非的引导也握在手中。 道路的引导重在团体的引导：使徒行传是一卷说到事奉上道路的引导的书，只有这卷书告诉我们，圣灵如何引导人工作。那里有些地方提到主许可，有些地方提到主不许可，有些地方提到圣灵如此如此说，有的地方提到提多、提摩太如此受安排。此外，提摩太前后书和提多书，也是工作的书信，与使徒行传的原则一样。从使徒行传和这些书信中，我们可以看见，有个人一面的引导，也有团体一面的引导。但是绝大部分的引导，都是团体的引导。在使徒行传二章彼得一人站起来，其他十一个人就一同站起来，彼得所说的话，变作所有人说的话。他说，「你们各人要……受浸，叫你们的罪得赦」(38节)。下面就没有人再说别的了。我们没有看见约翰起来说，「彼得，你要留点地位给我说。」罗马天主教的失败，就是个人的良心没有地位，圣灵的实际也没有地位，教会变为最高级的专制机关。更正教的恢复，乃是恢复个人；然而因着是个人的，所以涉及道路的引导时，就只能实行开会、表决、通过。但真正的引导不在开会通过，不在打算，也不在商量，乃是自然而然、不约而同、不商而定的。那里有属灵的实际，那里就没有难处，真正的引导是在圣灵的合一下产生的。 使徒行传提到撒玛利亚的众教会有需要，耶路撒冷就打发人下去帮忙(八14)。安提阿教会的弟兄祷告时，圣灵就打发他们中间的两位出去(十三2)。我们，则会考虑如何往欧洲去，如何作工。但使徒行传给我们看见，不是考虑，乃是团体的引导。 引导乃是身体里的事：连保罗得救时，神也是借着教会向他说话。主不光直接对保罗说话，更是借着肢体向他说话(九6)。主为何要藉别人向保罗说话？假如我有甚么话要对某弟兄说，他在我面前，我可以当面直接向他说，不必转经他人。但这里有一个保罗，是个热心事奉神的人，他流别人的血，目的还是为着事奉神，有一天神用大光照他，将他整个生命翻转过来。这样的人主为甚么不直接对他说话？主乃是叫别人来对他说话，但不是叫彼得、约翰或腓利，乃是叫亚拿尼亚。亚拿尼亚这个人，从前没有听过，以后也没有再听见。主差遣一个似乎很普通的信徒对保罗说话，这给我们看见，引导乃是一件在身体里的事。 神乃是向团体说话：约翰的职事是说到神的家，彼得的职事是说到神的国，保罗的职事是说到神的教会。这里有一个人保罗，他从得救那天起就碰着一个东西，就是主和教会是合一的；头与肢体是合一的，肢体和肢体也是合一的(七58~60，九1~5)。这两个基本的功课，保罗从头一天就都学到了；他头一天就看见了身体的生命，所以后来他能放下自己，接受工作的安排(十五22、25~27)，也有工作上的安排。这给我们看见，今天神谎话不是向个人的，乃是向团体的。 今天在我们中间，我们要求神作一件事，若没有身体的引导就没有引导。主在工作上的引导是从身体显明的。我们若注意个人主义，就会错过神的引导。工作与事奉都是在团体里的；个人要作可以，但这与团体一同作不一样。个人作的是零碎的，与神的行动无关。站在个人地位上作的工，不是空的，就是假的。人站在对的地位上就有工可作；不站在那地位上，作了也是空的。一个人可以顶忙碌，但在神看来，也许这人是顶空闲的。不是没有事作的人才是闲人，乃是从主眼光看来，没有算数的人才是闲人。主作的我没有分，我作的主不算数，我是忙我自己的事，这就是闲人。人可以很忙碌，但主可能从这人身上越过去。 团体的引导比个人的引导上算：在工作里，我们要学习接受引导；不是说今天完全没有主的引导，也不是说今天团体的引导不会错。团体的引导不可能绝对没有错，有时也会错，但是我们可以问一间自己：我们个人作工有没有引导？这些引导有没有错过？个人引导有错的可能，团体引导也有错的可能，但是比例上说，十个在我前面之人的定规，总比我自己一个人的定规好。我们在主面前总得学一件事，就是作一个接受的器皿，接受在我前面的弟兄们的断案，以他们的断案为我的断案。我们能接受别人的断案，也就能叫别人接受我们的断案。假若有一个年轻人作了一件事，你明知是不对的，但因没有学习，你就不敢对他说，这样就叫他一直错下去。假如我今天要到台湾去，但十个、八个弟兄都说我该去青岛，我就应当顺服下来。 个人的感觉有时可能会很深、很重，有时可能会与团体的感觉不同；但是感觉虽然不同，灵却不能不同。我是要遵行神的旨意，他也是要遵行神的旨意，大家都是要遵行神的旨意，灵里就不会不同。你若埋怨、生气，你的灵就不对，你的情感也不对。你若说，「甚么地方不叫我去，偏叫我去青岛。」这样的灵就是错的灵。假如你说你要去作传道，你父亲却叫你去考海关，你不能因此和他吵嘴，摔碎杯碗。你虽然不能接受他的主张，你还是转过头来对他说，「父亲，我很愿意听你的话，但我实在不能听从，我与你没有办法一样。」如果我们的灵不对，结果就糟了。我们不只要灵是相同的，并且要灵是对的。 教会中有权柄的弟兄们要学习一起祷告。教会事奉基本的原则乃是同心合意。圣经里没有少数服从多数的事，只有同心同意。你可以找几十个人一同交通祷告。如果教会里有一班人禁食祷告，他们定规会说同样的话。你可以有感觉，但如果你没有十足的把握，你还是顺服大家比较上算。 属灵的路程和圣灵的引导有极大的关系。为甚么要有身体的领导？因为有了身体的领导，就可以省去一些个人的路程。一个弟兄若要自己去碰，可能碰十年，才碰出东西来。但是借着身体，他今晚就可以知道事情是怎么一回事。这位弟兄若肯接受身体的断案，就省去许多时间。权柄在教会中的用处，乃是叫神的儿女省去许多错误、许多路程。 人人尽功用，个个服权柄：教会事奉的原则乃是所有一千两的都得来。但一千两的一来，肉体都会跟着来。所以，教会若要成为教会，一面，每个一千两的都得拿出来，另一面，也必须用权柄。在这里人只好听话。你觉得对，得听话；你觉得不对，也得听话。个个都要拿出来，但个个都要顺服。教会有了权柄，还得加上一千两的，没有一千两的就没有教会；另一面，没有权柄就叫教会混乱。罗马天主教的问题，是不让一千两的出来；但教会里多半是一千两的人。今天教会荒凉乃是因为一千两的埋在地下。假如一千两的都出来，个个又都是顺服的，教会的权柄就能对付肉体。 福州有一位弟兄，是主张「成肉身」的人。他对传福音十分热心，他那一千两拿出来是对的，但教会不能让他走他要走的路，然而作还得要他去作。无论如何，总得叫他学习听话。你今天看不见结果，过十年八年后你总会看见。光有权柄是空的，光有一千两的是乱的；但一千两的加上权柄就是教会。本来十年才作好的事，今晚就能作好了。刚才所说的弟兄，因受了对付，后来就说他要返乡不干了。我对他说，「不行，弟兄，你还得作，不过要照着教会的方法作。」 顺服权柄就是将权柄的丰富加在我的身上，人如果真知道怎样放下自己，在顺服上就没有问题了。 圣灵的事奉和神的亮光都在身体里：圣灵的事奉乃是在身体的。在提摩太前、后书和使徒行传，都说到身体。保罗对提多说，我把你留在革哩底(多一5)；又对提摩太说，你冬天以前要来(提后四21)。保罗没有叫他们去祷告寻求，只直接告诉他们要到那里去。今天神的举动乃是借着身体往前的，今天我们的事奉也是跟着身体去的。 神起头造了一个园子，神到园子那里找人去(创三9)。人犯罪以后，神就没有歇脚之处。挪亚的鸽子，在神审判的天地间找不到安息的地方(八9)。神在地上没有安息。所以后来神建造会幕，会幕就是神居住的所在。会幕引进圣殿。然而以后圣殿也遭到审判，没有一块石头留在另一块石头上。以后教会进来，以弗所书二章说，教会就是神的居所。神今天乃是住在教会中(提前三15)。在旧约里，光乃是在至圣所，至圣所内没有灯光、没有太阳，但至圣所里有光，因为神住在其中。同样原则，今天你要得着光，必须来到教会中；在个人身上你碰不着光，但到教会里来，你就得着光了。光是在教会里，人到教会而没有光乃是一件奇事。人不来教会，可以留在黑暗里，人一到教会，就会找到光。 我想请问同工们，你是个人读经时得着光呢，或是在教会聚会中得着的光多？你是在房间里明白圣经多呢，或是在讲台上明白圣经多？一个人看不清楚的，到弟兄们中间就看得清楚了。你以为你的看见是由你的思想来的，但是你有否真正想过，所有的启示都是由于亮光，有了光才有启示(诗卅六9)。今天在教会中有丰富的亮光。所以我们要看见，个人作基督徒是不行的。――
倪柝声《认识身体》 |