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讀經的計劃 【讀聖經的計劃】 聖經是一部十分偉大的書，包括六十六卷，作者約有三十九人或四十人之多，內容非常豐富。我們讀這部書，必須有計劃。如果毫無計劃地來讀它，就不能有好的收穫。現在我們從各方面找出了二十六種讀聖經的計劃。這些計劃，我們若有時間，可以一一實行。比較年老的弟兄，也可以挑選幾個方法來讀。 【主要的人】舊約聖經裏有許多主要的人，像亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、大却、所羅門等。我們要把這些人的歷史仔細讀過，不只在舊約中找他們的歷史，也要到新約中去找他們的歷史。 例如亞當，普通的印象，總以為亞當的歷史是在創世記二章、三章裏，但是仔細閱讀聖經之後，就看見羅馬書和哥林多前書也說到亞當的事，並且是相當緊要的。再讀下去，像以弗所書五章，也說到亞當。讀亞當的歷史，要看他如何在神的計劃中：看他如何受造；看他在受造之後那一種渾噩的情形，無罪的情形；看他和夏娃的關係；看他犯罪以後，神如何審判，如何應許；看他如何被趕出伊甸園外；看他在伊甸園之外的生活如何；再聯繫到末後的亞當是如何。我們花三四個月的工夫，好好地讀它，就能開始明白聖經中好些基本的問題。 讀完亞當的歷史之後，可以讀亞伯的歷史。不要光看他在創世記的歷史，也要看希伯來書十一章怎樣說到他的事，要把全部聖經中和亞伯有關係的地方都看過，看神在這個人身上對我們說的基本的話在那裏。到底神悅納亞伯，不悅納該隱，原因在那裏？許多人以為亞伯的祭所以能蒙神悅納，不過因為裏面有血而已。但這是過分地偏於新約了，反而顯不出亞伯獻祭蒙神悅納的根本原因。原來人在伊甸園裏的工作是修理看守。後來人犯了罪，人藉耕種餬口是可以的，但是，人把餬口的東西拿來奉獻給神，就不可以，因為人已經有罪。該隱卻把地裏的出產獻給神，好像忘記了人已經犯了罪，所以他獻的祭不蒙悅納。一個孩子闖了大禍，卻若無其事，他的父母就不能悅納他。神是最不喜歡人犯了罪而若無其事，好像沒有感覺一樣。該隱的錯就是犯了罪仍舊若無其事，而亞伯的態度是承認人犯了罪這個事實的存在。那個時候，牧羊不是為得糧食餬口(洪水以後才有肉食，創九3)，牧羊的目的，就是為凓獻祭，要把羊殺了，用牠的皮作衣服(創三)。神對於人有一個要求，就是要人承認自己是罪人。亞伯就照凓這一個要求來到神面前，所以神悅納他。 再下去看挪亞的歷史，看亞伯拉罕、以撒、雅各……的歷史。 【女人】在聖經裏，女人有專一的一條線，所以可以把女人單獨地歸作一類來讀。從夏娃讀起，看她如何受造，如何說話，如何單獨行動，如何墮落受刑罰；再看神如何給她應許，她如何能作眾生之母。然後可以讀撒拉，讀利百加，讀他瑪、路得、喇合、哈拿、亞比該、書拉密女等。一直下去，到啟示錄十二章那個懷孕的女人，十七章的那個大淫婦，十九章的羔羊的新婦等。我們可以相當清楚地看見一條線，就是聖經裏面所有的女人，不管正面或反面，都是預表那一個女人──教會──的各方面。 【時代】神對付人是因時代而異的。每一個時代，神都有祂不同的方法。在這一個時代，神這樣對付人；在那一個時代，神那樣對付人。在這一個時代，人得救的方法是這樣；在那一個時代，人得救的方法是那樣。在這一個時代，神對於人行為的要求是這樣；在那一個時代，神對於人行為的要求是那樣。如果我們對時代分不清楚，就會感覺聖經中有的話是亂的；可是把時代一分清楚，就不感覺亂了。 關乎時代的劃分，有些解經家把它分作七個時代；但是按凓聖經本身的分法，很自然地分作四個時代。第一是列祖時代。從甚麼時候起頭呢？從亞當起頭，因為羅馬書五章十四節說得很清楚──「從亞當到摩西」。雖然裏面有許多小轉彎，但不是大問題，總是「從亞當到摩西」。這是第一個時代。第二是律法時代，是從摩西到基督。到基督的甚麼時候為止呢！主耶穌說，律法和先知到約翰為止(太十一13；路十六16)。主說到約翰為止，就是到約翰為止。第三是恩典時代，是從基督的第一次來到基督的第二次來(徒十五14-18)。雖然主仍注意猶太人，但是注意的中心已轉向外邦人，因為恩典時代已經起頭了。第四是國度時代，是從基督的第二次來一直到國度的末了(啟廿)。 我們要注意：在每一時代裏，人起初的地位是如何，人有甚麼責任，後來人怎樣失敗，神怎樣對付人。這些都得一一仔細地讀過。這樣，對於許多似乎矛盾難解的地方，就能夠迎刃而解了。 【題目】聖經裏有許多題目，如：(一)創造，(二)人，(三)天使，(四)罪，(五)撒但的國度，(六)救恩，(七)悔改，(八)基督的身位，(九)基督的工作，(十)基督的一生，(十一)聖靈，(十二)重生，(十三)永生，(十四)永遠的穩妥，(十五)成聖，(十六)稱義，(十七)揀選，(十八)赦免，(十九)義，(二十)釋放，(廿一)律法，(廿二)默示，(廿三)啟示，(廿四)基督的身體，(廿五)話語的執事，(廿六)神的權柄，(廿七)主的再來，(廿八)審判，(廿九)國度，(三十)永世，等等。起初的時候，一年可以讀一個題目，以後一年可以讀兩個題目，再後一年可以讀四個題目。 例如基督的身位，這一個題目很大，怎樣讀它呢？可以這樣分一下：(一)祂是神。這一位神，有祂「道」的一面，也有祂作「神子」的一面。(二)祂作人。祂如何成為耶穌，如何發表祂作人的地方。)(三)祂是神，也是人。祂在船尾睡覺，表明祂是人；祂起來平靜風浪，表明祂是神。祂赴婚姻的筵席，表明祂是人；祂變酒，表明祂是神。祂向撒瑪利亞的女人要水喝，表明祂是人；祂向她解釋活水，表明祂是神。(四)祂的歷史，就是祂在地上的生活。(五)祂今天的地位，升天之後的地位。(六)祂將來的地位，再來時的榮耀的地位。 又如基督的工作，我們也把它分一下：(一)身位與工作的關係，(二)主的代替，(三)滿足神的贖罪，(四)使人與神和好，(五)祂的接納、收留人，(六)祭司的職分，(七)中保的工作。 基督的一生這個題目可以分作：(一)降生，(二)死，(三)復活，(四)升天，(五)再來。說到祂的降生，必須看甚麼叫作降生。以降生的結晶來看，降生就是一切抽象的、屬乎神的，都變作具體的、屬乎人的。比方，我們說神的忍耐，甚麼叫作神的忍耐？我們不只不知道，並且不能知道。但是，主耶穌降生了，不只是道成肉身，並且是忍耐成肉身，那個抽象的忍耐，看不見的忍耐，現在變作具體的忍耐了。道成肉身的原則，就是給我們看見愛成肉身、聖潔成肉身、喜樂成肉身、順服成肉身……換句話說，本來一切屬乎神的德性，都是不可捉摸的，現在都變作可以捉摸的了。神變作人，抽象的變作具體的了。神所要的標準的人，就是這位耶穌。我們夠不上神的標準，所以我們不能親近神。這個幔子掛在那裏，幔子越好看，我們越不能進去。但是，感謝神，在這裏有死。死的意義是甚麼？一方面固然有救贖，另一方面是結束一切出於舊造的。死乃是舊造的結局，基督的死乃是萬有的結局。幔子從上到下裂為兩半，這是死。還有復活，乃是新的起頭，是神的創造，是新的生命，不能被死亡拘禁。死沒有法子把生命留在裏面不讓祂活過來。死沒有那個能力。復活就是經過了死，經過了試煉，證明祂的能力。還有升天，就是在地位上勝過撒但，撒但是在我們的下面。基督的升天，是把我們放在和祂同樣的地位上，享用祂的得勝。主的再來，是新的權柄的彰顯。總而言之：降生，是說神的標準；死，是說一切不合乎那標準的舊造都了結了；復活，是新的起頭；升天，是新的地位；再來，是榮耀的顯現。這些在神面前是多麼寶貴的事。 【神和人的關係】曾有人把聖經中所說神和人的關係分作：(二)神，(二)眾人(指凓人類說的)，(三)個人，(四)神而人，(五)人和神，(六)神在人中，(七)神在人上。這種分法非常好。第一是「神」，當然很清楚。第二是「眾人」，是人類，亞當的犯罪、墮落和一切在亞當裏的都在裏面。第三，「個人」，就是個人的犯罪和個人的刑罰。第四，「神而人」，是福音書裏所記的，主耶穌是神而人。第五，「人和神」，就是書信裏所傳的福音的道。第六，「神在人中」，就是神在人裏面的一切功能，是所有書信裏面更深的一部分。第七，「神在人上」，是指在國度裏，神在人上作王，一切將來的事，都包括在內。我們採用這個讀法的時候，若用七本簿子分別記錄，就很清楚。 【紀年】讀聖徑的紀年，雖然沒有多大的用處，但是有一個益處，就是能使人養成一種仔細讀聖經的習慣。聖經裏面的年代都非常清楚。從人的被創造起，一直到主耶穌的降生，都能算得出來。亞當到洪水(挪亞)，很清楚是一六五六年。後來從埃及進到迦南，士師多少年，列王多少年，加到但以理是多少年，一直到主耶穌來，每一段歷史都能從聖經裏把年日找出來。有的要到司提反的話裏去找，有的連向左躺凓有多少年，向右躺凓有多少年(結四4~6)，也要算進去。從重建耶路撒冷，到主耶穌來，經過六十九個七(四百八十三年)，也要去算。這樣，就能從亞當算到主耶穌來為止。從創世記起，好像神列凓一個年表在那裏，從來沒有中斷。我們要讀聖經，就要學習作一個謹慎、仔細的人。 讀聖經的紀年，可以發現平時所不容易看得出的事情。例如：我們把開頭一段的歷史一算，就知道以諾在世上的時候，亞當還在世上。亞當是看見過神的人，以諾沒有看見過神。按我們想，如果人被提，應當是看見過神的人被提；而結果卻是以諾被提，亞當沒有被提。這就給我們學到了功課。再看下去，看見瑪土撒拉的名字，意即等他死的時候，有事情發生，剛好瑪士撒拉去世時洪水就到，這也可以看出聖經的準確。 又如保羅在加拉太書三章給我們看見，恩典是在律法之前，不是在律法之後。我們必須知道這些年數，必須看見應許的恩典已經傳了四百三十年，然後才傳律法。 讀聖經的紀年，在創世記裏容易找，在以後就不容易找。難處是在有人讀不出。例如：從以色列民出埃及到所羅門建造聖殿，共有多少年呢？列王紀上六章一節說：「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王，第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。」而使徒行傳十三章十八至二十二節卻說：「人在曠野容忍他們約有四十年。……此後給他們設立士師，約有四百五十年……後來……掃羅給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大却作他們的王。」這些年數加起來，一共是五百三十年。再加上大却作王四十年(王上二11)，以及所羅門建殿以前的三年，總共是五百七十三年。所以，列王紀上六章所記的，比使徒行傳十三章所記的少了九十三年。為甚麼會這樣不同呢？原來根據士師記的記載，以色列人曾有五次作亡國奴，第一次是八年(士三8)，第二次是十八年(14節)，第三次是二十年(四2-3)，第四次是七年(六1)，第五次是四十年(十三1)，加起來剛好是九十三年。所以，似乎列王紀上漏記了九十三年，其實是它特意把亡國的年日略去不算，這就需要我們去把士師記所記的接進去。聖經的話像一串連環，沒有一個環是斷的，個個都接得上。神自己安排好了連環在那裏，我們去找出那個連環來就是。所以，讀聖經的紀年，對於訓練我們的準確，有相當的用處。 【數字】聖經裏許多數字都有它的意思，如： 「一」是獨一無二的神的數目。 「二」是交通的數目。 「三」還是神的數目，因為神是三而一的神，「一」是指凓神的聯合，「三」是指凓神的完全。 「四」是從三生出來的第一個數目。「三」加「一」是「四」，所以「四」是受造的數目。所有和受造之物有關係的都用「四」，像地有四方，年有四季，風有四風，伊甸園流出的水分四道，尼布甲尼撒夢見的像有四段，從海中上來的有四個大獸，代表受造之物的活物有四個。還有，記戴主耶穌地上生活的是四卷福音。可見從神生出來的都是「四」。 「五」是人的分別的數目。像主手五個指頭，右手五個指頭；十個童女中五個愚拙，五個聰明。「五」也是人在神面前負責的數目。像耳是五官之一，大拇指是五指之一，大足趾是五趾之一；用血抹在人的右耳垂上、右手的大拇指上並右腳的大足趾上，就是說人如何分別出來在神面前負責。 「六」是人的數目。人是第六天造的。「七」是完全的數目，「六」趕不上「七」，人所作的都是趕不上神的。 「七」是完全的數目。這個完全是指今天暫時的完全，不是永久的完全。「三」是神的數目，「四」是受造之物的數目，把造物者和受造之物加在一起，就變作完全，神加人就變作完全。但這不過是「三」和「四」加在一起，所以是暫時的完全。聖經裏一切暫時的完全都用七，像一週有七天，馬太福音十三章裏面有七個比喻，啟示錄裏面有七個教會、七個燈臺、七個使者，又有七印、七號、七碗，這都是指暫時的完全，不是指永世裏的完全。 「八」是復活的數目。「七」是一個段落，「八」是「七」之後的第一個。主耶穌是在第八日復活的，所以「八」是復活的數目。 「九」是「三」乘「三」，是神的數目的加重。就是說，神的見證不只是神的話，並且是神對我們說的話。 「十」是人的完全。人的數目到十就完全了。像人手有十指，腳有十趾。 「十一」在聖經裏沒有甚麼意思。 「十二」的意思也是完全，這個完全是指永世裏的完全。完全的數目有兩個：一個是「七」，一個是「十二」。「七」是屬乎神的完全，是今天的完全。「十二」也是屬乎神的完全，卻是永世的完全。有一件事情相當希奇，就是到了新天新地的時候，七的數目就不存在了。新耶路撒冷有十二個門、十二個根基、十二個使徒的名字、十二樣寶石、十二顆珍珠，城牆共有一百四十四肘，就是十二乘十二。這些都是永遠存在的，所以「十二」是永世的完全。為甚麼「七」是暫時的完全，而十二是永世裏的完全？原來三加四不過是神和人合在一起，不過是造物的主和受造之物相加，而三乘四乃是造物的主和受造之物相乘，意思就是二者調和在一起。「乘」和「加」不同。「乘」，是神和人不能再分，是造物的神和受造之物的合一，這一個合一是永遠的。所以「十二」所代表的完全是永遠的完全。 【比喻】我們可以把聖經裏所有的比喻都讀過。我們仔細地讀過幾個比喻之後，就能相當清楚；解釋比喻是有一定的原則的，不是可以隨便解釋的。這一個原則一找出來，那麼將來遇見新的比喻，就知道怎樣去解釋它。 在一個比喻裏面，總有主客之分。我們必須分別主要的喻意在那裏，次要的喻意在那裏。主要的地方，非一點一點地解釋它不可；至於次要的地方，有時候也需要細細地解釋，有時候也可以放棄它。例如：主耶穌在馬太福章十三章所說的七個比喻，第一個是撒種的比喻。種是一種，地有四種──一種的道，四種不同的心。這是主要的部分。我們要把那個道抓牢，把那四個不同的心抓牢。其他零碎的問題，像飛鳥來吃盡了的「吃」，就不是主要的；像結實有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，這個「倍」，也不是主要的，因為有的種種下去能有一千倍的，能有一千二百倍的，主都沒有說，所以這不是主要的。如果注意鳥的大小和牠飛的高低，或者注意倍數的問題，那麼路就走錯了。所以解釋比喻，必須先把主客分清楚。 還有一件事必須注意，就是沒有一個比喻是可以按字面解釋的。像撒種的比喻，「撒種的人」不是撒種的人，「田地」不是田地，「種」不是種。這是一定的，所有的比喻，都有它屬靈的意思，都得按靈意解釋。但這並不是說，一個比喻的每一點都要按凓靈意解釋，而是說主位的要按凓靈意解，客位的仍然按字面解。許多人把主位的每一點都解釋過，把客位的每一點也照樣解釋過，這是不對的。馬太福音十三章是主第一次講比喻，第一個比喻就是主自己解釋給我們聽的。主沒有把每一點都解釋，有的有解釋，有的沒有解釋。像那塊「好土」，「土」是指人的心，「好」是指善良誠實，主給我們解釋了，我們知道善良誠實的心是主要的意思。主在下面沒有對我們再解釋「結實」是甚麼，所以「結實」就不是主要的意思。解釋若過分瑣碎，就沒有屬靈的價值，路就走錯了。解釋比喻不是容易的，必須一個一個地花功夫求神的光，才能解得合適。 【神蹟】特別要注意主耶穌的神蹟。舊約的神蹟，像以利亞、以利沙的神蹟，也可以讀。新約中保羅的神蹟也可以讀。我們把神蹟當作一個專一的題目來讀，就要看見所有的神蹟都有它的特點。例如：醫治瞎眼的神蹟和醫治癱子的神蹟不一樣。眼睛是看得清楚的問題──瞎眼的是要看見；癱子是能力的問題──瘸腿的是要行走。讀的時候，先要把特點找出來，然後看主怎樣對付他們的難處，也就是在屬靈上怎樣對付我們的難處。 有的神蹟，主明顯地提起屬靈的教訓。像約翰福音九章主醫治那個生來瞎眼的人，主就明顯地提起，祂叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。再像約翰福音十一章主使拉撒路復活，主就明明地說：我是生命，我是復活。 有的神蹟，主雖然沒有明顯地提起甚麼教訓，但裏面必定有它的教訓，這是要我們到神面前去尋求的。像那一個癱子得醫治的事，就有屬靈的教訓在裏面。主醫治他的時候，對他說：「你的罪赦了。」可是，主耶穌不是光赦罪，主也對他說：「……起來，拿你的褥子回家去吧。」那人就起來，立刻拿了褥子當凓眾人面前出去了。這就是屬靈的原則：光是赦罪不夠，必須能有生命的表現和屬靈的行走才夠。沒有一個人能夠不起來行走而說是得了赦免。得了赦免，必定能行走；赦免是在行走之前，行走是赦免的結果。這是一幅非常清楚的圖畫。 【主在地上的教訓】把主所有的教訓都讀過。從馬太福音五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十五章，都仔細地讀過。主的教訓，在路加福音和約翰福音裏面也很多。像約翰福音十四章到十六章，也是很重要的。讀的時候，要注意：主耶穌說的話是在甚麼時候？是在猶太地的教訓，或者是在加利利的教訓？是對門徒說的，或者是對眾人說的？或者是對門徒說，也給眾人聽；或者是只對門徒說，而不給眾人聽。我們這樣讀，就能從新約裏得凓中心的教訓。如果我們要作主的工，至少要把主的比喻、主的神蹟、主的教訓都好好地讀過。不然的話，沒有材料，手裏太空了，就不能應付需要。 【比較四福音書】這也是一種重要的讀法。為甚麼聖靈不寫一卷完全的福音書，而要寫四卷不同的福音書？為甚麼各卷所記的事情好像不一樣，事情的先後也好像不一樣，有的連數目都不一樣？我們若不好好的讀它，就不會覺得聖靈的默示是何等奇妙。 讀四福音，第一必須分段，並且要分得仔細。我們可以預備一本比較大的簿子，把四卷福音書按凓事情的先後，分作四欄來說。例如：讀到主的家譜時，可把馬太福音一章一至十七節寫在第一欄內，再把路加福音三章二十三至三十八節寫在第三欄內；馬可和約翰都沒有記家譜，就讓第二和第四兩欄空在那裏。有的事情只有一卷福音書記載，有的事情四卷福音書都記載。將來只要一查筆記簿，就能一目了然。如果把各欄所寫的都加以比較，就能看出它們的異同來。這樣把四卷福音書比較看來讀，就看見彼此不同的地方相當多，而這些不同，都是經過聖靈的安排的。 馬太福音一章裏的家譜，是分作三個十四代──從亞伯拉罕到大却，從大却到被遷至巴比倫的時候，從被遷至巴比倫的時候到基督。路加福音三章裏的家譜是倒敘上去的。馬太是從亞伯拉罕記到大却，路加是從大却記到亞伯拉罕，馬太是從大却記到被遷至巴比倫的時候，路加是從撒拉鐵記到大却。馬太是從亞伯拉罕說起，路加是從亞伯拉罕上溯到亞當，所以馬太記的家譜如果分作三段，路加記的家譜就要分作四段。路加起頭一段是馬利亞的家譜，而馬太末了一段是約瑟的家譜。這些段落必須分得清楚，才能看出其中的意義。 曾有人把啟示錄第四章所說的四活物，與四福音聯繫起來看。四個活物：(一)像獅子，獅子是百獸之王；(二)像牛犢，牛是勤勞的忠僕；(三)臉面像人；(四)像飛鷹，舊約曾說神如鷹把以色列人背在翅膀上(出十九4；申卅二11)。馬太記載主耶穌是王，馬可記載祂是僕人，路加記載祂是人，約翰記載祂是神。四個活物與四福音所記的主的四方面恰好相合。 馬太是記主耶穌作王，所以在家譜裏特別指出祂是大却王的子孫。路加說主耶穌是人，所以家譜從人的始祖亞當敘起。馬可說主耶穌是僕人，約翰說主耶穌是神子，所以都沒有記載家譜。這樣一比較，就能夠證實馬太是說主耶穌作王，馬可是說主耶穌作僕人，路加是說主耶穌作人，約翰是說主耶穌作神的兒子。 在四卷福音書裏都說到主耶穌的來，但記法不一樣。馬太說，「看哪，你的王來到你這裏。」馬可說人子來服事，路加說人子來尋找，約翰說主來了是叫人得生命。諸如此類的事，在福音書裏很多，我們如果花工夫去讀，就要看見每卷福音都有它的特點。 四卷福音書結束時所記載的事，也是很有意思的。馬太是記復活(太廿八6)，馬可是記升天(可十六19)，路加是記降下聖靈的應許(路廿四49)，約翰是記再來(約廿一22)。主耶穌復活以後，被接升上高天；升天以後，到了五旬節，有聖降下來；將來，主耶穌還要再來。四福音奇妙的排列，使四件事記載的次序完全符合。 馬太沒有記載主耶穌升天，因為馬太記載祂要與門徒同在，直到世界的末了。馬可記載主升天，並說祂「坐在神的右邊」，因為祂曾取了奴僕的形像，存心順服，完成了工作，所以神將祂升為至高。路加記載主升天，因為神顧念比天使微小一點的人，要賜他榮耀尊貴為冠冕，所以主耶穌因人的資格升天，將來能領許多的兒子進榮耀裏去。約翰沒有記載主耶穌升天，因為約翰記載祂是我們的生命，要住在我們的裏面。 馬太是按時代的道理記的，不是按事蹟的前後記的。路加是經過了詳細考察，「按凓次序」編寫的(有的按時間前後，有的按題目次序)。馬可和約翰則都是按事蹟的前後記的。 我們可以另外買一本大字的福音單本，先把馬太分作五段或者十段，分好之後，就一件一件的來看，同時看其他三卷福音書如何。有相同的，就把它類聚在一起；有不同的，就把它另外記下。不同的段要分得粗一點，相同的要分得細一點。像前面所提起的馬太福音十三章裏撒種的比喻，在路加裏也有，那就得小心的分，才能把它們很細的、不同的地方找出來。要作到一讀就能知道這裏和那裏相同或者不同。這樣作，的確需要花很多的時間，四卷福音書至少要讀兩年，抄寫則大約三個月就夠了。 【大章】聖經裏有許多重要的大章，像創世記二章、三章，民數記二十一章，申命記八章，都是大章。詩篇二十二篇和以賽亞書五十三章，都是非常大的章，因為在新約裏以它們的應驗為最多。但以理書九章，也是大章。在新約裏，馬太福音五章到七章、十三章、二十四章，二十五章，都是大章。約翰福音十四章到十六章也是大章。哥林多前書十三章也是大章。在聖經裏有三四十章這樣的大章，都要好好地明白它們的意義。 【過去、現在和將來】這是一種很簡單的讀法。把新約裏過去的事放在過去一項裏讀，現在的事放在現在一項裏讀，將來的事放在將來一項裏讀。像基督所有在地上的工作、聖靈的降臨、教會的起點，都放在過去一項裏讀。像主的代禱、主的作中保、教會的職事、聖靈的管制、聖靈的內住以及一切受恩之法(有的地方恩典是直接給的，有的地方神藉凓另外的東西使我們接受恩典，像聚會、擘餅、受浸、按手等。神從這些東西給人恩典，不是直接給的，所以稱作受恩之法)，這些都是現在的東西。像復活、被提、救贖、榮耀和神的新造，這些都是將來的事。救贖雖然是過去的，但又不是過去的，因為還沒有成全，要等到身體得贖才能完全。肉體的身體若沒有解決，救贖就還沒有完全。主耶穌十字架上的救贖，不過是一個根基，要到我們將來身體得贖的時候，救贖的工作才完畢。我們必須分清楚甚麼事情是神已經作的，甚麼事情是神現在作的，甚麼事情是神將來要作的。 【救恩、聖潔和職事】救恩，是指凓我們得生命說的；聖潔，是指凓我們的生活說的；職事，是指凓我們的工作說的。關於主的呼召、主的血、主的工作等等，都可以放在救恩一類。把一切聖靈的工作，都放在聖潔一類。把忠心、見證、聖靈的能力，都放在職事一類。還有，像主的十字架，可以放在救恩一類；我們的十字架，可以放在聖潔一類；哥林多後書四章所說「耶穌的死」(或譯作「耶穌的殺」)，可以放在職事一類。把我們的相信放在救恩一類，把我們的順服放在聖潔一類，把我們的忠心放在職事一類。聖靈賜生命是救恩，聖靈的工作是聖潔，聖靈的能力是職事。我們可以用三個字來代表：「為」我們的，「在」我們的，「經」我們的。凡一切「為」我們的都是救恩，凡一切「在」我們的都是聖潔，凡一切「經」我們的都是職事。「為」我作，稱它作救恩；「在」我裏面作，稱它作聖潔；「經」我作，稱它作職事或者事奉。我們可以把所有的教訓按類分別。只要把神為我、神在我、神經我這三個分開就清楚。可惜有許多人對於「神為我」和「神在我」分不清楚。例如：「基督的釘十字架」和「我們和主同釘十字架」，應該是「神為我」的事，可是羅馬教將釘十字架變作「在我」，就不對了。十字架從甚麼地方起才是「在我」呢？是從我們自己的十字架起。是背十字架，不是釘十字架。背，是我們的；釘，是主的。這也說明了羅馬教和基督教的不同。聖經裏的「同死」是「為我」方面的東西，而不是「在我」方面的東西。羅馬書六章是同死，八章是治死，哥林多後書四章是殺死，所以羅馬書六章是救恩，八章是聖潔，哥林多後書四章是職事。我們必須在神面前弄清楚：「同死」絕對是救恩，是主作的，我們不過是得凓而已；藉凓十字架「治死」，是我們的事；「殺死」，是讓聖靈出來，這是在職事裏面的東西。我們不要以為這是簡單的事。有許多人對於「同死」的問題不清楚，就對於「治死」的問題也不清楚。同死的事實不是在我裏面，是在基督裏面。一切在基督裏面的都是救恩，在我裏面的都是聖潔，從我出去的都是職事。這些都是基本的認識。我們對於神的話必須看得清楚。 【金石】聖經裏有各種金屬和礦石，這些東西也都有它們的意義，我們也要花一點功夫去讀它。不是說在這些東西裏面有甚麼啟示，乃是說，神要給我們啟示的時候，可以藉凓這些材料對我們說話。我們裏面必須藏凓許多聖經的材料，到需要的時候，才能運用自如。 例如：金子是代表神的榮耀。凡是完全出乎神的，就以金子來代表。銀子是代表主的救贖。聖經中沒有提到用金子買東西，而是說用銀子買東西，銀子是表明救贖。換句話說，金子是代表神的身位，銀子是代表神的工作；金子是說到祂的榮耀，銀子是說到祂的贖價。銅是代表審判，鐵是代表人的權柄，鉛是代表罪。又說：新耶路撒冷城牆的根基是用各樣寶石修飾的，其中有綠色的寶石，綠色是基本的顏色，是地上生命的顏色，所以特別是指凓聖靈的工作。我們讀金石的東西，要看它的本質再加上它的顏色。紅和硃紅的意義不一樣，紅指血，硃紅指罪。白、黑、紫，都有它們的意義。我們要把它們分類彙集，然後找出它們的意義。 【地理】聖經中有許多國、許多城、許多山、許多江河、許多井，諸如此類，每一個都有它的意義。許多國如亞述、埃及、巴比倫、希臘、波斯，許多城如撒瑪利亞、耶路撒冷、該撒利亞、所多瑪、蛾摩拉、巴別、吾珥、示劍、伯特利、瑪哈念、吉甲等，都有它們的意義。有的意義是從字義來的，有的意義是從歷史來的。像伯特利是神的家，是從字義來的。像吉甲是除去肉體的預表，是從歷史來的。像示劍是肩膀的意思，一切的負擔，一切的責任，一切的背負，都是示劍的意義，這是從字義來的。約書亞分地的時候，就有很多城的名字，裏面包含了屬靈的意義，我們要找出那些名字的意義來。固然在聖經裏面有許多字的意義需要查希伯來文的字典，但是，也有許多字的意義是聖經自己所提起的。所以，即使不懂希伯來文，也能查出不少地理名詞的意義。 山如西乃山、何烈山、利巴嫩山、毗斯迦山、橄欖山等，也都有它們的意義。何烈山就是西乃山，為甚麼有的時候說何烈山，有的時候又說西乃山，我們要把這個理由找出來。此外還有山谷、如欣嫩子谷、約沙法谷等。 江河如伯拉大河、埃及河、約但河等。 地理這一類所包括的是相當多，應當把要緊的都讀過。但也不必花太多的時間，大概只要讀三四個月就夠用了。 所有地理名詞的意義，總是從兩條路來的：有的是從字義來，有的是從歷史來。像耶路撒冷、伯特利、瑪哈念，都是字義的。像各各他，一面是字義的，一面是歷史的；各各他是髑髏地，也是十字架。像伯拉大河，一面是字義的，一面是歷史的；歷史告訴我們，攻打耶路撒冷都是從伯拉大河來的，啟示錄裏面也是這樣說，所以它是代表背叛的權柄、背叛的勢力。像非利士是代表魔鬼黑暗的權勢，是根據歷史，不是根據字義的。還有一個地名像示羅，也非常要緊，因為教會的問題就是在示羅。這一些東西平日好好地讀過，將來有許多用處。 【人名】聖經裏有很多的人名，其中主要的人名，聖經都已經替我們解決了。如果有一本希臘文字典，那就更好。像亞當、夏娃、該隱、塞特、亞伯、挪亞、麥基洗德、亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、以色列、摩西、約書亞、撒母耳、大却、所羅門、米甲、撒迦利亞、彼得等等，我們如果查考一下，就能看出它們的意義。這也是一種材料，要在平日準備好。 【副歌】在聖經裏面，有的地方忽然用另一種筆法，那種筆法在希臘文裏是和正文不同的，是近乎詩的筆法，不是散文的筆法，這種句子並不是一大段，只有兩句三句，我們姑且稱它作「副歌」。這要對希臘文有相當認識的人才能找得出來。像提摩太前書一章十五節，三章十五、十六節，提多書三章四至八節，羅馬書十章八至十節，提摩太後書二章十一至十三節，以弗所書四章八至九節，五章十六節，帖撒羅尼迦前書四章十四至十七節，它們的筆法結構都是歌的形式。(羅馬書九章到十一章也是用這一種筆法寫的。)我們讀出來的時候，要看見每一個副歌都摸凓一件事、一個大道理，從得救起一直到被提。聖靈在這八個地方，用歌的形式來寫這些道理，其中必定有寶貴的意思。 【禱告】像亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉的禱告，摩西為背叛的以色列民的禱告，大却在詩篇裏的禱告，以斯拉記九章的禱告，尼希米記九章的禱告，但以理書九章的禱告，馬太福音六章主教門徒的禱告，約翰福音十七章主耶穌的禱告，保羅在以弗所書裏的禱告……我們把這些禱告一個一個在神面前好好地讀過，就能把整個禱告的問題解決。我們也能由此知道人到神面前去，應當用甚麼種的話才能得凓神的垂聽。在神面前心願大有用處，話語也大有用處。主耶穌對那個婦人說：「因這句話，你回去吧，鬼已經離開你女兒了。」(可七29)可見禱告的時候，話語也是要緊的。話語不合適的禱告就不行。許多時候，我們來到神面前，一直說，都不行；等到有一句話兩句話好像是說出了我們所需要說的，就行。曾有一位弟兄肋膜發炎積水，好幾位弟兄姊妹怕他變作膿胸，在那裏禱告，但是許多話都沒有用。後來有一位姊妹禱告，只有一句話，就是：在陰間沒有讚美，在墳墓裏沒有感謝。到這裏話語通了，當天下午那位弟兄就起床了。禱告的答應與話語的行不行大有關係。話語行，就有神蹟。我們要學習這一件事，要熟悉禱告的路。 【難處】要解決聖經的難處，有幾個基本的原則： 第一，我們必須先相信聖經本身沒有難處。如果有難處，必定是我們自己想左了，想錯了。 第二，要解決聖經的難處，不可以只根據本處的意思。沒有一處聖經可以只按凓本處的意思，解釋。遇有難處，必須把別處聖經合起來看，才能得凓斷案。有難處的聖經，決不會與別處的道理起衝突。神寫聖經，不能寫這一邊而把那一邊忘記了。若有衝突，必定是我們的頭腦有病。 第三，有的話雖然是別處聖經裏所沒有的，但是我們也得相信。不可只根據我們的成見和理由而不相信神的話。 第四，要解決難處，就要尋找憑據，尋找聖經裏的憑據，也尋找理由上的憑據。神所說的話，絕對是充滿了道理的，神決不能說無理的話。 第五，我們所說的難處，是指解經上的難處，道理上的難處。(聖經裏的數字如有衝突，不要把它當作難處，這是抄寫上的錯誤。最近發現一本西乃山的古卷，就有許多抄寫上的錯誤。因為在教會受逼迫的時候，聖經被燬，抄寫不易，數字上的筆誤是難免的。這並不是默示有甚麼問題。如果有人因此攻擊聖經的本身，那是過分的。) 我們把以上的原則看清楚以後，就可以把聖經中所有難解的地方類聚起來，像創世記六章二節的「神的兒女們」；民數記十六章三十節的「活活的墜落陰間」；撒母耳記上二十八章十四節的「有一個老人上來……掃羅知道是撒母耳」；馬太福音二十四章三十六節的「子也不知道」；路加福音二十二章三十八節的「兩把刀」；約翰福音二十章二十三節的「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」；希伯來書六章六節的「不能叫他們從新懊悔了」，十章二十六節的「贖罪的祭就再沒有了」；彼得前書三章十九節的「在監獄裏的靈」，四章六節的「死人也曾有福音傳給他們」；這些可以說都是解經上的難處。其餘像「駱駝穿過鍼的眼」，已經解決有四百年了，這算不得難處。還有使徒行傳二十一章的保羅上耶路撒冷，也不是解經上的難處，而只是事情的難處。 現在我們要按以上的原則，具體地來解決一個舊約聖經裏的難處：創世記六章的「神的兒子們」，和主耶穌的再來發生很大的關係，因為主說：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。」(路十七26)挪亞的日子怎樣呢？「神的兒子們」娶了人的女子。有很多解經家認為這件事是指凓塞特的兒子娶該隱的女子說的。許多通俗本的解釋都是這樣說。但是這種說法是牽強的。「神的兒子們」娶了人的女子，生出「拿非林」(中文譯作「偉人」，英文譯本的意思是「巨人」，原文的意思是「墮落者」)。試問塞特的兒子娶了該隱的女子。生的兒子怎麼就變作「拿非林」？塞特是人，該隱也是人，這種人生出兒子來，怎麼會變作和普通人不同的另外一種人？所以這種解經是很牽強的。 到底「神的兒子們」是指凓甚麼說的？那當然要特別到舊約裏去找。找的時候，憑據就來了。我們可以斷定說，這個「神的兒子們」是指天使說的。約伯記是一個很有力的憑據。約伯記的寫作還在創世記之前，創世記是摩西的時代寫的，約伯記是亞伯拉罕的時代寫的。這是許多人所公認的。後來的書所用的字眼，往往是順凓從前的書下來的。約伯記一章、二章和三十八章所說「神的眾子」是指天使，所以創世記六章所說「神的兒子們」也必定是指天使。主耶穌說：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」(太廿二30)這並不是說天使不會嫁娶，乃是說天使不嫁娶。神不許天使嫁娶，因為天使是靈。但是竟然出了一件事，是世界上最混亂的，就是創世記三章，撒但的靈進到下等動物──蛇──裏面去了。所以創世記三章是靈和下等動物的聯合。到了創世記六章，靈又和人聯合。天使是不應該嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出「拿非林」來。「拿非林」出來的時候，神就要把他們滅絕。神要有天使，要有人，但不要有「拿非林」。神沒有造出這一類來，神所造的應該是「各從其類」。但是，鬼來和人聯合，在世界上就有了「拿非林」，所以神要重重地審判。後來，神為甚麼要滅絕亞納族人？因為也是「拿非林」。本來「拿非林」在洪水的時候已經被滅絕了，但是到了迦南地，又有「拿非林」，所以又滅絕。神不讓這樣的人存在地上。 猶大書六節所說的天使「不守本位，離開自己住處」，也是指凓天使嫁娶說的。彼得後書二章四節所說的天使犯罪，也是指這件事。創世記六章三節的話，在英文聖經譯得比較清楚，在希伯來文聖經就更清楚。中文譯本漏譯了一個字。原文是說：「人既然也變作肉體。」我們中文把這個「也」字漏譯了。甚麼叫作「也」？「也」的意思是第二個。比方說，你吃飯，我也吃飯，這個「也」，就是第二個。神說人「也」變作肉體，可見還有一個先變作肉體的。除了人以外，還有甚麼受造之物能和人相提並論？沒有別的。只有天使。人「也」變作肉體，就是說明天使已經變作肉體。找出了這樣的憑據，就有把握說「神的兒子們」是指天使而言。 固然，人在創世記三章就已犯罪，但創世記三章的犯罪，和創世記六章的屬乎肉體並不相同。犯罪是一個行為，不是一個性情；而屬乎肉體是說整個人受肉體的支配，這就成為一個性情了。我們不光要注意創世記三章所記的人的墮落，同時要注意人犯罪是越過越發展的；亞當是罪行，該隱是私慾，到洪水的時候，罪更發展起來，人屬乎肉體，犯罪就成為習慣了。人犯罪以後，聖靈一直在那裏和人奮鬥，直到人屬乎肉體的時候，奮鬥才停止。創世記六章三節說，「我的靈就不永遠住在他裏面」，這句話該譯作「我的靈就不與他相爭」。從伊甸園到洪水，聖靈和人一直在那裏爭。等到他們放縱情慾，也屬乎肉體，聖靈就不和他們相爭了。我們為甚麼要注意這一個呢？因為聖經說，「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣」，所以這個問題非解決不可。可能在「人子的日子」臨到以前，撒但的邪靈要到地上來，那時候有犯罪的天使，穿上了肉體。因為這些「神的兒子們」一直出問題，所以神要施行重大的審判。洪水的審判是空前的，迦南地的審判也是厲害的，在「人子的日子」還要有大審判。主要審判離開本位的天使。 離開本位的天使，是在三分之一(啟十二4)以內呢，還是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。猶大書六節：「又有不守本位，離開自己住處的天使。」「本位」一詞，在英文達祕譯本中譯作「original state」，意思不只是本來的「位」，並且是本來的「情形」。天使本來的情形是不嫁不娶，說他不守本位，就是因凓嫁娶。「本位」是說他的情形，「住處」是說他住的地方。這些天使現在怎樣呢？「主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」七節「又如」的「又」字在原文是沒有的，第七節和第六節不是兩件事，第七節是解釋第六節。達祕和司蒂芬的翻譯都是這麼說的。這些天使就像「所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒」。這裏不是指所多瑪、蛾摩拉的人犯姦淫，是說天使像所多瑪、蛾摩拉的人一樣犯姦淫，並且是一味的行淫。換句話說，他們甚麼都不作，就是犯姦淫。別的都忘記了，就是犯姦淫。他們隨從「逆性的情慾」，他們是在那裏追求別一種的肉體，所以「就受永火的刑罰，作為鑑戒」。可以說，猶大書六至七節是創世記六章的解釋。 我們再舉一個新約聖經的難處的例子：約翰福音二十章二十三節：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」這的確是一個難處，人怎麼有權柄赦罪呢？從前羅馬教以這節聖經為根據，就有了所謂的「赦罪券」。其實這節聖經明明和上文連起來，上文說「你們受聖靈」，換句話說，主將祂的聖靈賜給祂的教會，叫教會在地上代表祂，作祂的器皿來赦免人的罪。這一種赦免，我們可以稱它為「假借的赦免」。比方：我們傳福音的時候，有時遇見一個罪人，他承認自己是一個罪人，他求神赦免，他痛哭、流淚、懊悔、誠心接受主耶穌，可是他對於赦罪的事還是不知道。那時候如果教會有人起來說，「神赦免了你的罪」，這個宣告就對那個罪人有極大的幫助。教會所以能定規誰可以受浸，誰可以擘餅，就因為教會接受了聖靈，在聖靈的權柄底下，才能作一個假借的手，赦免或留下誰的罪。當教會住在聖靈裏，呼吸凓聖靈的時候，才能赦免，並不是甚麼人可以憑凓肉體的地位來赦免。我們若看見這一種的赦免是「假借的赦免」，就沒有難處了。 以上是解決聖經的難處的兩個例子。一切關於聖經的難處的解釋，必須有夠多夠清楚的憑據，必須顧到上下文，不可斷章取義，也不可存有成見。 【一卷一卷】我們也可以把聖經一卷一卷地拿來讀。把五經、歷史、詩篇、先知書都讀過。要記得每一卷的內容到底是甚麼。讀先知書的時候，要把它分清楚，有多少先知是在被擄之前的，有多少先知是在被擄之時的，有多少先知是在被擄之後的。對新約也要這樣讀。要看新約的歷史是講甚麼，教會的書信是講甚麼，個人的書信是講甚麼，預言是講甚麼。每一個神的兒女，對於全部聖經，不一定每一卷都能解釋，但至少要知道它講些甚麼。我們至少要花兩年的功夫，把六十六卷聖經讀一個大概。如果要讀得比較熟一些，就要花五六年功夫。熟讀了每一卷的內容，就能認識每一卷的性質，也就能互相貫通。比方讀舊約的時候，我們也能聯繫到羅馬書、以弗所書、歌羅西書，這也是基本的學習，我們要注意它。 【熟讀幾卷】我們把全部聖經都讀了一個大概之後，就必須選幾卷再特別地熟讀它。這要相當精細地讀。 舊約最少要讀創世記、但以理書和雅歌。若是可能，在五經裏面加一卷，或者是出埃及記，或者是民數記，或者是利未記。關於預言，或者再加一卷撒迦利亞書。以賽亞書固然有它特別的價值，不過好些預言已經應驗了。撒迦利亞書也像但以理書一樣，有許多地方還沒有應驗，所以我們挑選它。 新約至少要讀馬太福音、羅馬書、以弗所書、啟示錄這四卷，因為這些都是基本的東西。再有工夫，或者讀約翰福音，讀哥林多後書。如果有五六卷特別讀得清楚，後來慢慢再加上，那麼十年二十年之後，就可能有一二十卷聖經是我們所熟識的了。 【基督】許多人告訴我們說，聖經是專門講基督的書。全部聖經的目的，都是為凓使人認識基督。從舊約到新約，有一條線一直給我們看見到底基督是如何。我們能從創世記一章裏尋到基督：二十六節、神在神格裏商量如何造人，下一節就說照凓祂的形像造男造女。按文法，二十六節用「我們」，二十七節應該用「他們」，但是二十七節是說「祂」。相當明顯，這裏的「祂」是基督，因為在神格裏只有基督有形像，所以實際去造的時候，是照凓「祂」的形像造的。 創世記三章說女人的後裔。馬太福音一章給我們看見，馬利亞的兒子是女人的後裔。一路讀下來，我們看見在創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記這幾卷書裏面，充滿了基督。還有在大却的事上，在被擄前的先知書裏，像以賽亞書、約拿書，也充滿了基督。在被擄時候的先知書裏，像耶利米書、以西結書、但以理書，以及從被擄歸回的先知書裏，像哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書，也都充滿了基督。 我們不只從預言裏看見基督，也從許多的禮儀裏看見基督。第一，在創世記、利未記裏都有祭，一直到建造聖殿之後還有祭。在祭和犧牲裏面能看見基督。第二，在長大痲瘋的人得潔淨裏，在紅母牛灰的潔淨裏，在祭司的潔淨裏，也能看見基督。第三，在祭司的職分裏，在祭司所穿的衣服、祭司在神面前所辦的事情裏，也能看見基督。第四，在各種節期裏，也能看見基督。 還有許多的人預表基督。這有兩種：一種是明說的預表，一種是符合的預表。甚麼是明說的預表？主耶穌說：「看哪，在這裏有一人比所羅門更大。」(路十一31)由此可見所羅門是主耶穌的預表。主耶穌說：「約拿三日三夜在魚肚腹中，人子也要這樣三曰三夜在地裏頭。」(太十二40)這也明明說出約拿是主耶穌的預表。還有加拉太書三章給我們看見以撒也是預表基督的。可是，約瑟就不是明說的預表。雖然約瑟的經歷有許多點和基督一樣，但是在全部新約中，找不到一個地方說約瑟預表基督。所以，不只有人明明地預表基督，也有一種人像基督，這一種是符合的預表。亞當、挪亞、約瑟、大却或者約沙法，都是這一類的預表。 此外，還有其地的預表。像嗎哪、銅蛇、會幕、雅各的天梯等，都是預表基督。在舊約裏，有時候用兩隻鳥來預表基督，有時候用兩個王來預表基督，有時候用兩個祭司來預表基督，有時候用兩個領路的來預表基督。兩雙鳥：一隻代表死，一隻代表復活。兩個王：一個代表爭戰的，一個代表和平的。兩個祭司：一個代表在地上的──亞倫，一個代表在天上的──麥基洗德。兩個領路的：一個是代表領出埃及的，一個是代表領進迦南的。諸如此類的預表，都是講基督。 到了新約，我們看見在福音書裏有基督的歷史、基督的教訓、基督的神蹟、基督的預言。在使徒行傳裏，看見祂今天的掌權。在書信裏，看見祂住在人裏面。在啟示錄裏，看見祂將來的掌權。我們從創世記一直到啟示錄，把有關基督的那條線找出來，就得到一個很好的訓練。 【詞】這個讀法是非常要緊的，範圍也非常廣大。我們前面已經講過題目的讀法。詞的讀法似乎有一些像題目的讀法，其實二者完全不同。題目的讀法是找一個題目在那裏讀，但不一定在聖經的字面上有那一個題目，乃是從靈裏、從內容上來看這個題目。凡靈是一樣的，內容是一樣的，把它們都讀出來，那一個叫作題目的讀法。而讀詞乃是從聖經裏找出相同的詞，把它們合在一起來讀。我們讀詞的時候，可以一面讀聖經，一面用聖經彙編。在這裏我們列舉一些詞以供參考：(一)罪，(二)死，(三)悔改，(四)信，(五)赦免，(六)和好，(七)憐憫，(八)恩典，(九)義，(十)律法，(十一)律，(十二)生命，(十三)行為，(十四)舊，(十五)新，(十六)釘十字架，(十七)血，(十八)救，(十九)救贖，(二十)代替，(廿一)起(不是「官話和合本」裏的，是「文理和合本」裏的，指「復起」，(廿二)兒子，(廿三)祭司，(廿四)祭，(廿五)聖，(廿六)愛，(廿七)盼望，(廿八)心，(廿九)靈，(三十)光，(卅一)喜樂，(卅二)平安，(卅三)真理，(卅四)榮耀，(卅五)禱告，(卅六)祝福，(卅七)應許，(卅八)安慰，(卅九)糧食，(四十)順服，(四十一)受苦，(四十二)試探，(四十三)世界，(四十四)肉體，(四十五)血氣，(四十六)怒氣，(四十七)思念，(四十八)世代，(四十九)凡，(五十)山。若是要加，還可以加上三四倍，但就是這些也足夠初學的人讀了。這種讀法，是叫我們在聖經裏注意這些詞的意義，並知道這些詞用了多少次。我們把主要的詞都寫下來編一編，就能夠明白神對於這些詞怎麼說。 比方，我們讀「喜樂」，就把關於喜樂的聖經節找出來，把特別關於喜樂這件事的教訓寫出來，然後把它們類編一下。例如：在甚麼時候應該喜樂？我們的喜樂是從那裏來的？甚麼種的人不能喜樂？我們要怎樣才能喜樂？這樣，我們對於喜樂這個問題就有了認識。 又如在聖經裏有一個詞──「糧食」。我們查查看，在那些地方有「糧食」這個詞。我們查出在約翰福音四章有「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」，在詩篇三十七篇有「以祂的信實為糧」，還有以色列的十二個探子從迦南地回來的時候，探子中有人報告說：「我們在那裏所看見的人民，都身量高大。……我們看自己就如蚱蜢一樣……」但是，約書亞和迦勒說：「不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。」(民十三25至十四9)。我們把這些講到糧食的地方都放在一起，就看見有三種糧食：第一，遵行父的旨意就是糧食。凡一切遵行父旨意的人，都是越過越強的，因為他們有糧食吃。主耶穌因為飢餓，才打發門徒去買餅。可是當門徒買食物回來之後，主說：「我有食物吃。」門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給祂吃嗎？」主說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」這給我們看見，作工不應該越作越軟弱，應該越作越剛強。不只禱告能使我們飽，並且作工也能使我們飽。我們如果在工場上像我們的主一樣，好好地事奉神，自然而然會越作越覺得飽，因為遵行父的旨意就是我們的糧食。第二，神的信實就是糧食。神是信實的神，我們可以吃祂的信實。神一次一次地聽我們的禱告，我們就一次一次地比前更強；我們一次一次地相信神帶領我們過去，我們就一次一次地比前更飽。越信靠神就越覺得飽足，就越顯得剛強。神的信實是我們的食物。第三，「拿非林」也是糧食。我吃掉一個「拿非林」，我就會強一些。我今天吃一個，明天會吃兩個，後天會吃四個，我會一次比一次更飽足，一次比一次更強壯。有許多人所以軟弱，就是因為沒有勝過迦南地的「拿非林」。換句話說，任何的艱難，都是神給我們的糧食。如果我們吃不下，就會餓；吃得下，就強壯，艱難就過去了。 曾有弟兄讀過「呼召」或「神的召」這個詞。他引了幾十節聖經，分作十段。我們現在把它列在下面，以供參考： 第一段──呼召的來源： 第二段──被呼召的人： 第三段──呼召的目的： 第四段──呼召的原則： 第五段──呼召的範圍： 第六段──呼召的方法： 第七段──呼召的性質： 第八段──呼召的要求： 第九段──呼召的鼓勵： 第十段──呼召的擔保： 在這些聖經節裏，都有「呼召」這個詞。他就是把這些聖經節拿來編一編，把它分為十段。這樣一作，就對於呼召的事能有相當清楚的認識。像這一類的詞，如果學了幾十個，對於聖經的認識就有了一點根基。 例如：我們讀創世記就要注意「世代」(原文)，像五章一節「亞當的世代記在下面」云云。我們讀出埃及記要注意「這就是神的命令」云云。在利未記裏我們看見「聖」字是特別常用的。在詩篇裏我們看見「你的話」、「仇敵」、「等候」、「細拉」等詞是常用的。在箴言裏我們就看見「智慧」、「撒謊」、「惡」、「懶惰」、「驕傲」、「心」、「舌」、「嘴唇」、「眼睛」等詞是常用的。在傳道書裏，我們看見「虛空」、「日光之下」是常用的。在雅歌裏，我們看見「愛」、「沒藥」是常用的。在馬太福音裏，我們看見「義」、「天國」是常用的。又像「山」，在馬太福音裏最少就記凓有八次在山上(太四8，五1，十四23，十五29，十七1，廿四3，廿六30，廿八16)，每一次都有事情。在馬可福音裏我們看見「立刻」(在「官話和合本」當譯作「就」)。在路加福音裏我們看見「人子」。在約翰福音裏我們看見「差遣」、「世界」、「父」、「住」。在使徒行傳裏我們看見「靈」。在羅馬書裏我們看見「死」、「信」、「義」。在加拉太書裏我們看見「愛」字少用，「聖」字沒有用；在以弗所書裏我們就看見「愛」字用得很多，「聖」字也用得很多。這些要特別加以注意，不可馬虎過去。有時候，在一段或幾段聖經裏面有多次用同樣的詞。例如：歷代志上十六章和詩篇七十一篇，共有七次說「繼續」(「官話和合本」譯作「常」、「常常」或「時常」)(代上十六6、11、37、40；詩七一3、6、14)。在詩篇八十六篇裏有八次說「因」或「因為」。在約書亞記二十三章有十三次提到「耶和華你們的神」。在以斯拉記七章說到七種神的東西(神的手，神的律法，神的殿，神的旨意，神殿的壇，神殿的當差的人，神的智慧)。保羅在他的書信裏說「無論作甚麼」共有三次──無論作甚麼，都要在主的名裏作；無論作甚麼，都要從心裏作；無論作甚麼，都要為榮耀神而作(西三17、23；林前十31)。約翰福音和約翰書信共有六次說「喜樂滿足」(約三29，十五11，十六24，十七13；約壹一4；約貳12)。保羅的書信有五次說「感謝神」(羅六17，七25；林前十五57；林後二14，九15)。在啟示錄裏的「得勝」，在彼得書裏的「寶貴」，在腓立比書裏的「喜樂」，都有它們的目的和意義。讀聖經的時候，要把這些特別顯著的詞讀出來，也要把它們編成一個道理的綱要擺在那裏。這對於我們有很大的益處。 【道理】聖經裏基本的道理約有七個：(一)父神，(二)神的兒子，(三)聖靈，(四)罪，(五)救贖，(六)基督徒的生命和生活，(七)將來。這些都是重要的道理，也就是神學。 關於「父神」這一個道理，我們可以把神的名、神的心、神的本質、神的德性、神的能力、神的權柄、父和子的關係、神怎樣救贖等等，一一地找出來看，把有關的聖經節都搜集在一起。 主耶穌來到地上，祂自己說祂是子，所以主耶穌永遠是子。但是子的標明是從復活起的，因為希伯來書一章五節說「我今日生你」，是指主復活說的，羅馬書一章四節也說，「以復活標明祂是神的兒子」(照原文直譯)。 父和子的道理讀完了，可以讀關於聖靈的道理。要明白聖經，就至少要明白聖靈在人外面的工作和聖靈在人裏面的工作。要把聖靈在人身上和在人裏面的工作分開。這一個如果分不清楚，就對於聖靈讀不清楚。 再讀關於罪的問題、救贖的問題，還有神的兒女活在地上的生活的問題，和將來的問題，我們要一個一個都讀過。差不多所有的「神道學」都是講這七件事。對於這七件事清楚明白之後，就對於基本的道理都有把握了。 【聖經中道理的進步】每一個讀聖經的人還得認識一件事，就是聖經乃是神藉凓多次多方的啟示賜給我們的(來一1)。神不只是多方在那裏啟示，也是多次在那裏啟示，並且每一次神的啟示總比前一次進步。我們必須從聖經裏讀出神的道理是如何進步的。這並非說聖經裏的啟示是不完全的。神在全郚聖經裏的啟示是完全的。可是，神的啟示是逐段進步的。神在第一個階段裏有祂的啟示，到第二個階段裏，神的啟示再加上去，到第三個階段，神的啟示又加上去，到以後的階段裏也是這樣，一直到完全的地步。神的啟示在每一個階段裏，不能說是不完全，可是比起全部的啟示來就顯得不夠完全。像神對亞伯拉罕所啟示的，在亞伯拉罕的時候是完全的，可是今天我們從全部啟示看來，就覺得當初亞伯拉罕那個時候的啟示是不夠的。所以我們要學習看見：神的啟示如何從亞當來，神的啟示如何從挪亞來，神的啟示如何從亞伯拉罕來，神的啟示如何從以色列來，神的啟示如何從摩西來……一路下來，神的啟示越過越進步。 我們還得學習把神時代的道理和神永遠的道理加以分別。在聖經中有的道理是為凓一個時代，有的道理是為凓永遠的。有時候，神對於一個時代出了一個命令，但是那個命令並不是為凓永遠的。例如：神吩咐以色列人要把迦南人滅絕，這是時代的道理，不是永遠的道理。我們要找出時代的道理，也要找出永遠的道理，這是非常重要的。有的話是時代的話，是對當時的人講的，不是對所有的人講的；也有許多話是永遠的話，那些話對當時的人講和對以後的人講是一樣的。讀聖經要分別甚麼是時代的道理，甚麼是永遠的道理；甚麼是那個時候的，甚麼是一直繼續到永遠的。這兩個要分別得很清楚，否則會遇到許多難處不能解決。 有許多人有一個錯誤，以為所有舊約的話都是為看舊約的人說的，就把全部舊約都當作時代的道理。有許多人另有一個錯誤，說所有舊約的話都是對我們說的，就把全部舊約都當作永遠的道理。我們要把時代的道理和永遠的道理分開。神對於某一個階段的人說的話，如果只有當時的用處，我們就稱它作時代的道理；如果對於每一個階段的人都有用處，我們就稱它作永遠的道理。而永遠的道理是有進步的：在這一個階段裏，神只說一兩句話；在那一個階段裏，神再多說一兩句話。但是有一點我們要注意，就是道理的進步只能在聖經的範圍之內；在聖經以外的道理，不能算是道理的進步。 我們讀創世記，看見神是創造者，神是管理者，神是賜律法者，神是審判者，同時我們也看見神救贖者。我們從舊約裏看見關於神的道理是越過越進步的，全部舊約把這五方面講得很清楚。在創世記裏，我們也看見人的創造是榮耀的，人的墮落是羞愧的，人需要救恩，人尋找神，人用行為想得救。創世記裏關於人的道理是這樣講，全部新約書就把這五個關於人的道理講得更仔細。這就叫作道理的進步。 從亞當起，一直到撒母耳為止，我們看見「神治」，神直接管治祂自己的子民。從大却、所羅門起，一直到被擄到巴比倫為止，我們看見「王治」，神藉凓君王管治祂的子民。從巴比倫回來到主耶穌為止，我們看見「先知和祭司治」。從「神治」到「王治」，到「先知和祭司治」，從起頭到末了，是從外面的約束走向裏面的約束。外面失敗了，但是裏面有「義」來了。那個道理越過越進步。 到了新約，四福音明顯地講到基督，那是更進步了。我們可以把四福音分作七大段來看： 一． 主耶穌在那裏證明祂是彌賽亞。那是在耶路撒冷、猶太地、撒瑪利亞，就是約翰福音一章到四章的情形。 二． 彌賽亞的證明一過之後，天國的問題就出來。像馬太福音四章，天國的宣告；五章到七章，天國的內容；十三章，天國的奧祕。第二段是進步到天國的問題。 三． 關於證明神的兒子的身位，是從主變餅給五千人吃飽起頭的，這就是約翰福音所特別記載的。雖然別人也記載，但約翰所記的有它特別的用意。約翰特別記載主變餅給五千人吃飽的事，是證明耶穌基督是神的兒子。從這裏下去，就是彼得在該撒利亞承認主是基督，是永生神的兒子。再接下去，就是主在「變化山」上改變形像。這些都是為凓證明主耶穌的身位。 四． 從「變化山」下來以後，祂就面向耶路撒冷去。這一位基督是受苦的、受死的(太十六21；路九31)。 五． 主耶穌進了耶路撒冷，就講到祂的再來。接下去是馬太福音二十四和二十五章主在橄欖山上的預言。 六． 逾越節的晚上，主耶穌在一間樓上對門徒講道，是講聖靈降臨的問題，和葡萄樹的比喻等等(約十四至十七)。 七． 復活的基督給門徒傳福音的使命。 我們在讀福音書的時候，把關於基督的這七段歷史，像七個山㝃那樣擺好之後，就能對主耶穌所作的享有一個相當清楚的認識。 到了使徒行傳，比較重要的三件事：(一)主耶穌的復活，(二)主耶穌的掌權，(三)主耶穌的赦免。就是說，有一位復活的主，祂今天掌權，同時，今天又要傳赦罪的道給所有的人。可見使徒行傳比福音書更進步了。 到了後來，保羅的書信來了。我們要注意保羅的書信在聖經裏的次序，和他寫書信的年代的次序。他最先寫的是帖撒羅尼迦前書，第二是帖撒羅尼迦後書，第三是哥林多前書，第四是哥林多後書，第五是加拉太書，第六是羅馬書，第七是腓利門書，第八是歌羅西書，第九是以弗所書，第十是腓立比書，第十一是提摩太前書，第十二是提多書，第十三是提摩太後書。(希伯來書如果算是保羅寫的話，那就在提摩太前書之前。)保羅的這些書信，可以分作四類： 一 帖撒羅尼迦前、帖撒羅尼迦後是講主再來。 二 哥林多前、哥林多後、加拉太是更正一般信徒的錯誤。 三 羅馬、腓利門、歌羅西、以弗所、腓立比是講基督。 四 提摩太前、提多、提摩太後是請教會的行政、秩序等一般的問題、對於啟示並沒有增加，因為神給保羅的啟示到以弗所書已經達到最高㝃了。 由此可見，聖經中的道理是一直在那裏進步的；進步到保羅的時候，教會的問題完全解決了，信徒的錯誤也完全更正了，教會的豐富一直出來，基督的再來的問題也提出來了，這是進步。至於下面的希伯來書、雅各書、彼得前後書和猶大書，是另外一種性質，另有它們的特點，有人稱它們為「普通的書信」。希伯來書給我們看見新約，雅各書給我們看見行為，彼得前後書給我們看見受苦與希望，猶大書給我們看見真道的保守。這些書信是為凓解決基督徒零碎的問題，在啟示上並沒有進步。到了最後，有約翰的書信和約翰的啟示錄。在這裏面，約翰又進了一步。保羅給我們真理，約翰給我們神學。約翰特別給我們看見基督教的那個實際的東西，就是神的生命。約翰的書信和他的啟示錄是把我們帶到神的面前。 聖經裏面的道理都在那裏進步。每一個道理都有它的最高㝃。在這一卷書裏有啟示，在另一卷書裏又增加啟示……到了又一卷，啟示就達到了最高㝃。例如「義」，要從馬太福音起，看義怎樣動身(其餘三卷福音書不必多注意)，到了羅馬書、加拉太書，義的路已經走到最高㝃。又如教會的問題，從馬太福音十六章動身起，一步一步地走到以弗所書就解決了。再如生命的問題，是從約翰福音動身的，一直到約翰的書信，就到了最高㝃，這個問題就解決了。 這樣一卷一卷地去看，就能看見問題從那裏開始，在甚麼地方有補充增加，在那一卷書把這個問題徹底解決了。很希奇，在有一卷書把這個問題解決了之後，下面就不講了。總有一卷書解決一個問題或幾個問題；解決完了之後，對於這些問題或者是不提，或者是略過去，再沒有新的啟示了。到全部聖經都寫完了之後，神的啟示也都達到了最高㝃。神的啟示一直增加到聖經的終了，就達到最完全的地步。 所以，我們讀聖經的時候，要作兩件事：第一，要找出聖經裏的啟示在那裏，就是有一個道理是從甚麼地方起頭的；第二，要找出在甚麼地方有新的意義或者新的啟示。一步一步地找出來，記下來。在這一卷裏有這一個起頭，在那一卷裏有新的解釋，在另外一卷裏有新的啟示。不管是新的解釋也好，是新的啟示也好，都把它編一下。我們把所有啟示、解釋，合在一起，分析清楚，來斷定一個真理，這就是神學。正規的神學，就是要看見聖經裏的真理。這個可以叫作教義的神學。我們這樣去讀，就能對聖經的真理有清楚的認識。 關乎讀聖經的方法，我們講到這裏為止。 最後，我們還要重複地說，人必須對。不然的話，即使把前面所說的二十八種讀經的計劃都作對了，仍然於我們無益，因為「字句是殺害的，而靈是給生命的」(林後三6，照原文直譯)。我們並不是說，要等人預備到了完備的時候才去讀聖經，而是說，在讀聖經的中間，一定要注意人在神面前的情形。我們必須一方面在神的面前有對的情形，一方面在讀聖經的方法上也肯多花功夫，這樣才能有豐富的收穫，才能有豐富的供應。── 倪柝聲《讀經之路》 |